Hiểu biết về Tam bảo

• Ba chậu đối tượng của nơi ẩn náu
• Phẩm chất của Phật

Tinh chất vàng tinh luyện 17 (tải về)

Bây giờ chúng tôi muốn bắt đầu việc giảng dạy của chúng tôi về lam-rim văn bản của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma. Chúng ta hãy trau dồi động lực và nghĩ trong một phút rằng mình muốn nghe giáo lý và suy nghĩ thật kỹ về chúng để có thể cải thiện tâm mình và phát khởi tình yêu thương, lòng bi mẫn và trí tuệ nhằm mục đích trở thành một bậc giác ngộ viên mãn. Phật vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Hãy nuôi dưỡng động lực đó.

Ba lý do để quy y

Chúng ta đã nói về nơi trú ẩn trong Đức Đạt Lai Lạt Mavăn bản của và lần trước chúng ta đã nói về ba lý do khiến quy y. Nói cách khác, (1) nhận thức về sự nguy hiểm hoặc khả năng chúng ta tái sinh trong ba cõi thấp hoặc trong luân hồi, (2) niềm tin hay niềm tin vào Phật, Pháp, và Tăng đoàn như một nơi nương tựa khả thi để đi theo con đường tâm linh, và (3) trong trường hợp quy y Đại thừa, đã quy y với lòng từ bi vĩ đại cho tất cả chúng sinh đang ở trong hoàn cảnh khó khăn như chúng ta. Hãy thử và suy nghĩ về điều này và nếu bạn đang thực hành hàng ngày, nếu bạn đang thiền định về Phật hay Quán Thế Âm hay bất cứ điều gì, chúng ta luôn bắt đầu thực hành bằng cách quy y.

Theo cách này, thật là tốt nếu bạn thực hiện một số suy ngẫm ngay từ đầu thiền định về ba lý do quy y và phát triển ba điều đó một cách mạnh mẽ trong tâm trí để khi bạn thực sự đọc lời cầu nguyện quy y, bạn có thể hiểu đúng những gì bạn đang nói. Đây chính là cơ hội tuyệt vời để hội nhập lam-rim cùng với bất kỳ thực hành Bổn tôn nào mà chúng ta có thể đang thực hiện. Nếu chúng ta không thực hiện bất kỳ thực hành Bổn tôn nào thì chỉ cần thực hiện một thiền định trên Phật và sau đó suy ngẫm về những điểm khác nhau mà chúng ta trải qua trong quá trình giảng dạy của mình như một biện pháp kiểm tra hoặc phân tích. thiền định, điều đó thực sự có lợi.

Tam Bảo quy y: Phật Bảo

Hôm nay tôi muốn nói một chút về những gì Tam bảo về quy y là bởi vì nếu chúng ta hiểu chúng là gì thì chúng ta sẽ dễ dàng có niềm tin hay sự tin tưởng và tin tưởng vào chúng. Đó là một trong những điều kiện cho quy y—nó giúp chúng ta lánh nạn một cách sâu sắc và ý nghĩa hơn. Khi chúng ta nói về viên ngọc quý của Phật, cuối cùng Phật Ngọc là tâm pháp thân – tâm toàn tri của Phật cũng như sự trống rỗng của tâm trí đó và những sự đoạn diệt thực sự tồn tại trong dòng tâm thức đó. Đó là điều cuối cùng Phật nơi ẩn náu.

Thông thường Phật nơi nương tựa, những gì xuất hiện trên thế giới để mang lại lợi ích cho chúng ta, được gọi là rupakaya, hay hình thức thân hình của Phật. Điều này có hai loại: có tài nguyên thân hình—Tôi thường dịch đó là sự thích thú thân hình nhưng thực ra tài nguyên thân hình tốt hơn vì điều này thân hình hoạt động như một nguồn lực cho tất cả các vị Bồ Tát thánh nhân trong cõi Tịnh độ—đó là một trong những loại sắc tướng thân hình, và loại thứ hai là sự phát ra thân hình hay pháp thân. Ví dụ như đây là Thích Ca Mâu Ni Phật, Các Phật đã xuất hiện trong thế giới của chúng ta. Bất kỳ vị phật nào xuất hiện mà chúng ta thực sự có thể gặp, họ đều là hóa thân hóa thân, và họ là những hình tướng quy ước. Phật Ngọc.

Tam bảo quy y: Pháp bảo

Khi chúng ta nói về Pháp Bảo, Pháp Bảo tối thượng là hai chân lý cao quý cuối cùng: sự diệt đế thực sự và những con đường đích thực. Các những con đường đích thực, đôi khi chúng ta nói về họ như ba khóa đào tạo cao hơnNói cách khác, sự rèn luyện cao hơn về đạo đức, định lực và trí tuệ – những điều đó có thể được chia thành con đường cao quý gấp tám lần, vậy có con đường chân chính trở thành chánh kiến ​​và chánh tư duy, được bao gồm trong sự rèn luyện trí tuệ cao hơn. Chánh ngữ, chánh nghiệp và chánh mạng là sự rèn luyện cao hơn về hành vi đạo đức. Chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định được bao gồm trong việc rèn luyện định cao hơn. Đó là một cách để nói về con đường, hay tôi nên nói là những con đường đích thực, điều cuối cùng trong Tứ Diệu Đế. Các những con đường đích thực cũng bao gồm tâm bồ đề, sự thực hiện thực tế của tâm bồ đề. Nhưng chủ yếu, những con đường đích thực Tham khảo đến trí tuệ nhận ra sự trống rỗng một cách trực tiếp, vô niệm, bởi vì chính trí tuệ đó ​​thực sự loại bỏ được các phiền não và giải thoát chúng ta khỏi vòng luân hồi.

Khi chúng ta hiện thực hóa con đường, chúng ta lần lượt loại bỏ các lớp hoặc mức độ ô nhiễm khác nhau trong tâm. Mỗi khi một trong những lớp hay cấp độ đó bị loại bỏ đến mức nó không thể xuất hiện trong dòng tâm thức của chúng ta nữa thì đó là một sự chấm dứt thực sự. [Chúng tôi mô tả trong Phật giáo năm địa hoặc năm địa hoặc con đường. Nhiều nhận thức khác nhau xảy ra tuần tự đánh dấu sự khởi đầu của mỗi nhận thức này. Năm con đường được liệt kê theo thứ tự: con đường tích lũy, con đường chuẩn bị, con đường thấy, con đường của thiền địnhvà của sự không học nữa là Phật quả.] Sự diệt tận thực sự bắt đầu ở nhiều giai đoạn của con đường, bắt đầu từ giai đoạn thứ ba, con đường thấy. Đây là lúc chúng ta thực sự bắt đầu có những sự diệt tận thực sự. Chỉ bằng con đường thấy tánh Không mới được chứng ngộ một cách trực tiếp, và sau đó các lớp phiền não và phiền não khác nhau được loại bỏ. Mỗi một trong những việc loại bỏ phiền não và phiền não đó là một sự chấm dứt thực sự.

Đôi khi chúng ta nói về Tứ Diệu Đế, chúng ta viết nó ở số ít, như sự đau khổ thực sự hay sự đau khổ thực sự. duḥkha chân chính, (dukkha là tiếng Pali và duḥkha là từ tiếng Phạn), nguồn gốc thực sự, sự chấm dứt thực sự và con đường chân chính. Nhưng thực ra đó phải là những nỗi khổ thực sự (số nhiều) và nguồn gốc thực sự, sự chấm dứt thực sự và những con đường đích thực, bởi vì tất cả những điều này đều ở số nhiều. Mặc dù chúng ta đặt chúng ở số ít nhưng chúng đều ở số nhiều. Đó là sự chấm dứt thực sự và những con đường đích thực. Đó là nơi nương tựa Pháp tối thượng. Nơi quy y Pháp quy ước là những lời dạy mà Phật đã nói. Có những lời dạy bằng miệng, những lời dạy bằng văn bản, tất cả những cách thức mà Phật đã truyền đạt con đường và sự chứng ngộ của Ngài cho chúng ta. Sau đó xét về mặt Tăng đoàn, cuối cùng Tăng đoàn là những bậc thánh nhân, những chúng sinh đã chứng ngộ tánh Không một cách trực tiếp, vô niệm. Họ có thể là cư sĩ hay tu sĩ, và một thánh nhân Tăng đoàn có thể là một cá nhân có sự chứng ngộ về tánh Không.

Tam Bảo quy y: Tăng Bảo

Thông thường sangha là một nhóm gồm bốn vị xuất gia trở lên, bốn vị tỳ khưu hoặc bốn vị tỳ khưu ni. Lý do nó là số 4 là vì có những yêu cầu khác nhau trong giới luật, Chúng tôi tu viện mã, có bao nhiêu vị tỳ khưu hoặc bao nhiêu vị tỳ khưu ni cần có mặt để thực hiện một số công việc nhất định. tu viện chức năng. Ví dụ, bốn là con số cần thiết để chúng ta xưng tội và phục hồi lời thề mà chúng tôi thực hiện hai lần một tháng—bốn vị tu sĩ hay chư ni.

Tôi muốn bình luận ở đây—và nhiều bạn có thể đã nghe tôi nói điều này trước đây—đó là cách mà từ sangha đang được sử dụng ở phương Tây là không chính xác. Tôi thấy đôi khi mọi người bối rối vì họ hỏi Đức Đạt Lai Lạt Ma Đức Đạt Lai Lạt Ma một câu hỏi về sangha và trong tâm trí của Đức Đạt Lai Lạt Ma sangha có nghĩa là những tu viện cộng đồng. Ở phương Tây nhiều người gọi sangha bất cứ ai đến một trung tâm Phật giáo. Tôi không nghĩ điều đó nhất thiết phải chính xác.

Trước hết, họ không phải là tu sĩ nhưng ngoài ra, không phải ai đến trung tâm Phật giáo cũng là Phật tử. Lần trước chúng ta đã nói về việc một số người không muốn tự nhận mình là Phật tử, ngay cả khi họ đã quy y. Nếu bạn không rõ mình là Phật tử thì chắc chắn không thể được coi là sangha. Ngoài ra, điều này có thể khiến mọi người rất bối rối vì khi họ nghe trong giáo lý, “Nương náu trong sangha,” sau đó họ nhìn quanh trung tâm Phật giáo và thấy ở đó có rất nhiều người mới bắt đầu trên con đường. Người kia đi uống rượu sau giờ giảng, người kia hút thuốc, người kia ngủ với vợ người khác, và người này gian lận thuế thu nhập của họ. Những người mới đến nói: “Chờ đã, những người này cũng chẳng khá hơn tôi chút nào. Tại sao họ lại là sangha tôi lẽ ra phải làm thế lánh nạn TRONG?" Họ thực sự, thực sự bối rối.

Tôi nghĩ sẽ tốt hơn nhiều nếu sử dụng thuật ngữ “sangha” theo cách truyền thống của nó, như là điều cuối cùng Tăng đoàn là một hoặc nhiều người đã chứng ngộ tánh Không một cách trực tiếp và quy ước sangha là tu viện cộng đồng. Tuy nhiên, có một cách mà Phật đã nói về bốn lần sangha và ở đây, điều Ngài muốn nói là nam và nữ tu sĩ, ưu bà tắc nam và ưu bà di nữ. Một con đực cư sĩ hoặc một phụ nữ cư sĩ là một cư sĩ đã quy y và tất cả năm cư sĩ giới luật. Thực ra, có một cách mà bạn không lấy cả năm, mà bạn lấy một, hai, ba hoặc bốn, mà là toàn bộ cư sĩ hoặc hoàn thành cư sĩ đã lấy tất cả năm.

Bạn có thể thấy rằng có một cam kết thực sự trong việc giữ gìn hành vi đạo đức và đó là lý do tại sao tu viện cộng đồng không chỉ là một thầy tu hoặc ni cô, nhưng đó phải là cộng đồng của những người đang giữ hạnh kiểm đạo đức trong sạch và có khả năng thanh lọc tâm hồn mình. lời thề và truyền giới và vân vân và vân vân. Họ là những người chủ yếu quyết định liệu Phật pháp có hưng thịnh ở một quốc gia hay không.

Tôi gọi mọi người đến trung tâm Phật giáo là những người đang khám phá Phật giáo. Điều đó mang lại cho họ không gian vì một số người trong số họ thậm chí còn không coi mình là Phật tử chứ đừng nói đến việc muốn được gọi là sangha. Nếu đó là những hành giả cư sĩ đã cam kết quy y và những người đã quy y giới luật, thì tôi nghĩ gọi là cộng đồng Phật giáo cũng đúng. Bạn là một cộng đồng Phật tử đang cùng nhau tu tập, và theo cách đó khi bạn hỏi Đức Đạt Lai Lạt Ma Đức Đạt Lai Lạt Ma, hoặc thực ra là bất kỳ giáo viên châu Á nào, hỏi và bạn dùng từ sangha, thì bạn sẽ nhận được câu trả lời tương ứng với câu hỏi của mình. Nếu bạn có ý nghĩa sangha như những người đến một trung tâm Phật giáo và họ đang giải thích sangha như tu viện cộng đồng, bạn có thể nhận được câu trả lời không phù hợp với câu hỏi của bạn.

Tôi nhớ chỉ cách đây vài tuần tôi đã nói chuyện với một Phật tử Nguyên Thủy. thầy tu, một Nguyên Thủy phương Tây thầy tu thực ra là người đã sống ở Sri Lanka nhiều năm. Anh ấy trở lại Mỹ cách đây không lâu và được mời đến một trung tâm Phật giáo để giảng dạy và anh ấy nói rằng anh ấy đang hỏi xem có bao nhiêu người đã đến và có người nói: “Ồ, chúng tôi có 20 người ở đây. sangha.” Ngài nghĩ: “Ồ, thật tuyệt vời, 20 tu sĩ! Điều đó thật tuyệt!" Nhưng khi anh đến đó, không có một ai tu viện. Anh ta phải nói: “Ồ, chuyện gì đã xảy ra vậy? Tất cả họ đâu rồi?” Sau đó, hóa ra là anh ấy, theo lời nói sangha, đang nghĩ tu viện cộng đồng, và một giáo dân đã nói với anh ấy rằng có bao nhiêu người đang nghĩ đến một định nghĩa khác, nên thiếu sự giao tiếp ở đó.

Thật thú vị vì ở Hoa Kỳ chúng ta là một xã hội rất bình đẳng. Chúng tôi không thích hệ thống phân cấp, vì vậy mọi người đều muốn sangha, nhưng chúng tôi không nhất thiết muốn thực hiện các cam kết trở thành một sangha. Bạn yêu cầu mọi người lấy giới luật và nó giống như, “Ừm…ah…ừm…ah, hôm nay tôi thực sự bận.” Nếu họ lấy giới luật họ lấy bốn cái đầu tiên. Điều thứ năm, về chất gây say, hơi khó đối với một số người.

Sau đó tất cả chúng ta đều muốn lấy bồ tát lời thề và làm ở đẳng cấp cao nhất tantra bắt đầu, thực hành Đại Ấn và Đại Toàn Thiện, đó là những thực hành rất tiên tiến. Nhưng giới luật đó là nền tảng của sự thực hành, không sát sinh, không trộm cắp, không có hoạt động tình dục thiếu sáng suốt và không tử tế, không nói dối, không uống rượu, ma túy và hút thuốc, những điều đó chúng ta không muốn dính líu gì đến. . Họ không tiếp tục lấy những thứ đó giới luật. Nhưng chúng tôi muốn suy nghĩ trên tất cả những thứ cao cấp. Bằng cách nào đó, điều này thể hiện tư duy tiêu dùng Mỹ của chúng ta và chúng ta thực sự cần phải bắt đầu ngay từ đầu trong quá trình thực hành và xây dựng một nền tảng vững chắc, tốt đẹp. Nếu chúng ta làm được điều đó thì chúng ta có thể tiến bộ từ đó.

Quy y và năm giới

Tôi thực sự khuyên mọi người nên lánh nạn chính thức tham gia một buổi lễ và đưa bản thân đến mức bạn có thể tự gọi mình là một Phật tử. Nếu bạn không thực sự cảm thấy thoải mái khi gọi mình là một Phật tử thì hãy bồ tát lời thề hoặc lễ điểm đạo Mật thừa vẫn chưa thực sự thích hợp. Bạn muốn lánh nạn và bạn muốn lấy năm giới luật. Hãy thực sự rèn luyện tốt những điều đó và chúng là một cách thực hành đẹp đẽ.

Nếu bạn giữ năm giới luật, đảm bảo mối quan hệ của bạn với người khác sẽ được cải thiện, đảm bảo. Bởi vì nếu bạn nghĩ về điều đó, nếu bạn ngừng làm tổn hại họ về mặt thể chất, ngừng lục lọi đồ đạc của họ, ngừng ngủ với những người mà bạn không nên ngủ cùng, ngừng nói dối và ngừng uống rượu và sử dụng ma túy, bạn sẽ có thêm rất nhiều bạn bè. và ít tranh cãi hơn. Mọi thứ sẽ tự động diễn ra tốt đẹp hơn nhiều trong cuộc sống của bạn. Đó là một dạng thực hành nền tảng và nếu chúng ta giữ chúng tốt thì chắc chắn chúng ta sẽ thấy được sự thay đổi trong cuộc sống của mình.

Bốn loại vô úy

Ở đây tôi muốn đi sâu hơn một chút về những phẩm chất của Phật bởi vì nó rất thú vị và không phải lúc nào chúng ta cũng nhận được lời giải thích kiểu này. Tôi nghĩ bạn có thể muốn biết, theo một cách sâu sắc hơn một chút, một số phẩm chất của Phật là bằng cách nói về bốn sự dũng cảm, hoặc bốn loại can đảm. Bốn loại vô úy này được ghi trong Kinh điển Pali trong Đại Kinh về Sư Tử Gầm, cũng được Chandrakirti trích dẫn trong bài viết của ông Bổ sung cho trí tuệ cơ bản. Tôi không chắc chúng được tìm thấy trong kinh điển Tây Tạng hay kinh điển tiếng Phạn nào, nhưng tôi sẽ đọc cho bạn hai câu thơ từ kinh điển Pali. Các Phật đây là đang nói chuyện với Xá Lợi Phất. Anh ta nói,

Shariputra, Như Lai [Như Lai là một từ đồng nghĩa khác của một PhậtNgài có bốn loại vô úy này, có được vị trí dẫn đầu bầy đàn, gầm lên tiếng rống sư tử trong hội chúng và bắt đầu lăn bánh xe Phạm thiên. Bốn cái đó là gì?

Đây là cái đầu tiên:

Ở đây, tôi thấy không có nền tảng nào mà bất cứ Sa-môn, Bà-la-môn, thần thánh, Ma vương, Phạm thiên hay bất cứ ai khác trên thế giới có thể dựa vào đó, phù hợp với Giáo Pháp (Pháp) buộc tội tôi như sau: 'Trong khi ông tuyên bố đã giác ngộ, ông chưa hoàn toàn giác ngộ về một số vấn đề.' Và thấy không có nền tảng cho điều đó, tôi an trú trong sự an toàn, không sợ hãi và can đảm.

Trong đó, cái gì Phật đang nói rằng không có nền tảng cho bất kỳ người ẩn dật nào. Nói cách khác, ở đây từ ẩn sĩ có nghĩa là một người xuất gia hoặc một người tu viện hoặc một Bà-la-môn (vì vào thời điểm Phật có tất cả tầng lớp Bà-la-môn thực hiện tất cả các chức năng nghi lễ) hoặc các vị thần (bất kỳ loại thiên thần nào hoặc Ma vương là loại người gây ra những trò nghịch ngợm, hoặc Brahma được coi là chúa tể của thế giới trong Ấn Độ giáo), “hoặc bất kỳ ai không có ai khác trên thế gian, phù hợp với Pháp…” (tức là người đang nói theo Pháp – một cách chân thật) không có ai có thể buộc tội được Phật, nói rằng mặc dù anh ta tuyên bố mình đã giác ngộ hoàn toàn nhưng anh ta không thực sự giác ngộ hoàn toàn về một số vấn đề. Điều này tóm lại là Phật không sợ hãi theo nghĩa tuyên bố rằng ông ấy hoàn toàn toàn trí và hoàn toàn giác ngộ.

Ý nghĩa của sự toàn tri

Ý nghĩa toàn tri ở đây là Phật có thể biết tất cả hiện tượng rất rõ ràng, rõ ràng như chúng ta nhìn thấy mọi thứ trong lòng bàn tay. Đó là cách rõ ràng Phật biết tất cả hiện tượng trong quá khứ, hiện tại và tương lai. Các Phậttuy nhiên không phải toàn năng nên toàn tri và toàn năng khác nhau. Toàn tri có nghĩa là biết tất cả. Các Phật đã loại bỏ mọi phiền não khỏi tâm nên không còn sự che chướng (hay bất cứ điều gì ngăn cản) vị ấy biết tất cả các pháp hiện hữu. Các Phật không toàn năng theo nghĩa các tôn giáo hữu thần cho rằng vị thần của họ là toàn năng bởi vì, chẳng hạn, một đấng sáng tạo toàn năng hoặc một người cai trị toàn năng của vũ trụ có mọi quyền lực và có thể khiến bất cứ điều gì xảy ra. Nói cách khác, tất cả những gì họ phải làm là quyết định rằng họ muốn điều gì đó xảy ra và họ biến nó thành hiện thực.

Sản phẩm Phật không có bất kỳ trở ngại nào từ phía chính mình trong việc giúp đỡ chúng sinh và biểu hiện vạn vật, nhưng sức mạnh của Phật phải làm việc trong sức mạnh của chúng sinh' nghiệp. Các Phật chỉ có thể giúp đỡ và làm những việc phù hợp với nghiệp mà con người đã tạo ra. Các Phật không phải là toàn năng theo nghĩa là một Phật không thể loại bỏ của chúng tôi nghiệp giống như nhổ một cái gai ra khỏi chân chúng ta. Các Phật không thể hủy bỏ nghiệp. Anh ta không thể bò vào tâm trí chúng ta và nhấn một số nút để thay đổi cách chúng ta suy nghĩ và cảm nhận. Ông ấy không tạo ra chúng ta và ông ấy sẽ không làm cho chúng ta chứng ngộ. Tất cả Phật đã làm là để mô tả sự vật. Các Phật không phải là toàn năng theo cách mà một tôn giáo hữu thần tuyên bố rằng vị thần của nó là toàn năng. Đó là điều quan trọng cần hiểu.

Tại sao chúng ta cầu nguyện theo đạo Phật?

Ở đây tôi đang đi chệch hướng một chút nhưng một số người có thể nói, “Vậy thì tại sao bạn lại cầu nguyện theo đạo Phật? Nếu Phật không phải là toàn năng vậy tại sao bạn lại thực hiện tất cả những lời cầu nguyện yêu cầu này? Bạn đang cầu nguyện với ai và bạn cầu nguyện như thế nào?” Cầu nguyện trong Phật giáo có ý nghĩa hơi khác một chút so với trong các tôn giáo hữu thần. Chúng ta đang cầu nguyện tới chư Phật, Bồ Tát và những bậc chứng ngộ cao, và chúng ta có thể cầu xin nguồn cảm hứng hay ân phước của các Ngài. Nhưng điều chúng ta nhận thức được là khi chúng ta yêu cầu những điều đó, quá trình yêu cầu chúng sẽ giúp chúng ta mở rộng tâm trí để nhận được những điều đó. Phậtảnh hưởng của.

Hãy nhớ lần trước chúng ta đã nói về câu nói: “Chư Phật và Bồ Tát, xin hãy chú ý đến tôi?” Điều chúng ta thực sự muốn nói là “tôi”, xin hãy chú ý đến chư Phật và Bồ Tát. Tương tự như vậy, đôi khi khi chúng ta đọc hoặc đọc những lời cầu nguyện, điều chúng ta thực sự đang làm là báo hiệu cho bản thân rằng những loại chủ đề này rất quan trọng; chúng ta muốn quán chiếu chúng, hiện thực hóa chúng và phát triển sự nhận thức về chúng trong tâm trí của chính mình.

Chúng tôi cũng nhận thức được rằng quá trình mở mang đầu óc của chúng tôi cho Phật, Pháp, và Tăng đoàn, bằng cách nhận ra những phẩm chất tốt đẹp của họ, sẽ tạo ra một số tiềm năng tích cực, có thể bù đắp cho sự che chướng và tiêu cực. nghiệp trong tâm trí của chúng tôi để chúng tôi có thể nhận được Phậthoạt động khai sáng của Chúng tôi không chỉ cầu nguyện với Phật, "Phật, Tôi có thể có nó không lòng từ bi vĩ đại,” và trong lúc đó tôi sẽ xem đấm bốc trên tivi hoặc đi xem trận bóng chày hoặc buổi trình diễn thời trang hay gì đó, nhưng “Phật, Tôi có thể có nó không lòng từ bi vĩ đại cho tất cả chúng sinh.” Nó không hoạt động như vậy bởi vì nếu Phật có thể vừa chuyển những nhận thức của anh ấy vào tâm trí chúng ta, bất kỳ Phật lẽ ra đã làm điều đó rồi. Nhưng đó là trường hợp mà chúng ta thực sự phải phát triển những nhận thức này, và cầu nguyện là một bước giúp chúng ta phát triển những nhận thức đó. Đức Ngài Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rất nhiều về điều này—luôn luôn—về việc chỉ cầu nguyện tới chư Phật và chư Bồ Tát sẽ không giúp chúng ta chứng ngộ được. Anh ấy nói đi nói lại điều đó bởi vì tôi nghĩ anh ấy đang nhìn xung quanh và rất nhiều người thích làm lễ puja, họ thích cầu nguyện, rung chuông, chơi trống và thực hiện các nghi lễ. Có lẽ họ không thay đổi ý định nhiều lắm vì họ không thực sự thiền định đúng cách khi thực hiện các nghi lễ. Và đó là lý do tại sao anh ấy liên tục…

[Cuộc nói chuyện đột ngột kết thúc tại đây]