Ý nghĩa của nơi nương tựa

• Ý nghĩa của quy y
• Hiểu nỗi sợ hãi
• Chọn một con đường đáng tin cậy
• Thiết lập niềm tin và sự tự tin vào Tam bảo
• Tăng cường sức mạnh của chính chúng ta Phật thiên nhiên

Tinh chất vàng tinh luyện 16 (tải về)

Chúng tôi đang nghiên cứu văn bản Bản chất của vàng tinh luyện. Nó là một trong tám tuyệt vời lam-rim văn bản và nó được viết bởi người thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma. Chúng tôi hiện đang ở trang chín ngay bây giờ: đó là phần có tên ‟Quy y. ” Ngoài ra, Glenn Mullin đã dịch cuốn sách này và ông đã phiên âm và hiệu đính Đức Đạt Lai Lạt Macủa bình luận cho nó, và vì vậy bạn có thể nhận được điều đó. Nó được xuất bản bởi Snow Lion. Nó được gọi là Bản chất của vàng tinh luyện. Đó là văn bản gốc cộng với lời bình luận của Đức Pháp Vương mà ngài đã đưa ra vài năm trước ở Dharamsala. Đối với những bài giảng đầu tiên về văn bản này mà chúng tôi đã thực hiện trong khóa tu và một vài bài giảng vào tháng 2007 [năm XNUMX], thì nếu bạn vào trang thubtenchodron.org, sẽ có một phần dành cho Bản chất của vàng tinh luyện giáo lý và bạn có thể truy cập tất cả chúng và lắng nghe tất cả những cái đã đến trước điều này.

Phân giới nhãn hành giả Phật giáo. 


Chúng tôi đang ở ngay phần trên quy y bây giờ. Tôi sẽ không tóm tắt những lời dạy trước vì đó có thể là một động lực nhỏ để bạn quay lại và lắng nghe chúng. Nhưng cũng bởi vì quy y, nó có thể là giữa lam-rim nhưng nó thực sự là sự khởi đầu của việc thực hành Pháp. Vì tất cả những người mà chúng tôi cho biết về loạt bài giảng này đều đã là Phật tử, tôi cho rằng bạn có một số kiến ​​thức nền tảng. Bạn đã nghe phần đầu của lam-rim. Bây giờ chúng ta ở đây, quy y, điểm mà chúng ta đang thực sự bắt đầu thực hành Phật giáo. Quy y là ranh giới giữa là một Phật tử và không phải là một Phật tử. Nếu bạn đã trú ẩn trong Tam bảo thì bạn, về mặt kỹ thuật mà nói, là một Phật tử; và nếu bạn chưa có, thì về mặt kỹ thuật, bạn đang nói, không phải là một Phật tử. Tất nhiên, đó chỉ là một nhãn nhưng điều này chỉ cung cấp cho bạn một số cách để phân biệt ở đây.

Tại sao nơi ẩn náu đó là đường phân giới là bởi vì khi chúng ta lánh nạn trong Tam bảo-các Phật, Pháp, và Tăng đoàn—Chúng tôi thực sự nói rằng đây là con đường mà chúng tôi muốn đi theo. Đây là giáo viên mà chúng tôi tin tưởng— Phật. Đây là cộng đồng sẽ hỗ trợ chúng tôi và đóng vai trò là hình mẫu của chúng tôi — nói cách khác, Arya Tăng đoàn. Chúng tôi thực sự giao phó Phật, Pháp, và Tăng đoàn với sự phát triển tinh thần của chúng tôi. Đó là lý do tại sao nó trở thành ranh giới phân định giữa là một Phật tử và không phải là một Phật tử.

Nguyên nhân của nơi ẩn náu

Có hai nguyên nhân dẫn đến việc nương tựa; hoặc nếu bạn là một hành giả Đại thừa thì có ba nguyên nhân của sự quy y. Đầu tiên là nỗi sợ hãi [hoặc sự sợ hãi báo động hoặc sự khôn ngoan]. Đôi khi nó được dịch là sợ hãi. Nhưng sợ hãi là một từ khó hiểu đối với chúng tôi ở phương Tây, bởi vì chúng tôi nghe thấy sợ hãi ”và đối với chúng tôi, từ sợ hãi là rất tiêu cực. Chúng tôi chỉ nghĩ đến những người đang hoảng loạn, run rẩy trong đôi ủng của họ và la hét. Chúng tôi không coi sợ hãi là bất cứ điều gì tốt đẹp mà chúng tôi muốn tạo ra như một nguyên nhân quy y. Nhưng thực ra sợ hãi (hay sợ hãi) ở đây nghĩa là gì? Nó có nghĩa là một nhận thức về mối nguy hiểm. Chúng tôi nhận thức được sự nguy hiểm của sự tồn tại theo chu kỳ. Nói cách khác, chúng tôi đã thực hiện một số suy ngẫm về ý nghĩa của sự tồn tại theo chu kỳ, ý nghĩa của việc thân hình nhiều lần chịu ảnh hưởng của phiền não và nghiệp, ý nghĩa của việc có một tâm trí bị vô minh lấn át. Chúng tôi thấy sự nguy hiểm trong đó. Hoặc, nếu chúng ta không hoàn toàn sẵn sàng để nhìn thấy mối nguy hiểm trong tất cả sinh tử, thì mức độ sợ hãi hoặc khiếp sợ có thể khiến tái sinh thấp hơn, nói cách khác, được sinh ra trong một cõi thấp hơn như một địa ngục, một đói khổ. ma, hoặc như một con vật. Khi bạn thực sự nghĩ về khả năng có những lần sinh hạ này, điều đó thật đáng sợ.

Achala, mèo con của tôi, đang nằm ngay trước mặt tôi, ngủ say. Văn Thù [con mèo kia của cô] đã trở lại ghế sô pha, cũng đang ngủ say. Họ hiện diện ở đây trong những buổi giảng dạy nhưng họ không biết lắng nghe những lời giảng dạy. Họ không thể hiểu được. Vì vậy, mặc dù họ có nghiệp ở đây và một số dấu ấn đang in sâu vào tâm trí họ chỉ khi họ nghe những lời giảng, họ không hiểu. Ngay cả khi chúng tôi cố gắng dạy chúng về việc giữ các hành vi đạo đức tốt, như giữ giới luật không giết, chúng có thể lắng nghe trong khi chúng tôi nói chuyện với chúng, và sau đó chúng đi ngay ra cửa sau và đuổi theo con sóc chuột gần nhất. Hoặc đuổi theo con chuột chũi gần nhất, hoặc con chuột, hoặc một cái gì đó tương tự. Nếu bạn nghĩ về những gì nó có thể được sinh ra như một loại động vật này, nó sẽ có một chút đáng sợ.

Bây giờ tôi biết một số bạn thích ngủ nhiều có thể nghĩ, “Chà, điều đó nghe không tệ lắm. Ta chỉ có thể cuộn mình trên ghế sô pha Tu viện, trong hoàn cảnh đó cũng không có bao nhiêu thống khổ. ” Nhưng nếu bạn nghĩ về lâu dài, với trạng thái tinh thần đó, rất ít cơ hội để tạo ra nghiệp. Bạn có thể ngủ phần lớn cuộc đời trên ghế sofa của Tu viện nhưng sau khi bạn chết, sẽ thực sự khó để tái sinh tốt vì bạn chưa có cơ hội tạo ra nhiều điều tốt nghiệp trong suốt cuộc đời đó. Tôi nghĩ rằng được sinh ra như một chú mèo con ở Tu viện là một điều khá may mắn. Có rất nhiều động vật khác ... có rất nhiều mèo ở các quốc gia khác chỉ ở trên đường phố.

Khi tôi sống ở Ấn Độ, có rất nhiều động vật bị cưỡng bức lao động, bị đánh đập và roi vọt. Vì vậy, khi bạn thực sự nghĩ về nó, nó không phải là một sự tái sinh tốt như vậy. Bạn có thể nghĩ, “Ồ, tôi luôn muốn nổi tiếng. Vì vậy, tôi có thể là cá voi Shamu tại Sea World, ”và mọi người sẽ cổ vũ bạn và la hét vì bạn. Bạn sẽ rất nổi tiếng. Bạn sẽ ăn nhiều cá sống và tạo ra nhiều tiêu cực nghiệp và bị giới hạn trong cái hồ bơi nhỏ bé này cả đời! Tôi không nghĩ đó là một sự tái sinh tốt như vậy. Nếu chúng ta thấy rằng chúng ta không có một con đường tâm linh rõ ràng và chúng ta không quan sát nghiệp và những ảnh hưởng của nó, rằng có khả năng xảy ra và nguy hiểm cho loại tái sinh này, khi đó chúng ta có một số nhận thức về mối nguy hiểm đó, và đó là cái được gọi là sợ hãi.

Ở đây, ý chúng ta ám chỉ nỗi sợ hãi là một loại nhận thức về nguy hiểm được trí tuệ thấm nhuần. Giống như khi bạn đang hòa vào đường cao tốc, bạn không hề hoảng sợ mà đi, “Aaay, tôi đang hòa vào đường cao tốc!” Nhưng bạn nhận thức được rằng nó rất nguy hiểm và bạn cần chú ý. Theo nghĩa đó, bạn sợ rằng bạn đang thực sự cố nhận thức rõ ràng; bởi vì nếu không, bạn có thể gặp rắc rối lớn. Loại sợ hãi, hay sợ hãi, hoặc nhận thức về nguy hiểm là nguyên nhân đầu tiên và nó khiến chúng ta tìm kiếm sự bảo vệ hoặc điều gì đó sẽ giúp chúng ta.

Điều rất quan trọng khi chúng ta tìm kiếm nơi ẩn náu, khi chúng ta tìm kiếm sự giúp đỡ, chúng ta phải chọn những người đáng tin cậy và chúng ta chọn một con đường thực sự hiệu quả. Bởi vì bạn có thể gặp rất nhiều nguy hiểm, và nếu không cẩn thận, bạn sẽ đụng phải kẻ đang đe dọa bạn nhiều nhất — bởi vì bạn chưa thực sự xác định được mình nên đi theo hướng nào.

Khi đã quy y, điều thứ hai chúng tôi đang tìm kiếm là phát triển sự tự tin hoặc niềm tin vào Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Điều đó có nghĩa là chúng ta phải biết những phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn và có một số niềm tin vào họ. Sau đó, chúng ta trở nên tự tin rằng họ là một nguồn nương tựa khả thi có thể bảo vệ chúng ta, thứ nhất khỏi sự tái sinh thấp hơn và thứ hai khỏi bất kỳ sự tái sinh nào trong sự tồn tại theo chu kỳ. Phát triển niềm tin và sự tự tin đó có nghĩa là chúng ta phải biết về những phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Tôi sẽ nói về điều đó một chút sau.

Sau đó, chất lượng thứ ba hoặc yếu tố cho quy y áp dụng nếu bạn đang quy y Đại thừa. Nói cách khác, bạn thực sự muốn làm việc vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Nơi đây, lòng từ bi vĩ đại là yếu tố đó. Đó là yếu tố thứ ba mà chúng ta cần phải có để lánh nạn. Đang có lòng từ bi vĩ đại không chỉ cho chính chúng ta mà cho tất cả các sinh vật khác, sau đó chúng ta hướng đến Phật, Pháp, và Tăng đoàn để tìm hiểu con đường dẫn đến giác ngộ hoàn toàn, để chúng ta có thể hoàn thành động lực, nguồn cảm hứng sâu sắc nhất của mình và khát vọng và mong muốn có thể mang lại lợi ích lớn nhất cho tất cả chúng sinh. Đó là ba nguyên nhân mà chúng ta tu luyện để lánh nạn.

Đào sâu nơi ẩn náu của chúng ta

Đôi khi, khi chúng ta cảm thấy nơi nương tựa của mình không mạnh mẽ hoặc hơi thiếu khôn ngoan, thì hãy quay trở lại và suy nghĩ trên ba nguyên nhân này. Hãy suy nghĩ một chút về việc mắc kẹt trong sinh tử có ý nghĩa như thế nào. Hãy suy nghĩ một chút về những phẩm chất của Tam bảo. Thưởng ngoạn lòng từ bi vĩ đại cho tất cả chúng sinh và suy nghĩ xem bạn cần phải đi theo con đường nào nếu bạn thực sự muốn có thể thu lợi một cách hiệu quả nhất. Nếu bạn làm điều đó, thì bạn đang nâng cao nguyên nhân của mình để lánh nạn. Và sau đó, tất nhiên, độ sâu của nơi ẩn náu của bạn cũng tăng lên.

Tôi nghĩ cũng cần phải nhận ra rằng quy y không phải là công tắc bật-tắt, mặc dù chúng ta nói rằng đó là ranh giới giữa trở thành một Phật tử và không phải là một Phật tử. Theo nghĩa đó, có hoặc không - bạn đã nương náu hay không. Nhưng trên thực tế, khi bạn nhìn sâu hơn một chút, bạn sẽ thấy nơi ẩn náu đó giống như một trong những công tắc đèn đó là một mặt số và nó quay, và nó dần dần sáng hơn. Khi chúng ta là những đứa trẻ mới bắt đầu, chúng ta có một số nhận thức về sự nguy hiểm của luân hồi, một số nhận thức về những phẩm chất của Tam bảo, một chút bi thương. Ở mức độ chúng ta có chúng, thì ở mức độ đó chúng ta đã nương tựa. Sau đó, khi chúng ta thực hành nhiều hơn, chúng ta sẽ thấy rằng sự hiểu biết của chúng ta về ý nghĩa của việc bị mắc kẹt trong sinh tử ngày càng sâu sắc. Kiến thức của chúng ta về các phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Đồng thời, lòng trắc ẩn của chúng tôi và tâm bồ đề vào sâu hơn. Vì vậy, theo cách đó, ba yếu tố đó càng sâu thì nơi nương tựa của chúng ta càng mạnh mẽ hoặc nơi nương tựa của chúng ta càng sâu.

Quy y là một cái gì đó thực sự phát triển theo thời gian. Chúng tôi luôn luôn nói một lời cầu nguyện quy y khi bắt đầu mỗi thực hành chúng tôi làm. Trên thực tế, tôi hy vọng rằng trước khi bạn gọi vào buổi pháp hội [để nghe trực tiếp bài giảng này], bạn đã nói lời cầu nguyện quy y, và suy ngẫm về nơi nương tựa một chút, và phát triển động lực của bạn, bởi vì đó là những yếu tố quan trọng. Vì vậy, xin vui lòng, trong tương lai, hãy cố gắng và nhớ làm những điều đó trước khi chúng ta thực sự bắt đầu các bài giảng.

Hãy để tôi đọc một chút từ văn bản vào phần ba Đức Đạt Lai Lạt Ma. Anh ấy nói, “Những phương pháp nào để cắt đứt con đường dẫn đến sự tái sinh thấp hơn? Đây là những nhận thức về sự nguy hiểm của những đau khổ của sự tái sinh thấp kém như đã giải thích ở trên và sự nhận biết rằng Phật, Pháp, và Tăng đoàn có sức mạnh để bảo vệ bạn khỏi sự tái sinh như vậy. Nâng cao nhận thức về nguy hiểm bằng cách thiền định và sau đó lánh nạn trong Tam bảo từ sâu thẳm trái tim bạn. ” Điều đó khá rõ ràng. Đoạn tiếp theo tiếp tục và anh ấy nói, ‟Làm thế nào để Tam bảo có sức mạnh để bảo vệ bạn khỏi nỗi kinh hoàng của các cõi thấp? Các Phật Jewel được giải phóng khỏi mọi sợ hãi. Là người toàn trí, anh ấy là bậc thầy về cách bảo vệ khỏi mọi nỗi sợ hãi. Khi anh ấy ở trong lòng từ bi vĩ đại mà nhìn thấy tất cả chúng sinh với sự bình an, anh ấy là một người xứng đáng đối tượng của nơi ẩn náu cho cả những người có lợi cho anh ta và những người không. Bởi vì bản thân anh ấy có những phẩm chất này, nó tuân theo những lời dạy của anh ấy và Tăng đoàn do anh ta thành lập cũng xứng đáng. Điều này không thể nói đến những người sáng lập của nhiều trường phái tôn giáo — một số ít trong số họ là siêu việt, hoặc của nhiều học thuyết — hầu hết đều chứa đầy những lỗi logic, hoặc của nhiều truyền thống tôn giáo, hầu hết đều bị chia cắt. Tại vì Phật, Pháp, và Tăng đoàn sở hữu những phẩm chất cao siêu này, họ thực sự xứng đáng.

Bốn lý do tại sao Đức Phật là một đối tượng thích hợp để quy y

Phẩm chất đầu tiên: Đức Phật không còn sợ hãi

Trong phiên bản mở rộng hơn của lam-rim nó nói về một số phẩm chất mà thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma đề cập ngắn gọn ở đây. Lý do tại sao Phật là một phù hợp đối tượng của nơi ẩn náu: Có bốn lý do. Đầu tiên là anh ta thoát khỏi mọi sợ hãi. Điều đó có nghĩa là Phật thoát khỏi nỗi sợ hãi về sự tồn tại theo chu kỳ; nói cách khác, không bị sinh ra dưới ảnh hưởng của phiền não và nghiệp. Anh ta cũng không tự mãn về hòa bình tự mãn; nói cách khác, không cần phải đạt được niết bàn cho riêng mình. Các Phật đã đạt được cái mà chúng ta gọi là niết bàn không an trụ. Điều này có nghĩa là anh ta không ở trong luân hồi và anh ta cũng không ở trong sự an lạc tự mãn, niết bàn của một vị A la hán. Đây là một loại niết bàn đặc biệt chỉ đạt được bởi một Phật. Và vì vậy, Phật không phải lo sợ về cả hai điều này, mặc dù bạn có thể nói, "Chà, có gì phải sợ?"

Trước hết, trong sự tồn tại theo chu kỳ, có rất nhiều điều phải lo sợ bởi vì bạn sinh ra đã bừa bộn. Chà, không thực sự bừa bãi. Chúng tôi tạo ra nguyên nhân cho nó. Nhưng chúng ta được sinh ra lặp đi lặp lại, lên xuống và lặp đi lặp lại trong sự tồn tại theo chu kỳ, điều đó không có gì thú vị bằng. Vì vậy, đó là nỗi sợ hãi của sinh tử.

Nhưng sau đó, nỗi sợ hãi của sự bình an tự mãn là chúng ta sẽ ở trong nhận thức sâu sắc về bản chất của thực tại trong sự trang bị thiền định sâu sắc, điều này vô cùng hạnh phúc. Đó là sự chứng ngộ của một vị A la hán, và chúng ta có thể an trụ trong đó cho đến muôn đời sau, rất lâu sau khi chúng ta đã giải thoát tâm mình khỏi luân hồi. Nhưng nếu bạn có lòng từ bi vĩ đại, nếu bạn có tâm bồ đề, thì bạn rất sợ sống trong trạng thái bình yên tự mãn của chính mình. Điều này là do tất cả những chúng sinh khác từng là mẹ của bạn và những người đã tốt với bạn vẫn đang mắc kẹt trong sự tồn tại tuần hoàn. Vì vậy, trong khi bạn đang hạnh phúc trong niết bàn, những người khác vẫn đang bị dày vò bởi những phiền não của họ và nghiệp. Ai đó có lòng từ bi rất kinh hãi điều đó bởi vì họ xem những chúng sinh khác đang đau khổ như đau khổ của chính họ. Họ sợ nó như của riêng họ, được chứ?

Sản phẩm Phật, bằng cách không an trú trong luân hồi hay tự mãn, thì anh ấy thoát khỏi mọi nỗi sợ hãi. Bằng cách đó, ông ấy có khả năng, bởi vì ông ấy đã hiện thực hóa con đường dẫn đến giác ngộ hoàn toàn, để dạy nó cho chúng ta và dẫn chúng ta đến cùng một thành tựu đó. Người đáng tin cậy nhất có thể dạy chúng ta cách đi đến một nơi nào đó chính là người đã từng đến đó. Theo nghĩa đó kể từ khi Phật là một đấng hoàn toàn giác ngộ và thoát khỏi hai nỗi sợ hãi đó, khi đó Ngài là người được trang bị tốt nhất để dạy chúng ta Pháp và dẫn dắt chúng ta khỏi hai nỗi sợ hãi đó.

Phẩm chất thứ hai: Đức Phật có phương tiện thiện xảo để giải thoát người khác

Sau đó, chất lượng thứ hai làm cho Phật một phù hợp đối tượng của nơi ẩn náu là anh ấy có phương tiện khéo léo để giải phóng những người khác. Làm thế nào Phật giải phóng chúng tôi? Không phải là Ngài xuống dùng tay hất chúng ta lên, đưa chúng ta ra khỏi luân hồi và đặt chúng ta lên đài sen trong cõi tịnh độ của A Di Đà. Đó không phải là cách Phật giải phóng chúng tôi. Nhưng đúng hơn, Phật giải phóng chúng ta bằng cách giảng dạy. Và đó là lý do tại sao người ta nói rằng Pháp là, trong ba điều kiện của Phật, Pháp, và Tăng đoàn, rất quan trọng, bởi vì nó là giáo huấn chính nó. Các PhậtMón quà lớn nhất mà anh ấy dành cho tất cả chúng ta là những lời dạy của anh ấy.

Phật cũng rất khéo léo trong việc giảng dạy. Làm thế nào hoặc tại sao? Đó là bởi vì anh ấy biết những vị trí khác nhau của những người khác nhau trong khán giả. Mỗi chúng sinh đều khác nhau một chút. Về đồ ăn, một số người thích cơm và một số người thích mì và một số người thích bánh mì — và các bạn đều biết rằng tôi thích sô cô la! Các Phật biết rằng chúng sinh khác nhau có thiên hướng khác nhau, những thứ khác nhau mà họ bị thu hút. Họ có những cách suy nghĩ khác nhau và những sở thích khác nhau. Họ cũng có những khả năng khác nhau, những mức độ khác nhau về những gì họ có thể hiểu được tại bất kỳ thời điểm cụ thể nào. Vì Phật là toàn tri và biết tất cả các trạng thái tâm của tất cả chúng sinh; và bởi vì anh ta toàn trí và biết tất cả những con đường khác nhau mà anh ta có thể dạy cho những chúng sinh khác nhau này; và anh ấy biết những con đường này thông qua kinh nghiệm của chính mình - do đó anh ấy trở thành người hướng dẫn tâm linh phù hợp nhất mà chúng ta có thể dựa vào. Và như vậy, bởi vì Phật là người khéo léo và biết về tính cách của chúng sinh và biết rõ về Phật pháp, do đó ngài là một người hướng dẫn thích hợp. Đó là lý do thứ hai.

Phẩm chất thứ ba: Đức Phật có lòng từ bi bình đẳng đối với mọi người

Lý do thứ ba mà Phật là một nơi ẩn náu thích hợp là Phật có lòng trắc ẩn bình đẳng với mọi người. Cho dù chúng ta có gần gũi với anh ấy hay không, cho dù chúng ta có tin tưởng vào anh ấy hay không, Phật giúp chúng tôi. Loại bình đẳng, một lòng trắc ẩn bình đẳng đối với tất cả mọi người, thực sự khá đặc biệt. Tôi không biết về bạn, nhưng khi tôi nhìn vào lòng trắc ẩn của tôi, lòng trắc ẩn của tôi chắc chắn là thiên vị. Trước hết, tôi có lòng từ bi vĩ đại đối với bản thân mình và rất ít từ bi đối với chúng sinh khác. Sau đó, ngay cả khi tôi cố gắng suy nghĩ một chút về những chúng sinh khác, tôi chắc chắn chơi trò chơi yêu thích — và có nhiều lòng trắc ẩn hơn đối với những người tốt với tôi, nói những điều tốt đẹp, tặng quà cho tôi, nhớ ngày sinh nhật của tôi, khen ngợi tôi. Tôi chắc chắn có nhiều lòng trắc ẩn hơn với những người đó và ít thương xót hơn cho tất cả những kẻ ngu ngốc không biết tôi tuyệt vời như thế nào, và những người chỉ trích tôi, và đổ lỗi cho tôi, bởi vì, bạn biết đấy, dù họ có đổ lỗi cho tôi, tôi chắc chắn vô tội của!

Khi nhìn lại bản thân, tôi thấy mình thiếu đi phẩm chất của lòng trắc ẩn bình đẳng đối với mọi người. Khi tôi nghĩ về điều cần có để có được lòng trắc ẩn bình đẳng đối với mọi người. Đó chắc chắn sẽ là một thay đổi lớn đối với tôi. Ý tôi là một sự thay đổi lớn! Hãy thử nghĩ xem, nếu bạn tình cờ giống tôi, thì việc bạn có lòng trắc ẩn bình đẳng với mọi người sẽ có ý nghĩa gì trong tâm trí bạn. Dù họ có tin tưởng bạn hay không, họ có phải là bạn thân của bạn hay không, dù họ có tặng quà cho bạn hay không, bạn đều có sự quan tâm, lo lắng và sẵn sàng giúp đỡ như nhau. Đó là một thành tựu khá tuyệt vời của một người hoàn toàn giác ngộ.

By quy y ở một người có thành tựu này, chúng ta biết rằng chúng ta sẽ không bao giờ bị bỏ rơi. Các Phật sẽ không bao giờ đi, "Chà, bạn không có bàn thờ trong nhà và bạn không cho tôi một quả chuối mỗi ngày, vậy tại sao tôi phải dạy cho bạn Phật pháp?" Các Phật sẽ không làm điều đó. Và khi chúng ta trải qua thời kỳ khó khăn và niềm tin của chúng ta có chút lung lay, Phật sẽ không bỏ rơi chúng ta và bỏ rơi chúng ta, và nói, “Ồ, hãy quên điều đó đi. Tôi đã dạy họ quá lâu và họ vẫn không có niềm tin vào tôi ”. Các Phật không làm điều đó.

Những gì tôi nhận thấy trong những năm qua là chúng ta bỏ hoang Phật. Các Phật không bỏ rơi chúng tôi — chính là chúng tôi. Nó thật kì lạ. Chúng ta có tất cả những nỗi băn khoăn về việc bị bỏ rơi, phải không? Bạn biết đấy, chúng tôi luôn lo lắng về việc bị bỏ rơi và bị bỏ rơi, và chúng tôi tìm đến các nhà trị liệu về điều đó. Nhưng chúng tôi là người bỏ rơi hầu hết những người khác, bao gồm Phật. Ý tôi là, đây là Phật, một đấng giác ngộ hoàn toàn với mục đích chỉ là làm lợi ích cho chúng sinh, chỉ dẫn chúng ta đến giác ngộ — và chúng ta từ bỏ Phật.

Chúng ta từ bỏ cái gì Phật vì? Một chương trình truyền hình hay diễn ra cùng lúc với buổi giảng Pháp. Chúng ta từ bỏ cái gì Phật vì? Thôi, chúng ta phải đi làm, kiếm tiền. Hoặc chúng ta chỉ cảm thấy mệt mỏi với những lời dạy. Bạn biết đấy, bạn tìm đến các bài giảng Phật pháp một thời gian và sau đó bạn đi, “Tôi đã nghe điều đó rồi. Bạn biết? Giáo viên của tôi lúc nào cũng nói như vậy một điều cũ. Nó không phải là rất thú vị bây giờ. Lúc đầu là như vậy, nhưng bây giờ không tốt lắm ”. Và vì vậy chúng tôi từ bỏ Phật. Nhưng Phật không bỏ rơi chúng tôi.

Sản phẩm Phật đang ngồi đó, hy vọng rằng chúng ta sẽ tỉnh lại và sẽ trở lại với Phật pháp. Đôi khi chúng ta tỉnh táo và đôi khi chúng ta quá bận rộn chi tiêu các giác quan của mình để chú ý đến Phật. Nhưng từ Phậtbên cạnh luôn có lòng từ bi vĩ đại ở đó. Và tôi nghĩ rằng điều đó mang lại cho chúng ta một sự an toàn nhất định bởi vì chúng ta thường rất sợ người khác không đồng ý với chúng ta hoặc đánh giá chúng ta, hoặc chỉ nói, “Bạn biết đấy, bạn đúng là một tên ngốc. Tạm biệt!" điều đó thật khó để chúng tôi tin tưởng.

Nhưng Phật không có khả năng có óc phán đoán hoặc chỉ trích. Điều đó không nằm trong Phậtkhả năng của. Tại sao? Đó là bởi vì Phật đã loại bỏ tất cả sự ngu dốt, thù địch và tập tin đính kèmvà đã hiện thực hóa lòng từ bi vĩ đại. Hoàn toàn không có gì có thể khiến anh ấy không chú ý đến chúng tôi. Vì vậy, điều đó có nghĩa là chúng ta có thể tin tưởng tất cả các vị phật luôn ở đó nếu chúng ta chú ý đến chúng. Khi bắt đầu, giống như khi bạn lần đầu tiên lánh nạn trong một buổi lễ, chúng tôi luôn nói, "Thưa thầy, xin hãy chú ý đến tôi." Giống như khi bạn lấy số tám giới luật hoặc điều gì đó, chúng tôi luôn nói, "Thưa thầy, xin hãy chú ý đến tôi." Hoặc, "Các vị Phật và các vị bồ tát, xin hãy chú ý đến tôi." Trên thực tế, họ luôn chú ý đến chúng tôi! Đó là chúng ta, những người bị cách ly. Vì vậy, mặc dù chúng tôi nói, xin hãy chú ý đến tôi, những gì chúng tôi thực sự đang nói, với bản thân, là, tôi cần chú ý đến chúng. Bởi vì họ đã ở đó.

Phẩm chất thứ tư: Đức Phật đáp ứng các mục đích của người khác dù họ có giúp đỡ mình hay không

Sau đó, chất lượng thứ tư làm cho Phật một phù hợp đối tượng của nơi ẩn náu là anh ta thực hiện các mục đích, hoặc mong muốn, của người khác cho dù họ có giúp anh ta hay không. Anh ta hành động để mang lại lợi ích cho người khác, một lần nữa, không trả giá trị thiên vị. Phẩm chất thứ ba là lòng trắc ẩn bình đẳng; và điều này giống như lợi ích bình đẳng hơn. Anh ấy đáp ứng nguyện vọng Phật pháp của tất cả mọi người, bất kể họ đã giúp anh ấy hay làm hại anh ấy. Bây giờ, tôi không biết về bạn nhưng tôi không thể nói nhiều. Khi mọi người làm hại tôi, tôi rất khó nghĩ những điều tốt đẹp về họ, làm những điều tốt đẹp cho họ. Phật không có vấn đề tương tự. Phật tìm cách giúp đỡ mọi người, cho dù họ đối xử tốt với anh ấy hay không tốt với anh ấy. Một lần nữa, đó là một chất lượng đáng kinh ngạc. Một lần nữa, ở đây chúng ta có thể thấy rằng Phật không chơi mục yêu thích. Cho dù chúng ta giàu hay nghèo, ở cấp bậc cao hay cấp thấp, cho dù chúng ta biết những người quan trọng hay không biết những người quan trọng, cho dù chúng ta có địa vị cao hay địa vị thấp, hay được giáo dục tốt hay không, hoặc ai biết được điều gì — Phật ở đó và được chuẩn bị để hướng dẫn chúng tôi.

Điều cơ bản là chúng ta tập trung vào Tam bảo! Các Phật có những phẩm chất đó và ông ấy đã giảng dạy Giáo Pháp, đó là con đường mà ông ấy tự mình nhận ra thông qua trí tuệ của chính mình, và Tăng đoàn cộng đồng người Arya đã nhận ra sự trống rỗng, vì vậy tất cả họ đều rất đáng tin cậy. Điều đó đã được giải thích bởi thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma trong câu này; và sau đó anh ấy nói rằng Phật là một người xứng đáng đối tượng của nơi ẩn náu vì bản thân anh ta có những phẩm chất này. Tôi nên nói rằng mặc dù chúng tôi đang gọi Phật ‟He” ở đây, ví dụ như chúng ta đang đề cập đến Thích Ca Mâu Ni. Phật—Chính xác là có vô số chư Phật. Chư Phật không phải tất cả đều là nam. Một số người trong số họ biểu hiện ở khía cạnh nữ giới. Và trên thực tế, họ thậm chí không phải là nam hay nữ để bắt đầu bởi vì đó chỉ ở mức độ ngoại hình. Nếu bạn nhìn vào một tâm trí giác ngộ, nó không phải là nam hay nữ. Vì vậy, khi chúng ta nói "anh ấy", chúng ta đang nói về lịch sử Phật. Nhưng trên thực tế, tất cả các vị phật đều có bốn phẩm chất này khiến chúng trở nên phù hợp đối tượng của nơi ẩn náuvà tất cả họ đều ở đó sẵn sàng giúp đỡ chúng tôi.

Người Phật tử nghĩ như thế nào về các truyền thống tôn giáo khác

Thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma trái ngược với Phật, Pháp, Tăng đoàn với các truyền thống khác. Đầu tiên anh ấy nói, bởi vì bản thân anh ấy [ Phật] có những phẩm chất này, nó tuân theo những lời dạy của Ngài (nói cách khác là Pháp) và Tăng đoàn mà anh ấy thành lập cũng rất xứng đáng. Vì Phật có những đức tính đó, thì Pháp ông giảng dạy mới có những phẩm chất đó. Đó là bởi vì Giáo Pháp là con đường chính xác và những chứng ngộ mà Phật tự mình đạt được. Pháp là hai chân lý cao quý cuối cùng, vì vậy Phật chỉ là mô tả những chứng ngộ của chính anh ấy và trạng thái tâm của anh ấy khi anh ấy giảng dạy Giáo Pháp.

Sản phẩm Tăng đoàn mà anh ấy thiết lập ở đây đề cập đến Arya Tăng đoàn, điều đó có nghĩa là bất kỳ chúng sinh nào đã nhận ra tính không một cách trực tiếp và vô niệm. Thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma sau đó đối lập điều này với các nhà lãnh đạo khác. Anh ấy nói, "Không thể nói điều này về những người sáng lập ra nhiều trường tôn giáo, một vài người trong số họ là siêu việt." “Siêu việt” ở đây có nghĩa là ai đó đã nhận ra tính không một cách trực tiếp. Những nhà lãnh đạo của nhiều trường phái tôn giáo khác, họ có thể có nhiều đức tính tốt hoặc là những người rất đặc biệt, nhưng rất ít người trong số họ đã thực sự nhận ra tánh không một cách trực tiếp bằng chính tâm mình. Vì sự trống rỗng của sự tồn tại cố hữu là bản chất cuối cùng, nếu họ không nhận ra nó một cách đúng đắn, thì họ rất khó để dạy nó cho người khác.

Ngoài ra, nhiều học thuyết của họ chứa đầy lỗi logic. Tôi nghĩ rằng nhiều người trong chúng ta, những người bắt đầu theo các tôn giáo khác có thể đã rời bỏ các tôn giáo đó vì những sai lầm logic mà chúng tôi nhận thấy có trong chúng. Đối với tôi đó chắc chắn là trường hợp. Khi tôi được dạy rằng Chúa tạo ra tất cả mọi thứ và sự sáng tạo là sự khởi đầu, sau đó tôi đã bối rối vì có vẻ như Chúa đã tồn tại từ trước khi bắt đầu, vì vậy một cái gì đó đã tồn tại trước khi bắt đầu. Vậy thì ai đã tạo ra Chúa? Và nếu Chúa là vĩnh viễn thì Ngài đã thay đổi và tạo ra như thế nào? Tôi nói điều này bởi vì sự sáng tạo luôn liên quan đến sự thay đổi. Và, tại sao Chúa lại tạo ra đau khổ? Tôi không thể hiểu được điều đó. Đây là một số lỗi logic khiến tôi, đối với một người, không hài lòng. Trong khi đó, trong Phật giáo, chúng tôi thực sự được khuyến khích tìm hiểu mọi thứ rất sâu sắc và sử dụng logic và lý luận để xem liệu chúng có đúng không.

Anh ấy cũng nói rằng PhậtGiáo lý của các truyền thống khác với nhiều truyền thống tôn giáo, hầu hết trong số đó là rời rạc. Nhiều truyền thống khác có thể có những điều tốt đẹp khác và có lợi nhưng chúng không có sự dạy dỗ hoàn chỉnh. Có những mảnh vỡ ở đây, những mảnh vỡ ở đó.

Phật giáo luôn rất khoan dung với các tín ngưỡng khác và trên thực tế, chúng tôi nói rằng thật tốt khi có nhiều tôn giáo. Điều này là do mọi người có tính cách khác nhau, tâm lý khác nhau, cách hiểu khác nhau. Thực tế là có rất nhiều tôn giáo khác nhau, nên mọi người đều có thể tìm thấy thứ gì đó phù hợp với mình. Chúng tôi tôn trọng tất cả các đức tin tôn giáo vì điều đó, và bởi vì tất cả họ đều dạy về tình yêu thương, lòng từ bi và hành vi đạo đức. Nhưng chúng ta có thể tranh luận về các nguyên lý khác nhau của những đức tin đó.

Mặc dù chúng tôi không chỉ trích các đức tin hoặc những người tin vào những đức tin đó, nhưng có thể — và tôi nghĩ rất nên tham gia — thảo luận về các nguyên lý của những đức tin đó và tự mình kiểm tra xem chúng đúng hay không đúng. Theo cùng một cách mà khi chúng ta đến PhậtPháp của và chúng ta nghe, những gì Phật dạy dỗ. Chúng tôi kiểm tra và chúng tôi xem liệu điều đó có đúng hay không; cho dù nó có logic hay không. Cho dù chúng ta có thể khoét lỗ trong đó hay không thể khoét lỗ trong đó.

Chúng ta cần sử dụng nhận thức phân biệt của mình và không chỉ nói, "Ồ, tất cả các tôn giáo là một" bởi vì họ dạy những điều khác nhau. Chúng ta vẫn có thể tôn trọng các tôn giáo khác và vẫn là người ủng hộ mạnh mẽ cho đối thoại giữa các giữa các tôn giáo và hòa hợp tôn giáo, nhưng chúng ta không cần phải nói rằng tất cả các tôn giáo đều giống nhau để sống hài hòa với những người thuộc các tôn giáo khác. Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma đã rất thẳng thắn về điều đó khi anh ấy đối thoại liên tôn với những người khác. Có sự khác biệt giữa các đức tin và chúng ta cần nhìn vào chúng chứ không phải chỉ gộp mọi thứ lại với nhau và nói rằng chúng là một.

Tôi nghĩ điều thực sự đáng kinh ngạc về lòng khoan dung của các Phật tử đối với các tín ngưỡng khác là chúng ta không cần phải nói rằng tất cả họ đều giống nhau để tôn trọng họ. Chúng tôi có thể nói rằng các tín ngưỡng khác khác và chúng tôi vẫn tôn trọng họ. Trong khi đó, bằng cách nào đó trong xã hội của chúng ta, chúng ta dường như cảm thấy rằng cách duy nhất chúng ta có thể tôn trọng bất kỳ ai đó là nếu họ giống hệt chúng ta, đó chỉ là một chút tự cho mình là trung tâm, bạn có nghĩ vậy không? Đó thực sự có thể là một phần lý do tại sao chúng ta cãi nhau rất nhiều với người khác, bởi vì chúng ta đang cố làm cho họ thích chúng ta và họ không muốn như vậy. Tôi nghĩ rằng việc học cách tôn trọng những người khác với chúng ta là khá quan trọng.

Làm thế nào để bạn quy y Tam bảo?

Hãy tiếp tục ở đây với những gì thứ ba Đức Đạt Lai Lạt Ma nói. Anh ấy nói, ‟Bạn khỏe không lánh nạn trong Tam bảo? ” và sau đó anh ấy trả lời bằng cách nói, ‟Hãy tụng ba lần: 'Tôi lánh nạn trong hoàn hảo Phật. Xin hãy chỉ cho tôi cách giải thoát tôi khỏi những đau khổ luân hồi nói chung và khỏi những cõi thấp nói riêng. Tôi lánh nạn trong Phật pháp, sự từ bỏ tối cao của tập tin đính kèm. Xin hãy là nơi nương tựa thực sự của tôi và dẫn tôi đến sự giải thoát khỏi sự khủng khiếp của sinh tử nói chung và các cõi thấp nói riêng. Tôi lánh nạn trong tối cao Tăng đoàn, cộng đồng tâm linh. Xin hãy bảo vệ con khỏi những đau khổ của luân hồi và đặc biệt là khỏi những cõi thấp. ' Trong khi đọc những dòng này, hãy tạo ra một cảm giác thực tế về quy y trong Phật, Pháp, và Tăng đoàn từ sâu thẳm trái tim bạn. ” Đó là một trong những công thức quy y mà chúng ta có thể nói.

Một số bạn có thể đã quy y, hoặc ít nhất tôi nên nói là quy y trong một buổi lễ (bởi vì có một buổi lễ trong đó chúng tôi nói điều gì đó rất giống với điều này và chúng tôi lặp lại nó sau một buổi lễ của chúng tôi). người cố vấn tinh thần). Nó như một lời tuyên bố với chính chúng ta, với những người xung quanh, với chư Phật và chư Bồ tát, trong đó chúng ta đang tuyên bố con đường tâm linh mà mình muốn đi theo. Quy y liên quan đến việc có được sự rõ ràng đó và không ngại nói ra điều đó, cho chính chúng ta hoặc cho người khác.

Tôi không cố gắng ép buộc bất kỳ ai lánh nạn nhưng tôi chỉ muốn nhận xét rằng tôi thấy rất thú vị khi nhiều người có thể đã nghiên cứu Phật pháp trong nhiều năm và nhiều năm; nhưng khi ai đó đến và hỏi họ, "Bạn có phải là Phật tử không?" Họ nói: “À, ừm, à,” và họ cảm thấy hơi bất an và họ nói, “Chà, tôi đi học giáo lý Phật giáo,” hoặc “Tôi theo học tại một trung tâm Phật giáo.” Nhiều người đã nói với tôi rằng họ cảm thấy không thoải mái khi nói, "Tôi là một Phật tử." Có lẽ đó là 'nỗi sợ cam kết' mà chúng ta dường như mắc phải. Từ 'c' — nó không phải là ung thư; đó là cam kết khiến chúng tôi kinh hoàng? Bạn biết? Cam kết đáng sợ hơn ung thư? Vì vậy, chúng ta không thể tự nói rằng, ‟Tôi là một Phật tử." Chúng tôi chỉ có thể nói, "Chà, tôi đến một trung tâm Phật giáo." Bây giờ, chúng tôi có thể đã đến một trung tâm Phật giáo được mười năm nhưng chúng tôi vẫn chưa thể nói rằng, ‟Tôi là một Phật tử.” Thay vì chúng ta nói, ‟Tôi đến một trung tâm Phật giáo,” hoặc ‟Tôi nghe giáo lý Phật giáo.”

Đó là một bước đi đúng hướng nhưng tôi nghĩ rất thú vị khi nhìn vào tâm trí của chính chúng ta và tự hỏi bản thân, “Chà, lý do là gì? Tại sao chúng tôi ngần ngại nói rằng chúng tôi là một Phật tử? ” Nhiều người có thể có nhiều phản ứng khác nhau về điều đó. Nhưng tôi nghĩ rằng đó là điều rất đáng để xem xét bên trong chúng ta. Thay vì chỉ nói, "Chà, tôi chỉ đi đến một trung tâm Phật giáo," hãy nhìn vào bên trong và "Được rồi, đó là gì? Điều gì đang xảy ra trong tôi? ” Đây là một phương pháp tuyệt vời để thực sự hiểu bản thân mình hơn và học cách trung thực với chính mình. Chỉ để nói, "Chà, điều gì ở tôi khi nói rằng tôi là một Phật tử?"

Bây giờ đối với một người, có thể là như vậy, có thể là khi họ còn nhỏ, họ luôn nói tôn giáo của họ là gì. “Tôi là cái này, và tôi là cái kia,” và có thể họ cảm thấy như thế đã tách họ ra khỏi những người khác. Đối với những người đó, họ không muốn có cảm giác như đang tách mình ra khỏi những người khác bằng cách nói "Tôi là một 'chủ nghĩa'" với tư cách là một Phật tử. Công giáo, Do Thái, bạn có thể là 'ist' hoặc 'ic' hoặc 'ish.' Hoặc người Hồi giáo — bạn có thể là một tôi ”! Bạn có thể là rất nhiều những thứ khác nhau. Có phải vì khi còn nhỏ, chúng ta cảm thấy như chúng ta đang tách mình ra không? Hoặc có thể chúng ta cảm thấy rằng những người khác nói rằng họ là 'ist' hoặc 'ish' hoặc 'im' hoặc 'ic' và họ tự tách mình ra và không làm bạn với chúng ta. Có lẽ đó là những gì vấn đề đã được. Đối với một số người đó có thể là nó. Nếu bạn thấy đó là vấn đề, bạn chần chừ. Vì vậy, sau đó hãy thực sự suy ngẫm nếu điều đó vẫn xảy ra như bây giờ khi bạn đã trưởng thành. Nếu sự kiện đó đã xảy ra hoặc bất cứ điều gì đã xảy ra khi bạn còn nhỏ là điều vẫn áp dụng khi bạn trưởng thành, hoặc có thể nó khác.

Đối với một người khác, họ có thể do dự khi nói rằng họ là một Phật tử bởi vì tất cả mọi người tại nơi làm việc đều theo đạo Cơ đốc; và họ không muốn khác biệt hơn mọi người. Tất cả chúng ta đều muốn trở thành cá nhân, chúng ta không muốn khác biệt với mọi người. Vì vậy, nếu mọi người khác là một 'ic' hoặc một 'chủ nghĩa' của một đức tin khác thì chúng ta có thể hơi giống một chút, ‟Chà, nếu tôi nói tôi là một Phật tử, họ sẽ nghĩ rằng tôi là một trong những người kỳ quặc những người cạo đầu và ngồi trên thiền định đệm nhìn vào rốn của họ cả ngày. Và tôi không muốn họ nghĩ xấu về tôi. Tôi muốn hòa nhập tại nơi làm việc của mình. Tôi muốn mọi người thích tôi! ” Chúng ta có gì ở đó? Một trong tám pháp thế gian, của tập tin đính kèm để nổi tiếng: "Tôi muốn mọi người thích tôi và tôi không muốn trông khác biệt theo bất kỳ cách nào." Đối với một số người có lẽ đó là vấn đề.

Những người khác, một người thứ ba, có thể không muốn nói rằng họ là một Phật tử vì họ chỉ cảm thấy rằng đức tin của họ là một cái gì đó riêng tư. Họ không cảm thấy muốn thảo luận về nó với đồng nghiệp của họ tại nơi làm việc, hàng xóm của họ hoặc bất cứ ai. Có thể hàng xóm của họ là những người theo tín ngưỡng khác đang cố gắng cải đạo họ, và họ không muốn nói rằng họ theo đạo Phật vì có thể hàng xóm của họ có thể cố gắng hơn để chuyển đổi họ.

Tôi thực sự thấy rằng khi có những người đang cố gắng chuyển đổi tôi, và tôi có nghiệp để ngồi cạnh họ trên rất nhiều chiếc máy bay tôi đi. Tôi không thể cho bạn biết số lần tôi đã ngồi cạnh những người đã cố gắng chuyển đổi tôi trên máy bay. Nó thực sự khó vì bạn đang ngồi ở chỗ đó và bạn sẽ chuyển đến đâu? Chuyến bay đã đầy! Nhưng, tôi đã phát hiện ra một cách để xử lý chúng và nó dừng cuộc thảo luận. Tôi thường nói, “Cảm ơn rất nhiều, tôi có niềm tin của riêng mình. Nếu bạn tuân theo đạo đức và những lời dạy về tình yêu thương và lòng tốt trong đức tin của bạn, bạn sẽ là một người rất tốt. Và tôi sẽ theo họ với đức tin của mình, và chúng tôi đang hướng tới điều tương tự. Cám ơn rất nhiều." Tôi chỉ kết thúc cuộc trò chuyện.

Trong một trường hợp, có một người đàn ông trẻ tuổi mà tôi ngồi cạnh, người giống như 18 tuổi. Anh không thể hiểu tại sao mẹ anh lại thấy anh khó ở bên cạnh, bởi vì anh đang nói về tôn giáo ngày đêm, và cố gắng cải đạo bà, điều mà anh cho là rất từ ​​bi. Rõ ràng mẹ anh không nghĩ vậy. Nhưng dù sao, anh ấy cũng đang cố gắng hết sức để cải tạo tôi, và cung cấp sách cho tôi. Tôi nói, "Ồ, được rồi, tôi sẽ đổi bạn, bởi vì tôi có một số sách Phật giáo của tôi ở đây và tôi sẽ lấy sách của bạn và ở đây, bạn có thể có một trong những cuốn sách của tôi!" Anh im lặng. Anh ấy chỉ mới 18 tuổi và anh ấy chỉ nói, “À, ừm, tốt hơn là tôi nên hỏi mục sư của tôi về điều đó. Tôi không chắc liệu mình có thể làm được điều đó hay không ”. Vì vậy, tôi nói, "Chà, vậy thì tôi cũng không thể nhận sách của bạn," và điều đó đã giải quyết vấn đề đó. Có nhiều cách để làm việc với mọi người mà không thô lỗ với họ. Nhưng bạn chắc chắn cho họ biết rằng bạn có tính chính trực và niềm tin của riêng bạn; và bạn tôn trọng họ vì họ và bạn không muốn họ thúc ép họ vào bạn.

Tôi cảm thấy hoàn toàn ổn khi nói với mọi người, "Tôi theo đạo Phật." Ý tôi là, tốt hơn hết, đôi khi ở sân bay, họ nhìn tôi và nói, "Bạn là Phật tử, phải không?" [Hòa thượng Chodron là một nữ tu sĩ Phật giáo với mái đầu cạo trọc và mặc áo cà sa màu hạt dẻ.] Vì vậy, tốt hơn hết tôi nên nói, “Có!” Nhưng tôi không thấy đó là sự khác biệt của bản thân với bất kỳ ai. Bởi vì Phật giáo là một tôn giáo của hòa bình, và nói về hòa bình, không thù địch và khôngbám, điều đó chắc chắn tốt hơn trạng thái hiện tại của tâm trí tôi. Để nói “Tôi là một Phật tử”, nghĩa là tôi đang khao khát tạo ra những phẩm chất đó, tôi thực sự thấy khá khích lệ. Như tôi đã nói, rất nhiều lần mọi người nhìn thấy tôi trên đường phố và tôi đoán họ cũng thấy điều đó đáng khích lệ. Tôi nói điều này bởi vì họ sẽ đến gặp tôi và họ sẽ nói, "Ồ, bạn là một Phật tử?" Và họ sẽ khá hào hứng. Hoặc, "Bạn có biết Đức Đạt Lai Lạt Ma? ” Một lần trên máy bay, một thanh niên đến và tỏ tình với tôi — Tôi nghĩ anh ta đã có một chút rượu trên máy bay và anh ta cần phải thú nhận! Tôi là người nhận. Bạn biết đấy, điều đó thật tuyệt — tôi đã có thể cung cấp một dịch vụ hữu ích cho ai đó. Tôi không bận tâm chút nào.

Đây chỉ là một số điều cần suy nghĩ. Bạn cảm thấy thế nào khi gọi mình là một Phật tử.

Nhân quả và kết quả nương tựa

Tiếp theo, chúng ta sẽ nói một chút về nơi nương tựa nhân quả và kết quả. Nơi nương tựa nhân quả là Phật, Pháp, và Tăng đoàn đã tồn tại. Điều đó có nghĩa là, ví dụ, nguyên nhân Phật sẽ là Thích Ca Phật, tất cả những chúng sinh đã là Phật; Pháp nhân quả là sự chứng ngộ của những con đường đích thực và sự chấm dứt thực sự trong tâm trí họ; nhân quả Tăng đoàn sẽ là tất cả những chúng sinh đã trực tiếp nhận ra tánh không. Chúng được gọi là nơi ẩn náu nhân quả bởi vì quy y ở họ, nó khiến chúng ta phát triển những phẩm chất giống như họ. Chúng đóng vai trò là nguyên nhân giúp chúng ta được bảo vệ khỏi những nỗi sợ hãi về sinh tử.

Nơi ẩn náu kết quả là Phật, Pháp, và Tăng đoàn mà chính chúng ta sẽ trở thành trong tương lai. Chúng tôi hiện không Phật nhưng một ngày nào đó chúng ta sẽ như vậy, vì vậy chúng ta lánh nạn trong tương lai Phật mà chúng ta sẽ trở thành. Chúng ta không có nhận thức, ít nhất là tôi không, tôi không biết về bạn, tôi không thể nói cho bạn, về những con đường đích thực và chấm dứt thực sự trong tâm trí tôi. Nhưng một ngày nào đó tôi sẽ làm vậy, để Pháp tương lai trong tâm tôi là nơi nương tựa của Pháp kết quả. Các Tăng đoàn: khi tôi nhận ra sự trống rỗng một cách trực tiếp vào một ngày nào đó, sau đó trở thành Tăng đoàn. Đó là kết quả Tăng đoàn. Chúng ta có thể lánh nạn trong kết quả Tăng đoàncũng vậy, bằng cách hiểu rằng chúng tôi có Phật bản chất và tiềm năng trở thành kết quả Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Tôi thấy điều này thực sự rất đáng khích lệ bởi vì, nguyên nhân Phật, Pháp, và Tăng đoàn đã tồn tại và chúng tôi lánh nạn ở họ và họ hướng dẫn chúng ta để chúng ta trở thành kết quả Phật, Pháp, và Tăng đoàn. Họ có thể hướng dẫn chúng tôi bởi vì chúng tôi có Phật bản chất: đó là tiềm năng trong chúng ta ngay tại thời điểm này. Tôi thấy điều đó khá hữu ích.

Trong các tín ngưỡng khác, đôi khi có một khoảng cách rất lớn giữa đấng tối cao và con người. Nó giống như đấng tối cao đang ở cách xa hàng dặm và chúng ta không bao giờ có thể trở nên giống như họ. Chúng ta có thể hết lòng vì họ hoặc ủng hộ họ hoặc điều gì đó tương tự, nhưng chúng ta không thể trở thành đấng tối cao đó. Trong khi đó, trong Phật giáo, chúng ta có tiềm năng trở thành một người hoàn toàn giác ngộ, điều mà tôi thực sự thấy vô cùng đáng khích lệ và rất được tiếp thêm sinh lực và niềm vui khi nghĩ đến. Nó mang lại cho chúng tôi rất nhiều sự tự tin.

Tuần tới, tôi sẽ nói thêm một chút về các phẩm chất của Phật, Pháp, và Tăng đoàn và tôi sẽ mô tả một chút Phật Ngọc, Pháp bảo là gì, Tăng đoàn Ngọc.