Các con đường và sân của Bồ tát

• Giải thích về các cấp độ mà a bồ tát tiến tới giác ngộ
• Số năm bồ tát đường dẫn
• Mười bồ tát căn cứ hoặc bhumis

Tinh chất vàng tinh luyện 20 (tải về)

Trước khi bắt đầu việc giảng dạy thực sự, chúng ta hãy trau dồi động lực của mình. Chúng ta hãy vui mừng khi có được cuộc sống con người quý giá của chúng ta với tất cả các cơ hội để thực hành Pháp. Chúng ta không biết chúng ta sẽ có cuộc sống này bao lâu. Nó có thể kết thúc rất nhanh, chúng tôi không biết. Điều quan trọng là khi chúng ta vẫn còn sống để làm cho cuộc sống của chúng ta có ý nghĩa bởi vì vào thời điểm chúng ta chết thân hình không đến với chúng ta, bạn bè và người thân của chúng ta không đến với chúng ta, tiền bạc và tài sản của chúng ta không đến với chúng ta, địa vị và danh tiếng của chúng ta không đi cùng với chúng ta. Vì vậy, điều cực kỳ quan trọng là phải làm ngay bây giờ điều gì là quan trọng sẽ đến với chúng ta vào lúc chết; và đó là của chúng tôi nghiệp và những thói quen tinh thần mà chúng ta đã trau dồi. Một trong những thói quen tinh thần tốt nhất để trau dồi là tâm bồ đề, lòng nhân ái yêu thương khát vọng để đạt được Phật quả vì lợi ích của tất cả chúng sinh. Hãy tạo ra điều đó ngay bây giờ, hãy làm quen với tâm trí của chúng ta với điều đó khát vọngvà sống theo nó nhiều nhất có thể. Khi đó, cuộc sống của chúng ta sẽ có ý nghĩa. Chúng ta sẽ có một cuộc sống tương lai thần thánh. Và chúng ta sẽ có thể tiến bộ trên con đường dẫn đến giác ngộ hoàn toàn khi chúng ta tiếp tục và thực hành trong những kiếp sau. Vì vậy, hãy dành một chút thời gian để trau dồi tâm bồ đề.

Tôi chỉ muốn ôn lại một chút những lời dạy mà chúng ta đã giảng lần trước. Tôi nghĩ rằng nhiều người trong số các bạn chưa từng nghe những điều như thế này trước đây — sự khôn ngoan ở mức độ sâu sắc này. Lần trước chúng ta đã nói về con đường của những người nghe và những người chứng ngộ đơn độc, những hành giả hướng đến sự giải thoát khỏi sinh tử; họ không nhắm đến phật tính trọn vẹn mà là hướng đến sự giải thoát khỏi sinh tử. Chúng tôi đã nói về con đường của họ trong bối cảnh Tăng đoàn Ngọc. Chúng ta đã nói về nơi ẩn náu, vì vậy viên ngọc quý thứ ba mà chúng ta lánh nạn trong là Tăng đoàn. Nghe về những nhận thức và mức độ thực hành của những người nghe và những người nhận thức đơn độc cho chúng ta một số ý tưởng về Tăng đoàn rằng chúng ta lánh nạn trong. Sau đó, chúng ta cũng sẽ nói về bồ tát đường dẫn và nền tảng bởi vì điều đó cũng sẽ cho chúng ta một số ý tưởng về Tăng đoàn rằng chúng ta lánh nạn Nhưng nó cũng cho chúng ta ý tưởng về những gì chúng ta sẽ trở thành, những gì chúng ta muốn rèn luyện tâm trí của mình, để chúng ta có thể trở thành và hiện thực hóa bản thân.

Hãy bắt đầu với những người nghe và những người nhận thức đơn độc. Lần trước tôi đã bắt đầu giải thích cách có một lời giải thích về cách họ tiến triển thông qua các con đường của họ được đưa ra trong Truyền thống tiếng Phạn và một cách khác được đưa ra trong truyền thống Pali. Vì vậy, tôi sẽ xem xét cách trong Truyền thống tiếng Phạn đầu tiên, được không?

Giải thích truyền thống tiếng Phạn về con đường của người nghe và người nhận thức đơn độc

Ở đây, những phiền não được loại bỏ bởi những sinh mệnh đó — người nghe và người nhận ra đơn độc — về cơ bản chúng được chia thành chín cấp độ; và sau đó mỗi cấp độ đó có tám cấp độ. Chín cấp độ tương ứng với chín cảnh giới.

Cõi đầu tiên [trong chín cõi] là cõi dục vọng. Bốn tiếp theo là bốn jhanas, hoặc bốn sự ổn định thiền định của cảnh giới hình thức. Và sau đó bốn cuối cùng (nói cách khác là số 5-9) là sự ổn định thiền định hoặc sự hấp thụ thiền định của cõi vô sắc. Sau đó, mỗi [chín cõi] đó có chín cấp độ phiền não. Và những mức độ phiền não này được đo lường bằng cách chúng ăn sâu vào tâm trí. Được chứ? Vì vậy, những gì một người đang làm khi một người vượt qua các giai đoạn trên nghe thấy và con đường xác thực đơn lẻ giống như giặt một tấm vải và bạn biết đấy, giặt sạch những lớp khác nhau này, được chứ? Vì vậy, có tất cả 81 lớp — chín lần chín.

Bây giờ, có bốn giai đoạn cơ bản mà những người trên con đường này [của nghe thấy hoặc bộ nhận thực đơn độc] đi qua. Đầu tiên được gọi là mục nhập luồng; người thứ hai, một lần trở lại; thứ ba là không trở lại; và thứ tư là la hán. Và mỗi người trong số này, lần lượt, có một con đường không bị gián đoạn và sau đó là một con đường giải thoát. Con đường không bị gián đoạn là nơi người đó trí tuệ nhận ra sự trống rỗng đang chiến đấu với mức độ phiền não đó, và những phiền não sẽ thua trận nhưng trận chiến vẫn diễn ra trong suốt chặng đường không gián đoạn. Và ngay lập tức người đó chuyển sang con đường được gọi là giải thoát, nơi họ đã thành công trong việc loại bỏ mức độ phiền não đó. Cả hai con đường đó đều trực tiếp nhận ra tính không. Chỉ là một người đang trong quá trình chiến đấu với phiền não [người trên con đường không gián đoạn]; và người kia đã thành công trong việc loại bỏ mức độ phiền não đó [người trên con đường giải thoát]. Người ở tầng thứ đó [của con đường giải thoát] có những đoạn diệt chân thật đó. Sự chấm dứt thực sự có nghĩa là sự loại bỏ vĩnh viễn lớp phiền não đó theo cách mà chúng không bao giờ có thể quay trở lại nữa.

Người tiếp cận và người tiếp cận trong quá trình nhập luồng (và những phiền não mắc phải)

Người đang tiếp cận hoặc bước vào [cấp độ] người tham gia luồng, họ đang loại bỏ những phiền não mắc phải. Những phiền não mắc phải là những phiền não mà chúng ta đã học được từ những triết lý khác nhau, những triết lý không chính xác, những tâm lý không chính xác. Chúng là mức độ phiền não tổng thể hơn nhiều, vì vậy đó là lý do tại sao chúng bị loại bỏ đầu tiên. Và sau đó, ai đó đang tuân thủ mức độ nhập dòng đã loại bỏ những phiền não mắc phải đó. Được chứ? Sau đó, người đó tiếp tục thực hành, và một lần nữa, họ luôn thiền định về tính không. Nhận thức của họ là về tính không.

Một người nào đó đã đạt được nhập dòng, người tiếp tục nhập dòng, nhiều nhất sẽ được tái sinh bảy lần nữa thành con người hoặc như các vị thần trước khi họ đạt được quả vị A la hán hoàn toàn. Có nghĩa là, nếu họ không thực hành trong chính kiếp sống đó và tiếp tục đi đến người một đi không trở lại và quả vị A la hán trong cùng kiếp sống đó, được không?

Những người tiếp cận và tiếp cận một lần trở lại — và những phiền não bẩm sinh (cấp độ 1-6)

Khi hành giả trở thành người tiếp cận với người quay lại một lần là khi họ đang đi trên con đường không bị gián đoạn và họ đang trong quá trình loại bỏ sáu cấp độ đầu tiên của phiền não bẩm sinh. Được chứ? Vì vậy, sáu [loại phiền não bẩm sinh] đầu tiên chúng đang trong quá trình loại bỏ. Và đây đều là những phiền não của cõi dục vọng. Bởi vì hãy nhớ rằng, cõi dục vọng có chín [hạng phiền não bẩm sinh]; và sau đó mỗi cõi trong bốn cõi sắc và bốn cõi vô sắc, mỗi cõi đều có chín [hạng phiền não bẩm sinh]. Được chứ? [Tóm lại, có chín cảnh giới; và mỗi cảnh giới có chín cấp độ phiền não bẩm sinh trong tổng số 81 cấp độ phiền não bẩm sinh cần được tiêu trừ.] Một khi người đó đã loại bỏ sáu cấp độ phiền não bẩm sinh đầu tiên đó, họ có những đoạn diệt thực sự, và sau đó họ là một abider trong một lần trở lại.

Người một lần trở lại đã loại bỏ sáu cấp độ đầu tiên [phiền não bẩm sinh] trong cõi dục vọng; và họ sẽ chỉ được tái sinh tối đa một lần nữa trong cõi dục vọng. Họ sẽ không tái sinh nữa trong các cõi thấp của cõi dục vọng. Vì vậy, sự tái sinh của họ có thể là một con người, có thể là một vị thần trong cõi dục vọng, một cái gì đó tương tự. Nhưng họ chỉ tái sinh thêm một lần nữa vì nhận thức sâu sắc của họ.

Người tiếp cận và tiếp cận không trở lại — và phiền não bẩm sinh (cấp độ 7-9)

Người tiếp cận một người không trở lại là loại bỏ cấp độ thứ bảy, thứ tám và thứ chín của phiền não [bẩm sinh] trong cõi dục vọng. Khi họ đã thành công trong việc loại bỏ chúng, họ chuyển sang con đường giải phóng của người không quay trở lại và họ được gọi là kẻ tiếp tay trong việc không quay trở lại. Họ được gọi là những người không quay trở lại bởi vì họ sẽ không bao giờ tái sinh trong cõi dục vọng nữa. Họ có thể tái sinh trong một cảnh giới khác, hoặc trong chính cuộc sống đó, họ có thể đi thẳng vào và tiếp tục thực hành và trở thành các vị A la hán trong cuộc sống đó.

Người tiếp cận và tiếp cận trong thiên tài — và phiền não bẩm sinh (cấp độ 10-81)

Ai đó là người tiếp cận với quả vị A la hán, họ đang trong quá trình loại bỏ cấp độ phiền não bẩm sinh từ thứ mười đến thứ tám mươi mốt. Vì vậy, họ đang thiền định về tính không, sử dụng nhận thức về tính không đó để làm sạch tâm trí của họ về 72 cấp độ phiền não còn lại này. Khi chúng đã được tiêu trừ, thì tất cả phiền não đã được loại bỏ và người đó trở thành một người trụ trì trong quả vị A la hán. Bây giờ người đó hoàn toàn không tồn tại theo chu kỳ. Họ đã loại bỏ những che chướng phiền não, những phiền não và hạt giống của chúng và nghiệp điều đó giúp chúng ta quay vòng trong sự tồn tại theo chu kỳ.

Tuy nhiên, theo các Truyền thống tiếng Phạn, họ chưa loại bỏ được những che khuất về mặt nhận thức. Nên độ trễ tinh tế phiền não và sự xuất hiện nhị nguyên, chúng vẫn chưa được tiêu trừ, vì vậy chúng không phải là những vị Phật hoàn toàn giác ngộ. Nhưng chúng thoát khỏi sự tồn tại theo chu kỳ và không còn tái sinh dưới ảnh hưởng của phiền não và nghiệp.

Giải thích truyền thống Pali về con đường của người nghe và người nhận thức đơn độc

Hai bộ năm kiết sử được loại bỏ

Hãy xem cách truyền thống Pali mô tả cách họ tiến bộ qua điều đó — đó là một cách tiếp cận hơi khác. Nhưng nó rất thú vị vì nó xác định cụ thể hơn một số gông cùm của một số phiền não cụ thể được loại bỏ trong mỗi cấp độ như truyền thống Pali mô tả sự tiến triển này.

Đối với một số người đã trở thành một người tham gia luồng, họ đã vượt qua những hình thức thông thường, họ thấy vô điều kiện, họ thấy niết bàn, họ đã nhận ra vô ngã, và họ đã loại bỏ ba kiết sử đầu tiên.

Kiết sử đầu tiên trong ba kiết sử: kiết sử thứ nhất là quan điểm về các uẩn đang diệt. Trong tiếng Tây Tạng, cái này được gọi là jigta. Bạn có thể đã nghe tôi đề cập đến nó trước đây. Đây là nắm bắt một bản ngã tồn tại trong các uẩn — đó là cách nó được định nghĩa trong truyền thống Pali.

Trình tìm nạp thứ hai mà một trình tham gia luồng đã loại bỏ là nghi ngờ. Họ đã có thể loại bỏ cái nhìn về các uẩn diệt vong bởi vì họ đã thấy sự thật, bản chất cuối cùng—Vì vậy, việc xây dựng cái “tôi” và cái tôi ”sai đã bị loại bỏ. Nghi ngờ đã có thể bị loại bỏ bởi vì họ đã có cái nhìn thoáng qua về niết bàn — và vì vậy họ không có nghi ngờ nữa về con đường, hoặc về lòng vị tha, hoặc về bản chất cuối cùng. Điều này là do họ đã trải nghiệm nó từ kinh nghiệm trực tiếp của chính họ.

Ngoài ra, họ cũng loại bỏ quan điểm coi đạo đức xấu và các phương thức ứng xử là tối cao. Đó là một quan điểm mà mọi người rất bối rối về hành vi đạo đức tốt và đâu là không, và đâu là con đường và đâu là không. Ví dụ, những người thực hành rất khổ hạnh, hoặc đi qua lửa, hoặc tắm trong nước, nghĩ rằng tất cả những gì sẽ thanh lọc tiêu cực của họ. nghiệp, Được chứ? Vì vậy, quan điểm cho rằng đã bị loại bỏ bởi vì, một lần nữa, người đó đã trực tiếp nhìn thấy niết bàn. Bây giờ họ có đầy đủ niềm tin về con đường là gì; đó là ba khóa đào tạo cao hơn và con đường cao quý gấp tám lần. Một lần nữa, quan điểm sai lầm của con đường và phương thức ứng xử đã bị loại bỏ.

Sau khi họ đã loại bỏ [kiết sử] đó, thì họ sẽ ở trong sự chứng ngộ niết bàn đó một thời gian; và sau đó họ xuất hiện vì họ vẫn là những người tham gia luồng. Họ đã bước vào dòng chảy của Giáo Pháp nhưng sự chứng ngộ niết bàn của họ không lâu dài. Sau đó, họ thoát ra khỏi nhận thức đó; và họ tiếp tục thực hành, đào sâu định [định] của họ, đào sâu trí tuệ của họ. Sau đó, họ lại đột phá và có nhận thức trực tiếp khác về niết bàn. Tại thời điểm đó, họ không loại bỏ bất kỳ phiền não mới nào nhưng tập tin đính kèm đến ham muốn nhục dục và ác ý của họ (hoặc ác tâm của họ) —có hai yếu tố tinh thần — đã giảm đi hoàn toàn. Khi họ thoát ra khỏi nhận thức niết bàn đó thì họ đang an trụ trên giai đoạn của người quay trở lại một lần. Một lần nữa, họ sẽ chỉ tái sinh một lần nữa trong cõi dục vọng.

Ai đó tiếp tục trong chính cuộc sống đó để suy nghĩ—Vì bạn biết đấy, một người có thể trải qua tất cả những giai đoạn này trong một cuộc đời, một người khác có thể mất nhiều kiếp để trải qua chúng. Được chứ? Vì vậy, ai đó sau đó thiền định và họ nhận ra niết bàn một lần nữa, và họ tiếp tục sử dụng điều đó để làm sạch tâm trí của họ khỏi những kiết sử, sau đó khi họ đạt được người không quay trở lại. Bây giờ họ đã loại bỏ hoàn toàn ham muốn nhục dục và ác ý hoặc ác tâm. Những suy nghĩ đó không bao giờ xuất hiện nữa trong đầu họ. Điều đó sẽ không tốt sao? Không còn nữa tập tin đính kèm để cảm nhận ham muốn; không còn ác ý hay ác ý hoặc sự tức giận? Wow, điều đó sẽ rất tuyệt!

Vì vậy, họ trở thành những người một đi không trở lại. Họ được gọi là những người không quay trở lại bởi vì họ không còn sinh ra trong cõi dục vọng nữa. Họ có thể tiến tới quả vị A la hán trong kiếp đó, hoặc nếu không, thì trong kiếp sau, họ tái sinh vào một trong năm vùng đất thuần khiết trong thiền thứ tư. Trong cảnh giới dạng thứ tư có năm vùng đất thuần khiết, và những thứ đó được dành riêng hoàn toàn cho những người không trở về và dĩ nhiên, những vị la hán mà họ trở thành khi được sinh ra trong những vùng đất thuần khiết. Những người đang có vùng đất thuần khiết cho những người đang thực hành nghe thấy và đường dẫn bộ nhận thực đơn lẻ. Chúng khác với vùng đất thuần khiết mà các vị bồ tát hướng đến. Để trở thành một người không trở lại, bạn đã loại bỏ năm kiết sử đầu tiên. Vì vậy, đối với một người không quay trở lại, họ đã loại bỏ (1) cái nhìn về các uẩn đang diệt vong, (2) ảo tưởng nghi ngờ, (3) cái quan điểm sai lầm về hành vi đạo đức (về đạo đức và các phương thức ứng xử), và (4) họ đã loại bỏ ham muốn cảm giác, và (5) cũng không có ý chí.

Người không quay trở lại đó tiếp tục hành nghề. Khi họ đã hoàn toàn loại bỏ năm kiết sử tiếp theo, họ đạt đến quả vị A la hán. Vì vậy, có năm kiết sử nữa đã được loại bỏ hoàn toàn sau đó. Cái đầu tiên trong số này được gọi là "mong muốn tồn tại trong cõi vô sắc" và cái thứ hai là "mong muốn tồn tại trong cõi vô sắc." Vì vậy, họ đã từ bỏ tất cả những gì tinh vi tập tin đính kèm đến những sự tái sinh trong sự tồn tại theo chu kỳ. Trước đây họ đã từ bỏ tập tin đính kèm được tái sinh trong cõi dục vọng, vì vậy ở đây họ đang từ bỏ tập tin đính kèm để được tái sinh trong các cõi trên.

Kiết sử thứ ba mà họ đã từ bỏ, ngay tại thời điểm A la hán, là tự phụ. Đây là một loại tự phụ đặc biệt được gọi là ‟sự tự phụ của tôi." Điều này, tôi không biết về bạn, nhưng bạn hiểu được điều đó — chỉ là sự tự phụ bên trong bản thân chúng ta về ‟Tôi là,” ‟Tôi đây!” Bạn biết đấy, tôi lớn, "Tôi tồn tại!" Giống như, chúng tôi rất quan trọng bởi vì chúng tôi tồn tại. Đúng? Vì vậy, "sự tự phụ của tôi là" Sau đó, kiết sử thứ tư là bồn chồn; đó là một sự bồn chồn rất tinh vi. Và sau đó điều thứ năm là sự thiếu hiểu biết về bốn sự thật cao cả. Điều đó hoàn toàn bị loại bỏ ở giai đoạn đó của quả vị A la hán.

Niết bàn có và không có dư trong truyền thống Pali

Theo truyền thống Pali, người đó đạt được khi họ vẫn còn ở trong cùng kiếp sống đó — những gì họ đạt được được gọi là ‟niết bàn còn lại.” Chúng không còn được sinh ra trong sự tồn tại theo chu kỳ dưới tác động của phiền não và nghiệp, vì vậy đó là lý do tại sao nó được gọi là niết bàn. Nhưng đó là phần còn lại, bởi vì chúng vẫn còn phần còn lại của những tập hợp ô nhiễm mà chúng đã được sinh ra. Ví dụ, giả sử đó là một con người đã đạt được quả vị A la hán. Chà, thân hình mà anh ấy hoặc cô ấy có là bình thường thân hình mà chúng ta có nó được tạo ra bởi phiền não và nghiệp. Được chứ? Vì vậy, họ vẫn có phần còn lại của thân hình mặc dù tâm họ đã đạt được quả vị A la hán. Đúng? Vì vậy, đó là lý do tại sao nó được gọi là niết bàn với phần còn lại.

Sau đó, khi vị la hán đó chết đi, họ đạt được cái được gọi là ‟niết bàn không còn sót lại”. Các tập hợp ô nhiễm đã chấm dứt hoàn toàn tại thời điểm đó. Sau đó, trong truyền thống Pali có một số cuộc thảo luận về những gì xảy ra tại thời điểm đó. Các Phật đã không nói về điều đó một cách rõ ràng - về những gì sẽ xảy ra khi bạn đạt được niết bàn mà không còn sót lại. Một số người nói rằng các uẩn ô nhiễm đã bị loại bỏ nên chỉ còn lại niết bàn - không có sự tương tục của tâm trí. Nhưng những người khác nói rằng có một sự liên tục của tâm trí (hay citta, từ tiếng Pali và tiếng Phạn cho tâm trí). Bạn có những người như thế, có một thiền giả Thái Lan rất nổi tiếng đã qua đời có thể vào những năm 1950 hoặc 1960. Tên của ông là Ajahn Mun [Ajahn Mun Bhuridatta Thera, 1870–1949] và bạn có thể đọc tiểu sử của ông; nó thực sự khá truyền cảm hứng. Khi thiền định, qua kinh nghiệm của bản thân, ông nhận ra rằng ngay cả sau khi một vị la hán chết đi thì thần thức vẫn còn. Dù sao, đó là cách bạn sẽ trải qua những giai đoạn này theo truyền thống Pali, loại bỏ hoàn toàn mười kiết sử đó.

Con đường bồ tát

Tiến triển qua năm con đường của Bồ tát

Bây giờ những gì tôi muốn làm là nói một chút về bồ tát đường dẫn. Chúng ta đã nói về những người nghe và những người nhận thức đơn độc. Các vị bồ tát làm những việc hơi khác một chút. Trước hết, động cơ của họ khác nhau. Trong khi ai đó trong nghe thấy hoặc con đường hiện thực đơn độc, động cơ của họ là được giải phóng cho chính họ; một bồ tát đang cố gắng đạt được giác ngộ hoàn toàn. Điều này là do khi bạn đã giác ngộ hoàn toàn, bạn có nhiều khả năng hơn so với khi bạn có được trong việc thực hành A la hán. Đối với các vị bồ tát, toàn bộ trọng tâm của họ là mang lại lợi ích lớn nhất cho chúng sinh và giải thoát chúng sinh khỏi luân hồi. Vì vậy, họ muốn có tất cả những khả năng bổ sung mà bạn có được với sự giác ngộ hoàn toàn bởi vì những khả năng bổ sung đó cho phép bạn làm được nhiều việc hơn nữa để mang lại lợi ích cho chúng sinh.

Những người trên bồ tát con đường bắt đầu với động lực của tâm bồ đề, không chỉ với động lực cho sự giác ngộ của chính họ. Và sau đó, có năm bồ tát các lối đi. Thực tế có năm nghe thấy và các đường dẫn bộ nhận thực đơn lẻ cũng theo Truyền thống tiếng Phạn, nhưng tôi không giải thích những điều đó bởi vì tôi không muốn làm bạn bối rối thêm nữa so với bạn đã có! Bạn thấy tôi từ bi như thế nào không? (L)

Sản phẩm bồ tát có năm con đường. Họ đi vào con đường tích lũy khi họ có tâm bồ đề. Vì vậy, điều đó có nghĩa là bất cứ khi nào bạn nhìn thấy một chúng sinh, bất kể đó là ai, phản ứng tức thời của bạn là, ‟Tôi muốn đạt được giác ngộ vì lợi ích của họ." Vì vậy, bạn đi xung quanh cả ngày và bạn đang cảm thấy sự kết nối đáng kinh ngạc này với tất cả chúng sinh. Toàn bộ sự tập trung của bạn, toàn bộ việc của bạn bất cứ khi nào bạn nhìn thấy bất kỳ chúng sinh nào, bạn biết đấy, là bạn không phán xét họ và bạn không nghĩ họ có thể làm gì cho bạn, và blah blah blah. Nhưng suy nghĩ duy nhất của bạn là, ‟Làm thế nào tôi có thể mang lại lợi ích cho họ?” Và cụ thể là, ‟Làm cách nào để đưa chúng ra khỏi mớ hỗn độn tồn tại theo chu kỳ này?” Không phải đâu, ‟Làm sao tôi có thể mang lại lợi ích cho họ bằng cách cho họ những chiếc bánh hạnh nhân sô cô la,” bạn biết đấy, hoặc giao cho họ một công việc, hoặc một thứ gì đó tương tự. Ý tôi là, các vị bồ tát cũng làm điều đó, nhưng cách thực sự mà họ muốn mang lại lợi ích là dẫn dắt chúng sinh thoát khỏi sự tồn tại tuần hoàn.

Một lần nữa, họ bước vào con đường tích lũy khi họ có tâm bồ đề. Nó được gọi là con đường tích lũy bởi vì họ đang cố gắng tích lũy nhiều tiềm năng tích cực hoặc công đức. Khi họ thiền định về sự trống rỗng đã đến lúc — và ở đây tôi đang nói về một người nào đó đang bước vào bồ tát con đường mới từ một sinh vật bình thường. Khi sự hiểu biết của họ về tính không đạt đến trạng thái sáng suốt, nơi đó [chưa phải] là nhận thức trực tiếp mà nó là sự kết hợp của sự thanh thản và sự thấu hiểu đặc biệt, sự hợp nhất của shamatha và vipassana về tính không. vì vậy vẫn có một bức màn rất vi tế trong tâm trí ngăn cản người đó nhìn thấy sự trống rỗng một cách trực tiếp. Vì vậy, đó là một sự hiểu biết khái niệm đầy đủ về tính không và nó có tác động rất mạnh đến tâm trí mặc dù nó không trực tiếp. Đó là thời điểm, khi một người có được điều đó, họ sẽ đi từ con đường tích lũy sang con đường chuẩn bị.

Sau đó, họ tiếp tục tích lũy rất nhiều công đức, bởi vì một điều trên bồ tát con đường, bạn cần phải tích lũy nhiều công đức hơn bạn làm trên nghe thấy hoặc con đường nhận thức đơn độc. Ý tôi là, giống như thực sự nhiều hơn nữa, giống như ba vô lượng đại kiếp nhiều hơn nữa! Vì vậy, họ tiếp tục thực hiện tất cả các thực hành của sáu thái độ sâu rộng để tích lũy công đức, đặc biệt là bốn điều đầu tiên trong số sáu điều đó là những điều được thực hiện để tích lũy công đức. Khi họ đạt đến một điểm trong thiền định về tánh không, nơi họ nhận thức được tánh không một cách trực tiếp, thì đó được gọi là con đường của cái thấy. Nó được gọi như vậy bởi vì họ nhìn thấy sự trống rỗng một cách trực tiếp. Con đường chuẩn bị được gọi như vậy bởi vì họ đang chuẩn bị trực tiếp nhìn thấy sự trống rỗng. Con đường thứ ba này, con đường nhìn thấy, họ nhìn thấy nó một cách trực tiếp.

Sau đó, con đường thứ tư mà họ tiếp tục đi khi họ đã loại bỏ một số mức độ che khuất nhất định được gọi là con đường thiền định. Nhớ lấy thiền định có cùng gốc từ là để làm quen hoặc làm quen. Họ đang làm gì trên con đường thiền định thực sự đang làm cho tâm trí của họ rất quen thuộc với nhận thức về tính không và sử dụng nó để làm sạch tâm trí. Điều này có nghĩa là họ đang trong quá trình loại bỏ tất cả phiền não, không chỉ là những che chướng phiền não mà còn cả những che chướng về nhận thức. Hãy nhớ rằng những che chướng phiền não là những phiền não và hạt giống của chúng và nghiệp khiến chúng ta tái sinh. Nhưng sau đó những che khuất nhận thức là những vết bẩn tinh vi hoặc độ trễ tinh tế của sự thiếu hiểu biết, sự tức giận, tập tin đính kèm, ghen tị, lười biếng, kiêu hãnh, tất cả những thứ này. Vì vậy, họ đang loại bỏ những độ trễ tinh tế và sự xuất hiện nhị nguyên vi tế — hoặc sự xuất hiện hoặc nhận thức về sự tồn tại cố hữu mà chúng mang lại. Khi tất cả những thứ đó đã được loại bỏ hoàn toàn, thì họ sẽ đạt được con đường không cần học nữa — được gọi là vì bạn là Phật! Nó không còn học nữa và không còn đào tạo nữa; bạn không cần phải rèn luyện tâm trí của mình nữa, bạn đã hoàn toàn giác ngộ Phật. Đó là năm bồ tát đường dẫn.

Mười địa vị bồ tát hoặc bhumis

Ngoài ra còn có một lời dạy về mười bồ tát các căn cứ. (Từ tiếng Phạn là bhumi và từ tiếng Tây Tạng là sa.) Mười bhumis hay mười căn đều là sự chứng ngộ về tính không. Chúng được gọi là cơ sở vì chúng hoạt động như một sự hỗ trợ cho những phẩm chất tốt được hiện thực hóa trên các giai đoạn đó. Đối với mười mặt đất, mặt đất đầu tiên xuất hiện trên con đường nhìn thấy. Sau đó, gần như chín phần khác xảy ra trên con đường của thiền định. Để tôi nói cho bạn biết mười căn cứ — những cái tên rất đẹp. Họ đang truyền cảm hứng.

Địa thứ nhất là Rất Hoan Hỷ. Họ là những vị bồ tát rất vui vẻ. Vị ấy đang ở địa đầu tiên, địa thứ nhất, và con đường của cái thấy. Họ đặc biệt đạt được sự thực hành bố thí rất tốt trên nền tảng đó. Bấy giờ địa thứ hai được gọi là Vô Cấu, và họ đạt được một thành tựu vĩ đại về giới hạnh – địa thứ hai của thái độ sâu rộng. Nền tảng thứ ba được gọi là Sáng chói và chuyên môn của họ là kiên nhẫn hoặc vận may. Mặt đất thứ tư được gọi là Radiant, và tôi cá là bạn có thể đoán được đặc sản của chúng là gì. Điểm đặc biệt của Radiant là nỗ lực vui vẻ. Sau đó, nền tảng thứ năm được gọi là Rất khó Vượt qua, và chúng đạt được mức độ ổn định thiền định rất đặc biệt. Nền tảng thứ sáu được gọi là Tiếp cận, bởi vì họ đang tiếp cận những phẩm chất của Phật, và chuyên môn của họ là trí tuệ. Vì vậy, đó là sáu thái độ sâu rộng [của bố thí, giới hạnh, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định, và trí tuệ.]

Nhưng cũng có một mô tả của mười thái độ sâu rộng. Khi chúng ta có mô tả về mười, bốn cái cuối cùng, nếu bạn định nói về sáu, thì chúng được bao gồm trong cái thứ sáu. Nhưng khi bạn mở rộng nó ra thành mười thì họ sẽ xuất hiện và tất nhiên, mỗi người đều có nền tảng riêng để đạt được sức mạnh đặc biệt. Vì vậy, mặt đất thứ bảy bồ tát được gọi là Gone Afar — người đó chuyên về phương pháp (hoặc phương tiện khéo léo).

Mặt đất thứ tám được gọi là Bất động, và đặc điểm của chúng là — thuật ngữ tiếng Tây Tạng là monlam và không có bản dịch tiếng Anh tốt về điều đó. Đôi khi nó được dịch là ‟lời cầu nguyện” nhưng điều đó không tốt lắm vì nó không thực sự là một lời cầu nguyện. Họ thực sự đang phát triển những khát vọng rất mạnh mẽ. Người Trung Quốc, khi họ dịch nó, họ dịch nó là ‟thề" vì khát vọng mạnh đến nỗi nó gần giống như một thề rằng bạn sẽ làm điều gì đó. Vì vậy, đó là một mong muốn rất mạnh mẽ, một khát vọng. Đó là mặt bằng thứ tám.

Nền tảng thứ chín được gọi là Trí thông minh tốt, và điểm đặc biệt của chúng là sức mạnh (hoặc ảnh hưởng) —mà rất quan trọng nếu bạn định hướng dẫn chúng sinh. Sau đó, mặt đất thứ mười bồ tát, chúng được gọi là Đám mây Pháp vì từ chúng một cơn mưa Pháp tuyệt vời rơi xuống. Họ rất gần với Phật tính đến nỗi họ thường xuyên giảng dạy, giống như lúc nào cũng có mưa rào. Đặc sản của họ là trí tuệ cao siêu. Nó được gọi là yeshe trong tiếng Tây Tạng.

Những phẩm chất của Bồ tát và mười đức hạnh

Bắt đầu từ bhumi đầu tiên, tại mặt đất đầu tiên, a bồ tát—Vì vào thời điểm này, họ đã nhận ra sự trống rỗng một cách trực tiếp — họ cũng có đầy đủ sự tập trung. Sau đó, họ có được những năng lực thấu thị nhất định cho phép họ mang lại lợi ích to lớn cho chúng sinh. Vì vậy, có mười hai sức mạnh đặc biệt mà họ nhận được ở cấp độ Rất vui mừng, cấp độ đầu tiên của bồ tát.

Phẩm chất đầu tiên — và điều này rất truyền cảm hứng khi bạn nghĩ rằng có những người thực sự có những khả năng này — là họ có thể nhìn thấy hàng trăm vị phật. Tôi sẽ hài lòng với một cái, bạn biết đấy! Nhưng họ có khả năng nhìn thấy hàng trăm. Họ nhận được những lời chúc phúc hoặc sự linh ứng của một trăm vị phật. Họ có thể đi đến một trăm Phật các vùng đất. Các vị phật có khác nhau Phật những vùng đất trên khắp vũ trụ nơi họ giảng dạy Giáo Pháp, và những vị bồ tát này có thể đi đến một trăm vị trong số họ. Họ có thể chiếu sáng hàng trăm vùng đất. Vì vậy, thông qua sức mạnh của lòng từ và sự tập trung của họ, họ chiếu sáng một trăm vùng đất. Phẩm chất thứ năm là chúng có thể rung động hàng trăm cõi thế gian. Tôi hy vọng điều đó không có nghĩa là động đất! Nhưng tôi đoán là một kiểu rung động đặc biệt. Thứ sáu là chúng có thể sống được một trăm eons. Thứ bảy là họ có thể nhìn thấy bằng trí tuệ thực sự về quá khứ và tương lai trong một trăm eons.

Bây giờ ai đó sẽ nói, ‟Chà, nếu họ có thể nhìn thấy tương lai, điều đó có nghĩa là mọi thứ đã được định sẵn rồi phải không?" Không, không có nghĩa là mọi thứ đều do nhân duyên. Nó chỉ có nghĩa là họ hiểu rất sâu về nhân quả. Vì vậy, họ có thể dự đoán khá tốt về loại tác động nào sẽ sớm phát sinh bằng cách xem xét các nguyên nhân nổi bật ngay bây giờ. Nhưng mọi thứ không phải do nhân duyên. Chúng ta biết rằng. Nó giống như, bạn có thể biết ai đó rất rõ và bạn biết rất rõ thói quen của họ, và vì vậy bạn cảm thấy như bạn có thể đoán trước được điều gì sẽ xảy ra với họ, nhưng vẫn có khả năng điều đó không xảy ra. Đúng? Chỉ vì bạn biết rõ ai đó, thì việc đưa ra một dự đoán không chắc chắn rằng điều đó nhất thiết phải xảy ra. Một lần nữa, mọi thứ không phải là nhân duyên.

Sau đó, phẩm chất thứ tám là chúng có thể tham gia và vươn lên từ hàng trăm trạng thái ổn định thiền định. Bây giờ đây là một kỹ năng đáng kinh ngạc. Khi bạn nghĩ đến chiều sâu của sự ổn định thiền định — họ có thể tham gia vào nó và rời khỏi nó rất nhanh chóng; và hàng trăm loại ổn định thiền định khác nhau. Khi mà Phật đang giảng về Tâm Kinh, ông ấy đang trong trạng thái ổn định thiền định được gọi là ‟Vô số khía cạnh của Hiện tượng. ” Vì vậy, có nhiều loại bình ổn thiền định khác nhau.

Sau đó, chất lượng thứ chín là điểm đầu tiên bồ tát, Đấng Rất Vui Vẻ, có thể mở ra hàng trăm cánh cửa học thuyết khác nhau. Một cánh cửa của giáo lý là một loại giáo lý. Đó là một phần của họ phương tiện khéo léo để có thể giảng dạy theo một cách nào đó tương ứng với sở thích và sở thích của các chúng sinh khác nhau mà họ đang giảng dạy.

Thứ mười là chúng có thể làm chín trăm chúng sinh. Ripen có nghĩa là họ đưa chúng ta đến điểm mà chúng ta có thể nhận ra. Ngay bây giờ chúng tôi có một chút màu xanh lá cây. Tâm trí của chúng ta chưa chín muồi chút nào. Chúng ta nghe Pháp và tâm trí của chúng ta kháng cự và mọi thứ khác đi cùng với điều đó. Nhưng khi bạn có một tâm trí chín muồi thì bạn chỉ thực sự tiếp nhận Giáo Pháp và bạn đã chín muồi để đạt được những chứng ngộ. Vì vậy những vị bồ tát này có thể độ chín một trăm chúng sinh. Tôi hy vọng họ thử nghiệm trên tôi và cả bạn, bởi vì chúng ta cần sự chín muồi, phải không? Và nếu họ có thể làm điều đó, họ có thể giúp chúng tôi!

Phẩm chất thứ mười một là chúng có thể phát ra hàng trăm bức xạ của riêng chúng thân hình. Điều này rất hữu ích khi bạn muốn làm lợi ích cho chúng sinh, để có thể phát ra một hóa thân. Sau đó, thứ mười hai là họ có thể khiến mỗi trăm thân thể này được bao quanh bởi một trăm vị bồ tát khác. Vì vậy, họ đang trong quá trình giảng dạy Phật pháp và tạo ra vùng đất thuần khiết nơi họ có các vị bồ tát đến.

Từ đó chúng ta có thể thấy rằng những vị bồ tát này, cách họ thực hành và những phẩm chất mà họ đạt được. Nó thực sự khá tuyệt vời. Nó không chỉ đến bởi vì họ đã nhận ra tính không, mà còn bởi vì các mức độ định (hay định) khác nhau mà họ đã phát triển và mức độ thành thạo của họ trong nhập định. Nó không chỉ giống như bạn có được sự thanh thản và chỉ có vậy. Không, có nhiều mức độ khác nhau sau khi thanh thản đào sâu mức độ tập trung và đào sâu khả năng đi vào và mất tập trung của bạn. Sau đó, bạn phải thực hiện tất cả những thực hành này để đào tạo cách tạo ra một trăm lần hóa thân. Nó không chỉ xuất hiện trong tâm trí bạn và bạn có thể làm được. Bạn phải đào tạo trong việc tạo ra các hiện tượng và đào tạo để đi đến Phật đất đai và những thứ này. Những vị bồ tát này đã thực hiện loại hình đào tạo đó và do đó họ có những khả năng này. Và họ có được những khả năng không phải vì họ say mê có năng lực thấu thị và làm, bạn biết đấy, ‟những thứ" supercalifragilisticexpialidocious ". Đó không phải là lý do tại sao họ làm điều đó. Nhưng họ có được những sức mạnh này bởi vì toàn bộ sự tập trung của họ là phục vụ tốt nhất cho chúng sinh, và những khả năng đặc biệt này cho phép họ trở thành loại hình dịch vụ tuyệt vời đó. Đó là lý do tại sao họ làm điều đó. Vì vậy, đó là bồ tát con đường.

Có một điều nhỏ ở đây mà Nagarjuna đã mô tả bởi vì ông ấy đã nói về những bồ tát căn cứ trong Vòng hoa quý giá. Anh ấy nói một chút về lý do tại sao họ có tên riêng của họ, vì vậy tôi nghĩ rằng tôi sẽ chỉ đọc nó cho bạn. The Very Joyful, người đầu tiên bồ tát, được gọi như vậy bởi vì điều đó bồ tát luôn vui mừng — vì vậy họ vui mừng vì đức hạnh của chính mình và đức hạnh của người khác. Người thứ hai được gọi là Người không gỉ vì mười hành động nhân đức của họ thân hình, lời nói và tâm trí là hoàn toàn không gỉ - chúng không có bất kỳ sự suy giảm đạo đức nào cả. Người thứ ba được gọi là Luminous vì ánh sáng bình định của trí tuệ phát sinh — vì vậy họ có được một loại trí tuệ nào đó sáng chói trong tâm trí của họ, có thể nói như vậy. Tầng XNUMX bồ tát được gọi là Rạng rỡ vì ánh sáng của trí tuệ chân chính phát sinh và nó tỏa ra. Bhumi thứ năm bồ tát được gọi là Rất khó vượt qua vì ma quỷ và bất kỳ loại lực lượng can thiệp nào rất khó để chinh phục bồ tát với loại nhận thức đó. Điều thứ sáu được gọi là Tiếp cận bởi vì họ đang tiếp cận những phẩm chất của Phật. Thứ bảy được gọi là Gone Afar vì số lượng phẩm chất của họ đã tăng lên rất nhiều — nó đã “đi rất xa” so với trước đây. Cấp độ thứ tám bồ tát là Bất động, và đó là bởi vì thông qua trí tuệ không khái niệm, chúng bất động; và các quả cầu của họ thân hình, hoạt động của lời nói và tâm trí là không thể nghĩ bàn. Nền tảng thứ chín được gọi là Thông minh tốt bởi vì, giống như một nhiếp chính, họ đã đạt được nhận thức cá nhân chính xác và do đó có trí thông minh tốt. Sau đó, tầng mười bồ tát là Mây pháp vì mưa Pháp sắc rơi xuống, như giáo hóa chúng sinh.

Được rồi, vì vậy đó là lúc chúng ta lánh nạn trong Tăng đoàn, Vâng? Đây là một số sinh vật mà chúng ta đang quy y trong: những người nghe và những người nhận thức đơn độc đang thực hành với những con aryas đó. Arya là người đã nhận ra tính không một cách trực tiếp, không theo khái niệm. Và các vị bồ tát — các bồ tát aryas nói riêng — là Tăng đoàn nơi ẩn náu mà chúng ta đang quy y trong. Điều đó rất hữu ích khi biết vì sau đó khi bạn lánh nạn, bạn biết bạn đang tìm kiếm nguồn cảm hứng và sự hướng dẫn, chỉ dẫn. Đã thực sự quy y trong những chúng sinh có những thành tựu đó và do đó hoàn toàn có đủ tư cách để dẫn dắt chúng ta đạt được chúng.

Các câu hỏi và câu trả lời

Vì vậy, có một vài câu hỏi mà tôi có từ lần trước.

Thính giả: Bạn nói về những người nghe và những người nhận thức đơn độc loại bỏ các lớp của sự thiếu hiểu biết theo Truyền thống tiếng Phạn. Chúng có mức độ trống rỗng nào?

Hòa thượng Chodron: Vâng, theo Truyền thống tiếng Phạn, bất kỳ ai là arya đều nhận ra tính không tồn tại vốn có của tất cả hiện tượng của con người và của tất cả những người khác hiện tượng. Vì vậy, trong Truyền thống tiếng Phạn, ít nhất là theo quan điểm Prasangika, họ nhận ra tính không - và mọi người, tất cả các arya, đều nhận ra cùng một tính không. Theo một số trường phái triết học khác, họ đang nhận ra các mức độ khác nhau của lòng vị tha.

Thính giả: Khi ai đó đạt được con đường không trở lại, họ sẽ không tái sinh trong cõi dục vọng một lần nữa. Nó như thế nào mà PhậtNhững tín đồ ban đầu của họ được cho là đạt được quả vị A la hán trong và sau khi Phậtcả đời nếu họ ở trong cõi dục vọng trong thế giới này?

Hòa thượng Chodron: Chà, đó là bởi vì bạn có thể đi từ mục đích phát trực tiếp đến người quay lại một lần đến người không trở lại thành tài năng tất cả trong một cuộc đời trên cơ sở một con người thân hình. Vì vậy, những đệ tử vĩ đại đó vào thời Phật bắt đầu như những sinh vật bình thường. Nhưng vì họ đã có rất nhiều hạt giống tốt từ kiếp trước, nên khi họ gặp Phật và chỉ nghe một chút lời dạy — giống như năm môn đệ đầu tiên, bạn biết không? Họ ngay lập tức, rất nhanh chóng sau bài giảng đầu tiên đó, trở thành những người tham gia vào dòng suối, và sau đó là những người một lần trở lại và một người không trở lại và các vị A la hán, tất cả đều trong cùng một cuộc sống đó. Vì vậy, ai đó có thể làm tất cả bốn trong một cuộc sống. Nhưng nếu bạn không làm vậy, vì có thể bạn nhận ra việc tham gia luồng khi đã 102 tuổi, nên bạn không còn nhiều thời gian để làm những việc khác! Vì vậy, bạn qua đời, bạn sinh thêm một lần nữa, và rồi bạn tiếp tục con đường sau đó.

Thính giả: Nếu tôi nghe bạn nói chính xác, bạn đã đề cập rằng những người trên con đường nghe và nhận thức đơn độc mong muốn được sinh ra trong cõi vô sắc và vô sắc của các vị thần, thấy điều đó thích hợp hơn việc sinh ra con người trong cõi dục vọng vì những hoàn cảnh thuận lợi hơn cho phát triển tập trung đơn điểm.

Hòa thượng Chodron: Thực ra, đó không phải là những gì tôi đã nói, hoặc nếu tôi nói, đó không phải là những gì tôi muốn nói. Họ đang luyện tập như một con người, được chứ? Nếu họ có thể loại bỏ những chấp trước vào cõi dục vọng thì họ sẽ tự động tái sinh trong cõi sắc hoặc cõi vô sắc, nơi họ có thể tiếp tục thực hành. Nhưng điều đó đặc biệt hữu ích cho người không trở lại bởi vì sau đó họ đi đến những nơi an trú trong thiền định thứ tư. Được chứ? Người này đang nói rằng họ luôn nghĩ rằng cuộc sống quý giá của con người rất có lợi cho việc thực hành bởi vì chúng ta có sự cân bằng thích hợp giữa đau khổ và hạnh phúc. Chúng ta có đau khổ để nhắc nhở chúng ta rằng chúng ta đang ở trong vòng luân hồi và chúng ta có đủ hạnh phúc để không bị đau khổ lấn át. Và đúng như vậy, cuộc đời quý giá của con người được người Pali coi là rất may mắn và tốt lành và Truyền thống tiếng Phạn như nhau. Vì vậy, mọi người không chỉ nhắm đến việc sinh ra trong sắc và hấp thụ cõi vô sắc, bởi vì nếu bạn sinh ra trong sắc và hấp thụ cõi vô sắc nhưng trí tuệ của bạn không mạnh thì bạn rất dễ mắc kẹt ở đó — chỉ thiền trong những trạng thái hạnh phúc. Vì vậy, bạn phải có một quyết tâm được tự do của luân hồi để ngay cả khi bạn đạt được những mức độ tập trung này, bạn sử dụng chúng để phát triển sự sáng suốt của mình. Đặc biệt, các jhanas hữu ích hơn để phát triển tuệ giác. Với bốn cõi vô sắc - sự tập trung quá sâu và tâm trí tinh luyện đến mức họ không thể thực sự sáng suốt thiền định ở đó, vì vậy nó không có lợi cho lắm. Tôi hy vọng điều đó sẽ làm sáng tỏ điều đó.

Chỉ cần nhớ, trong bồ tát phương tiện mà họ nói về việc được sinh ra trong vùng đất thuần khiết—Có khác nhau vùng đất thuần khiết hơn những cái mà nghe thấy và những người không quay lại đơn độc được sinh ra vào. Điều này là bởi vì bồ tát cõi tịnh độ thường được thiết lập bởi các vị phật cụ thể; và sau đó nếu bạn sinh ra ở đó, bạn có thể tiếp tục thực hành rất tốt. Ví dụ, có cõi tịnh độ Vajrayogini được gọi là Og-min hay Akanistha, khác với cõi Akanistha ở cõi sắc.

Sau đó là cảnh giới thanh tịnh của A Di Đà, được gọi là Sukhavati (hay Dewachen trong tiếng Tây Tạng). Cõi tịnh độ của A Di Đà là loại đặc biệt bởi vì Ngài đã tạo ra nó để ngay cả khi bạn không có nhận thức sâu sắc, bạn vẫn có thể tái sinh ở đó. Một số khác vùng đất thuần khiết, bạn cần chứng ngộ tánh không hoặc bạn cần chứng ngộ cấp độ rất cao để được tái sinh ở đó, bởi vì những vị phật đó chỉ dạy các vị bồ tát thánh nhân. Nhưng trong cõi tịnh độ của A Di Đà, ngay cả khi là một chúng sinh bình thường, bạn cũng có thể được sinh ra ở đó. Nhưng nó không chỉ là vấn đề niệm Nam mô A Di Đà Phật hay niệm danh hiệu A Di Đà như máy ghi âm. Đó là việc có nhiều có nhiều niềm tin, không phải là niềm tin không phân biệt mà là niềm tin hiểu biết vào Pháp; có sự tập trung để khi bạn tưởng tượng về Đức Phật A Di Đà hoặc niệm danh hiệu của Đức Phật A Di Đà, tâm trí của bạn sẽ tập trung nhất điểm vào đó. Bạn cũng phải có một số hành vi đạo đức và giữ giới luật. Không có chuyện ai đó là chuyên gia trong việc tạo ra tiêu cực nghiệp sẽ được sinh ra trong một cõi tịnh độ trừ khi họ làm điều gì đó để bắt đầu thanh lọc tiêu cực của họ nghiệp. Vì vậy, đó là lý do tại sao A Di Đà đã tạo ra một số lời thề để đặc biệt giúp đỡ những người rất tiêu cực nghiệp, bạn biết đấy, hãy giúp họ tịnh hóa nó để họ có thể tái sinh trong cõi tịnh độ của anh ấy. Sau đó, cũng có một số hiểu biết hoặc một số mức độ nhận ra tâm bồ đề cũng rất hữu ích cho việc tái sinh trong cõi tịnh độ của A Di Đà.

Trong của bạn thiền định, một lần nữa, hãy xem lại các giai đoạn khác nhau này. Bắt đầu với những người nghe và nghĩ về những nhận thức của họ. Khi bạn làm, hãy để tâm trí của bạn thực sự hạnh phúc. Hãy nghĩ xem sẽ như thế nào nếu loại bỏ những lớp phiền não khác nhau này — điều đó sẽ tuyệt vời làm sao, và tâm trí của bạn có thể sẽ như thế nào. Như, sẽ như thế nào nếu không tức giận nữa? Sẽ như thế nào nếu không có tâm trí bồn chồn nữa? Cũng làm một số thiền định suy ngẫm về phẩm chất của các vị bồ tát và cảm giác trực tiếp về tính không và mười hai khả năng đặc biệt này sẽ như thế nào. Nhân tiện, tôi quên đề cập rằng mười hai khả năng đặc biệt này tăng lên theo từng bhumi, với từng mặt đất.

Ở mặt đất đầu tiên, họ có một trăm trong số mười hai phẩm chất đó. Ở mặt thứ hai, họ có 1,000 - họ có thể thực hiện mỗi một trong số chúng 1,000 lần. Ở mặt đất thứ ba, họ có thể làm mỗi cái 100,000 lần; trên mặt đất thứ tư, 110 triệu lần; ngày thứ năm, một ngàn vạn lần; mùng sáu, một trăm ngàn mười triệu; ngày thứ bảy, một trăm nghìn mười nghìn tỷ đồng; vào ngày thứ tám, một con số bằng các hạt của một tỷ thế giới; vào ngày thứ chín, một con số bằng các hạt của mười triệu tỷ thế giới; và vào ngày thứ mười, một số bằng các hạt của một số không thể diễn tả được của một số không thể diễn tả được của Phật vùng đất!

Nếu điều đó nghe có vẻ giống quá nhiều, nhưng hãy cứ nghĩ xem khả năng của tâm trí chúng ta là bao nhiêu. Đúng? Khi tâm không còn những chướng ngại, khi những chướng ngại đã được loại bỏ, thì những phẩm chất này ở đó và chúng ta có thể thực hiện chúng. Khi bạn nghĩ, trước hết nghĩ rằng có những sinh vật trong vũ trụ này có những khả năng đó, bạn biết đấy, nó giống như, wow! Bạn biết đấy mọi thứ không phải là vô vọng, như bản tin 6h muốn khiến chúng ta phải suy nghĩ. Nó giống như, tất cả những sinh vật thánh thiện đáng kinh ngạc ngoài kia, những người đang làm bất cứ điều gì họ có thể có thể để hướng dẫn chúng ta đến giác ngộ. Đúng? Nó thực sự nâng cao tâm trí của chúng tôi. Và sau đó khi chúng ta nghĩ về nó và chúng ta nghĩ về tiềm năng của chính mình, những gì chúng ta có thể trở thành, và bạn nghĩ, ‟Chà, mình có thể loại bỏ những phiền não đó và đạt được những khả năng này và có được tình yêu thương và lòng trắc ẩn đó không?" Sau đó, nó mang lại cho bạn một tầm nhìn hoàn toàn khác về con người của bạn. Sau đó, khi bạn nghĩ, ‟Tôi có khả năng đáng kinh ngạc này để trở thành một bồ tát, để trở thành một Phật, với những khả năng này — và tôi đây, đang lo lắng, bạn biết đấy, nếu tôi sắp mất việc. ” Hoặc, “Ở đây tôi đang lo lắng về việc liệu ai đó thích tôi hay không thích tôi. Hoặc, "Ở đây tôi đang bực mình vì người tôi sống cùng đã không đổ rác." Khi chúng ta bắt đầu suy nghĩ về những gì chúng ta sử dụng sức người của mình để nghĩ về, so với tiềm năng chúng ta có, nó chỉ mang lại cho chúng ta cảm hứng tuyệt vời để bỏ tất cả những thứ mà chúng ta đã dành rất nhiều thời gian để làm cho bản thân đau khổ hơn.

Bạn có thể nói, ‟Ồ, nhưng mất việc, điều đó rất quan trọng!” hoặc ‟Tôi không muốn mất nhiều thời gian lo lắng về việc liệu đối tác của tôi có đổ rác hay không.” Nhưng bạn biết đấy, đôi khi chúng ta có thể mất vài ngày hoặc vài tuần để thực sự hoang mang về việc ai đó không dọn rác. Nhưng sau đó bạn nói, ‟Ồ, đó là điều nhỏ nhặt. Nhưng mất việc mới là chuyện lớn! ” Vấn đề lớn về nó là gì? Nếu bạn có khả năng này để đạt được tình yêu thương bình đẳng và lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh và khả năng hiển thị một trăm ngàn triệu tỷ thân thể để có thể dẫn dắt họ ra khỏi sinh tử. Bạn có khả năng đó. Vậy bạn có muốn ngồi một chỗ và dành thời gian lo lắng cho công việc của mình cho cuộc sống này không? Ý tôi là, cuộc sống này giống như không có gì cả. Trong tất cả luân hồi, cuộc sống này không là gì cả. Chúng ta đang làm gì mà lãng phí quá nhiều thời gian với tất cả những lo lắng về nó? Nó chỉ giống như, thả nó xuống, và thực hành Pháp và làm điều gì đó có ích!

Chỉ cần thực sự làm cho cuộc sống của bạn tốt nhất có thể, bởi vì bạn có rất nhiều tiềm năng và mọi người khác cũng vậy. Thay vì tiếp tục mắc kẹt và, ‟Ôi, thiếu niên của tôi thật là ngông cuồng, và họ đang làm điều này điều kia,” và ‟Đồng nghiệp của tôi tại nơi làm việc thật là một tên ngốc, blah, blah, blah,” và ‟Tổng thống Bush….” Thay vì lãng phí tất cả thời gian của bạn như vậy, chỉ cần nghĩ rằng những sinh vật này cũng có khả năng tạo ra tâm bồ đề và tiến bộ về những điều này bồ tát các giai đoạn. Vâng, George Bush có cơ hội đó! Và Osama bin Laden cũng vậy, và bất cứ ai bạn có thể nghĩ đến cũng vậy. Nó thay đổi hoàn toàn cái nhìn của bạn về những chúng sinh khác. Khi bạn nghĩ như vậy, nó kéo bạn ra khỏi tâm trí rất hạn hẹp nghĩ rằng ai đó chỉ là những gì bạn tình cờ nhận thấy họ là tại thời điểm đó. Thực sự nghĩ về những điều này. Nó chỉ mở rộng tâm trí của bạn rất nhiều.