Chương 2: Câu 40-65

Tạo động lực tích cực để nghe giảng

• Tầm quan trọng của việc thanh lọc tiêu cực nghiệp trong khi chúng ta có cơ hội
• Thực hành Pháp khi chúng ta còn sống và khỏe mạnh
• Đi tị nạn

Hướng dẫn về Bồ tátCách sống: Động lực và các câu 40-48 (tải về)

Câu thơ 49-65

• Làm hài lòng chư phật và bồ tát bằng cách thực hành Pháp
• Đi tị nạn
• Luôn duy trì nhận thức về cái chết để giúp chúng ta tập trung vào điều quan trọng
• Tiếp tục nhấn mạnh tầm quan trọng của thanh lọc

Hướng dẫn về Bồ tátCách sống: Câu 49-65 (tải về)

Các câu hỏi và câu trả lời

• Sự khác biệt giữa Nguyên thủy, Đại thừa và Kim Cương thừa truyền thống của Phật giáo
• Điều gì là đúng đắn để suy nghĩ và có lợi để làm khi ai đó sắp chết
• Sự khác biệt giữa tự nắm bắt và tự trân trọng / tự cho mình là trung tâm
• Đối xử tốt với bản thân có ý nghĩa gì
• Tầm quan trọng của việc phân biệt giữa muốn giúp đỡ ai đó và muốn kiểm soát họ

Hướng dẫn về Bồ tátCách sống: Q&A (tải về)

[Lưu ý: Video chỉ có âm thanh đến 3:07]

Chúng tôi sẽ tiếp tục với văn bản. Hãy nhớ rằng trong những câu trước, chúng ta đã cúi đầu trước Phật. Chúng tôi đã thực hiện dịch vụ những đồ vật đẹp đẽ, bao gồm cả bồn tắm, đến Phật.

Thanh tẩy với bốn sức mạnh đối thủ

Bây giờ chúng ta đang bắt đầu cởi mở, thú nhận và bộc lộ những tiêu cực của chính mình. Chúng tôi đang xem xét bốn sức mạnh đối thủ:

1. hối hận vì những hành động tiêu cực của mình,
2. có quyết tâm không tái phạm,
3. quy y và tạo ra tâm bồ đề để khôi phục mối quan hệ với bất kỳ ai đó là người mà chúng ta đã làm hại, và
4. một hành động khắc phục hậu quả.

Shantideva đang dẫn dắt chúng ta vượt qua điều này bằng cách cho chúng ta thấy bản thân anh ấy luyện tập và suy nghĩ như thế nào.

Lý do gợi lại cái chết và sự vô thường

Một trong những yếu tố chính thúc đẩy Shantideva thực hiện hành vi tiết lộ lỗi lầm hoặc thú nhận này là sự tưởng nhớ về cái chết và sự vô thường. Cái chết của chúng ta là xác định nhưng thời gian chết của chúng ta là vô thời hạn. Khi thời điểm cái chết của chúng ta đến, điều chắc chắn sẽ xảy ra, thân hình không đi cùng với chúng tôi. Của cải và tiền bạc của chúng ta không đi cùng với chúng ta. Bạn bè và người thân, địa vị và giải thưởng của chúng ta đều bị bỏ lại phía sau.

Những thứ duy nhất đến với chúng ta vào lúc chết là nghiệp mà chúng tôi đã tích lũy và những thói quen tinh thần mà chúng tôi đã phát triển. Nhìn thấy điều này - thực tế về cái chết của chính chúng ta và những gì thực sự đến với chúng ta lúc chết - rồi khi chúng ta nhìn lại cuộc đời mình, những gì chúng ta đã dành thời gian làm, chúng ta tràn đầy hối tiếc.

Chúng ta dành một khoảng thời gian đáng kinh ngạc để sống trong trạng thái tâm trí rất tiêu cực vì lợi ích của con người hoặc đồ vật nhưng vào lúc chết, tất cả đều bị bỏ lại phía sau. Tất cả nghiệp chúng ta đã tạo ra mối quan hệ với họ - từ việc gắn bó với họ, từ việc ghen tị với những người khác có nhiều người trong số họ hơn chúng ta, từ việc bực bội và tức giận với họ khi họ cản trở hạnh phúc của chúng ta - tất cả những điều đó tiêu cực nghiệp đến với chúng tôi.

Nghĩ về điều đó, chúng tôi cảm thấy kinh hoàng và cảm giác “Chà! Tôi đã đặt ra tất cả các ưu tiên sai trong cuộc sống của mình và bây giờ tôi đang nhìn thấy nó lần đầu tiên. Tôi muốn thiết lập các ưu tiên của mình một cách chính xác ngay bây giờ vì cuộc sống này rất quý giá và khi tôi đến thời điểm sắp chết, không có nút chạy lại nào để quay ngược thời gian và sống lại cuộc đời của tôi ”.

Khi cái chết đến, chúng ta sẽ đi. Không quan trọng bạn giàu bao nhiêu, bạn có quan hệ tốt như thế nào, có bao nhiêu bác sĩ xung quanh bạn hay có bao nhiêu người thân trong gia đình đang khóc lóc và cầu xin bạn đừng chết.

Tại thời điểm đó, không có sự lựa chọn vì thân hình Đang thất bại. Tâm trí của chúng ta đang hấp thụ và trở nên tinh tế hơn bởi vì thân hình không thể duy trì nó. Chúng ta đang đi đến cuộc sống tiếp theo với một số nghiệp sự chín.

Hiểu được điều này bây giờ giúp chúng ta suy nghĩ nghiêm túc về những gì có giá trị trong cuộc sống của chúng ta để chúng ta sống hàng ngày một cách rất ý nghĩa. Nếu chúng ta sống hàng ngày rất có ý nghĩa, thì khi cái chết đến sẽ không hối hận và không sợ hãi. Chúng tôi đã luyện tập tốt và chúng tôi không tạo ra nhiều tiêu cực nghiệp, vì vậy sẽ không hối tiếc và không sợ hãi.

Đối với những học viên đã nhận ra, chết giống như đi dã ngoại

Họ nói rằng đối với những học viên xuất sắc và đã nhận ra, chết giống như đi dã ngoại. Những người này thực sự có một thời gian rất tốt để chết.

Khi Kyabje Ling Rinpoche — của tôi trụ trì ai đã cho tôi của tôi tu viện thụ phong — chết, anh ta ở lại thiền định trong 13 ngày. Của anh thân hình đang ngồi thẳng lưng. Các thân hình cơn nóng đã rời khỏi tứ chi nhưng vẫn còn một chút hơi nóng ở vùng tim cho thấy ý thức tinh tế của anh vẫn chưa rời khỏi thân hình nhưng. Anh ấy cứ như vậy thiền định về bản chất cuối cùng của thực tế trong mười ba ngày!

Tôi nghĩ đối với Ling Rinpoche, điều đó có lẽ tốt hơn một chuyến dã ngoại. Đó là loại thiền định thật hạnh phúc. Chắc hẳn anh ấy đang cảm thấy rất hạnh phúc khi có thể làm cho cuộc sống của mình có ý nghĩa. Không có sợ hãi bất cứ điều gì bởi vì không có tiêu cực nghiệp quanh quẩn chờ chín. Vì vậy, cái chết là hoàn toàn ổn và thậm chí là thú vị.

Vì mục đích này mà Shantideva đang cho chúng ta tất cả những lời khuyên này - để chúng ta có thể chết một cách rất tốt, tái sinh tốt và có thể tiếp tục thực hành Pháp trong những kiếp sau, để chúng ta có thể tiếp tục thanh lọc tâm của mình. , tích lũy tiềm năng tích cực, nghiên cứu Phật pháp, thực hành và tiến bộ trên con đường.

Vì vậy, hãy ghi nhớ lý do tại sao chúng ta đang nói về cái chết. Một số người nghĩ, “Nói về cái chết thật là bệnh hoạn! Đừng nói về nó vì sau đó nó có thể xảy ra. ” Như thể nếu bạn không nói về cái chết, nó có thể sẽ không xảy ra. Có đúng như vậy không? Không. Cái chết sẽ xảy ra cho dù chúng ta có nói về nó hay không. Vì vậy, chúng tôi cũng có thể nói về nó để chúng tôi chuẩn bị khi nó xảy ra.

Nó không giống như cái chết được lên kế hoạch và mọi thứ được sắp xếp hợp lý. Chúng tôi không có một kịch bản làm sẵn cho cái chết mà chúng tôi đã tập luyện trong suốt thời gian qua. Đối với các học viên nâng cao, vâng, họ đã làm được điều đó. Có một toàn bộ thiền định mà họ biết cách làm vào lúc chết. Họ làm thiền định và có quyền kiểm soát quá trình chết của họ. Nhưng đối với phần còn lại của chúng ta, cái chết có thể ập đến bất cứ lúc nào và chúng ta không thể nói, “Xin lỗi, hôm nay tôi thực sự bận. Tôi có thể chết vào tuần sau không? " Chúng tôi không thể làm điều đó. Nó ở đó. Chúng ta phải đối phó với nó.

Verse 40

Chúng tôi sẽ tiếp tục với văn bản. Shantideva đang cho chúng tôi lời khuyên và chia sẻ với chúng tôi suy nghĩ của anh ấy.

Dù nằm đây một giường dựa vào người thân, nhưng một mình tôi phải chịu cảm giác như bị cắt mất sức sống.

Vì vậy, bạn đây, đang nằm trên giường. Bạn đang dựa vào người thân của mình để nuôi bạn hoặc ở gần đó. Tuy nhiên, dù có bao nhiêu người trong phòng, chúng ta chết một mình và chúng ta trải qua tất cả những cảm giác chết một mình. Ngay cả khi ai đó khác trong phòng sắp chết, họ sẽ không chia sẻ kinh nghiệm của chúng ta. Họ đang có kinh nghiệm của riêng họ.

Verse 41

Đối với một người bị bắt giữ bởi các sứ giả của Thần Chết, điều tốt là họ hàng và bạn bè là gì? Khi đó, công đức của tôi chỉ là một sự bảo vệ, và tôi đã không áp dụng chính mình vào nó.

Vào lúc chết, có bạn bè và người thân thì có ích gì? Họ có thể làm gì cho bạn? Họ không thể lấy đi nỗi sợ hãi và đau khổ của bạn khi bạn sắp chết. Trên thực tế, có bạn bè và người thân xung quanh khi chúng ta hấp hối có thể khiến việc này khó khăn hơn.

Hãy tưởng tượng: bạn đang chết và những người mà bạn quan tâm đều đang khóc lóc thảm thiết. Bạn đang cố gắng lánh nạn, suy nghĩ về sự trống rỗng nhưng những người bạn quan tâm đang khóc. Điều đó sẽ tốt chứ? Không. Bạn bè và người thân của bạn sẽ là một xáo trộn lớn. Bạn sẽ muốn nói, “Này xem này! Đi ra khỏi phòng. Nếu bạn sắp khóc, hãy đi nơi khác ”.

Cách đây nhiều năm, tôi đã giúp một thanh niên người Singapore đang chết vì bệnh ung thư. Chúng tôi nói về cái chết của anh ấy và anh ấy nói với chị gái đang chăm sóc anh ấy rằng nếu cô ấy buồn khi anh ấy hấp hối, hãy rời khỏi phòng. Và cô ấy rất tôn trọng điều đó.

Vì vậy, nếu bạn đang ở bên ai đó sắp chết, hãy chú ý đến họ và cố gắng giúp đỡ họ. Đừng chỉ ngồi một chỗ và cảm thấy buồn bã vì điều đó chẳng giúp ích được gì cho bất kỳ ai trong hoàn cảnh. Nếu bạn cảm thấy mình không thể kiểm soát vào thời điểm đó, hãy rời khỏi phòng và xử lý cảm xúc của mình ở một nơi khác. Hãy để môi trường trong phòng của người sắp chết được bình yên.

Shantideva nói rằng bạn bè và người thân không có ích gì vào lúc chết. Điều hữu ích là công lao và tiềm năng tích cực của chúng ta, nhưng trong khi chúng ta có thời gian để tạo ra nó, chúng ta lại bận làm những việc khác.

Tôi luôn nghĩ rằng chúng tôi có thể viết một cuốn sách có tên "Bốn nghìn tỷ, chín trăm năm mươi bảy triệu, năm trăm bốn mươi chín nghìn, một trăm mười ba lý do tại sao tôi không thể thực hành Pháp." Có lẽ nếu ai đó có một vài cái nữa, tôi có thể thêm trong trường hợp tôi không nhận được tất cả?

Chúng ta có rất nhiều lý do tại sao chúng ta không thể thanh lọc tiêu cực của mình nghiệp, tại sao chúng ta không có thời gian để tạo ra đức hạnh. Chúng ta có những lý do như "Tôi phải ăn sáng", "Tôi phải tưới cây", "Tôi phải dọn dẹp nhà cửa" hoặc "Tôi phải đi vào và làm thêm giờ." Chúng ta có rất nhiều lời bào chữa và vào lúc chết, tất cả những cái đó đều chẳng có giá trị gì. Nếu chúng ta không tạo ra tiềm năng tích cực, chúng ta sẽ không có nó bên mình vào lúc chết.

Vì vậy, điều quan trọng là chúng ta phải thực hành ngay bây giờ khi chúng ta có cơ hội để biến điều đó thành ưu tiên trong cuộc sống của mình. Đừng để tất cả những điều rất ngớ ngẩn, trần tục làm chúng ta mất tập trung.

Những điều thường làm chúng ta phân tâm là gì? Tám mối quan tâm của thế gian. Chúng ta đã nói về những điều này ngày hôm qua, nhớ không? Tập tin đính kèm đối với những cảm giác nhục dục dễ chịu và chán ghét những cảm giác khó chịu; tập tin đính kèm tán thành và khen ngợi và chán ghét những lời chỉ trích và đổ lỗi; tập tin đính kèm để có một danh tiếng tốt và không thích có một danh tiếng xấu; tập tin đính kèm đối với tiền bạc và tài sản của chúng ta và ác cảm khi mất chúng.

Tất cả tám mối quan tâm này chỉ tập trung vào hạnh phúc của cuộc sống này và rất tập trung vào tôi, trung tâm của vũ trụ. Khi chúng ta dành thời gian để theo đuổi chúng, chúng ta không có gì để thể hiện vào cuối ngày bởi vì tất cả tám thứ này ở lại đây và trong khi chúng ta đi sang kiếp sau.

Verse 42

Hỡi những người bảo vệ, tôi, cẩu thả và không nhận thức được mối nguy hiểm này, đã mắc phải nhiều tệ nạn từ tập tin đính kèm đến cuộc sống thoáng qua này.

Đây là những gì chúng tôi đang nói — không biết về cái chết của chính mình, không biết về sự thật rằng cái chết có thể xảy ra bất cứ lúc nào, ngoài tập tin đính kèm đối với cuộc sống thoáng qua trôi qua quá nhanh này, chúng tôi đã tạo ra một kho dữ liệu tiêu cực lớn nghiệp.

Câu thơ 43-46

Một người hoàn toàn mệt mỏi trong khi được dẫn dắt ngày hôm nay để có các chi của một người thân hình bị cắt cụt. Đói khát, và với đôi mắt đáng thương, người ta nhìn thế giới một cách khác biệt.

Còn ai bị khuất phục trước sự xuất hiện kinh hoàng của các sứ giả của Thần Chết khi một người bị cơn sốt kinh hoàng và bị vấy bẩn bởi một khối phân?

Với những ánh nhìn đau khổ, tôi tìm kiếm sự bảo vệ ở bốn hướng. Người tốt nào sẽ là người bảo vệ tôi khỏi nỗi sợ hãi lớn này?

Nhìn thấy bốn phương không có phòng hộ, ta rối rắm trở về. Tôi sẽ làm gì trong trạng thái vô cùng sợ hãi đó?

Giả sử có một người bị thương nặng và phải cắt cụt cả tứ chi. Người đó sẽ vô cùng sợ hãi, đặc biệt nếu họ phải trải qua cuộc phẫu thuật mà không có bất kỳ loại thuốc gây mê nào. Vì vậy, họ sẽ “chết khát”. “Với đôi mắt đáng thương,” họ bị khủng bố bởi viễn cảnh đó.

Và đó chỉ là việc bạn bị chặt tay và chân. Nếu điều đó thật đáng sợ, thì hãy nghĩ đến điều gì sẽ xảy ra vào lúc chết khi chúng ta bỏ lại tất cả mọi thứ, không chỉ tay chân mà cả toàn bộ chúng ta. thân hình và thậm chí toàn bộ bản ngã của chúng ta.

Chúng tôi có toàn bộ khái niệm về con người của chúng tôi, "Tôi là người này, do đó, điều này và điều tương tự sẽ xảy ra và điều này và điều đó sẽ được mong đợi." Chúng ta có tất cả những hình ảnh này về bản thân dựa trên cách chúng ta phù hợp với một môi trường nhất định. Tuy nhiên, vào thời điểm chết, môi trường và tất cả những hình ảnh này đều bốc hơi vì chúng ta không lấy thân hình với chúng tôi đến cuộc sống tiếp theo. Chúng tôi không coi thường địa vị xã hội của mình với chúng tôi. Chúng tôi không mang theo căn hộ của chúng tôi với chúng tôi. Chúng tôi đang tiếp tục mà không có bất kỳ điều gì thường cung cấp cho chúng tôi một số danh tính.

Hãy tưởng tượng điều này sẽ đáng sợ như thế nào vào lúc chết nếu chúng ta không thực hành, khi chúng ta phải từ bỏ mọi thứ kể cả danh tính của mình. Ở đó, chúng tôi đang tìm kiếm sự giúp đỡ, tìm kiếm bốn phương, nhìn khắp nơi, tìm kiếm người có thể giúp đỡ chúng tôi.

Nhưng không có bạn bè hay người thân nào có thể trút bỏ nỗi khốn khổ này khỏi chúng ta. Tại sao? Bởi vì khi chúng ta có thời gian để thực hành việc thực hành để ngăn chặn sự khổ sở này, chúng ta đã quá bận rộn theo đuổi thú vui. Chúng tôi đã quá bận rộn để trả đũa kẻ thù của chúng tôi. Vì vậy, vào thời điểm cuối cùng, không có gì có thể giúp được.

Khi chúng ta đang kêu cứu, bạn bè hoặc người thân có thể làm gì? Nhiều nhất, chúng có thể nhắc nhở chúng ta về người cố vấn tinh thần của chúng ta. Họ có thể yêu cầu chúng tôi lánh nạn. Họ có thể hướng dẫn chúng tôi về một thanh lọc thiền định, lấy và cho thiền định hoặc một thiền định về sự trống rỗng. Họ có thể yêu cầu chúng ta ghi nhớ những điều đó, nhưng nếu trong suốt cuộc đời, chúng ta không hề quen thuộc với những thực hành đó, mặc dù bạn bè và người thân của chúng ta có thể nhắc nhở chúng ta lúc chết, chúng ta sẽ không nhớ làm thế nào để thực hiện các thông lệ.

Trong khi chúng ta còn sống và mọi người cho chúng ta lời khuyên và khuyến khích chúng ta lắng nghe và thực hành các giáo lý Phật Pháp, chúng ta phớt lờ những lời khuyên đó. Sau đó vào lúc chết, chúng ta hỏi, "Chuyện gì sẽ xảy ra !?" Điều đó xảy ra do sự thiếu hiểu biết của chúng ta, không tiếp thu những lời khuyên khôn ngoan mà chúng ta đã nhận được.

Tôi nhớ lần nọ có một thanh niên sắp chết vì bệnh ung thư. Anh ấy yêu cầu tôi một thiền định thực hành để làm, vì vậy tôi đã liên lạc với giáo viên của tôi, người có thể chỉ định một thực hành rất cụ thể cho anh ta thực hiện. Tôi gọi anh ta dậy và nói, "Hãy đến đây và tôi sẽ dạy cho bạn điều này thiền định thực tiễn. Điều này có thể rất hiệu quả trong việc chữa khỏi bệnh của bạn. " Nhưng anh ấy nói với tôi, “Chà, tôi đã trở lại làm việc. Tôi cảm thấy tốt hơn và tôi không có bất kỳ thời gian nào bây giờ ”.

Tôi biết nếu bạn có một khối u não ung thư, bạn cần phải thực hiện một số bài tập nghiêm túc. Nếu không sẽ không có tiên lượng tốt. Ở đây tôi đã có các công cụ để giúp anh ấy nhưng anh ấy nói với tôi rằng anh ấy không có thời gian. Tôi biết rằng sau một thời gian, tình trạng của anh ấy sẽ trở nên tồi tệ và thậm chí có thể chết, và anh ấy sẽ tìm đến tôi để được giúp đỡ, nhưng tôi có thể làm gì vào lúc đó?

Và trên thực tế, đó là những gì đã xảy ra. Vài tháng sau, khối u bùng phát. Anh ấy đã phải ngừng làm việc. Anh ấy đã chết. Tôi đã ở đó vào thời điểm đó và tôi đã giúp đỡ anh ấy hết sức có thể. Nhưng vào thời điểm mà tôi thực sự có thể giúp anh ấy, anh ấy lại quá bận.

Có thể bây giờ chúng ta không bị u não, nhưng chúng ta đều đang trong quá trình chết giống nhau, bởi vì ngay khi chúng ta được thụ thai trong bụng mẹ, sự lão hóa bắt đầu và cái chết bắt đầu đến gần. Nó không giống như chúng ta đang sống và sau đó một cái gì đó được gọi là lão hóa xảy ra một cách vô tình và cái chết đến như một điều bất ngờ.

Ngay từ khi chúng ta được thụ thai trong bụng mẹ, quá trình lão hóa bắt đầu và tất cả đều hướng tới cái chết. Không có cách nào để tránh nó. Đừng nghĩ rằng vì bạn khỏe mạnh nên lời khuyên này không phù hợp với bạn. Hãy nhớ câu chúng ta đã đọc ngày hôm qua nói rằng cái chết không chờ đợi các nhiệm vụ được hoàn thành hoặc nhiệm vụ được hoàn thành? Nó chỉ đến khi nó sẽ đến.

Vì vậy, nhìn về mọi hướng, chúng tôi không tìm thấy bất kỳ biện pháp bảo vệ nào và chúng tôi đang trở nên bối rối. Và Shantideva nói, "Tôi sẽ làm gì trong trạng thái vô cùng sợ hãi đó?" Đã lãng phí cuộc sống quý giá của con người và đã tạo ra rất nhiều tiêu cực nghiệp, chưa tu tập, chưa tịnh hóa, làm sao bây giờ? Cái chết đang đến gần. Chúng ta làm gì? Không có cách sửa chữa nhanh chóng. Không có viên thuốc nào để uống vào thời điểm đó để thanh lọc tiêu cực của chúng ta nghiệp.

Tại thời điểm này, tâm trí của anh ấy đang bắt đầu thay đổi. Thấy bạn bè và người thân không thể làm gì để giúp mình, anh nói:

Verse 47

Ngay bây giờ tôi đi tị nạn tới những Người Bảo vệ Thế giới có sức mạnh to lớn, tới những người Jinas, những người nỗ lực bảo vệ thế giới và xóa bỏ mọi nỗi sợ hãi.

“Những người bảo vệ thế giới” đề cập đến các vị phật. “Jinas” có nghĩa là Kẻ chinh phục, những người đã chiến thắng những phiền não của họ.

Làm thế nào để Phật loại bỏ nỗi sợ hãi? Có Phật loại bỏ nỗi sợ hãi bằng cách loại bỏ tất cả những thứ mà chúng ta sợ hãi? Không. Loại bỏ nỗi sợ hãi không có nghĩa là tách khỏi tất cả những thứ mà chúng ta sợ hãi, bởi vì điều đó là không thể. Bạn sẽ đi đâu, nơi bạn hoàn toàn không có mọi thứ mà bạn sợ? Đúng hơn, trở nên không sợ hãi có nghĩa là chuyển đổi trái tim của chính chúng ta, chuyển đổi tâm trí của chính chúng ta. Nếu trái tim và tâm trí của chúng ta được biến đổi, thì dù chúng ta đang ở trong hoàn cảnh nào, chúng ta cũng sẽ không sợ hãi.

Làm thế nào để Phật bảo vệ chúng ta và ngăn chặn nỗi sợ hãi của chúng ta? Bằng cách dạy chúng ta Pháp để chúng ta biết cách kiểm soát tâm trí của chính mình và cách làm việc với tâm trạng và suy nghĩ của chúng ta. Nếu chúng ta biết làm thế nào để làm điều đó, thực hành làm điều đó và được đào tạo tốt để làm điều đó, thì chúng ta sẽ không có bất kỳ nỗi sợ hãi nào. Nếu sự tức giận xuất hiện, chúng tôi biết suy nghĩ về sự kiên nhẫn. Nếu tập tin đính kèm xuất hiện, chúng tôi biết suy nghĩ về vô thường. Nếu ghen tuông xuất hiện, chúng ta biết đã đến lúc suy nghĩ về niềm vui. Chúng tôi biết phải làm gì. Chúng ta đã quen thuộc với các loại thuốc giải độc. Vì vậy, sau đó sẽ không có bất kỳ sợ hãi.

Verse 48

Tương tự như vậy, tôi tha thiết đi tị nạn đối với Pháp do họ làm chủ và tiêu diệt nỗi sợ hãi về chu kỳ của sự tồn tại, và đối với hội chúng của các vị Bồ tát.

Câu 47 là quy y trong Phật. Câu 48 là quy y trong Pháp và trong Tăng đoàn. Đây Tăng đoàn đề cập đến bồ tát Tăng đoàn.

Verse 49

Run rẩy vì sợ hãi, tôi dâng mình cho Phổ Hiền, và theo ý riêng tôi, tôi dâng mình cho Manjughosa.

Thấy rằng thời của cái chết đã đến và không còn gì để níu kéo cuộc đời này, chúng ta hoàn toàn cúng dường cho những vị Bồ tát cao cả này. Qua cung cấp chính chúng ta, những gì chúng ta đang nói là, "Tôi tự nguyện làm những gì sẽ làm hài lòng bạn."

Điều gì sẽ làm hài lòng các vị phật và bồ tát? Pháp của chúng tôi thực hành.

Câu 50-53

Kinh hoàng, tôi đã thốt lên một tiếng khóc thương tiếc cho Hộ pháp Avalokita, người có hạnh kiểm tràn ngập lòng từ bi, rằng Ngài có thể bảo vệ tôi, một người đã làm điều sai trái.

Tìm kiếm sự bảo vệ, tôi tha thiết cầu khẩn Akasagarbha cao quý, Địa Tạng Vương, và tất cả những Đấng Từ Bi.

Tôi cúi đầu trước Vajri, khi nhìn thấy những sứ giả của Thần chết và những sinh vật ác độc khác chạy trốn trong nỗi kinh hoàng về bốn phương.

Sau khi bỏ qua lời khuyên của bạn, trong nỗi kinh hoàng, tôi tìm đến bạn để lánh nạn ngay bây giờ khi tôi phải đối mặt với nỗi sợ hãi này. Nhanh chóng loại bỏ nỗi sợ hãi của tôi!

“Avalokita” là Kuan Yin. “Vajri” là Vajrapani.

Shantideva đang nói, “Sau nhiều năm cuộc đời tôi không chú ý đến lời khuyên của Phật, bây giờ khi tôi sợ hãi, tôi sẽ tìm đến bạn để nương tựa, vì vậy xin bạn, hãy giúp tôi hết sức có thể! ”

Đôi khi chúng tôi làm điều này rất nhiều. Mọi người cho chúng tôi những lời khuyên rất hay và sáng suốt nhưng chúng tôi hoàn toàn phớt lờ. Và sau đó khi chúng tôi gặp khó khăn, chúng tôi chạy đến với họ để được giúp đỡ.

Ví dụ, bạn đến với giáo lý Phật giáo như thế này và bạn nghe Shantideva nói, “Nhìn này, bạn sắp chết. Bạn không biết khi nào cái chết là. Vào thời điểm bạn qua đời, công đức và sự tu tập của bạn là điều quan trọng nhất đối với bạn ”.

Shantideva và Phật đang cho chúng tôi những lời khuyên vô cùng khôn ngoan, nhưng bằng cách nào đó, chúng tôi cảm thấy rằng lời khuyên đó hơi cực đoan, “Bạn đang nói về cái gì vậy? Tôi trẻ. Tôi sẽ không chết trong một thời gian. Tôi có quyền kiểm soát khi nào tôi sắp chết. Có bệnh thì cứ đi khám là bác sĩ sẽ chữa khỏi. Chúng tôi có tất cả những tiến bộ trong khoa học y tế; họ sẽ có thể giữ cho tôi sống. Vậy tại sao bạn lại thực hiện chuyến đi lớn này để khuyến khích tôi thực hành Pháp? Ý tôi là tại sao tôi không thể đi ra ngoài và có một khoảng thời gian vui vẻ? ”

Đây là cách chúng ta nghĩ, phải không? Chúng tôi hoàn toàn bỏ qua lời khuyên của Phật. Tuy nhiên, nếu chúng ta đi đến một thầy bói, và thầy bói nói, "Ồ, bạn sẽ bị bệnh năm nay!" Sau đó, chúng tôi kinh hãi, “Ồ không, tôi sẽ bị ốm. Tốt hơn là tôi nên đi thực hành Pháp. Tốt hơn tôi nên làm một số thanh lọc nhanh! Tôi làm gì?"

Nhìn chúng tôi thật ngu ngốc. Đây là Phật, một người nào đó toàn trí, người có tâm trí biết mọi thứ như chúng vốn có. Các Phật cho chúng tôi lời khuyên nhưng chúng tôi nói, "Dù sao thì anh chàng này biết gì?" Nhưng khi một thầy bói không hiểu biết về tâm linh nói với chúng tôi rằng chúng tôi sắp bị bệnh, chúng tôi đi, “Tôi tin bạn. Tôi sẽ làm bất cứ điều gì bạn nói! ”

Điều đó không phải là khá ngu ngốc về phía chúng tôi? Tại sao chúng ta lại nghe thầy bói thay vì Phật? Tôi có một ý tưởng về lý do tại sao điều đó xảy ra. Tôi sẽ nói với bạn. Tôi sẽ kể cho bạn một câu chuyện về cách tôi học được điều này.

Một lần ở Spokane, thành phố lớn gần Tu viện, có một loại hội chợ Thời đại Mới hay gì đó. Tu viện được cung cấp một gian hàng miễn phí, vì vậy tôi đã đến cùng với một vài học viên Pháp khác. Chúng tôi trưng bày một số sách Phật pháp tại gian hàng. Chúng tôi ngồi ra ngoài và sẵn sàng nói chuyện với mọi người về giáo lý nhà Phật.

Các gian hàng bên phải và bên trái của tôi đều có thầy bói và nhà ngoại cảm. Bây giờ những người tự xưng là nhà ngoại cảm có thực sự là nhà ngoại cảm hay không, tôi không biết. Ngay cả khi họ là nhà ngoại cảm, liệu siêu năng lực của họ có chính xác hay không, tôi không biết.

Nhưng dù sao, tôi vẫn ở đó, bị kẹp giữa hai nhà ngoại cảm. Tại gian hàng của chúng tôi, chúng tôi có các sách Phật giáo được bày trên bàn. Mọi người đi ngang qua, nhìn và tiếp tục bước đi. Xin lưu ý bạn, chúng tôi không tính phí bất cứ thứ gì cho sách. Tại Abbey, chúng tôi không tính phí bất cứ thứ gì. Chúng tôi sống hoàn toàn bằng tiền quyên góp. Vì vậy, chúng tôi đã ở đó, sẵn sàng phát sách; chúng tôi đã không tính phí bất cứ thứ gì. Mọi người đã không đến.

Các nhà ngoại cảm ở hai bên, tôi không biết họ tính bao nhiêu, nhưng khá nhiều tiền, để tư vấn cho bạn nửa giờ hoặc 20 phút. Tôi đã quan sát những người đến gặp bác sĩ tâm lý. Họ sẽ ngồi đó và nhìn thầy bói với sự tập trung cao độ. Không bị phân tâm. Họ không nhìn xung quanh hoặc nhìn vào thời gian. Họ chỉ nhìn thầy bói, hoàn toàn mải mê.

Bạn có biết tại sao? Bởi vì thầy bói đã nói về họ một cách cụ thể.

“Ai đó đang nói về tôi. Chà người này phải thông minh, cuối cùng họ cũng nhận ra rằng tôi là trung tâm của vũ trụ. Ít nhất ai đó nhận ra tôi quan trọng như thế nào và họ chỉ đang nói về tôi. Và tôi vô cùng bị cuốn hút bởi nó ”.

Và tôi đã xem điều này. Mọi người sẽ trả cho ai biết bao nhiêu tiền cho điều đó, bởi vì tất cả là về tôi. Họ đã tin tưởng như vậy vào người thầy bói là một người thế gian. Các Phật đang tự do đưa ra lời khuyên và giảng dạy đơn giản vì lòng trắc ẩn, nhưng họ nghĩ, "Anh ấy không nói cụ thể với tôi về tôi - không thú vị lắm."

Đây có phải là cách của chúng tôi? Đúng. Có điều gì ngạc nhiên khi chúng ta đang tồn tại theo chu kỳ không? Không. Với thái độ như vậy, kiểu gì nghiệp chúng ta đang tạo ra? Chúng tôi không tạo ra nghiệp để được giải phóng khỏi sự tồn tại tuần hoàn.

Thật là tốt khi không có nhà ngoại cảm nào ở hai bên tôi ngay bây giờ, nếu không tôi sẽ nói chuyện với một hội trường trống trải; tất cả các bạn đang xếp hàng chờ xem các nhà ngoại cảm. [cười] Đùa. Có lẽ không nói đùa. [cười]

Câu 54-55

Ngay cả một người sợ hãi vì một cơn bệnh thoáng qua cũng sẽ không bỏ qua lời khuyên của thầy thuốc; Còn bao nhiêu nữa một người bị bốn trăm lẻ bốn bệnh,

Trong đó, chỉ một loại có thể tiêu diệt tất cả những người sống ở Jambudvipa, và loại thuốc này không được tìm thấy ở bất kỳ vùng nào.

Ngay cả khi bạn vừa bị cảm lạnh hay cảm cúm, bạn cũng tuân thủ chặt chẽ những lời khuyên của bác sĩ. Vậy thì ai đó đang mắc phải căn bệnh lớn của sự vô minh thì sao? Sự thiếu hiểu biết này là nguồn gốc của tất cả các bệnh thể chất và tất cả các vấn đề tinh thần của chúng ta. Không có viên thuốc thần kỳ nào mà bác sĩ có thể cho chúng ta để chữa bệnh ngu dốt. Vì bây giờ chúng ta có một người hướng dẫn tâm linh, người có thể khuyên chúng ta phải làm gì, chúng ta có nên làm theo nó một cách tận tâm không?

Nếu chúng ta làm theo lời khuyên của bác sĩ về cảm lạnh hoặc cúm chắc chắn sẽ không giết chúng ta, thì chúng ta không nên làm theo hướng dẫn của Phật ai là thầy thuốc tối cao sẽ chỉ cho chúng ta cách chữa khỏi căn bệnh dốt nát?

Verse 56

Nếu tôi bất chấp lời khuyên của Bác sĩ Toàn trí, người xóa bỏ mọi đau đớn, xấu hổ về tôi, thì tôi đã vô cùng si mê tôi!

"Bác sĩ Toàn trí" đề cập đến Phật.

Shantideva đang nói, “Nếu tôi có cơ hội học những lời dạy từ Phật thứ có thể xóa tan mọi nỗi đau khỏi cuộc đời tôi mãi mãi nhưng tôi lại bất chấp lời khuyên đó, thì tôi thật là dại dột. Xấu hổ cho tôi! Không phải tôi đang ảo tưởng! ”

Verse 57

Nếu tôi đứng rất chăm chú ngay cả trên một vách đá nhỏ hơn, thì còn hơn thế nào nữa trên một vực sâu lâu dài của một nghìn giải đấu?

Ví dụ, nếu bạn đang đứng trên một vách đá nhỏ, bạn sẽ rất cảnh giác, phải không? Bạn sẽ xem mọi thứ bạn đang làm. Bạn sẽ không liều lĩnh. Nếu bạn cảnh giác như vậy khi nó chỉ là một vách đá nhỏ, bạn sẽ không cảnh giác hơn nếu đó là một vách đá lớn sao?

Chúng tôi thậm chí có thể chỉ nói về phần rìa của sân khấu. Chúng tôi cẩn thận khi ra rìa sân khấu để không bị ngã và bị thương ở đầu gối. Nếu chúng ta cẩn thận về điều đó, vậy còn việc đứng trên vách đá của sự chết, sẵn sàng rơi xuống những kiếp tái sinh thấp hơn thì sao? Chúng ta không nên hết sức cảnh giác vào lúc đó sao? Chúng ta không nên cẩn thận sao? Chúng ta không nên làm theo bất kỳ lời khuyên nào có thể giúp chúng ta và ngăn chúng ta rơi vào vực thẳm của các cõi thấp? Chắc chắn chúng ta nên lắng nghe Phậtlời khuyên của.

Verse 58

Thật không thích hợp cho tôi để được thoải mái, nghĩ, "Chỉ hôm nay cái chết sẽ không đến." Khoảng thời gian mà tôi sẽ không tồn tại là điều không thể tránh khỏi.

Chúng ta luôn cảm thấy rằng cái chết sẽ không xảy ra với chúng ta. Chúng tôi thức dậy vào buổi sáng và chúng tôi nghĩ, "Cái chết sẽ không xảy ra ngày hôm nay." Trên thực tế, chúng tôi thậm chí không bao giờ bận tâm đến việc nghĩ rằng cái chết sẽ không xảy ra ngày hôm nay. Chúng tôi chỉ cho rằng nó sẽ không. Nhưng chúng ta có biết chắc chắn không? Không.

Nếu bạn nghĩ về nó, kể từ buổi sáng ngày hôm nay ở Singapore, nhiều người đã chết. Có rất nhiều bệnh viện ở Singapore. Có những người đã chết ngày hôm nay. Nhưng khi những người đó thức dậy vào sáng nay, có lẽ họ không nghĩ rằng họ sẽ chết vào ngày hôm nay. Ngay cả những người bị bệnh nan y cũng luôn cảm thấy, “Sau này. Cái chết sẽ đến sau đó. Tôi vẫn còn một chút thời gian nữa. ”

Đây là sự ngu ngốc của chúng ta. Nếu chúng ta thức dậy vào buổi sáng và nghĩ, "Hôm nay có thể là ngày cuối cùng của cuộc đời mình", thì chúng ta sẽ rất cảnh giác. Chúng tôi sẽ đưa ra quyết định tốt. Chúng tôi sẽ không xuề xòa và tầm thường. Chúng ta sẽ không dính líu đến những suy nghĩ tiêu cực bởi vì ai lại muốn dính líu đến những suy nghĩ tiêu cực vào ngày bạn sắp chết? Chúng tôi sẽ không tham gia với ái dục những thứ và bị ám ảnh bởi những thứ. Ai muốn tu luyện tập tin đính kèm vào ngày họ chết? Làm điều đó không giúp ích gì.

Chánh niệm về cái chết của chính chúng ta rất tốt trong việc giúp chúng ta duy trì trạng thái tinh thần tích cực.

Bản thân tôi biết điều này. Vài năm trước, tôi đã học với một trong những giáo viên của tôi, Geshe Ngawang Dhargyey. Geshela đang dạy văn bản của Aryadeva, Bốn trăm câu trong đó có cả một chương nói về sự vô thường và cái chết. Mỗi ngày trong nhiều ngày hoặc nhiều tuần, Geshela sẽ dạy một số câu về vô thường và cái chết. Mỗi buổi tối, tôi về nhà và xem lại những gì anh ấy đã dạy và suy nghĩ trên đó, nên ý thức về vô thường và sinh tử rất mạnh trong tâm trí tôi lúc bấy giờ.

Kết quả là tâm trí tôi trở nên rất bình yên. Tại sao tâm trí tôi trở nên yên bình khi nghĩ về cái chết và sự vô thường? Bởi vì tôi nghĩ, “Nếu tôi sắp chết, tại sao tôi lại muốn lãng phí thời gian của mình để nổi giận với ai đó? Nếu tôi sắp chết, tại sao lại lãng phí thời gian của tôi với rất nhiều ái dục và tập tin đính kèm? "

Vì vậy, tôi không còn cáu gắt với người hàng xóm của tôi, người đã bật đài của cô ấy quá lớn vì tôi nghĩ nếu tôi chết, tôi không muốn lo lắng về đài phát thanh của cô ấy. Tôi không muốn nghĩ về đài của cô ấy nếu tôi chỉ còn một chút thời gian để sống.

Nếu chúng ta nhìn vào tất cả những vấn đề trần tục thường đè nặng lên chúng ta, mà chúng ta suy ngẫm về nó, chúng ta sẽ thấy rằng chúng thực sự quan tâm đến những điều rất nhỏ. Nếu chúng tôi biết rằng chúng tôi sẽ chết ngày hôm nay, chúng tôi sẽ không muốn dành thời gian suy nghĩ về chúng bởi vì những thứ vớ vẩn này hoàn toàn không có hậu quả gì.

Vì vậy, nếu chúng ta có nhận thức đó và chúng ta để những điều này qua đi, thì thay vào đó chúng ta sẽ có thể tập trung tâm trí vào những việc có ích, chẳng hạn như thú nhận, xin lỗi những người mà chúng ta đã làm hại, tha thứ cho những người đã đã làm hại chúng ta, phát sinh tình yêu thương và lòng từ bi, phát triển trí tuệ của chúng ta. Có rất nhiều điều hữu ích và ý nghĩa mà chúng ta có thể làm. Kết quả là, tâm trí của chúng ta trở nên rất bình yên. Rất bình tĩnh.

Verse 59

Ai có thể cho tôi không sợ hãi? Tôi sẽ trốn thoát như thế nào? Tôi chắc chắn sẽ không tồn tại. Tại sao tâm trí tôi thoải mái?

Câu nói của Shantideva, “Cái chết là điều hiển nhiên. Làm thế nào để tôi hết sợ hãi? Vào lúc chết, bản ngã hiện tại của tôi đã hoàn thành. Làm sao tôi có thể thoát khỏi nỗi sợ hãi này? ” Sự liên tục của dòng tâm trí của chúng ta vẫn tiếp diễn. Chúng tôi có toàn bộ quan niệm về bản thân, “Tôi là như vậy và như vậy. Đây là tên tôi. Đây là những người thân của tôi. Đây là công việc của tôi. Đây là nơi tôi sống. Đây là những gì tôi thích. Đây là điều tôi không thích. Đây là cách mọi người nên đối xử với tôi ”. Vào lúc chết, tất cả những bản ngã mà chúng ta có - chúng đã hoàn thành. Không còn!

Đó là ý của anh ấy khi anh ấy nói, "Tôi chắc chắn sẽ không tồn tại." Ông ấy không có ý nói rằng sự liên tục của ý thức dừng lại. Ý của ông là toàn bộ bản ngã gắn bó với cuộc sống này hoàn toàn bốc hơi. Chúng tôi có thể thấy rằng chúng tôi hoàn toàn không chuẩn bị cho điều đó.

Vào lúc chết, chúng ta có thể sẽ có rất nhiều ái dục cho cuộc sống của chúng ta và rất nhiều điều để nắm bắt trong lần tái sinh tiếp theo của chúng ta khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta không thể ở lại với cuộc tái sinh này nữa. Hai yếu tố tinh thần đó của ái dục và nắm bắt là nguyên nhân khiến chúng ta nghiệp để chín.

Khi bạn nghiên cứu 12 mối liên hệ của duyên khởi, nói về cách chúng ta quay vòng trong luân hồi, trong sự tồn tại tuần hoàn, hai yếu tố tinh thần đó là những yếu tố chính tạo nên nghiệp chín. Một là yếu tố tinh thần của ái dục vào thời điểm cái chết không muốn tách khỏi điều này thân hình, không muốn tách khỏi bản ngã này. Thứ hai là nắm bắt cái nào nắm được ở lần tái sinh tiếp theo một khi chúng ta nhận ra rằng chúng ta không thể ở lại với cái này nữa.

Đặc biệt, nếu chúng ta có nhiều hối tiếc và tâm trí của chúng ta bị bao trùm bởi nỗi sợ hãi, thì điều đó không có khả năng xảy ra. nghiệp chín vào thời điểm đó. Mặt khác, nếu chúng ta có thể lánh nạn trong Phật, Pháp và Tăng đoàn và nghĩ về phẩm chất đạo đức của họ, nghĩ về tình yêu và lòng trắc ẩn hoặc suy nghĩ về sự trống rỗng, tâm trí của chúng ta sẽ ở trong trạng thái đạo đức và nó sẽ dễ dàng hơn nhiều đối với một số nghiệp chín mà sẽ đưa chúng ta đến một sự tái sinh tốt đẹp.

Tất nhiên chúng ta muốn dừng toàn bộ chu kỳ tái sinh, nhưng nếu chúng ta không đến mức có thể làm được điều đó, thì ít nhất chúng ta hãy tái sinh tốt để chúng ta có thể tiếp tục thực hành Pháp của mình trong tương lai . Nếu chúng ta tái sinh xấu, sẽ rất khó thực hành Pháp.

Tôi có hai con mèo ở nhà. Những con mèo của tôi đã nghe rất nhiều giáo lý Phật pháp. Vào đầu khi chúng tôi bắt đầu Tu viện, chúng tôi không có thiền định đại sảnh. Tất cả các giáo lý được giảng trong phòng khách, vì vậy những con mèo đã đến để giảng Pháp. Họ đã nghe về giới luật, về việc không tạo ra tiêu cực nghiệp rất nhiều lần. Họ đã nghe rất nhiều lời khuyên về việc không giết người. Nhưng khi họ ra ngoài và nhìn thấy một con chuột nhỏ hoặc một con sóc chuột, họ sẽ lao vào nó. Ở đó họ đi. Dù tôi có giải thích với họ thế nào đi nữa, “Bạn không nên giết người vì những sinh vật khác cũng muốn sống sót như bạn”, họ cảm thấy rất khó hiểu.

Vì vậy, nếu chúng ta có loại tái sinh đó, chúng ta sẽ thực hành Pháp như thế nào? Hãy nhìn những con mèo của tôi. Họ có một sự tái sinh rất may mắn. Chúng được cho ăn no. Họ rất thoải mái. Họ thậm chí còn được nghe giảng Pháp. Khá may mắn. Nhưng rất khó luyện tập với mức độ thông minh của một con vật. Chúng tôi không muốn kết thúc với kiểu tái sinh đó.

Verse 60

Những gì có giá trị còn lại với tôi từ những trải nghiệm trước đó, những thứ đã biến mất và mải mê với nó mà tôi đã bỏ qua lời khuyên của người cố vấn tinh thần?

Chúng tôi đã có rất nhiều kinh nghiệm trong quá khứ. Bây giờ tất cả chúng đã biến mất. Chúng giống như giấc mơ đêm qua. Chúng chỉ là những kỷ niệm. Nhưng khi chúng ta tham gia vào chúng, khi chúng ta mải mê với chúng, chúng ta hoàn toàn quên mất tất cả những lời khuyên sáng suốt mà các vị Thầy Pháp của chúng ta đã cho chúng ta.

Điều đó từng xảy ra với bạn? Tâm trí của bạn hoàn toàn bị lấn át bởi sự ngu dốt, ham muốn hoặc sự tức giận và sự phẫn uất. Khi tâm trí đang cảm thấy một cảm xúc tiêu cực nào đó rất mạnh, chúng ta có nhớ Phậtlời khuyên của? Khi có một số đối tượng mà bạn thực sự muốn có được, bạn có bao giờ nghĩ đến những bất lợi của tập tin đính kèm? Không. Tất cả những gì chúng ta có thể thấy là điều đó thật tuyệt vời - chúng ta muốn nó bao nhiêu, chúng ta cần nó bấy nhiêu. Chúng ta phải có nó. Chúng ta không thể sống thiếu nó. Phậtnhững lời dạy - ngoài cửa sổ!

Ngay cả khi một người bạn Pháp đến và nói, "Bạn biết đấy, có vẻ như bạn đang gặp một số vấn đề với tập tin đính kèm, ”Chúng tôi tiếp tục,“ Tôi không dính mắc! Tôi cần cái này!" Chúng tôi không hiểu.

Còn những lúc chúng ta rất tức giận thì sao? Tâm trí của chúng ta bị choáng ngợp bởi sự tức giận. Chúng ta có nhớ PhậtLời khuyên để rèn luyện tính kiên nhẫn sau đó? Không. Chúng tôi chỉ tập trung vào, “Người đó đã làm điều này. Sao họ dám! Tôi không thể tin được. Ôi tên ngốc này! ” Chúng tôi ngồi đó kể đi kể lại cùng một câu chuyện về con người này khủng khiếp như thế nào. Không quan trọng là chúng ta đã nghe giảng Pháp trong nhiều năm. Tại thời điểm đó — đã biến mất! Tất cả những gì chúng ta có thể nghĩ là chúng ta tức giận như thế nào và chúng ta ước người đó sẽ phải chịu nhiều đau khổ như thế nào "sau những gì họ đã làm với tôi!" Đó là tất cả những gì chúng ta có thể nghĩ đến.

Đó là những gì Shantideva đang nói trong câu này. Chúng tôi đã hoàn toàn mải mê với những tình huống này và chúng tôi đã bỏ qua lời khuyên của các vị thầy tâm linh của chúng tôi. Nhưng giá trị còn lại từ những tình huống đó là gì? Chúng ta phải thể hiện điều gì từ họ? Ngay cả khi chúng ta trả thù kẻ thù của mình, vậy thì sao? Ngay cả khi chúng tôi có đối tượng của mình tập tin đính kèm, Vậy thì sao? Không có những thứ đó bây giờ ở đây. Tất cả những gì chúng tôi có là tiêu cực nghiệp.

Verse 61

Khi từ bỏ người thân, bạn bè và thế giới sống này, một mình tôi sẽ đi nơi khác. Tất cả bạn bè và kẻ thù của tôi có ích gì?

Nói cách khác, tại sao tôi lại dành quá nhiều năng lượng để gắn bó với bạn bè và làm hại kẻ thù của mình nếu không điều gì trong số đó có giá trị hoặc ý nghĩa lâu dài? Tại sao? Mục đích gì?

Verse 62

Trong trường hợp đó, chỉ mối quan tâm này là thích hợp cho tôi cả ngày lẫn đêm: Làm thế nào tôi chắc chắn thoát khỏi đau khổ vì điều đó?

Câu nói của Shantideva rằng điều quan trọng nhất chúng ta nên nghĩ về ngày và đêm là làm thế nào để thanh lọc tiêu cực này nghiệp để nó không chín muồi và mang lại kết quả đau khổ chắc chắn sẽ đến nếu nghiệp không được thanh lọc.

Câu 63-65

Bất cứ điều gì sai trái, bất cứ điều gì sai trái tự nhiên, và bất cứ điều gì sai trái bởi sự cấm đoán mà tôi, một kẻ ngu dốt thiếu hiểu biết, đã tích lũy,

Kinh hoàng vì đau khổ, tất cả những điều này tôi thú nhận, đứng chắp tay trước sự chứng kiến ​​của những Người bảo vệ và cúi đầu liên tục.

Mong các Hướng dẫn viên nhận thức được những vi phạm của tôi cùng với tội ác của tôi. Hỡi những người bảo vệ, xin cho tôi không phạm tội ác này nữa!

Có nhiều loại tệ nạn hoặc tiêu cực khác nhau. Có một loại tiêu cực được dịch ở đây là “những sai lầm tự nhiên”. đó là hành động tiêu cực tự nhiên, có nghĩa là bất kỳ người bình thường nào làm họ với động cơ có hại và do đó sẽ tích lũy tiêu cực nghiệp. Đây là mười hành động bất thiện — giết hại, trộm cắp, hành vi tình dục không khôn ngoan, nói dối, tạo bất hòa, lời nói thô bạo, nói suông, tham muốn, ác ý và quan điểm sai lầm. Đây là tất cả hành động tiêu cực tự nhiên. Chúng ta nên thú nhận tất cả những điều này, bởi vì hầu như bất cứ khi nào một sinh mệnh bình thường làm chúng, chúng đều dẫn đến tổn hại.

Một loại tiêu cực khác được gọi là hành vi sai trái của sự cấm đoán. Đây là những tiêu cực mà chúng tôi đã tích lũy không phải vì hành động tự nhiên là tiêu cực mà vì Phật đã làm một giới luật chống lại việc làm này và chúng tôi đã bỏ qua giới luật. Một ví dụ là việc uống rượu. Đó không phải là một hành động tiêu cực tự nhiên, mà bởi vì Phật cấm nó vì anh ấy nghĩ rằng nó dẫn đến rất nhiều vấn đề, sau đó nếu chúng ta uống rượu, chúng ta đang phá vỡ lời khuyên đó, rằng giới luật của Phật và do đó điều đó trở thành một hành vi sai trái của sự cấm đoán.

Shantideva nói, “Không muốn đau khổ, vào lúc chết hoặc trong cuộc sống tương lai của mình, tôi thú nhận tất cả những điều sai trái này mà tôi, một kẻ ngu dốt, đã tích lũy. Tôi sẽ không giấu chúng. Tôi sẽ không hợp lý hóa chúng. Tôi sẽ không biện minh cho họ. Tôi sẽ không đổ lỗi cho người khác. Tôi sẽ không bào chữa. Tôi hiểu rằng đây là những lỗi mà tôi đã phạm phải. "

Và bạn biết những gì? Bất cứ khi nào chúng ta có thể sở hữu lỗi lầm của chính mình và có cảm giác hối tiếc sâu sắc, tâm trí của chúng ta được giải phóng khỏi tất cả cảm giác hối hận và tội lỗi. Có một cảm giác nhẹ nhõm vô cùng khi chúng ta có thể hoàn toàn làm chủ những hành động tiêu cực của mình và ngừng đổ lỗi cho người khác về chúng.

Chừng nào chúng ta còn biện minh, biện minh, bảo vệ bản thân nói rằng ai đó đã bắt chúng ta làm điều đó hoặc đó là lỗi của người khác, thì tâm trí của chúng ta sẽ không được bình yên bởi vì chúng ta biết sâu trong lòng sự thật của tình huống là gì.

Càng tự dối mình, chúng ta càng làm hại chính mình. Trong khi chúng ta càng có thể hiểu rằng đây là những tiêu cực mà tôi đã làm và chúng tôi thực sự hối hận và quyết tâm không làm lại chúng, thì chúng tôi càng có thể đặt những tiêu cực đó xuống. Tâm trí của chúng ta trở nên rất bình yên, bởi vì chúng ta không còn bị cảm giác tội lỗi và hối hận làm phiền não.

Đây là những gì Shantideva khuyên chúng ta nên làm. Anh ấy đang nói, "Tất cả những điều này tôi thú nhận, đứng khoanh tay." Với lòng bàn tay của chúng tôi với nhau, chúng tôi cúi đầu liên tục trước sự hiện diện của các vị phật bảo vệ. Chúng tôi không chỉ đứng đó thút thít; chúng tôi đang cúi đầu. Và khi bạn cúi đầu, bạn thực sự đang đặt thân hình trong chuyển động và nó có tác dụng rất rõ ràng.

Theo truyền thống Tây Tạng, khi chúng ta lễ lạy cùng với sự xưng tội, chúng ta thực hiện những lễ lạy toàn thời gian mà toàn bộ chúng ta thân hình ở trên sàn và mũi của chúng ta ở đó trong bụi bẩn. Nó rất tốt cho tâm trí bởi vì chúng ta thực sự buông bỏ tất cả niềm kiêu hãnh của mình, tất cả sự tự phụ của chúng tôi, tất cả sự phòng thủ của chúng tôi. Chúng tôi ném chúng ra ngoài cửa sổ! Bằng cách nào đó, chuyển động vật lý của việc lễ lạy và cúi đầu trước Phật giúp chúng ta thực sự cảm nhận sâu thẳm trái tim mình lời thú nhận mà chúng ta đang thực hiện.

Chúng tôi cũng đưa ra yêu cầu, "Cầu mong những người hướng dẫn," nói cách khác, các vị phật và bồ tát, "hãy nhận thức về sự vi phạm của tôi cùng với tội ác của tôi. Hỡi những người bảo vệ, xin cho tôi không phạm phải tội ác này nữa! ” Chúng tôi đang cầu xin các vị Phật và các vị bồ tát làm chứng cho sự thú nhận của chúng tôi và có một số lòng từ bi đối với chúng tôi. Trước sự chứng kiến ​​của họ, chúng tôi đang có quyết tâm rất cao để tránh thực hiện lại những hành động có hại đó. Tất cả những điều này đều rất chữa lành tâm lý và thanh lọc tinh thần. Nó thực sự là một thực hành khá tuyệt vời.

Vậy đó là Chương 2.

Các câu hỏi và câu trả lời

Thính giả: Sự khác biệt giữa Nguyên thủy, Đại thừa và Kim Cương thừa truyền thống của Phật giáo?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Bất cứ khi nào tôi được hỏi những câu hỏi như vậy, thay vào đó tôi muốn nói điểm tương đồng của họ là gì. Thay vì nhìn vào sự khác biệt, tôi nghĩ sẽ hữu ích hơn nhiều cho chúng ta khi nhận thức được những điểm chung giữa các truyền thống Phật giáo khác nhau để chúng ta tôn trọng tất cả các truyền thống và chúng ta tôn trọng các hành giả của các truyền thống khác nhau.

Điều quan trọng là chúng ta phải biết rằng tất cả những truyền thống Phật giáo này đều dựa trên tứ diệu đế và con đường gấp tám lần. Tất cả đều nói về tái sinh và tầm quan trọng của việc tịnh hóa và tích tập tiềm năng tích cực. Tất cả đều nói về việc phát triển tình yêu và lòng trắc ẩn, sự tha thứ và lòng tốt. Tất cả họ đều nói về hiểu biết vô ngã và buông bỏ bám cho một khái niệm sai lầm về bản thân. Tất cả những truyền thống Phật giáo này đều có chung những nguyên tắc cơ bản. Các bài thiền có thể hơi khác một chút. Đôi khi có những khác biệt về triết học, nhưng chúng quá rộng để đi sâu vào một câu trả lời ngắn gọn như thế này. Và như tôi đã nói, điều quan trọng là chúng ta phải thấy rằng tất cả những lời dạy này đến từ Phật.

Ngoài ra, điều quan trọng cần biết là Nguyên thủy, Đại thừa và Kim Cương thừa không phải là ba loại Phật giáo khác nhau. Ví dụ, ai đó thực hành Đại thừa cũng phải thực hành giáo lý Nguyên thủy. Ai đó thực hành Kim Cương thừa cũng phải thực hành giáo lý Đại thừa và Nguyên thủy. Đừng nghĩ rằng những thực hành này đều riêng biệt. Trên thực tế, chúng bao gồm lẫn nhau.

Thính giả: Trong truyền thống Tây Tạng, nghi thức thích hợp để làm khi cái chết xảy ra là gì?
VTC: Nó không quá nhiều về nghi lễ. Đó là về cách bạn luyện tập. Tôi nói điều này bởi vì đôi khi mọi người có thể tham gia rất nhiều vào các nghi lễ và thực hiện một nghi lễ vì lợi ích của một nghi lễ nhưng không sử dụng nghi lễ để thay đổi ý định của họ. Mục đích của bất kỳ nghi lễ nào là thay đổi suy nghĩ của chúng ta. Chúng tôi không làm các nghi lễ vì lợi ích của nghi lễ. Điều đó không có ý nghĩa gì cả.

Vì vậy, tôi muốn đặt lại câu hỏi này thành: Cách thích hợp để nghĩ khi ai đó sắp chết là gì? Làm gì có ích khi ai đó sắp chết?

Hãy bắt đầu với kịch bản ai đó chết và chúng ta tình cờ ở bên họ.

• Như tôi đã nói trước đây, đừng khóc trong phòng và làm ầm ĩ lên.

• Cố gắng giúp người đó giải quyết trước mọi vấn đề trần tục của họ, nói cách khác, viết di chúc, cho đi nhiều nhất có thể tài sản của họ vì họ không thể mang theo khi chết. Rất tốt cho họ để tạo ra tiềm năng tích cực hoặc công đức bằng cách hào phóng trước khi chết và cho đi tài sản của họ.

• Khuyến khích họ tha thứ cho những người mà họ cần tha thứ và xin lỗi những người mà họ cần xin lỗi.

• Giữ cho căn phòng thật yên bình. Đừng bật tivi.

• Nếu bạn đang ở với ai đó là một Phật tử, hãy nhắc nhở họ về thầy tâm linh. Nhắc nhở họ lánh nạn trong Phật, Pháp và Tăng đoàn. Yêu cầu họ nhìn lại cuộc sống của họ và ghi nhớ những việc làm tốt của họ và vui mừng về họ. Dẫn dắt họ trong việc nuôi dưỡng tình yêu thương và lòng từ bi đối với những chúng sinh khác. Nhắc họ về tâm bồ đề. Nhắc nhở họ rằng bất cứ thứ gì xuất hiện với họ trong quá trình hấp hối và ở giai đoạn trung gian đều chỉ là hình dáng bên ngoài, vì vậy không cần phải quá phản ứng với những thứ này mà chỉ cần xem chúng là hình dáng bên ngoài.

Vì vậy, bạn nhắc nhở họ về Pháp trong một nỗ lực để tâm trí họ ghi nhớ.

• Sau khi họ tắt thở, sẽ rất hữu ích nếu bạn nghiền nát một viên thuốc phước lành, trộn với một chút mật ong và đặt lên đỉnh đầu họ. Bạn có thể làm điều đó ngay trước khi họ tắt thở hoặc ngay sau đó. Điều này giúp ý thức của họ rời khỏi vương miện trên đầu của họ, điều này có lợi cho sự tái sinh tiếp theo của họ.

• Giữ cho căn phòng rất yên tĩnh. Làm một số thiền định trong căn phòng. Thực hiện một số tụng kinh.

• Miễn là bạn có thể, đừng di chuyển thân hình. Khi phải chuyển nó đi, thì trước hết hãy chạm vào vương miện của đầu và bảo người đó được sinh về cõi tịnh độ hoặc thọ lấy một mạng người quý giá. Sau khi bạn đã làm điều đó, hãy di chuyển thân hình.

Vì vậy, đây là những điều tốt nên làm khi bạn ở bên ai đó sắp chết.

Khi chúng ta sắp chết, điều cần làm là rèn luyện tâm trí của chúng ta trong những điều tương tự.

• Hãy nhớ lại những giáo lý Phật pháp mà chúng ta đã có. Nương náu. Phát ra tâm bồ đề. Bất cứ điều gì thiền định thực hành mà bạn đã quen thuộc trong cuộc sống của bạn, làm điều đó vào lúc chết.

• Hãy động viên mạnh mẽ, “Bất cứ nơi nào tôi tái sinh, cầu mong tôi được tái sinh gần những vị thầy Đại thừa có trình độ hoàn hảo. Mong tôi có ý thức để làm theo lời khuyên của họ. Tôi có thể có lợi điều kiện thực hành. Cầu mong tôi thực hành tốt và làm cho cuộc sống tương lai của tôi có lợi cho chúng sinh. ” Hãy thực hiện những nguyện vọng này trong khi bạn vẫn có thể suy nghĩ. Đặt ra ý định của bạn và thiết lập động lực cho những gì bạn muốn làm khi bạn đang trải qua quá trình chết.

• Khi tầm nhìn xuất hiện trong tâm trí bạn, hãy nhớ rằng chúng không có tồn tại vốn có. Chúng chỉ là sự xuất hiện. Không có gì để phản ứng. Bằng cách đó, bạn có thể giữ một tâm trí bình tĩnh.

• Nếu bạn đang thực hành một bài tập chẳng hạn như thiền định trên Chenrezig (Kuan Yin), Manjushri hoặc các vị thần khác, sau đó suy nghĩ về vị thần Phật giáo cụ thể đó. Hãy nghĩ về những phẩm chất của họ và tưởng tượng bạn trở thành vị thần đó bởi vì nếu một vị thần trải qua quá trình chết, họ chắc chắn sẽ không sợ hãi hay lo lắng hoặc bám và nắm bắt.

Hãy thực sự rèn luyện tâm trí của bạn bằng cách thực hành ngay bây giờ để vào lúc chết, bạn sẽ rất quen thuộc với những thiền định đó và sau đó sẽ dễ dàng thực hiện chúng. Chúng ta có rất nhiều sinh vật có thói quen, vì vậy điều quan trọng bây giờ là chúng ta khỏe mạnh, trong khi tâm trí của chúng ta vẫn minh mẫn để thiết lập những thói quen mạnh mẽ mà chúng ta có thể kêu gọi sau này trong cuộc đời.

Thính giả: Sự khác biệt giữa nắm bắt và trân trọng bản thân là gì?

VTC: Tự trân trọng là những gì tôi đã dịch là “tự cho mình là trung tâm. ” Tôi không có xu hướng dịch thuật ngữ này là tự trân trọng vì một số người hỏi, "Chà, chúng ta không nên trân trọng bản thân sao?" Và bạn phải đồng ý, "Đúng, chúng ta nên trân trọng bản thân mình." Nhưng chúng ta nên trân trọng bản thân một cách lành mạnh. Tự cho mình là trung tâm không phải là trân trọng bản thân một cách lành mạnh. Nó khá ích kỷ.

Tôi đang giải thích lý do tại sao tôi không sử dụng thuật ngữ “tự trân trọng”. Một số người có thể sử dụng nó đồng nghĩa với tự cho mình là trung tâm. Nhưng đối với những người mới, thuật ngữ đó có thể rất khó hiểu. Đó là lý do tại sao tôi không sử dụng nó.

Dù sao để trả lời câu hỏi về sự khác biệt giữa tự nắm bắt và tự cho mình là trung tâm:

Tự chấp là cái nhìn của vô minh. Đó là tâm trí là bám về một người vốn dĩ đã tồn tại. Đó là một tâm trí đang nắm bắt tất cả hiện tượng và con người như tồn tại từ phía của họ với bản chất riêng của họ độc lập với mọi thứ khác. Sự tự chấp đó là gốc rễ của luân hồi, là gốc rễ của sự tồn tại tuần hoàn. Nó là những gì chúng ta phải loại bỏ để đạt được giải thoát.

Tự cho mình là trung tâm là một chút khác nhau. Tự cho mình là trung tâm là suy nghĩ, “Tôi là người quan trọng nhất trên thế giới! Hạnh phúc của tôi quan trọng nhất. Sự đau khổ của tôi là cái trước mắt nhất cần phải xua đuổi ”. Đó là tâm trí tập trung vào chính chúng ta, bận tâm đến chính chúng ta.

Có những hình thức thô thiển và tinh vi của tự cho mình là trung tâm. Ở dạng thô, tự cho mình là trung tâm biểu hiện như tập tin đính kèm, sự tức giận và những thứ này. Ở dạng tinh vi, nó biểu hiện như một số loại bám đến niết bàn của chính chúng ta, nói rằng, "Tôi muốn được giải phóng khỏi sự tồn tại tuần hoàn và sự giải thoát của chính tôi là quan trọng nhất."

Khi bạn đang theo con đường Đại thừa và bạn muốn trở thành một người giác ngộ hoàn toàn Phật, bạn muốn loại bỏ cả sự tự chấp và tự cho mình là trung tâm.

Bạn muốn vượt qua sự tự chấp vào bản thân bởi vì bằng cách đó, bạn sẽ có thể giải phóng bản thân khỏi sự tồn tại theo chu kỳ và phát triển nhiều khả năng mà bạn cần để có thể mang lại lợi ích cho người khác.

Bạn muốn vượt qua tự cho mình là trung tâm bởi vì nếu bạn có thể làm được điều đó thì bạn sẽ có ý định vị tha cho sự giác ngộ cao nhất và bạn sẽ muốn thực hành Pháp không chỉ để giải thoát cho riêng bạn mà còn để trở thành một người giác ngộ hoàn toàn. Phật để giúp tất cả chúng sinh khác đạt được giác ngộ hoàn toàn.

Thính giả: Người ta nói rằng để tử tế hay có tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với người khác, trước hết chúng ta phải tử tế và có tình yêu thương và lòng trắc ẩn đối với chính mình. Đối xử tốt với bản thân có nghĩa là gì?

VTC: Giống như tôi vừa nói, có những cách yêu thương bản thân khôn ngoan và chúng là những cách khiến chúng ta bối rối mà chúng ta nghĩ rằng chúng ta đang yêu bản thân mình nhưng chúng ta thực sự không phải vậy. Đức ông Đức Đạt Lai Lạt Ma nói, "Ngay cả khi bạn đang tìm kiếm hạnh phúc cho riêng mình, cách tốt nhất để làm điều đó là có lòng trắc ẩn với người khác." Tại sao? Bởi vì hạnh phúc của chính chúng ta rất liên kết với hạnh phúc của người khác. Chúng ta càng có thể mở rộng trái tim của mình và tạo ra sự quan tâm, tình cảm và sự tôn trọng đối với những chúng sinh khác, thì tâm trí của chúng ta càng bình yên, chúng ta càng hạnh phúc.

Vì vậy, một cách để đối xử tốt với chính chúng ta là suy nghĩ về tình yêu thương và lòng từ bi đối với tất cả chúng sinh.

Đôi khi chúng ta nghĩ, "Ồ, cách đối xử tốt với bản thân là đi ra ngoài và mua cho mình một món quà." Vì vậy, chúng ta đi ra ngoài và chi tiêu rất nhiều tiền để có được cho mình một cái gì đó mà chúng ta muốn. Chúng tôi nghĩ đó là đối xử tốt với chính mình.

Theo quan điểm của Phật giáo, đó không phải là đối xử tốt với bản thân vì động lực của chúng ta lúc đó chỉ là tập tin đính kèm. Bất cứ khi nào chúng ta hành động ngoài tập tin đính kèm, chúng ta đang đặt dấu ấn nghiệp tiêu cực trong tâm trí của chính mình. Vì vậy, làm thế nào có thể mua cho mình một món quà với một thái độ ích kỷ và với tập tin đính kèm được coi là đối xử tốt với chính mình? Trong lối suy nghĩ thiếu hiểu biết và bối rối của chúng ta, chúng ta nghĩ đó là lòng tốt, nhưng không phải vậy. Cách tốt nhất để đối xử tốt với chính chúng ta là buông bỏ sự nắm bắt đó và tự cho mình là trung tâm và hướng tâm trí của chúng ta đến lợi ích của tất cả chúng sinh.

Thính giả: Tôi có thể làm gì khi bắt gặp một con mèo sắp chết vì tai nạn ô tô?

VTC: Chính xác những gì tôi vừa nói phải làm. Bạn có thể tụng kinh cho con mèo. Bài tụng nào cũng hay. Bạn có thể lấy ra bất kỳ lời cầu nguyện nào nói về con đường dần dần dẫn đến giác ngộ và phác thảo các bước chính trên con đường dần dần. Hãy đọc nó cho con mèo hoặc cho một con người sắp chết để họ có được dấu ấn khi suy nghĩ về tất cả các bước khác nhau trên con đường dẫn đến giác ngộ.

Thính giả: Bạn sẽ đề xuất điều gì làm phương pháp hay cho nạn nhân của những kẻ làm sai để chữa lành vết thương sự tức giận, sự thất vọng và vân vân?

VTC: Chương 6 trong văn bản của Shantideva nói về sự kiên nhẫn và cách đối phó với sự tức giận. Cuốn sách của tôi Làm việc với Anger hoàn toàn đạo văn từ tác phẩm của Shantideva. Tôi khuyên bạn nên đọc một trong hai cuốn sách đó và sau đó thực hành những thiền định đó. Hãy thực sự cố gắng và làm việc bằng cái tâm của bạn. Buông bỏ sự tức giận. Hãy thử và xem tác hại bạn nhận được là kết quả của tiêu cực của chính bạn nghiệp và theo cách đó, hãy ngừng đổ lỗi cho người kia.

Có một bài báo rất hay trên trang web của tôi www.thubtenchodron.org mà chúng tôi vừa đưa ra vào tuần trước. Nó có quyền Them. Nó được viết bởi một trong những tù nhân, JH, người mà tôi trao đổi thư từ, vì vậy nó nằm dưới phần “Giáo pháp trong tù”. JH khi còn nhỏ đã bị ngược đãi rất nhiều, bị ngược đãi khủng khiếp - đặt trên một cái lò đang cháy, để ngoài trời tuyết, bị làm nhục. Anh có một cuộc sống gia đình khá xáo trộn. Trong bài báo này, anh ấy nói về cách anh ấy bắt đầu tha thứ. Đặc biệt, anh nói về việc anh đã bắt đầu tha thứ cho mẹ kế của mình như thế nào.

Tôi thậm chí sẽ không cố gắng diễn đạt nó thành lời, nhưng tôi thực sự giới thiệu bạn đến bài báo đó trên trang web bởi vì JH đã mô tả nó tốt hơn nhiều so với những gì tôi có thể. Những gì anh ấy làm về cơ bản là anh ấy bắt đầu thấy rằng mọi thứ đã xảy ra là kết quả của nghiệp và rằng những người đã làm hại anh ấy đang phải chịu đựng. Thay vì tập trung vào những tổn hại mà anh ta nhận được, anh ta bắt đầu tập trung vào những đau khổ mà những người này đang trải qua khiến họ làm hại anh ta.

Bất cứ khi nào ai đó làm hại chúng ta, đó là bởi vì họ bối rối và đau đớn. Nếu chúng ta có thể nhìn thấy nỗi đau và sự khốn khổ của họ, thì có khả năng lòng trắc ẩn sẽ nảy sinh trong lòng chúng ta. Chúng tôi nhận ra rằng người đó không bao giờ có ý làm hại chúng tôi. Họ không bao giờ có ý định làm tổn thương chúng tôi. Họ quá choáng ngợp với nỗi đau nội tâm của chính mình và bối rối không biết đâu là nguyên nhân của hạnh phúc và đâu là nguyên nhân của đau khổ, họ nghĩ rằng bằng cách làm những hành động ngược đãi và có hại đó, nó sẽ làm giảm bớt nỗi đau của chính họ. Đó là những gì đã thực sự diễn ra. Nhưng họ đã rất sai lầm và thực tế là họ đang tự tạo ra những nguyên nhân khổ sở cho chính mình.

Khi JH bắt đầu hiểu điều này về mặt gia đình của mình, anh ấy đã có thể buông bỏ và hàn gắn sự tức giận. Anh ấy đã có thể bắt đầu quá trình tha thứ và đưa tâm trí của chính mình về trạng thái yên bình. Anh ấy đang làm công việc tâm linh khá đáng chú ý mặc dù anh ấy bị nhốt trong nhà tù.

Nhiều người đang hỏi tôi, "Làm thế nào tôi có thể giúp ai đó khác đang gặp vấn đề như vậy?" Tôi được hỏi câu hỏi này rất nhiều. “Em gái tôi, anh trai tôi, mẹ tôi, bạn tôi, ai đó tôi quan tâm đều có vấn đề này. Tôi có thể giúp họ vượt qua vấn đề của mình bằng cách nào? ”

Chà, câu hỏi hay. Đôi khi, chúng ta lo lắng quá nhiều về những người mà chúng ta quan tâm đến mức chúng ta buộc họ phải vượt qua vấn đề của họ. Chúng tôi cho họ lời khuyên. Chúng ta thậm chí có thể la hét và kêu gào họ ngừng tạo ra những nguyên nhân gây ra đau khổ cho họ. Chúng tôi có thể đe dọa họ. Chúng tôi có thể cằn nhằn họ. Chúng ta có thể làm đủ mọi thứ khi nghĩ rằng chúng ta đang có lòng trắc ẩn. Nhưng họ thậm chí không muốn ở xung quanh chúng ta. Điều này xảy ra với bạn bao giờ chưa?

Chà, chúng ta phải phân biệt điều gì đang xảy ra vào thời điểm đó — chúng ta thực sự đang cố gắng giúp đỡ người kia hay chúng ta đang cố gắng kiểm soát họ? Có một sự khác biệt lớn giữa giúp đỡ họ và kiểm soát họ. Chúng ta đang cố gắng giúp đỡ họ hay chúng ta đang cố gắng khiến họ làm những gì chúng ta muốn họ làm? Ngay cả khi lời khuyên của chúng ta là tốt, ngay cả khi giải pháp của chúng ta thuận lợi, khi chúng ta muốn kiểm soát người khác và chúng ta rất gắn bó với kết quả, khi chúng ta muốn họ hành động theo một cách nhất định hoặc làm một việc nhất định, tâm trí của chúng ta điểm đó được khắc phục bằng tập tin đính kèm và chúng ta sẽ không khéo léo trong cách đối phó với chúng.

Đó là lý do tại sao đôi khi chúng ta nghĩ rằng chúng ta đang từ bi và quan tâm đến họ, nhưng họ lại muốn cách xa chúng ta cả trăm dặm. Tất cả những gì chúng tôi thực sự làm là cằn nhằn, thúc ép và phàn nàn về hành động của họ. Vì vậy, chúng ta phải nhìn vào bên trong và tự hỏi bản thân, “Chúng ta có thực sự từ bi không? Hay chúng ta chỉ đang cố gắng để người khác làm những gì chúng ta muốn họ làm? " Có một sự khác biệt lớn ở đó.

Khi chúng ta thấy rằng chúng ta đang cố gắng khiến ai đó làm những gì chúng ta muốn họ làm, thì chúng ta cần thư giãn một chút và nhận ra rằng việc để ai đó làm những gì chúng ta muốn không nhất thiết là giải quyết vấn đề của họ. Chúng tôi có thể cho mọi người lời khuyên. Chúng tôi có thể cố gắng và giúp đỡ nhưng họ phải tự do đưa ra quyết định.

Đôi khi tôi tự hỏi liệu chúng ta có bị ám ảnh bởi việc giúp đỡ người khác bởi vì chúng ta đang sử dụng nó như một cái cớ để tránh nhìn vào tâm trí của chính mình và tự mình thực hành Pháp. Nói cách khác, chúng tôi rất lo lắng về một người bạn hoặc một thành viên trong gia đình gặp vấn đề mà chúng tôi chỉ xoay quanh, "Tôi có thể giúp họ bằng cách nào?" và vì vậy chúng ta không nhìn vào tâm mình để xem tâm mình có đức hạnh hay không, để xem mình có hành động đúng hay không. Chúng ta nghĩ rằng chúng ta đang từ bi nhưng trên thực tế, chúng ta đang đánh lạc hướng bản thân khỏi việc thực hành phát triển lòng từ bi.

Đôi khi khi ai đó mà chúng ta rất quan tâm mắc sai lầm, chúng ta muốn họ không mắc sai lầm vì sai lầm của họ ảnh hưởng xấu đến chúng ta. Bạn có hiểu ý tôi không? Đây không phải là lòng trắc ẩn. Chúng tôi thực sự đang cố gắng ngăn mình gặp phải nhiều vấn đề hơn.

Để thực sự có thể mang lại lợi ích cho ai đó, trước tiên chúng ta phải cố gắng và nuôi dưỡng bản thân một động lực tốt. Sau đó, chúng tôi hỏi, "Chà, tôi có thể làm gì để giúp người này trong bất kỳ chuyến đi nào mà tâm trí họ đang vướng mắc?" Hãy nghĩ về cách bạn làm việc với tâm trí của chính mình khi tâm trí của bạn đang bị mắc kẹt trong chuyến đi đó. Nếu bạn định đưa ra lời khuyên cho ai đó, đó phải là lời khuyên mà bản thân bạn đã thực hành. Chỉ khi bạn hiểu cách thức hoạt động của nó, bạn mới có thể chia sẻ nó với người mà bạn quan tâm.

Bạn không giúp họ bằng cách nói, "Bạn nên làm điều này và điều kia." Thay vào đó, bạn giúp họ bằng cách nói, “Bạn biết đấy, tôi đã từng gặp vấn đề tương tự một lần. Tôi đã rất đau khổ vì vấn đề này và đây là những gì tôi đã làm để xử lý nó. Đây là cách tôi đã làm việc với trí óc để xử lý vấn đề của mình ”. Muốn biết được điều đó, bạn không chỉ cần học giáo lý nhà Phật mà bạn cần phải làm một số thiền định. Làm sao bạn có thể khuyên người khác làm việc với tâm trí của họ nếu bạn không biết cách làm việc với tâm trí của chính mình?

Bạn có thể thấy rằng phần lớn điều này quay trở lại việc tự mình thực hành một cách ổn định để khi phát sinh những tình huống mà chúng ta có thể có lợi cho người khác, do sự thực hành của chính chúng ta, chúng ta sẽ theo bản năng biết phải nói gì với người kia. sẽ giúp họ đối phó với tâm tư của chính họ trong tình huống đó.

Thông thường, chúng tôi tìm kiếm các bản sửa lỗi nhanh chóng, "Tôi phải làm gì?" Nhưng nó không quá nhiều "Tôi phải làm gì?" vì trước tiên chúng ta phải tự cân bằng về mặt cảm xúc. Nếu chúng ta cân bằng được cảm xúc thì việc cần làm sẽ tự động trở nên rõ ràng hơn nhiều. Để cân bằng cảm xúc, chúng ta phải có sự quen thuộc với việc thực hành Pháp. Sự quen thuộc đó đến từ việc liên tục luyện tập, nỗ lực hàng ngày.