In thân thiện, PDF & Email

Vô minh, tức giận, thanh lọc

Vô minh, tức giận, thanh lọc

Một phần của chuỗi các bài giảng và các buổi thảo luận được đưa ra trong Khóa Tu Mùa Đông từ tháng 2005 năm 2006 đến tháng XNUMX năm XNUMX tại Tu viện Sravasti.

  • Vô minh và bốn biến dạng
  • Độ đáng tin của sự tức giận hủy hoại công đức
  • Chịu trách nhiệm, nhưng không phải vì vấn đề của người khác
  • Sử dụng nỗi đau trong thiền định
  • Nhẹ nhàng khi nhìn thấy công cụ của bạn
  • Thấu hiểu lòng từ bi
  • Tích hợp sự tập trung trong thực hành hàng ngày

Kim Cương Tát Đỏa 2005-2006: Q&A 02 (tải về)

Phiên thảo luận này là trước đó là một bài giảng về 37 Thực hành của Bồ tát, Câu 1-3.

Vô minh và bốn biến dạng

Thính giả: Tôi đã suy nghĩ một chút về bốn biến dạng và sự thiếu hiểu biết về điều đó. Phải chăng vô minh nhìn thấy sự tồn tại cố hữu, đó có phải là cùng một loại vô minh với vô minh của bốn biến dạng?

Hòa thượng Thubten Chodron (VTC): Nó phụ thuộc vào hệ thống nguyên lý mà bạn đang nói đến, nhưng từ Prasangika thì đúng vậy. Sự vô minh đang nhìn thấy bản thân và bốn biến dạng từ quan điểm Prasangika là sự vô minh bám chấp vào con người và sự vật như tồn tại một cách cố hữu.

Thính giả: Còn nếu tôi thấy điều gì đó đau khổ là hạnh phúc thì sao? Điều đó có vẻ khác ở một khía cạnh nào đó.

VTC: Đó là một loại thiếu hiểu biết khác. Có rất nhiều loại vô minh. Có vô minh về mặt chân lý tối thượng—tức là bám chấp vào sự tồn tại thực sự—và sau đó có nhiều loại vô minh khác nhau liên quan đến các chân lý quy ước. Sự thiếu hiểu biết của nghiệp, những thứ như thế.

Thính giả: Vì vậy, đó sẽ không phải là một sự thiếu hiểu biết của nghiệp, thì, đó sẽ là…

VTC: Ý bạn là ba biến dạng kia?

Thính giả: Đúng vậy, nếu bạn thấy điều gì đó đau khổ là hạnh phúc thì đó chính là sự thiếu hiểu biết…

VTC: Tôi đã hỏi điều đó trước đây và tôi không thể nhận được câu trả lời rõ ràng. nó là một ya la je pa. “Yi la je pa” là sự chú ý, là một trong năm yếu tố có mặt khắp nơi, nhưng không phải tất cả “yi la je pas” đều là sự chú ý thuộc một trong năm yếu tố có mặt khắp nơi, và bốn yếu tố này thì không. Vì vậy, họ là “yi la je pa” nhưng họ không phải là “yi la je pa”, một trong năm người có mặt khắp nơi. Một Lạt ma Tôi hỏi thì anh ấy nói rằng anh ấy nghĩ có lẽ họ bằng cách nào đó có liên kết với tập tin đính kèm, nhưng đối với tôi, dường như - chỉ trong suy nghĩ của tôi - đó là một kiểu thiếu hiểu biết, bởi vì đó là một quan niệm sai lầm chủ động về một điều gì đó, nhìn nhận hoàn toàn ngược lại với thực tế của nó.

Thính giả: Vậy thì nó có nắm bắt được đối tượng một cách chính xác không?

VTC: Khi tôi nhìn vào điều này và nghĩ rằng nó sẽ mang lại cho tôi hạnh phúc vĩnh cửu, thì không. Ý thức giác quan của tôi có thể đang nhận thức đối tượng, nhưng ý thức tinh thần của tôi đang nói, “ồ, chiếc cốc này sẽ mang lại cho tôi hạnh phúc vĩnh cửu,” đó không phải là nhận thức đối tượng một cách chính xác, phải không? Tâm cảm thấy rằng chúng ta là thường hằng, rằng chúng ta không thay đổi: “Tôi hôm nay vẫn là tôi của ngày hôm qua, tôi sẽ luôn là cùng một người. Và giáo viên lớp hai đó - sẽ luôn là cùng một người! Dù đó là ai, chúng ta giận ai: họ sẽ luôn giống nhau.” Đó là không nhận thức chúng một cách chính xác.

Sân hận hủy hoại công đức như thế nào

Thính giả: Tôi có nhiều câu hỏi.

VTC: Tốt!

Thính giả: Khi chúng ta đang nói về sự tức giậnvà khi nó nói rằng khi bạn tức giận, tất cả những tiềm năng tích cực của bạn sẽ bị tiêu hao hoặc chúng bị ngăn cản không thể chín muồi – tại sao? sự tức giận, và những tiềm năng tích cực có thể được tiêu thụ như thế nào?

VTC: Nó đến từ sự tập hợp những tiềm năng tích cực—đó là những tiềm năng được tiêu thụ bởi sự tức giận. Không phải mọi thứ đều bị phá hủy chỉ trong một khoảnh khắc. sự tức giận. Nó phụ thuộc vào việc ai đang tức giận, bạn đang tức giận với ai, sức mạnh của sự tức giận là gì. sự tức giận là—có rất nhiều thứ khác nhau đang diễn ra ở đó. Khi bạn ngồi và bạn cảm nhận được năng lượng của tâm sân hận, thì rõ ràng là không có điều gì tốt lành có thể khởi lên trong tâm đó, phải không? Bạn trở nên thực sự nhạy cảm khi nhập thất, và bạn sẽ bắt đầu thấy khi một ý nghĩ tức giận xuất hiện, bạn có thể cảm thấy nó dội lại toàn bộ tâm trí mình: ý nghĩ thù địch này, chỉ gây ra tất cả những tiếng ồn này! Sau đó, bạn có cảm giác, “Ồ, đó là cách nó cản trở tiềm năng tích cực chín muồi.” Chỉ cần ý nghĩ, bạn có thể cảm nhận được năng lượng trong tâm, và bạn có thể thấy rằng không có gì đức hạnh có thể phát triển khi nó ở đó.

Thính giả: Đó là câu hỏi của tôi: Tôi hiểu rằng nó ngăn cản những hành động tích cực phát sinh, nhưng làm sao chúng lại bị xóa sạch.

VTC: Tôi không chắc rằng nó sẽ quét sạch chúng hoàn toàn 100%, nhưng những gì nó thường làm là thay vì chín sớm hơn, nó sẽ bị dập tắt và chín muộn hơn. Hoặc thay vì chín trong một hạnh phúc lớn, nó sẽ chín trong một hạnh phúc nhỏ. Tôi không chắc chính xác những gì nó cần để xóa sạch nó hoàn toàn. Đó là một chủ đề khó hiểu, bởi vì các giáo viên nói những điều khác nhau vào những thời điểm khác nhau. Đôi khi họ nói với bạn rằng nếu bạn cung cấp nó trước thì nó sẽ không bị xóa, và những lúc khác—chẳng hạn như khi bạn đến Chương 6 trong Madhyamakavatara (Chandrakirti của Bổ sung cho Con đường Trung đạo)—họ nói, “không, bị xóa sổ. Hoàn thành." Sau đó bạn nói, “nhưng thầy vừa dạy chúng tôi trong lam rim rằng nếu chúng tôi hồi hướng thì nó sẽ không bị xóa bỏ.”

Dù sao thì tôi vẫn chưa thể hiểu rõ về điều đó, nhưng đối với tôi, dường như có một sự căm ghét nào đó mà tôi nghĩ là mạnh mẽ và mãnh liệt đến mức tôi có thể thấy nó thực sự đang phá hủy tiềm năng tích cực của bạn. Ví dụ, trong Mật tông lời thề, mật tông đầu tiên thề đang coi thường hoặc chê bai bạn bậc thầy tâm linh. Trong suốt lam rim nó nói về điều này, mối quan hệ với vị thầy tâm linh và tầm quan trọng của việc giữ người đó trong sạch, và tôi có thể thấy rằng nếu bạn tức giận với vị thầy tâm linh của mình, một kiểu rất dữ dội, dữ dội, khó tin. sự tức giận, vâng, điều đó sẽ đốt cháy nó, điều đó sẽ đốt cháy tiềm năng tích cực. Tôi chỉ nói với bạn cảm giác về những thứ ở đây. Và tại sao? Bởi vì đó là người đã dạy chúng ta làm mọi điều có đạo đức trong cuộc sống của mình, và nếu đột nhiên chúng ta căm ghét người đã đối xử tốt với chúng ta nhất trong bất kỳ chúng sinh nào, thì giống như chúng ta đang vứt bỏ tất cả. những điều tốt đẹp mà họ đã dạy chúng ta. Chúng tôi đang làm giảm sức mạnh của đức tính mà họ đã giúp chúng tôi tạo ra. Đó chỉ là cách nó cảm thấy với tôi. Vì vậy, tôi có thể thấy rằng một số loại thù hận sẽ đốt cháy nó.

Nhưng sau đó là một loại hận thù khác: bạn nổi giận với Achala [một trong những con mèo của Tu viện) vì anh ta đã cào bạn, tôi không nghĩ điều đó sẽ gây ra thiệt hại đáng giá hàng thiên niên kỷ. [cười] Trừ khi anh ta là một bồ tát—và anh ấy có thể như vậy—vì vậy bạn nên biến anh ấy thành sự rèn luyện tính kiên nhẫn. [cười]

Chịu trách nhiệm, nhưng không phải vì vấn đề của người khác

Thính giả: Tôi có một câu hỏi về bồ tát lời thề, Tôi đã xem xét những….

VTC: Tốt!

Thính giả: Tôi nghĩ rằng tôi đã phá vỡ cái đầu tiên, nhưng tôi không thực sự biết về mức độ. Tôi có thể cung cấp cho bạn tình hình? Một vài lần tôi đã nói về một người bạn của mình, và tôi nghĩ rằng tôi thường nhận xét về người này để tạo khoảng cách với mình vì người bạn này có vấn đề về chất kích thích. Vì vậy, đôi khi tôi không thực sự muốn mọi người biết điều đó—tôi không nghĩ người bạn này sẽ muốn mọi người biết điều đó—vì vậy thay vì nói điều đó, tôi chỉ nói rằng “người này hơi hoang dã”. Nhưng tôi nhận ra rằng khi tôi làm điều đó, tôi luôn làm điều đó vì tôi muốn tách mình ra khỏi người đó. Và đây là một người bạn pháp của tôi. Tôi không biết; nó cảm thấy sai.

VTC: Vì vậy, tình huống là coi thường người khác và khen ngợi bản thân, đó là điều bạn đang nói đến, phải không? Thế là hết tập tin đính kèm tôn trọng và cung cấp. Có một cái khác ở cấp hai lời thề đó là làm việc đó vì một động cơ khác—tôi quên mất đó là ghen tị, hay sự tức giận…Cái đầu tiên, cái gốc thề, phải làm với tập tin đính kèm để nhận dịch vụ và tôn trọng. Tôi nghĩ tình hình cụ thể mà lời thề đang nói đến đặc biệt là khi bạn đang ở trong vai trò là người lãnh đạo trong cộng đồng giáo pháp, hay là một vị thầy, hay có một chức vụ nào đó. Sau đó, ra khỏi tập tin đính kèm tôn trọng và dịch vụ, chỉ trích các pháp sư khác hoặc tự khen ngợi mình để được điều đó; có sự ghen tị hoặc cạnh tranh ở đó. Tôi nghĩ đó là tình huống chính mà thề đang nói về. Hoàn cảnh của bạn không nhất thiết phải như vậy. Điều bạn đang cố gắng làm là bạn không muốn bị coi là có liên kết với ai đó, vì vậy bạn chỉ nói, "Ồ, họ thật hoang dã."

Thính giả: Một phần. Đó là một người bạn của tôi, và tôi muốn người này là bạn của mình, nhưng cũng có một phần trong tôi muốn tránh xa những vấn đề của người này. Đó chỉ là cách tôi đã xử lý nó. Nó không cảm thấy đúng chút nào.

VTC: Nếu có điều gì đó khiến bạn cảm thấy không ổn, bạn phải xem tại sao nó lại có cảm giác không ổn. Nếu ai đó có vấn đề lạm dụng chất gây nghiện và bạn muốn tránh xa điều đó, tôi nghĩ điều đó khá có đạo đức.

Thính giả: Hãy tránh xa điều đó….

VTC: Từ vấn đề lạm dụng chất gây nghiện. Bạn không muốn dính líu tới vấn đề lạm dụng chất kích thích của họ phải không?

Thính giả: Không, tôi không.

VTC: Phải—đó là lý do tại sao bạn đang cố tránh nó. Điều bạn không muốn làm là từ bỏ lòng trắc ẩn của bạn đối với người đó. Đó là một người bạn. Họ có vấn đề về ma túy. Bạn không muốn phải nói với mọi người, “ồ, người này có vấn đề về ma túy.” Bạn không muốn phải nói dối về nó. Bạn đang xa cách họ vì bạn không muốn bị cuốn vào vấn đề ma túy của họ.

Thính giả: Không thực sự. Tôi không có ý định dùng bất kỳ loại thuốc nào….

VTC: Sau đó, bạn phải xem: thái độ nào trong tâm bạn khiến bạn cảm thấy không thoải mái? Tại sao nó ở đó? Bạn có cảm thấy mình không có lòng nhân ái với người này không?

Thính giả: Đó là những gì tôi thực sự nghĩ ra, rằng câu trả lời của tôi nên là thay vì nói, “ồ, người này thật hoang dã,” mà nên là lòng trắc ẩn. Tuy nhiên, tôi không chắc chắn lắm - tôi vẫn chưa đạt được điều đó.

VTC: Bạn phải thấy chính xác những gì nằm đằng sau nó—đây là điều mà tôi không thể nói cho bạn biết. Nếu trong tâm có chút khó chịu thì phải xem: có phải bạn khó chịu vì bạn sợ nếu bạn nói cô ấy ngông cuồng thì cô ấy sẽ phát hiện ra bạn nói cô ấy ngông cuồng và rồi cô ấy sẽ giận bạn vì bạn là bạn? đó là tập tin đính kèm để danh tiếng về phía bạn, hoặc tập tin đính kèm để nghe những lời khen ngợi, và ghét bị đổ lỗi bởi vì bạn không muốn ai đó nổi giận với bạn. Hay là bạn không muốn người khác biết rằng bạn là bạn của người này vì họ có vấn đề về ma túy, và nếu người đó biết rằng họ có vấn đề về ma túy, họ có thể nghĩ xấu về bạn vì bạn đang kết bạn với ai đó như thế…Bạn phải tìm ra điều gì khiến tâm trí bạn cảm thấy khó chịu.

Đây là điều khá quan trọng: chúng ta không thể sửa chữa người khác. Chúng tôi không chịu trách nhiệm về lỗi lầm của người khác. Trách nhiệm của chúng ta là từ bi đối với họ, và giúp đỡ họ hết sức có thể. Trách nhiệm của chúng tôi không phải là sửa lỗi của họ. Đừng bối rối và nghĩ rằng, “Ồ, tôi thật thiếu lòng trắc ẩn vì tôi đã không làm mọi thứ có thể để ngăn chặn người nghiện ma túy này.” Hoặc, “Tôi sẽ có thể khiến họ không gặp vấn đề về ma túy.” Đó là sự nắm bắt của chúng ta trong sự kiểm soát. Đó là sự hiểu biết của chúng tôi khi trở thành “Mr.” hay “Bà. Fix-It” chịu trách nhiệm cho những việc không thuộc trách nhiệm của chúng tôi. Những việc như thế này, chúng ta phải mất rất nhiều thời gian trong suốt quá trình tu tập, để thực sự tìm ra mức độ tham gia thích hợp với những người khác nhau là như thế nào. Đôi khi chúng ta có thể tham gia ở mức độ thích hợp, nhưng chúng ta lại cảm thấy tội lỗi và nghĩ rằng, “Ồ, tôi nên làm nhiều hơn những gì tôi đang làm, bởi vì nếu tôi chỉ làm nhiều hơn, nếu tôi chỉ tham gia nhiều hơn, thì họ sẽ thực sự thay đổi. Tôi biết tôi có thể khiến họ thay đổi, và chỉ vì sự lười biếng của tôi mà họ vẫn gặp phải vấn đề này.” Đó là một cảm giác thổi phồng về tầm quan trọng của bản thân.

Mặt khác, trong một tình huống khác, có thể là mình nên làm điều gì đó để giúp đỡ ai đó, nhưng lại quá lười biếng để làm điều đó. Chúng ta phải học cách phân biệt những điều này trong tâm, và không phải lúc nào cũng rõ ràng như vậy. Phải mất rất nhiều thời gian để xem đi xem lại nhiều ví dụ, lặp đi lặp lại, qua nhiều tháng và nhiều năm để tìm ra nó. Và đôi khi chúng tôi thổi nó. Luôn luôn là một công việc đang được tiến hành để tìm hiểu những gì đang xảy ra. Điều này có ý nghĩa gì không?

Có một số vấn đề: 1) Chúng tôi chịu trách nhiệm về những điều không phải là vấn đề của chúng tôi; và 2) chúng tôi không chịu trách nhiệm về những vấn đề của chúng tôi. Và chúng ta có hai vấn đề đó! [laughter] Và không phải lúc nào chúng ta cũng có thể biết được. Chúng ta có thể mắc lỗi lớn và nghĩ rằng, “Ồ, tôi rất có trách nhiệm.” Và chúng ta hoàn toàn không phải vậy—chúng ta hoàn toàn phớt lờ nó, phủ nhận nó, và che đậy những thái độ tiêu cực của mình. Sau đó, có những thứ khác không thuộc trách nhiệm của mình và thực sự không có điều gì mang tính xây dựng mà mình có thể làm, nhưng mình cảm thấy rằng, “Tôi phải sửa chữa nó. Tôi sẽ có thể kiểm soát nó. Tôi phải làm cho nó diễn ra khác đi.” Điều đó rất khó hiểu, đặc biệt nếu đó là người mà mình vô cùng quan tâm. Bởi vì nếu chúng ta quan tâm đến họ, chúng ta thực sự muốn họ theo một cách nào đó—vì lợi ích của chính họ, phải không? [cười] Vì lợi ích của chính họ…à, điều đó là vì lợi ích của chính họ, và đó cũng là vì lợi ích của tôi nữa! [cười]

Thật không thể tin được: hãy quan sát tâm trí kiểm soát này nghĩ rằng chúng ta có thể giải quyết vấn đề của mọi người. Hoặc tâm trí này nói rằng, “Ồ, có gì đó không ổn. Tôi nhận lỗi, tôi nhận lỗi. Đó chỉ là một cảm giác thổi phồng về bản thân. Mặt khác, những điều mà chúng ta thực sự thô lỗ, hoặc những điều mà chúng ta thiếu lương tâm—những điều mà chúng ta cần phải thực sự mở rộng tầm mắt và chịu trách nhiệm. Ví dụ, nơi chúng ta đã có một động cơ tiêu cực và chúng ta đang cố gắng che đậy nó và giả vờ như chúng ta chỉ là tôi ngây thơ ngọt ngào, nhỏ bé, quyến rũ.

Sử dụng nỗi đau trong thiền định

Thính giả: Làm thế nào chúng ta có thể sử dụng nỗi đau? Ví dụ, trong phần khóa tu này, tôi bị đau rất nhiều, chủ yếu là đau đầu gối và lưng. Làm thế nào để sử dụng nỗi đau trong thiền định?

VTC: Đau đầu gối, đau lưng? Ồ, bạn có thể phàn nàn hộ tôi nữa được không? Vậy làm thế nào để sử dụng nỗi đau trong thiền định? Một điều là nói: “Tôi đang tịnh hóa.” Khi bạn tịnh hóa tiêu cực nghiệp, nó có thể biểu hiện theo nhiều cách khác nhau. Nó có thể là tiêu cực nghiệp điều đó có thể đã khiến bạn sinh vào cõi địa ngục trong vô số kiếp, và thay vào đó nó chín muồi như nỗi đau trong cõi này. thân hình ngay lập tức. Chúng tôi không biết làm thế nào nghiệpđang chín; chúng tôi không biết chuyện gì đang xảy ra Nếu bạn nghĩ, “đây là tiêu cực của tôi nghiệp chín,” thì tâm có thể xử lý nó. Phủ định nghiệp chín muồi, tôi đến đây đó là lý do để kết thúc phủ định này nghiệp. Tôi đã từng không trải qua nhiều đau đớn và điều đó khiến tôi lo lắng rằng mình đã làm sai điều gì đó, bạn biết đấy, tôi nên thanh lọc nhiều hơn. Vì vậy, khóa tu này tôi đang bị một số đau đớn về thể xác. Bây giờ tâm trí đang nói rằng nó nên biến đi! [cười] Vì vậy, chỉ cần nhớ điều này là tiêu cực nghiệp chín, điều này rất tốt bây giờ nó đang chín.

Tôi thích kể câu chuyện này: Tôi biết người này đã lâu. Có một sư cô và cô ấy đang nhập thất ở Kopan vài năm trước và cô ấy bị một cái nhọt rất to trên má. Nhọt rất đau và đặc biệt là khi bạn ở Châu Á, bạn không muốn bị nhọt. Dù sao, bạn không muốn có một cái nhọt ở bất cứ đâu! Vì vậy, cô ấy thực sự thích "ôi tội nghiệp tôi." Cô ấy đang nhập thất và cô ấy đang đi dạo, và cô ấy va vào Lama Zopa. Và Rinpoche hỏi: “Bạn khỏe không?” Và cô ấy nói (giọng rên rỉ): “Ôi Rinpoche, tôi bị nhọt này!” Và anh ấy nói, "Tuyệt vời !!" [cười] “Bạn thật may mắn. Điều đó thật tuyệt!" Và nữ tu này rất bối rối. Anh ấy tiếp tục, "Điều này thật tuyệt, thực sự, thực sự, tốt!"

Vì vậy, nếu bạn nhìn nó như thế này: “Ồ, điều này thật tuyệt vời, lưng tôi đau, đầu gối tôi đau: điều này thật tuyệt! Đây là năm mươi triệu kiếp trong các cõi địa ngục mà tôi đang trải qua trong một lần thiền định phiên họp!" Nó có thể tồi tệ hơn, phải không?

Và sau đó bạn thực hiện việc nhận và cho thiền định, và sau đó bạn nghĩ, "Ồ, Chodron ở ngoài đó, và đầu gối của cô ấy bị đau [cười], ồ, và tất cả những người khác trong hội trường, đầu gối của họ bị đau và lưng của họ cũng bị đau." Có ai ở đây chưa từng bị đau đầu gối và đau lưng không? Và sau đó bạn nói, “Ồ, tôi đang trải nghiệm điều này. Xin cho con gánh hết bệnh đau đầu gối và đau lưng của họ. Tôi có thể tự mình đảm nhận và trải nghiệm nó cho họ.”

Thính giả: Tôi đã thực sự định đặt một câu hỏi về điều này, bởi vì vào cuối buổi học, chân tôi thực sự rất đau. Tôi đang cố gắng thực hiện việc cho và nhận, vì vậy tôi đã nghĩ về một người nhập thất mà tôi nghe nói rằng anh ấy đã ra khỏi giường một cách đau đớn vào buổi sáng, và tôi đang nghĩ về một người nhập thất khác bị đau lưng…Nhưng sau đó tôi nghĩ về người bạn tù mà tôi đang viết thư cho, và tôi nghĩ, “Mình sẽ gánh lấy nỗi đau ở trong tù.” Và rồi tôi nghĩ, “chờ một chút! Có lẽ như vậy là hơi nhiều đấy!” [laughter] Nỗi đau [thể chất] của người khác, điều đó không sao cả - nó hay và mang tính lý thuyết - nhưng khi tôi thực sự nghĩ về việc anh chàng này đang ở trong tù, tôi nghĩ, “Tôi không nghĩ mình có thể đảm nhận được điều đó. Có lẽ tôi sẽ chỉ chúc anh ấy những điều tốt đẹp…” [cười] Tôi không biết phải nói gì—tôi hơi bế tắc.

VTC: Điều đó thực sự tốt khi bạn thấy điều đó xảy ra, bởi vì khi cho và nhận quá dễ dàng, khi bạn cảm thấy, “ồ, tôi có thể gánh chịu nỗi đau khổ của họ, không vấn đề gì,” thì điều đó hơi quá dễ dàng. Ý tôi là, bạn có thể để bản thân có những khoảnh khắc đó. Nhưng khi tâm trí bạn nói "Chà, đợi một chút - tôi không muốn làm điều đó!" [laughter] Thế thì bạn đã bắt được con quỷ rồi. Thế thì bạn đã bắt được con quỷ của tư tưởng vị kỷ. Vì vậy, bạn đưa nó trở lại ngay thiền định về những bất lợi của tư tưởng vị kỷ: “chính tâm này đã giam giữ tôi trong luân hồi suốt thời gian qua. Đây chính là tâm trí đã khiến tôi tạo ra rất nhiều tiêu cực nghiệp. Chính tâm trí này đã ngăn cản tôi mở rộng trái tim mình với tình yêu thương và lòng bi mẫn.” Và bạn chỉ cần hướng hình dáng của bạn vào tâm trí đó.

Thính giả: Về chủ đề nỗi đau: Tôi nghĩ rằng sự chán nản và tủi thân khá vô ích, nhưng tôi thực sự không biết thuốc giải độc là gì. Tuy nhiên, điều tôi nghĩ là hữu ích là tôi đã thực hiện một thề với chính mình: nếu tôi có một giây phút tủi thân tôi sẽ làm bốn điều vô lượng tâm.

VTC: Tốt!

Thính giả: Có vẻ như đó là thuốc giải độc. Tôi không chắc.

VTC: Tôi nghĩ rằng tứ vô lượng tâm chắc chắn là liều thuốc giải độc cho sự tự thương hại, bởi vì bạn đang kéo mình ra khỏi cái tâm rất hẹp hòi chỉ nghĩ về tôi. Tôi đã có một trải nghiệm thú vị vào tuần trước với cơn đau của mình. Tôi chưa bao giờ bị đau liên tục nhiều - và vì vậy nó đang xảy ra - và có những cơn đau kỳ lạ khi bạn ít ngờ tới nhất. Nó không trở nên tốt hơn - tốt, nó là. Bạn biết điều này như thế nào: nó đi lên và đi xuống. Có ai trong số các bạn từng gặp phải điều này trong cuộc sống của mình, khi bạn chỉ nghĩ rằng: “Tôi không thể chịu đựng được nữa! Tôi chỉ không thể lấy nó! Và tâm trí của bạn freak ra? Bạn chỉ sợ hãi và nói, “Tôi không thể chịu đựng được nữa, aaahhhhh!” Bố mẹ tôi xem một bộ phim gia đình về tôi lúc bốn hoặc năm tuổi nổi cơn thịnh nộ vì giày trượt của tôi không đi đúng hướng. Chính tâm trí đó nói rằng, “Tôi không thể chịu đựng được điều này,” và hoảng sợ. Đó là đầu óc quái dị. Bạn không thể chịu đựng được; bạn hoảng sợ. Đối với tôi, tôi nghĩ đó phải là tâm trí mà bạn có trong cõi địa ngục. Đó không chỉ là nỗi đau, nỗi đau thể xác trong cõi địa ngục—mà chính tâm trí đang hoảng sợ về điều đó. Vì vậy, tôi đã từng chứng kiến ​​ở một số thời điểm trong cuộc đời mình—ơn trời là không quá thường xuyên—tâm trí sẽ chỉ nói, “Tôi không thể chịu đựng được điều này,” và hoảng sợ, và trở nên giận dữ, cuồng loạn hoặc khóc lóc—bạn biết không? Ý tôi là. Cảm xúc không được kiểm soát chỉ tiếp quản.

Vài ngày trước, khi tôi đang chuẩn bị đi ngủ, thì đột nhiên, ý nghĩ này xuất hiện: “Tôi không thể chịu nổi cơn đau này nữa”. [laughter] Và rồi ngay lập tức, ý nghĩ tiếp theo là, "đừng đến đó." Và tôi chỉ dừng lại nó. Tôi dừng nó ngay tại đó: “đừng đến đó; quá nhiều đau khổ.” Và tôi dừng lại. Bạn có thể thấy rằng nỗi đau thể xác là một chuyện, nhưng cái tâm bác bỏ thực tại của nó mới là nỗi đau thực sự, điều đau đớn thực sự. Tâm trí nói rằng, “Tôi không thể chịu đựng được nữa.”

Thính giả: Khi họ nói về khả năng chịu đau - tôi đã có một số kinh nghiệm với nỗi đau - tôi nghĩ khả năng chịu đau gần như hoàn toàn thuộc về tinh thần. Tôi thực sự làm vậy. Bạn có những ngày mà ngày này bạn đau, ngày khác bạn đau, ngày này điều đó làm bạn phát điên còn ngày khác thì không. Đôi khi
mức độ đau đớn bạn gặp phải vào ngày nó khiến bạn phát điên sẽ ít hơn, nhưng đó là khi bạn sợ hãi nhiều hơn, bởi vì bạn nghĩ rằng nó sẽ không biến mất. Đó là lý do tại sao nó giống như, "đừng đến đó." Hoặc ít nhất để nhận ra rằng đó là tâm lý, bởi vì sau đó bạn có thể bình tĩnh lại; dễ dàng hơn để nhận ra rằng nó không chỉ là thể chất.

Tôi nghĩ đó là lý do tại sao thân hình thiền sẽ giúp ích, bởi vì sau đó chúng điều chỉnh bạn và bạn thực sự chú ý đến cảm giác, rồi tâm trí đang hoảng loạn sẽ đi đến cảm giác đó và phát hiện ra, “ồ, chỉ là đau nhói thôi - không cần phải lo lắng về cảm giác đó đâu. .” [cười]

VTC: Rất tốt.

Thính giả: Tôi đã nghĩ về điều đó liên quan đến cái chết, khi tôi thân hình đau đớn và tâm trí tôi bắt đầu quay cuồng, bởi vì đôi khi tôi nghĩ, “Ồ, vâng, tôi sắp chết và sẽ ổn thôi vì tôi đã thiền định rất nhiều…” Và sau đó tôi nghĩ, “ít nhất cái chết cũng có thể là đau đớn như thế này, và nếu bây giờ tôi không thể có được một chút bình tĩnh, thanh thản hoặc duy trì một số thực hành Pháp, thì mọi chuyện sẽ như thế nào khi tôi thân hình là hoàn toàn sụp đổ?

Thính giả: Đó là những gì tôi đã cố gắng nói khi tôi lãnh đạo thiền định một vài ngày trước. Khi tôi suy nghĩ về cái chết, đó là loại lý thuyết. Nhưng điều mà tôi luôn thấy hữu ích, bất cứ khi nào tôi trải qua điều gì đó—bất kể đó là gì: đau đớn, mệt mỏi, bất cứ điều gì—tôi luôn tự nhủ: “nếu tôi sắp chết ngay bây giờ, và tôi đang cảm thấy như thế này…”—tôi có thể liên quan đến cảm giác, bởi vì bạn muốn có một số loại kiểm soát, tôi nghĩ vậy, hoặc làm điều gì đó với nó. Nhưng điều đó luôn luôn hoạt động. Nó làm sạch các bài thiền của tôi nếu chẳng hạn như tôi bị phân tâm. Cái chết là điều mà tôi rất phủ nhận; nó rất lý thuyết. Nhưng điều đó dường như có ích, bởi vì tôi có thể giả vờ rằng, “ồ, tôi có thể chết ngay bây giờ với trải nghiệm này. Tôi muốn tâm mình như thế nào?” Nó luôn luôn làm sạch thiền định lên.

Hình dung thanh lọc

Thính giả: Trong tạp chí thanh lọc của thân hình, Tôi có xu hướng bỏ bê cua và rắn. Tôi đã đọc và tôi nghe bạn nói về việc liên hệ những điều này với tư cách là tâm lý học, nhưng tôi cũng đã đọc Lama Zopa nói về những linh hồn và ma quỷ có thể quấy nhiễu và làm hại bạn. Bạn có thể nói một chút về phần này được không?

VTC: Nói về phần quán tưởng con cua, con rắn, con ếch….

Thính giả: Đúng. Nó chỉ là một cái gì đó tâm lý, hoặc….

VTC: Hay thực sự có những linh hồn ở đó dưới những hình dạng đó?

Thính giả: Đúng. Chúng ta đang đối phó với điều đó?

VTC: Không. Những gì bạn đang thanh lọc trong một phần của thanh lọc của thân hình là bất kỳ nghiệp mà bạn đã tạo ra để có tội ác trong tương lai, hoặc, nếu có một loại tội phạm tinh thần nào đó đang diễn ra ngay bây giờ, bạn có thể nghĩ rằng nó đang được thanh lọc. Họ nói rằng khi bạn làm điều đó, nó không giống như bạn tưởng tượng mình đầy rắn và bọ cạp, rồi chúng chui ra. Thay vào đó, khi sự tiêu cực xuất hiện, nó khoác lấy hình dạng của rắn, bò cạp và những thứ này. Vì vậy, bạn không tưởng tượng những điều đó bên trong của bạn thân hình, nhưng đó là cách tất cả năng lượng đó phát ra—ở dạng đó.

Thính giả: Vì vậy, tôi không nên bỏ bê phần đó. [cười]

VTC: Bạn biết đấy, mọi người sẽ có một hình dung mà họ thực sự ấn tượng nhất. Tôi thực sự thích cái đó, hướng xuống thanh lọc, rắn và bọ cạp, và mọi thứ xui xẻo, nhớp nháp và ghê tởm. Tôi có thể thực sự vào cái đó. Nhưng tôi có thể hiểu rằng có thể một số người không thể. Có thể bạn thích cái chai đổ đầy từ đáy, cái chai đầy lên—thực ra tôi cũng có thể tham gia cái đó. Lúc nào bạn cũng nôn [cười], và bạn không thể tỉnh táo cũng như nghe được mọi thứ, “blaaaaahhhhhh.” [laughter] Tất cả chỉ là chuyện sắp xảy ra thôi. Tôi nghĩ rằng có một cái gì đó tốt đẹp về những hình dung này. Họ đang…

Thính giả: Rất sống động.

VTC: Đúng. Điều đó có trả lời được câu hỏi của bạn không? Vì vậy, những người khác nhau sẽ có những hình dung khác nhau; bạn có thể thích một hình dung hơn những hình ảnh khác. Điều tôi nghĩ là tốt, đó là khi mật hoa lấp đầy bạn, cho dù đó là từ trên xuống dưới hay từ dưới lên, hãy đảm bảo rằng nó sẽ đi khắp mọi nơi trong bạn. thân hình. Nếu có một phần của bạn thân hình bạn đi đâu, “Ồ! Phải bỏ qua phần đó,” hãy nhìn nó. Nó trở thành sự chánh niệm của thân hình thiền định theo một cách nào đó. Tôi có thực sự cảm thấy rằng tôi có thể tịnh hóa tất cả những phần khác nhau này trong tâm hồn mình không? thân hình, rằng mật hoa thực sự có thể lấp đầy tất cả chúng?

Thính giả: Về mật hoa, bạn có thể sáng tạo? Chẳng hạn, tôi muốn cảm nhận một dòng nước cam lồ rất mạnh nhưng nó lại rất dữ dội, vậy bạn có thể làm như vậy được không?

VTC: Vì vậy dòng chảy của mật hoa sẽ tuôn ra, nó sẽ nhỏ giọt, nó sẽ dữ dội hay nhẹ nhàng? Tôi nghĩ nếu bạn muốn một cái gì đó đột ngột, hãy quán tưởng thứ ba về nó đi vào và mọi thứ biến mất, chẳng hạn như bật đèn trong phòng. Tôi nghĩ làm điều đó một. Đừng hình dung nhiều năng lượng đi qua vì tôi nghĩ điều đó có thể tạo ra sự mất cân bằng. Vì vậy, cam lồ phải là một cảm giác rất dễ chịu, nó có thể mạnh mẽ nhưng không khàn khàn, mất kiểm soát hoặc bạo lực.

Nhẹ nhàng khi nhìn thấy công cụ của bạn

Điều này nhắc nhở tôi về điều tôi muốn nói, về sự quán tưởng của bạn, hãy có một sự dịu dàng nào đó trong chúng và sự dịu dàng với chính bạn nói chung khi bạn đang tịnh hóa. Đừng để tâm trí bạn thực sự căng thẳng. Có một thứ gọi là phổi (một từ tiếng Tây Tạng, phát âm là “loong”), đôi khi nếu mọi người cố gắng quá mức để làm đúng, họ sẽ bị phổi. Ví dụ: “Có Kim Cương Tát Đỏa, chuông của anh ấy, ooh, tôi không thể lấy hết các ngạnh trên chuông của anh ấy!” Hoặc tâm đang thúc đẩy quá mạnh: “Tôi lại đi nữa, tôi đang bị phân tâm! Lần này không phải là giáo viên lớp hai của tôi, mà là giáo viên lớp sáu của tôi! Tâm trí đang thực sự trở nên căng thẳng, vì vậy nếu tâm trí của bạn trở nên căng thẳng thì đó là cái mà người ta gọi là phổi. Đó là sự mất cân bằng trong không khí, những luồng gió bên trong.

Tôi có một ít trà, tôi sẽ đặt nó ở tầng dưới và nếu bạn cảm thấy mình đang trở nên ủ rũ hoặc điều gì đó tương tự, hãy uống một chút trà. Thật tốt khi uống trước khi đi ngủ hoặc điều đầu tiên vào buổi sáng. Nhưng điều tốt nhất là giữ một tâm hồn thoải mái, vui vẻ và đó cũng là lý do tại sao tôi nghĩ rằng thật tốt khi ra ngoài trời mỗi ngày và nhìn lên bầu trời, vận động cơ thể của bạn. thân hình, nhận được một số bài tập. Đừng ngồi đó và ép mình. “Ồ, vấn đề đó lại xuất hiện ở đây thiền định và tôi vẫn không biết động lực của mình là gì cho việc đó, liệu tôi có tịnh hóa được việc này hay tôi vui mừng về nó? Tôi không biết động cơ của mình là gì, ahhh!” Thư giãn đi.

Thính giả: Lưu ý rằng, nếu bạn đang nhập thất và bạn đang nhận ra sự gắn bó và sự tức giận và tất cả những thứ khác, làm sao bạn không cảm thấy tệ hại khi nhìn thấy những thứ đó?

VTC: Giống như khi bạn đang dọn dẹp nhà cửa, làm sao bạn không cảm thấy ghê tởm khi nhìn thấy toàn là rác rưởi? Giống như khi bạn đang dọn dẹp nhà cửa, bạn phải nhìn thấy thùng rác để dọn dẹp nó! Nếu bạn bước vào một căn phòng và nó bốc mùi, hoàn toàn bốc mùi, nhưng bạn không thể tìm ra mùi đó là gì, thì bạn sẽ rất khó khăn trong việc tẩy rửa nó. Khi bạn tìm thấy góc, “đó là nơi Achala đi tiểu,” thì bạn biết chính xác nơi cần dọn dẹp. Bạn rất vui vì đã tìm thấy nó, bởi vì bây giờ bạn biết nơi để làm sạch. Điều tương tự cũng xảy ra khi bạn đang làm điều này và bạn đang nhìn thấy một số rác bên trong của mình, chỉ cần nói “tốt, bây giờ tôi đang nhìn thấy nó! Tất cả những năm này tôi đã không nhìn thấy nó và đó là lúc nó thực sự khiến tôi đau khổ. Bây giờ tôi đang nhìn thấy nó; bây giờ tôi có thể làm một cái gì đó về nó; Tôi đang trên đường hồi phục.”

Thính giả: Tôi đang nhìn thấy nó, nhưng tôi không muốn làm bất cứ điều gì về nó. [cười]

VTC: Ồ, có ai khác có cái này không? “Tôi đang nhìn thấy nó nhưng tôi không muốn làm bất cứ điều gì với nó, tôi chỉ ước tất cả những điều tồi tệ sẽ biến mất và những chấp trước—tôi sẽ chỉ đạt được những gì mình muốn.” Tôi có một người bạn nói với tôi rằng đôi khi cô ấy nói chuyện với chính mình trong thiền định những buổi như bạn nói chuyện với một đứa trẻ. Vì thế khó khăn của cô là ngồi trên đệm. Cô ấy sẽ nói (giọng như một người mẹ nói với một đứa con nhỏ), “Ồ, tôi biết bạn không muốn đi đến nhà thờ. thiền định đệm ngay bây giờ, nhưng đây là điều chúng ta sẽ làm. Nào, đưa tay cho tôi. Chúng ta sẽ tới đó ngồi.” [cười]

Nó rất giống nếu bạn đang nhìn thấy tập tin đính kèm, khi bạn ước mình có thể có được mọi thứ bạn muốn và bạn không phải làm gì cả tập tin đính kèm, và bạn ước tất cả nỗi đau của tập tin đính kèm sẽ bỏ đi mà không cần phải làm gì cả. “Tôi không muốn từ bỏ tất cả những điều này! Tôi không thể trách chỉ một người vì không hạnh phúc sao?” [cười] “Nó không thực sự là của tôi tập tin đính kèm—chỉ có một người này thôi, họ thực sự đã phản bội tôi.”

(VTC lại lấy giọng mẹ) “Mẹ biết con không thực sự muốn đối mặt với chuyện này. Tôi biết bạn không muốn dọn phòng ngay bây giờ, nhưng đã đến lúc dọn phòng của chúng ta rồi, vì vậy hãy xem cái này tập tin đính kèm và dọn dẹp nó một chút ở đây. [cười]

Thính giả: Khi bạn quay trở lại phòng, vì thiền định, đôi khi cảm giác là, “Ồ, một lần nữa tôi phải trải qua nghi quỹ.” Nó có một chút máy móc. Tôi muốn bước vào thực hành nhanh hơn. Những phần nào của nghi quỹ là những phần chúng ta có thể bỏ qua, và những phần nào chúng ta phải trải qua mọi lúc?

VTC: Với sadhana, bạn nên xem lại toàn bộ mọi thứ nhưng bạn có thể tăng tốc hoặc làm chậm bất kỳ phần nào bạn muốn.

Thính giả: Sản phẩm thần chú: Đôi khi tôi cảm thấy mình nói quá nhanh và thiếu một số từ hoặc một số âm tiết. Nhưng tôi cũng cảm thấy rằng nếu tôi chậm lại….

VTC: …bạn đang cố gắng quá sức. Hãy thử và nói thần chú nhanh như bạn có thể. Bạn không muốn nói nhanh đến mức bỏ qua một số âm tiết: “Om Kim Cương Tát Đỏa samaya ah hung phey.” [laughter] Nếu bạn đang làm điều đó, bạn biết bạn đã bỏ lỡ một chút. Sau đó, bạn biết bạn cần phải chậm lại. Bạn không muốn đi quá chậm; đừng tự làm mình phát điên. Bạn nên đi cùng với thần chú của bạn. Ba tháng là thời gian đủ để hoàn thành chúng. Bạn không nên đi quá chậm (VTC sau đó nói thần chú rất chậm); bạn sẽ khiến bản thân phát điên và bạn sẽ mất đi năng lượng của thần chú. Nhưng nếu tất cả các câu “suto kayo me bhawa, supo kayo me bhawa” đều hợp nhất thành một thì phần đó bạn cần phải chậm lại.

Thính giả: Đây là một buổi học rất hữu ích đối với tôi, thưa Hòa thượng. Toàn bộ điều về thư giãn khi nhìn thấy công cụ của bạn. Có một phần trong tôi đang chấp nhận sự thật rằng tôi đã có một số kỳ vọng khi tham gia khóa tu này. Tôi nhận ra rằng tôi đang có một kỳ vọng về việc muốn khóa nhập thất này sâu sắc nhưng nhẹ nhàng. Nhưng tôi đang ở giữa công việc của mình chỉ sau vài tuần.

Thấu hiểu lòng từ bi

Tôi thực sự muốn hiểu lòng trắc ẩn là gì, làm thế nào để đào sâu ý nghĩa của nó. Đây là điều tuyệt vời Phật mà tôi đang bắt đầu—tôi không thực sự có mối quan hệ với. Tôi đang bắt đầu thực hành lam rim về lòng từ bi, và nghĩ về việc Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng mọi người đều muốn hạnh phúc và không muốn đau khổ. Và ngay cả khi tôi bắt đầu với chính mình, tôi thấy rằng trở ngại cơ bản là tôi không có lòng trắc ẩn với chính mình, và toàn bộ ý tưởng về việc trải qua một thiền định và tự nhủ, “[bản thân], khi bạn bị lôi kéo, mờ ám, quanh co và hung hăng thụ động, bạn đang cố gắng để được hạnh phúc và cố gắng tránh đau khổ, và đây là cách cố gắng kỳ lạ của bạn cái này."

Vì vậy, những gì tôi đang cố gắng làm là có một vòng quay khác. Khi tôi nhìn vào những điều tiêu cực của mình, những điều tôi phải làm, tôi đã tự khiến mình rất khó khăn. Tôi là một taskmaster; Tôi rất khó khăn với bản thân mình. Và nếu tôi chỉ xem nó như là bản thân tôi đang cố gắng để được hạnh phúc và không đau khổ – theo một cách mê lầm và điên rồ mà tôi làm. Và có thể thấy rằng tôi không thực sự có lòng trắc ẩn với chính mình. Tôi đang cố gắng thực hiện sự bình đẳng thiền định, và cố gắng nghĩ đến việc cầu chúc hạnh phúc cho mọi người, và tôi không thể vượt qua ba người bạn thân đầu tiên của mình và em gái tôi—Tôi không thể làm được! Tôi không thể di chuyển xa hơn những người mà tôi vô cùng gắn bó, càng không thể là kẻ thù của tôi. Tôi thậm chí không chú ý đến người lạ—tôi không có đủ thời gian cho họ.

Tất cả quay trở lại thực tế là tôi thậm chí không biết thế nào là lòng trắc ẩn đối với bản thân mình. Vì vậy, tôi đã xem xét lại cuộc sống của mình và nhìn vào những thứ mà tôi đã phải vật lộn trong suốt cuộc đời mình, và không coi chúng là những điều cụ thể, theo thói quen, tiêu cực, khó chịu, 'bạn là một người tồi tệ, bạn không thể yêu được, bạn đang làm hỏng mọi thứ'—chỉ nhìn thấy chúng như thế này là tôi chỉ đang cố gắng để được hạnh phúc và không đau khổ. Nó thực sự chỉ mở ra toàn bộ. Và bây giờ tôi thực sự bắt đầu xem xét một số vấn đề thực sự khó khăn, và tôi đang bị cuốn hút vào việc tôi đã tồi tệ như thế nào, tôi đã sai như thế nào, tôi phải làm bao nhiêu việc và tôi phải đi bao xa—và đó là chỉ tự nhủ rằng tôi đang cố gắng tránh đau khổ và được hạnh phúc. Và tôi có thể quan sát chính mình diễn ra điều này, và tôi có thể quan sát cách tôi thực sự chỉ cố gắng để được hạnh phúc trong một tình huống khiến tôi đau khổ.

Tôi đã luôn nghĩ về lý do tại sao Đức Pháp Vương lại sử dụng câu đó thường xuyên như vậy. Tôi đã nghe anh ấy nói vài lần, và tự hỏi mình, “tại sao anh ấy cứ nói như vậy?” Vì vậy, tôi tự nhủ: “Tại sao bạn không khám phá ra lý do tại sao anh ấy cứ nói với cả thế giới điều đó?” Và đó là một phần rất lớn.

VTC: Vâng vâng. Tôi thấy chính cụm từ đơn giản đó—“mọi người đều muốn được hạnh phúc và không đau khổ”—cũng rất mạnh mẽ. Giống như bạn đã nói, thật mạnh mẽ khi chúng ta nhìn vào bản thân và những thứ của chính mình, để hiểu phần nào về con người của chúng ta thay vì lúc nào cũng chỉ trích bản thân. Và tương tự như vậy, khi chúng ta thấy người ta làm những điều mà mình không thích, có thể nói, đó chính là điều họ đang cố gắng làm—để được hạnh phúc và không đau khổ. Và họ không biết nguyên nhân của hạnh phúc, hay nguyên nhân của đau khổ, nhưng họ chỉ có thế thôi. Đó là tất cả những gì Adolf Hitler là - một người cố gắng để được hạnh phúc và không đau khổ. Đó là tất cả. Để giải cấu trúc hoàn toàn tất cả những hình ảnh chúng ta có về con người.

Thính giả: Và những phán đoán, và những dự đoán. Và làm thế nào chúng ta nghĩ rằng chúng ta biết tại sao họ làm những gì họ đang làm: “tất nhiên, họ làm điều đó chỉ để chọc tức tôi.” [cười] Thậm chí trong ba ngày qua, tôi đã thấy tâm trí phán xét này xuất hiện liên quan đến một số người mà tôi sống cùng ở đây, và tôi vừa nói, “đây chỉ là về hạnh phúc và không muốn đau khổ. Không có gì khác đang xảy ra. Nó mở ra một cửa sổ, để một chút không khí trong lành vào tâm trí.

VTC: Vâng vâng. Thật ngạc nhiên khi chúng tôi biến mọi thứ trở nên rất riêng tư. “Họ đang cố tình làm điều này để có được tôi.” Trước hết, chúng ta chắc chắn về động cơ của họ—hầu hết thời gian chúng ta sai về động cơ của mọi người; chúng tôi chỉ phóng chiếu mọi thứ. Hầu hết thời gian mọi người nổi giận với chúng tôi, chúng tôi đã không cố gắng và làm bất cứ điều gì. Đó là tình cờ. Nhưng ngay cả khi ai đó đã làm điều gì đó với động cơ xấu đối với chúng ta, thì đó có phải là lý do chính đáng để nổi giận với họ không? Ngay cả khi họ muốn làm tổn thương chúng ta—điều đó có nghĩa là sự tức giận là một phản ứng tốt? Không. Họ chỉ đang cố gắng để được hạnh phúc và không đau khổ, giống như chúng ta. Và việc chúng ta nổi giận với họ: chúng ta không cần phải tự trách mình vì đã nổi giận với họ, bởi vì tôi chỉ đang cố gắng để được hạnh phúc và không đau khổ, và tôi nghĩ rằng bằng cách nào đó nổi giận với người này sẽ khiến tôi hạnh phúc .

Và rồi bạn cười; sau đó bạn thực sự bắt đầu cười. Tôi nghĩ thật tốt khi bạn có thể làm được điều này. “Tôi đã nghĩ nổi giận với người này thực sự sẽ khiến tôi hạnh phúc. Chàng trai, tôi đã sai. Khá buồn cười khi tôi nghĩ vậy.” Nhưng tôi nghĩ điều đó rất tốt trong những gì bạn nói, đặc biệt là về những người khác trong nhóm. Bạn sẽ thấy rằng—có thể bạn đã thấy rồi, rằng khi cuộc sống của bạn thiếu vắng những người khác, bạn bắt đầu phóng chiếu lên những người trong nhóm: “Họ đóng sầm cánh cửa lại vì họ biết điều đó sẽ khiến tôi phát điên lên” [cười] “Họ quên tắt đèn đó vì họ cố tình muốn lãng phí tài nguyên của thế giới. Họ không quan tâm chút nào, và đó là lý do tại sao họ không tắt đèn.” [cười] “Có quá nhiều giấy vệ sinh trong nhà vệ sinh. Họ làm thế vì họ biết tôi là người tiếp theo và nó sẽ bị tràn vì tôi phải dội nước. Họ muốn tôi là người phải sử dụng pít-tông vì có quá nhiều giấy vệ sinh. Họ đã làm điều đó!” [cười]

Khi bạn thấy những điều này xuất hiện, hãy cười. Và rồi đôi khi bạn thấy trong tâm trí mình, “Họ đã làm điều đó với tôi. Tôi ước họ có một hương vị thuốc của riêng họ. Chà, tôi không nói được, nhưng có lẽ tôi chỉ cần lấy khăn ăn hoặc khăn trải giường của họ và cho vào máy giặt rồi họ sẽ biết cảm giác của tôi khi tôi bước vào và khăn ăn của tôi không có ở đó vì họ đã chuyển nó đi mà không hỏi sự cho phép của tôi. Hãy để họ đau khổ khi không có khăn ăn!” [cười] “Hãy cho họ nếm mùi thuốc của chính họ: Tôi sẽ lấy bát nước xuống và đổ hết nước ra và không lau sạch để họ biết đó là gì muốn đến và dựng nước vào sáng hôm sau sau khi họ đã lấy nó xuống!” Và sau đó bạn nhìn và bạn nói, "Vâng, tôi nghĩ làm điều đó sẽ khiến tôi hạnh phúc." Và chúng tôi cười.

Ly giáo trong Tăng đoàn

Thính giả: Trong năm tội ác, có một tội gây chia rẽ trong Tăng đoàn, đó là gì?

VTC: Được rồi, gây ra một sự chia rẽ trong Tăng đoàn đang có Tăng đoàn, cộng đồng Phật pháp và khiến mọi người cãi vã, đánh nhau. Họ nói rằng hành động tàn ác đó chỉ được tạo ra vào thời điểm Phật. Nó phải được với một thực tế Phật người đã chuyển bánh xe Pháp. Vì vậy, Devadatta là người có “vinh dự” là người duy nhất làm điều đó. Vì vậy, chúng ta không thể thực sự tạo ra điều đó như một hành động ghê tởm trong cuộc đời này, mà điều nó xảy ra là tâm chúng ta thích tạo ra những vấn đề, khiến những người theo đạo pháp cãi vã và không hòa thuận và chia thành bè phái. Đó là một cái gì đó nghiêm trọng.

Tích hợp sự tập trung trong thực hành hàng ngày

Thính giả: Sáu ba la mật…. Có năm ba la mật chúng ta thực hành, chẳng hạn như bố thí; nhưng định, định: Tôi không ý thức lắm về việc tu tập cái này. Vì vậy tôi đang tự hỏi làm thế nào chúng ta nên thực hiện điều đó một cách thường xuyên—chỉ là thiền định, thở thiền định? Làm thế nào để tích hợp điều này vào thực tiễn của chúng tôi?

VTC: Vậy làm thế nào để kết hợp một số thực hành phát triển sự tập trung vào việc thực hành hàng ngày của bạn. Những gì bạn có thể làm là xem đối tượng của thiền định thực sự có tác dụng với bạn. Đối với một số người, hơi thở có tác dụng tốt; đối với một số người, hơi thở không hoạt động tốt. Bạn có thể làm điều đó trong bối cảnh, ví dụ: Kim Cương Tát Đỏa hay Chenrezig: của bạn thiền định đối tượng là vị thần, hình tượng của vị thần. Hoặc, nếu bạn thực hiện việc tự phát sinh, đó có thể là hình ảnh của chính bạn như một vị thần. Đó có thể là của bạn thiền định sự vật. Nhiều người nhận thấy rằng một đối tượng được quán tưởng về Bổn tôn hoặc Phật dễ phát triển định hơn.

Nhưng họ nói rằng khi bạn đang làm điều đó, chỉ cần thực hiện các phiên ngắn. Vì vậy, những gì bạn có thể làm như một phần trong thực hành hàng ngày của mình là thực hiện một chút việc quán tưởng và giữ tâm trí của bạn trên đó, trong năm hoặc mười phút, đại loại như thế. Nhưng sau đó thực hiện sự tập trung trong phần còn lại của thực hành của bạn theo nghĩa là biết những gì bạn đang thực hành. [laughter] Nếu bạn đang đọc một lời cầu nguyện, hãy tập trung vào ý nghĩa của lời cầu nguyện—những điều đại loại như vậy.

Tánh Không trong thực hành Vajrasattva

Thính giả: Tại sao chúng ta không nói điều này thần chú đó là trong rất nhiều nghi quỹ. Nó giống như "Om svabhava….

VTC: Om svabhava shuddho sarvadharma svabhava shuddo'ham.

Thính giả: Vâng: tại sao chúng ta không nói điều đó trong nghi quỹ này?

VTC: Đó là thần chú nơi bạn hòa tan mọi thứ vào tánh Không, và thường sau đó, vị thần xuất hiện. Vì thế nó thường được thực hiện khi bạn đang thực hành quá trình tự phát sinh.

Thính giả: Vì thế chúng ta không làm việc với tánh Không theo cách đó trong phần này thiền định?

VTC: Không, bởi vì chúng tôi đang làm một thế hệ phía trước. Kim Cương Tát Đỏa ở trên đầu bạn. Bạn có thể suy nghĩ trên sự trống rỗng khi Kim Cương Tát Đỏa hòa tan vào bạn, nhưng bạn cũng có thể nghĩ về việc tất cả những điều tiêu cực nghiệp trống rỗng, và làm thế nào Kim Cương Tát Đỏa trống rỗng.

Thính giả: Ngoài ra, trong sự quán tưởng: bạn có tất cả những người xung quanh bạn, và bạn đã hòa tan Vajradhara, và bạn để tất cả những người đó ở đó… Khi bạn làm điều đó vào lúc cuối, khi bạn hòa tan Kim Cương Tát Đỏa—trong rất nhiều thực hành của chúng ta, tất cả những người xung quanh chúng ta, vị thần cũng nhập vào họ—nhưng điều đó không có trong nghi quỹ này.

VTC: Cái này, nếu bạn đã nghĩ rằng có một Kim Cương Tát Đỏa trên đầu của tất cả chúng sinh, thì bạn có thể nghĩ rằng Kim Cương Tát Đỏa cũng hòa tan vào chúng. Nhưng thông thường, trong trường hợp này, bạn đang tập trung khá nhiều vào bản thân, mặc dù chắc chắn sẽ rất tốt khi cảm thấy có những người khác xung quanh bạn và điều đó. Kim Cương Tát Đỏa cũng đang thanh lọc chúng.

Vajrasattva có phải là người không?

Thính giả: Tôi biết Thích Ca Mâu Ni Phật tồn tại, và anh ấy là một con người, nhưng có lần tôi đã nghĩ, “Còn Kim Cương Tát Đỏa?” Anh ta có tồn tại không? Anh ấy có phải là một người không?

VTC: Điều đó tôi không biết. Tôi chưa từng nghe câu chuyện nào về kiếp trước của Kim Cương Tát Đỏa. Tôi không biết. Tara và Chenrezig, có những câu chuyện, nhưng tôi chưa từng nghe câu chuyện nào về Kim Cương Tát Đỏa. Nhưng điều đó không có nghĩa là nó không tồn tại.

Hòa thượng Thubten Chodron

Đại đức Chodron nhấn mạnh việc áp dụng thực tế lời dạy của Đức Phật trong cuộc sống hàng ngày của chúng ta và đặc biệt có kỹ năng giải thích chúng theo những cách mà người phương Tây dễ hiểu và dễ thực hành. Cô nổi tiếng với những lời dạy ấm áp, hài hước và sáng suốt. Cô được Kyabje Ling Rinpoche thọ giới làm ni sư Phật giáo vào năm 1977 tại Dharamsala, Ấn Độ, và vào năm 1986, cô thọ giới Tỳ kheo ni (toàn phần) tại Đài Loan. Đọc tiểu sử đầy đủ của cô ấy.