Оманливе мислення та маркування

• Істина не існує за своєю суттю
• З точки зору маркування, існують критерії умовного існування речей

Green Tara Retreat 061: оманливе мислення та ярлики (скачати)

Це стосується всієї теми наявності відповідного контексту для основи позначення. Хтось запитав: «Як ми застосувамо це до понять істини та брехні? Хіба той, хто дуже вміло мислить маренням, не ризикує використовувати контексти на свою користь, перетворюючи те, що правда, на брехню, або навпаки. [Чи будуть вони] певною мірою виправдані у своєму аргументі, що вони здатні довести, що в цьому контексті сказати цю брехню було насправді казати правду? Чи є істина природженим існуванням?»

Істина не має внутрішнього існування. Крім людей, які мають оманливе мислення, решта з нас (які нібито нормальні) весь час говорять те, що ми переконані в істині. Якщо нам пощастить, згодом ми зрозуміємо, що ці речі абсолютно ірраціональні та нерозумні. Але в той момент, коли ми їх вимовляємо або коли ми приймаємо певне рішення, це схоже на: «Це правда, і це все». Просто тому, що хтось це говорить, це ще не правда. Точно так само тому, що ми щось маркуємо, це ще не означає.

З точки зору маркування існує три критерії для того, щоб щось існувало традиційно, іншими словами, щоб існувала відповідна основа для етикетки. Іншими словами, основа може функціонувати як визначення того, що дається мітці.

Перш за все, це має бути те, що просто умовно відомо людям. Це не означає, що всі це знають, але це те, що відомо.

По-друге, це не заперечує інший умовний надійний пізнавач. Якщо я дивлюся туди і кажу: «О, там опудало». Я можу повірити, що це опудало; решта з вас має дійсних знавців, і бачите, що це не опудало, а це Преподобний Чоні. Я не можу назвати її страшилом лише тому, що я цього хочу. Мая я чи ні, брешу чи ні, я не можу цього зробити, тому що чужі надійні знавці можуть цьому заперечити.

Третій критерій полягає в тому, що це те, що не заперечується остаточно надійним пізнаючим. Це пізнавець, який розуміє кінцева природа: порожнеча.

Хоча я, дивлячись туди, бачу, що Чоні існує за своєю суттю, решта з нас ні. Я припускаю, що я не знаю про вас і про те, чи є у вас остаточний дійсний пізнавець, який може це спростувати. Це не означає, що Чоні існує за своєю суттю лише тому, що ми не маємо пізнаючих. Тому що є люди, які дійсно мають абсолютного надійного пізнання (і) які можуть сказати, що Чоні не існує за своєю суттю.

Щоб щось було правильною міткою для цієї бази, щоб речі існували традиційно, ви насправді повинні мати ці три критерії для того, щоб речі існували традиційно:

• Деяким людям це дещо відомо;
• Їй не заперечує звичайний надійний пізнавач; і,
• Їй не заперечує остаточно надійний пізнавець.

Тоді ви можете сказати, що воно умовно існує.

аудиторія: Це запитання звучить так, ніби воно трохи обмежує певну область умілими засобами. Це деякі речі, про які вони говорять? Тому що іноді здається, що будди та бодхісатви, і навіть просто наші вчителі, говорять речі певним чином, які можуть бути вирвані з контексту. Ви наводите приклад того, хто прийшов, щоб знайти Міларепу [як у фільмі про Міларепу]. Старий просто каже, коли вони запитали: «Молодий чоловік сюди приходив?» Відповідь була такою: «Люди не так часто приходять». Замість «так» або «ні» він дав відповідь на інше запитання. Мені просто цікаво, чи це починає підстрахуватися від того, що вони запитують у цьому питанні.

Преподобний Тубтен Чодрон: Я думаю, що ця людина говорить саме про маревне мислення. Ваша думка про те, «чи немає нічого умілими засобами і говорити дещо різні речі різним людям», фактично відкриває цілу тему. Наприклад, в Будда' s сутри, для деяких людей Будда сказав: «Існує невід'ємне існування». В інших сутрах він заперечував природне існування. Тепер хтось може сказати: «Хіба це не так Будда брехня?» Ну, [просто] спробуйте сказати це! Це не дуже добре. Там ми говоримо Будда не брехав, тому що він розмовляв з різними групами людей. Його наміром було привести всіх їх до просвітлення. Навіть коли він сказав, наприклад, Чіттаматрам (людям, які стали послідовниками Чіттаматри), що все є основа, вони тлумачили це по-одному, але його справжній намір мав інше значення. The Будда не брехав, він говорив речі, які, можливо, здавалися лише на перший погляд, але якщо подивитися глибше, справжній сенс був таким.