Страждання циклічного існування

• Генерування рішучість бути вільним
• Дукка як незадовільна природа нашого існування
• Вісім людських страждань
• Причини для душевного спокою та щастя

Куплет 4: Нещастя і страждання циклічного існування (скачати)

Ми все ще на четвертому куплеті, але можемо завершити його сьогодні. Четвертий вірш говорить:

Розмірковуючи про дозвілля та надбання, які так важко знайти, і про швидкоплинність вашого життя змініть чіпляючись до цього життя. Неодноразово споглядаючи безпомилкові наслідки карма і страждання циклічного існування змінюють чіпляючись до майбутніх життів.

Цей вірш про те, як генерувати зречення або рішучість бути вільним від циклічного існування. Перше речення підкреслює, як медитувати щоб звільнитися від чіпляючись цього життя та друге речення про те, як медитувати щоб звільнитися від чіпляючись усіх життєвих періодів, усього циклічного існування. Минулого разу ми говорили про карма як спосіб, коли ми бачимо, як карма функції ми бачимо, як вона виникає внаслідок наших власних тривожних установок і негативних емоцій; і наскільки потужний карма це з точки зору впливу на те, що ми переживаємо; і наскільки потужний карма і тривожне ставлення для того, щоб тримати нас зв’язаними в циклі існування. Тоді ми справді відчуваємо: «Гей, я хочу звільнитися від цього».

Навіщо думати про страждання сансари?

Циклічне існування — це, по суті, в’язниця, тому що ми невільні.

Потім була друга частина медитувати про страждання циклічного існування чи нещастя циклічного існування, оскільки це також породжує в нас натхнення звільнитися від них. Спосіб мислення такий, що якщо ви не знаєте, що перебуваєте у в'язниці і вам набридло бути у в'язниці, ви не збираєтеся намагатися вибратися. Це частина нашої проблеми. Ми вважаємо циклічне існування, яке, по суті, є в’язницею, тому що ми невільні, ми бачимо його як гай насолод, і ми вважаємо, що це чудово. Ми насолоджуємося нашою сансарою, коли вона йде добре. Коли все йде не так, ми намагаємося виправити це і зробити його кращим, тому що відчуваємо, що наша сансара має бути хорошою. «Я хочу, щоб моє життя було хорошим. Я повинен мати всі чуттєві задоволення, які я хочу. Мене повинні любити, цінувати, бути популярним і подобатися. Я повинен мати все, що я заслуговую і чого хочу. Якимось чином, якщо я працюватиму більше, якщо я зроблю щось інше, тоді я зможу зробити світ таким, яким я хочу, щоб я був щасливим». Навіть якщо ми вивчаємо Дхарму протягом тривалого часу, просто в глибині нашої свідомості все одно залишається ідея: «Якщо мені вдасться виправити мою сансару і змінити світ, у мене все буде добре. Дхарма – це добре, але давайте зробимо мою самсару теж хорошою».

Такий погляд на те, щоб по-справжньому дивитися на щастя цього життя, а потім прагнути отримати майбутнє переродження з ще більшою насолодою, це абсолютно глухий кут. Це пояснюється тим, що вся сансара пронизана непостійністю і має природу страждання. Тому нам ніколи не вдається зробити нашу сансару ідеальною, і ми відчуваємо сильне розчарування. Поки ми все ще маємо цей розум, намагаючись покращити сансару, ми ніколи не дійдемо до практики Дхарми, тому що ми завжди настільки зайняті спробами виправити сансару, що ніколи насправді не звертаємо свій розум на чесноту.

Ми бачимо це так чітко, коли намагаємося виправити сансару. Що ми робимо? Ми настільки залучені в особисті стосунки. Це: «Хто сказав це і хто сказав те». І «Я їм подобаюся?» І «Вони мене приймають?» І «Чи добре я почуваюся?» Або: «Вони добре про мене говорять?» Ми всі залучені до своїх задоволень. «Чи добре виглядає моя кімната?» І "Тут відповідна температура?" «Зараз у Міссурі така спека, хотілося б, щоб було прохолодніше». А через кілька місяців буде так холодно, і «хотілося б, щоб було тепліше». І, «Як я можу зробити його теплішим?» І, «Як я можу зробити ландшафт навколо мого місця справді гарним?» І: «Я маю подбати про свого кота». І: «Зробіть так, щоб мій стіл виглядав ідеально — я маю отримати правильний стіл і правильний комп’ютер». Полагодити машину, доглядати за трактором і робити все це.

Це ніколи не закінчується, тому що ми завжди дбаємо про все навколо з мотивацією: «О, поки це буде зроблено, тоді все буде добре працювати, буде красиво, і я буду щасливий». Але ця робота ніколи не закінчується. Це просто продовжується, і далі, і далі, і далі. Завершуєш одне, а треба робити інше. Ви закінчуєте цю справу, і є інша справа, яку потрібно зробити. чи не так? Це як електронна пошта: ти пишеш один і отримуєш п’ять. Просто ніколи не буває кінця. Ми йдемо туди вниз, і ми косили траву—тепер трава повернулася, треба її знову косити. Таким речам ніколи не буде кінця.

Я не кажу, що не косіть траву та не відповідайте на ваші електронні листи. Я говорю про розум, який вважає, що щастя приходить лише від того, що ми організовуємо світ навколо нас і робимо його правильним. Ми ніколи не досягаємо успіху, і в процесі цього ми ігноруємо свій духовний потенціал. Весь потенціал, який ми маємо, потрібно використовувати, особливо з дорогоцінною людиною тіло. Здатність досягти не просто однозначної концентрації, а й зрозуміти природу реальності, породити неупереджену любов і співчуття та бодхічітта до всіх—ми ніколи цього не робимо. Ми ніколи медитувати на ті речі. У нас немає часу, тому що ми надто зайняті створенням хороших речей для цього життя, намагаючись отримати своє задоволення. Тоді в кінці життя все, що ми маємо, буде негативним карма показати, тому що наша мотивація завжди була поруч прихильність. Тоді ми просто обертаємося навколо в циклічному існуванні.

Багато речей, які ми маємо робити, тому що нам потрібно підтримувати територію, готувати їжу та доглядати за речами в нашому житті. Але ми повинні робити це з іншою мотивацією. Наша мотивація може бути однією з пропонує служіння живим істотам. Якщо ми робимо це з мотивацією Дхарми, тоді щоденні життєві дії можуть стати накопиченням позитивного потенціалу або заслуг. Але якщо ми просто робимо це з мотивацією зробити мою сансару хорошою, тоді щонайбільше ми отримаємо з неї гарну сансара — а часто ми навіть цього не отримуємо.

Команда Будда спершу навчав правди про страждання, тому що хотів, щоб ми дійсно розуміли глибину цієї ситуації, в якій ми перебуваємо, і наскільки вона жахлива, щоб у нас справді вистачило енергії, щоб вибратися з неї. Якщо ми цього не визнаємо, ми схожі на людину у в’язниці, яка сприймає в’язницю як курорт. Хлопець йде по коридору, щоб привести його на сеанс катувань, і каже: «О, яка це гарна гарна в'язниця. Мені тут дуже подобається. Це так приємно». Він зовсім не усвідомлює, на що йде. Ось чому ми думаємо про страждання і все це. Це не для того, щоб впасти в депресію чи щось подібне. Це чітке уявлення про нашу ситуацію, щоб ми доклали достатньо радісних зусиль, щоб справді вибратися з неї, а також допомогти іншим вибратися з неї. Ось чому сьогодні ми поговоримо про страждання циклічного існування.

Що таке дукха?

Команда Будда різними способами навчав про нещастя, страждання циклічного існування, дуккху циклічного існування. Іноді він говорив про вісім страждань, іноді про шість страждань, іноді про три страждання. Якщо ви любите цифри, буддизм для вас. Існують різні класифікації того, наскільки нам боляче. Коли ми тут говоримо про страждання, це не означає страждання типу «ой». Слово dukkha, як ми обговорювали раніше, може стосуватися болю або просто незадовільної природи існування. Тож, коли ми говоримо про страждання, не думайте, що все має бути «ой», бо очевидно, що це не наша ситуація.

Іноді, коли ви читаєте ці ранні книги, написані жителями Заходу, або їхні переклади про буддизм, вони неправильно цитують Будда кажучи: «Ну, Будда сказав, що все життя — це страждання». Звучить чудово, чи не так? Це так песимістично. Потім люди сказали: «Ну, то Будда не знав про що говорить! Моє життя щасливе, знаєте, яке Будда Говорячи про?" Ну, це тому, що дуккха не означає «ой». Це означає незадовільно. Це означає відсутність справжньої безпеки і бачити, що наше існування пронизане цим.

Шість страждань циклічного існування

Я думав трохи поговорити про шість страждань. Вони були взяті з пояснення Махаматі Дружній лист, який був Дружній лист від Нагарджуни. Це мислення про страждання циклічного існування взагалі.

1. Без безпеки

Перша полягає в тому, що немає впевненості. Це означає, що немає безпеки, немає стабільності в циклічному існуванні взагалі. Якщо ви подивіться, це те, що ми намагаємося отримати в Америці, чи не так? Безпека. Особливо після 9 вересня ми намагаємося бути в безпеці, давайте зробимо країну безпечною. Ще до цього нам потрібна страховка життя, щоб наша сім’я була забезпечена. Нам потрібна медична страховка, щоб ми були в безпеці. Ми намагаємося забезпечити безпеку нашого майна, щоб отримати охоронну сигналізацію; і наші відносини безпечні; і наша країна безпечна. Ми завжди намагаємося знайти безпеку, але її немає, чи не так?

Все абсолютно ненадійно, все абсолютно непевно. Ми намагаємося все планувати. Ми намагаємося все виправити, щоб усе контролювати, щоб точно знати, що відбувається. Так ніколи не виходить. І тоді ми засмучуємося і сердимося замість того, щоб зрозуміти: «Гей, це природа циклічного існування», тому що немає безпеки. Стабільності немає. Немає певності. У межах циклічного існування все постійно змінюється. Це повністю під впливом невігластва і тривожних установок. Як у цьому буде будь-яка безпека?

Коли ми говоримо про циклічне існування та небезпеку нашого життя, інколи ми думаємо про явищами навколо нас як невизначене, але циклічне існування насправді не стосується явищами навколо нас. Циклічне існування або сансара означає наші п'ять агрегатів. Це циклічне існування: наші тіла, наші почуття. Це наша дискримінація. Це наша воля, наші композиційні фактори, наша свідомість. Ці речі, залежно від яких ми називаємо «я», — це наша сансара. Ми так не думаємо. Ось чому ми завжди намагаємося зробити сансару кращою, тому що вважаємо, що сансара — це зовнішній світ. Тому я виправлю зовнішній світ. Я переїду в інше місце. Я втечу із сансари і поїду на Гаваї. І залиш тут комп’ютер, залиш тут мій мобільний телефон, свій біпер тут, а потім я поїду на Гаваї і буду щасливий. Це повне непорозуміння, бо сансара — це наша тіло і розум—і це всюди. Куди ми втечемо від наших тіло і розум? Неможливо. Тоді все про наше тіло і розум? Все змінюється. Все невизначено.

Ми завжди намагаємося на щось розраховувати і шукати альтернативну безпеку. Наприклад, «якщо я зустріну містера правильного чи міс правильного». Чарівний принц, він нарешті приїде на своєму коні. І: «Якщо я просто отримаю правильний дім, правильну роботу, правильне це і те, тоді все буде добре». Ми навіть несемо це в монастир. «Якщо я знайду правильну роботу в монастирі, якщо я знайду потрібного вчителя, якщо я отримаю правильний монастир, якщо я отримаю правильну кімнату в монастирі, якщо розклад викладання стане розкладом годин, які я хочу, бути." Просто цей розум, який завжди намагається зробити все навколо нас таким, як ми хочемо, думаючи, що тоді ми знайдемо щастя. Ми весь час потрапляємо в цю пастку. Цю звичку нелегко позбутися. Це не легко.

Думаючи про невизначеність і коли ми медитувати на цьому ми робимо багато прикладів із власного життя. Поверніться назад через своє життя і по-справжньому подивіться медитувати, «Як я шукав певності та безпеки, але так і не знайшов їх; і це тому, що вся природа цього звіра невизначена». Отже, дивлячись на наш досвід і бачачи, наскільки все невизначено. І щоразу, коли ми починаємо щось нове, ми маємо всі ці очікування, а потім це не так. Це змінюється.

2. Відсутність задоволення

Друга якість полягає в тому, що немає задоволення, тому насправді Мік Джаггер мав рацію. Ми «не можемо отримати задоволення» ніде в сансарі. Це неіснуюче явище. Знову ж таки, якщо ми подивимося на наше власне життя, на те, як ми живемо, що ми робимо? Ми завжди шукаємо задоволення. Ми завжди хочемо більшого та кращого. Усе наше ставлення ненаситне. Що б ми не мали, ми хочемо більше. Все, що ми маємо, ми хочемо кращого. Постійне невдоволення — ви можете бачити, як американців, нас виховали бути незадоволеними. Подивіться на культуру споживання, в якій ми живемо, і навіть на те, як виховують дітей.

Дітей виховують незадоволеними. Зверніть увагу, як кожен рік вони випускають нову іграшку для дітей. Одного року це роликові ковзани, а наступного року скейтборди. Тоді це скейтборд з ручкою, який вони мали, коли я був дитиною. Якби ви дали їм його два роки тому, вони б не мали з ним нічого спільного, тому що він був старим, коли я був дитиною. Але тепер, через два роки, це велика річ, тож вони всі цього хочуть. Це постійне невдоволення виникає навіть у малюків.

Звичайно, дорослі схожі. Нам завжди доводиться оновлювати наш комп’ютер. Ми повинні придбати нову машину. Ми повинні це виправити. Ми повинні добудувати наш будинок. Ми повинні побудувати це. Ми повинні зробити кращий сарай. Що б не було, що б ми не мали, ми завжди хочемо більшого і кращого. Все, що нам потрібно зробити, це стежити за своїм розумом з ранку до вечора. Як розум завжди такий сповнений бажання того чи іншого: «О, я хочу цього. О, я хочу цього». Усе, що я маю, незадовільне.

Ми бачимо це, коли сідаємо, щоб усвідомити дихання. «Я незадоволений. Мені потрібно отримати інше медитація подушка. Я бачив той каталог, той каталог Дхарми з усіма п’ятнадцятьма різновидами медитація подушки, і я справді мав замовити нову». А потім: «Мені теж потрібен новий забутон — під мій новий медитація подушка». А потім: «Ну, це ще не все, мій медитація подушка все ще занадто жорстка з новою. Можливо, я спробую лавку». Тоді ви отримаєте лавку. Тоді, якщо лава занадто жорстка, «Мені потрібна м’яка лава. Ну, ні, можливо, я повернуся до квадратної подушки, тому що раніше у мене була кругла». Ніколи ніякого задоволення.

Це навіть трапляється, коли мова йде про Дхарму. Ви дійсно бачите це з новачками в Дхармі. Кожного разу, коли вчитель, до якого вони збираються, або будь-яка практика, каже: «О, можливо, я повинен спробувати цього іншого вчителя. Можливо, мені варто спробувати цю іншу практику. Можливо, мені варто спробувати цю іншу практику і те, чому навчає мій учитель». Розум перелітає від речі до речі навіть у Дхармі. Шукаю ідеальну практику, яка справді захопить мене, яка дасть мені великий кайф — тоді я знаю, що маю її. Так, зі справжнім учителем, від якого в мене мурашки пройдуть. Тоді це саме те, що потрібно, ідеальна буддійська статуя, яка мені потрібна, щоб повністю надихнути мене. Тоді я маю дістати різні чотки. Тоді я маю освятити свої чотки. Це просто розум, який весь час незадоволений.

Подивіться на наші стосунки з нашими тіло. Чи знаєте ви когось, хто задоволений своїм тіло? Ніхто не задоволений своїм тіло. Якщо ти молодий, ти хочеш бути трохи старшим. Якщо ви випираєте в одному місці, ви не хочете випирати там, ви хочете випирати десь в іншому місці. Ви хочете бути худішими, хочете бути товстішими, хочете бути вищими чи нижчими. Різний колір шкіри, більше або менше веснянок. І якщо у нас пряме волосся, ми хочемо кучеряве волосся. Якщо у нас кучеряве волосся, ми хочемо мати пряме волосся. Якщо у нас чорне волосся, ми хочемо, щоб воно було світлим. Якщо у нас світле волосся, ми хочемо, щоб воно було темним. Ми навіть не задоволені своїм тіло.

Отже, сансара — страждання сансари полягає в тому, що немає спокою — ця постійна ненаситність, постійне незадоволення. Поки ми не усвідомимо порожнечу і не вийдемо з сансари, ми будемо продовжувати цей стан розуму. Що б ми не мали, ми не будемо задоволені. Куди б ми не пішли, ми не будемо задоволені, тому що це стан розуму, який створює незадоволення. Ось чому так важливо практикуватися, тому що це єдиний спосіб вибратися з цієї халепи.

3. Ми вмираємо знову і знову

Третє з шести страждань полягає в тому, що ми повинні залишити своє тіло багаторазово, а це означає, що ми повинні вмирати знову і знову і знову. Це засновано на міркуванні про кілька життів. Навіть якщо ви не думаєте про кілька життів, навіть про це одне життя, чи всі з нетерпінням чекають смерті? Ніхто не хоче чути про смерть. Ми як божевільні прагнемо цього уникнути. Ми не хочемо нічого чути про смерть. Ми сприймаємо смерть як сильні страждання. І фізично це страждання. І психологічно, психічно це теж величезне страждання, тому що ми залишаємо все, що ми вважаємо собою або моїм, коли ми помираємо. Уся «безпека», яку ми маємо, будуючи власну структуру его, наш власний маленький світ, усе це зникає після смерті.

Тут ми думаємо не лише про смерть, яку ми маємо з цього життя. Швидше, коли ви думаєте про переродження і про необхідність проходити через це знову, і знову, і знову. Я маю на увазі, що це жахливо. Це жахливо. Якби це було лише одне життя, ми померли й покінчили, це вже погано. Але якщо ви думаєте про переродження, то це як справді жах; і це дає вам багато енергії щодо: «Мені справді потрібно вийти!» Якщо все припиниться під час смерті, тоді гаразд. Але якщо це продовжується під час смерті, і якщо мені доведеться продовжувати проходити через це вмирання знову, і знову, і знову, тоді я дійсно повинен щось зробити з цією ситуацією.

4. Ми неодноразово перероджуємося

Четверте: ми повинні неодноразово перероджуватися. Тож ми не просто помремо й закінчимо. Але коли ми помремо, нам доведеться народитися знову. Ви помрете, а потім відродитеся, ви помрете, а потім відродитеся, ви помрете і відродитеся. Тільки подумайте про те, коли народжуються діти, ми думаємо, що це так чудово — і, з одного боку, це так. Але з іншого боку, бути вагітною - це не весело. Народитися - це не весело, пройти через родові шляхи. Ми виходимо, нас б'ють по дну і капають в очі. Ми не маємо уявлення про те, що відбувається навколо нас у світі. Ви намагаєтесь сказати малюкові: «Нічого страшного. Я тебе нагодую» і «Не хвилюйся, ти в порядку». Малюк не розуміє. Тож доводиться знову бути дитиною, голосити й плакати, плакати й відчувати себе в повітрі?

Тоді подумайте про те, що знову доведеться стати підлітком. Одного разу хтось сказав мені, що коли вони думали про те, що їм доведеться знову стати підлітками, вони справді хотіли вийти із сансари. Просто подумайте про це; подумайте про те, яким жахливим був підлітковий вік. У когось був гарний підлітковий вік? Я маю на увазі, що це важко; це важкий час. Це період надзвичайної плутанини. наш тіло, це просто божеволіє. І тому я думаю про те, що потрібно пройти всі ці етапи життя: знову і знову. Все це як на цьому колесі огляду — ти просто крутишся, обертаєшся, обертаєшся — і це тягне.

Для мене цінність думки про те, що це відбувається протягом багатьох життів, полягає в тому, що це дає мені сильніший поштовх зупинити це. Це тому, що я знаю, що це не зупиниться само собою. Коли я думаю про те, що це відбувається знову і знову, мені здається: «Мені дійсно потрібно щось зробити, тому що ніщо не зупинить цей безлад, якщо тільки не усвідомити мудрість і не усунути причину невігластва. Інакше, якщо я просто продовжуватиму цей шлях, сансара буде продовжуватись цим шляхом».

5. Наш статус неодноразово змінюється

П’ятий змінює статус неодноразово — то вгору, то вниз. У сансарі ми перероджуємося як багато, багато різних речей. Вони говорять про шість сфер існування: пекельні істоти, голодні привиди, тварини, люди, напівбоги, боги. Ви неодноразово піднімаєтеся й опускаєтесь у всіх цих сферах. Кажуть, ми народжені як усе. Ми все зробили. Ми були вселенськими монархами. Це, мовляв, чудова річ. Я не знаю, що в нашій культурі є великим, чим ви всі прагнете бути? Ми всі були великими політичними лідерами. З цього приводу ми всі були великими релігійними лідерами. У нас було багато слави та багатства, багато любовних зв’язків, багато багатств і все таке. Потім у наступному переродженні ви падаєте, втрачаєте все і живете в жахливому стані. Наш статус неодноразово змінюється.

Це також відбувається лише протягом цього життя. Коли ви подивіться на людей, які спочатку були бідними, але вони стали багатими, потім вони знову бідні. Ми завжди піднімаємось і падаєш, і піднімаєшся, і падаєш, ніби це фондовий ринок. Вгору-вниз, вгору-вниз. Іноді можна почути життєві історії, наприклад, деяких людей, які жили в Китаї до революції, які походили з аристократичних родин. Потім вони потрапляють у жахливу в'язницю і помирають у в'язниці. Знову ж таки, це зміна статусу. Люди, які нас хвалять, і люди, які нас звинувачують: хвалять, звинувачують, хвалять, звинувачують — це постійно змінюється. Життя до життя змінює те, чим є наше переродження; тому в цьому немає впевненості чи безпеки. Тоді просто потрібно пройти через усі ці зміни статусу — це досить тягуче.

Одного з моїх учителів, Серконга Рінпоче, вони взяли його на Ейфелеву вежу, коли він був у Парижі. Вони підняли його на вершину Ейфелевої вежі, і з вершини, я маю на увазі, це як найвища річ у Парижі, ти на вершині Ейфелевої вежі. Ти дивишся на все і маєш сказати: «Ааааа». Все, що він зробив, це сказав: «О, єдине місце, куди можна піти звідси, це вниз». Це схоже на те, що навіть якщо ви досягаєте вершини циклічного існування, вершини циклічного існування, єдине місце, куди ви йдете звідти, це вниз.

У всіх нас була одностороння концентрація. Ми всі досягли чотирьох концентрацій сфер форм і чотирьох безформних сфер поглинання. Ми всі навіть володіли неймовірною здатністю до концентрації та екстрасенсорними здібностями, здібностями до ясновидіння та магією. Все це у нас було раніше. Навіть якщо ви народитесь у цих сферах, карма що стимулює такі типи перероджень, коли закінчується, а потім негативно карма дозріває після цього. Тому відбувається повторна зміна статусу.

6. Ми проходимо через страждання на самоті

Шосте страждання полягає в тому, що ми проходимо через усе це без товариства, без друзів. Ніхто інший, жодна інша звичайна розумна істота не може допомогти нам жодним чином у цьому. Незважаючи на те, що ми були всім і робили все в сансарі, ми робили все, крім практики Дхарми, і всі наші страждання ми пережили на самоті. Ми народжуємося наодинці. Ми помираємо на самоті. Один у нас зуб болить. Наш душевний біль розлуки болить один. Я маю на увазі, весь наш емоційний біль, він відбувається всередині нас. Ніхто інший не може залізти всередину, вийняти це і забрати від нас наш емоційний біль. Весь наш фізичний біль — це ми. Ми несемо це самі. Ніхто не може прийти і забрати це в нас.

У нашій сансарі ми завжди думаємо: «Якби у мене був друг. Якби у мене були ці єдині правильні стосунки. Ця людина захистить мене від страждань». Що може зробити проста розумна істота, щоб захистити нас від страждань? Вони не можуть захистити нас від болю. Іноді вони фактично стають одними з них умови співпраці нашого болю, чи не так? І навіть якщо ми помираємо, можливо, вони допоможуть нам думати про Дхарму, коли ми помираємо. Але вони не можуть змусити нас думати про Дхарму і гарантувати, що ми будемо думати про Дхарму. Тож ми повинні пройти через усе це наодинці.

Як медитувати на шість страждань

Коли ми думаємо про ці шість незадовільних Умови циклічного існування, ми особливо думаємо про них у зв’язку з нашим власним життям. Весь трюк полягає в отриманні певного досвіду з цим медитація дійсно сидить там і переживає ці речі. Справді подумайте: «Це мій досвід? Як це мій досвід?» Згадайте конкретні періоди нашого життя, коли це траплялося з нами. Тоді подумайте, що це відбувається протягом багатьох життів. А потім подумайте, наскільки це незадовільно, як у всьому цьому немає абсолютно ніякого щастя, безпеки, спокою.

Коли ми отримуємо це сильне відчуття, це тоді, коли нам набридло циклічне існування, і ми прагнемо до нірвани. Це як «Я хочу геть!» Це все прагнення для звільнення. Це дуже потужний розум, тому що саме він підштовхне нас до шляху. Звичайно, ми всі відносно новачки в Дхармі, чи не так? Хто знає, скільки життів ми пройшли в цьому, але розум все одно новий. Ми не будемо мати цього розуму зречення день і ніч спонтанно, чи не так? Можливо, якщо ми зробимо a медитація сесії про ці страждання, тоді ми отримуємо певний досвід і відчуваємо це зречення. Можливо, це триває півгодини після а медитація сеанс — і тоді ми знову намагаємося виправити нашу сансару, і турбуємося про своє життя, і покращуємо наші обставини. Ось чому такий вид медитація потрібно робити неодноразово. Треба пам'ятати про ці незадовільні Умови знову і знову. Ми повинні дійсно бачити їх у своєму житті, тому що ми так легко забуваємо. Ми повертаємося до: «О, сьогодні такий яскравий сонячний день. Давайте погуляємо, повеселимося з моїми друзями, пограємо музику та підемо в кіно». Все так чудово, що ми забуваємо.

У нас може бути якийсь інтелектуал зречення. Я не знаю про вас, але коли я дивлюся на те, як я живу своїм життям, своїм повсякденним життям: це, в основному, спроба покращити мою сансару, а також стогін і стогін, тому що моя сансара недостатньо хороша. Ось чому ми це робимо медитація. Пам'ятайте, що медитація означає знайомство. Через звикання нам потрібно робити це знову і знову. Отже, це шість страждань.

Вісім страждань людських істот

Я хочу знову охопити вісім страждань. Минулого разу через них пройшов Аджан Сантікаро. У них є деякі речі, які мене справді вражають, і я думав поділитися ними. Ті, що стосуються народження, старіння, хвороби та смерті, ми можемо думати про них досить багато. Хоча ви помітили, наскільки ми уникаємо навіть думати про ці перші чотири з восьми. чи не ми?

Старіння

Хто любить думати про старіння? Коли ми думаємо про старіння, що ми робимо? Купіть медичну страховку. Купіть медичну страховку, придбайте інший будинок, переконайтеся, що у вас є діти, щоб у вас були діти, які піклуватимуться про вас, коли ви постарієте. Зберігайте гроші, отримайте 401 тисячу, отримайте достатньо грошей на банківському рахунку. Кожного разу, коли ми думаємо про старість, ми намагаємося це зробити: «Добре, давайте влаштуємо так, щоб я міг бути щасливим і захищеним». Ми навіть не впевнені, що доживемо до такого віку, але все одно будуємо на це багато планів.

Чи справді ми думаємо про те, яким буде старіння? Чи думаємо ми про те, як це буде насправді? Ось як це зараз, коли дивишся в дзеркало і бачиш так багато сивого волосся і набагато більше зморшок, ніж було раніше. Що ми відчуваємо, коли наші тіло починає втрачати енергію. Я маю на увазі, я знаю певні періоди свого життя, наприклад, коли мені було двадцять дев’ять років до тридцяти, я справді відчував зміни у своєму тілоенергія. Подумайте у своєму житті, що ви могли робити, коли вам було двадцять, і що ви можете робити зараз. Як ми ставимося до перспективи старіння? Вимушені ходунки та тростина, старечий стан чи хвороба Альцгеймера, або люди дивляться на нас так, ніби ми дурні, тому що ми старі, і налаштовують нас, тому що ми старі.

Подивіться, як суспільство ставиться до людей похилого віку. Подивіться іноді на наші власні упередження щодо старших. Чи справді ми залучаємо старших до розмови під час сімейних обідів? Або ми думаємо: «О, наше покоління робить це все. Вони можуть просто піти подивитися телевізор або щось таке». Як це буде, коли ми будемо такими, а інші так до нас ставляться? Як це буде, коли ми дуже хворі, і деякі друзі покинуть нас, або деякі друзі просто не залишать нас у спокої. Як воно буде? Як це буде, коли ми нарешті дізнаємося, що ми помираємо?

Я вважаю, що дуже корисно думати про своє власне життя, знімати уявне відео. Я маю на увазі, що ми завжди щось уявляємо, як правило, лише задоволення та приємні враження. У вашому медитація уявіть себе старіючим. Уявіть, через що ви збираєтеся пройти, якщо проживете так довго. Уявіть, яким буде ваше життя, коли вам буде шістдесят, сімдесят, вісімдесят, дев'яносто. Чи зможемо ми старіти витончено?

Подумайте про проблеми та характери людей, яких ви знаєте, які є літніми. Як ви думаєте, чи зможете ви мати хорошу особистість, коли постарієте? Невже ми будемо лише озлоблені та скаржитися? Як ми будемо, коли постаріємо? Коли ми думаємо про це і знаходимо це дуже ефективним, тоді це змушує нас сказати: «Я повинен вийти з циклічного існування! Старість, якщо це певне це життя, якщо ми проживемо стільки. Чи хочу я проходити через це знову і знову ще багато життів? Ну ні».

Як я взагалі переживу цю старість життя? Подумай над цим. Як ви збираєтеся впоратися, коли ваш тіло слабкий? Як ти збираєшся впоратися, коли твій розум не може згадати речі? Коли ви чуєте, як ваші друзі та родичі в іншій кімнаті кажуть: «Він справді стає дуже забудькуватим, я думаю, чи варто нам перевірити його на хворобу Альцгеймера?» Коли вони шепочуть такі речі — все те, чого ми ще не чуємо, ми чуємо. Як би ви себе почували? «Боже, вона трохи старіє. Можливо, нам варто подумати про будинок для літніх людей. Я знаю одного хорошого на вулиці». Як би ви себе почували? Чи наша практика Дхарми достатньо сильна, щоб пережити нас у ті часи? Це все, що ми матимемо, коли постаріємо. Ми свого не матимемо тілосила. У нас не буде яскравого розуму, який зможе запам’ятати все. Тільки наша практика Дхарми принесе нам розраду. Чи наша практика Дхарми достатньо сильна, щоб у старості ми могли мати щасливі уми? Це дійсно те, що варто перевірити.

Є одна жінка в DFF [Фонді дружби Дхарма] якій вісімдесят чотири, Міріам. Вона чудова і дає стільки натхнення людям у DFF. Це група в Сіетлі, де я викладав. Міріам — надзвичайна літня людина. Щоразу, коли ви з нею розмовляєте, вона зараз не так добре запам’ятовує речі. Тож щоразу, коли ви з нею розмовляєте, вона каже: «Я так вдячна, я така благословенна». Потім вона починає розповідати вам про все чудове в її житті. Скількох людей у ​​віці вісімдесяти чотирьох ви знаєте, які так говорять про життя? Або навіть кому двадцять чотири, сорок чотири чи шістдесят чотири, хто так говорить? Ми так говоримо? Я так не розмовляю. Коли я бачу людей, я починаю розповідати їм про всі свої проблеми і всі свої скарги. Я ніколи не кажу: «Я відчуваю себе таким благословенним і таким щасливим». Я просто кажу: «Це неправильно, а те неправильно», розумієте? То як ми будемо старими? Це те, про що справді варто подумати та розглянути.

Бути відокремленими від того, що нам подобається

Перші чотири з восьми страждань - це народження, старіння, хвороба і смерть. Тоді відокремлення від того, що нам подобається. Що ми відчуваємо, коли нас розлучають з тим, що нам подобається? Ось знову дійсно входимо в наше власне життя. Весь фокус у цьому насправді полягає в тому, щоб зробити приклади в нашому житті. Скільки разів мене розлучали з тим, що мені подобалося? Або коли те, що мені подобалося, мене розчарувало? Я дуже багато працюю, щоб отримати певну роботу, і я розчарований? Або я купую цю чудову машину, і вона розбивається. Або у мене чудові стосунки, а потім вони зіпсуються. Або у мене є чудові родичі, а вони помирають. Або у мене є чудовий будинок, а потім я змушений був відмовитися від нього, тому що мій дохід знизився. Яке це відчуття, коли ми розлучені з тим, що нам подобається?

Ми можемо думати про великі речі в нашому житті. Але навіть у повсякденному житті ми думаємо, що ні до чого не прив’язані. Ми думаємо: «Я не прив’язаний до свого взуття». Але ти виходиш звідси, а твого взуття немає, «Де мої черевики?» Ми дуже засмучені, тому що нас розлучили з тим, що нам подобається? Але до того, як хтось забрав наше взуття, ми кажемо: «Я не прив’язаний до свого взуття». Наше власне бачення нашої практики Дхарми — іноді ми не дивимося реалістично. Створення прикладів того, коли ми віддалені від того, що нам подобається, і як це відбуватиметься.

Не отримуємо того, що нам подобається

Тоді ми не отримуємо те, чого хочемо. Знову ж таки, все наше життя полягає в тому, що ми так важко працюємо, щоб отримати те, чого хочемо. У нас є ці мрії, у нас є такі цілі: «Якби я тільки мав так, так, так, так. Якби я тільки був ді, ді, ді, ді, ді. Тоді я був би щасливий». У нас є всі ці речі, якими ми намагаємося стати: «Я хочу бути цим. Я хочу бути таким». Це може бути нашою кар'єрною метою. Це може бути: «О, якби я тільки висвятив, то я був би щасливий. Це вирішить усі мої проблеми». «Якби я тільки був духовний вчитель тоді я був би щасливий». «Якби тільки люди впізнавали мене — яким я був чудовим практиком, я був би щасливий». «Якби я тільки знайшов ідеальний монастир, який би це зробив, якби тільки…»

Завжди хочеться цього, завжди хочеться цього, і ніколи не отримує всього, чого хоче. Ми так наполегливо працюємо, намагаючись змінити світ таким, яким ми хочемо, але нам це ніколи не вдається. Подумайте про наше життя, справді зробіть огляд життя: «Це те, що я робив усе своє життя, і це не спрацювало. Це викликало постійне розчарування через те, що я не отримую те, чого хочу». Ми дивимось і виявляємо, що в основному багато в чому ми все ще схожі на трирічних дітей. Я не отримую те, чого хочу. Я маю на увазі, що трирічні діти принаймні чесні щодо цього, сидять, плачуть і кричать. Ми надто ввічливі, щоб це робити, тому маніпулюємо. Ми скаржимося. Ми скажемо. Ми робимо багато інших речей, щоб отримати те, що хочемо. Ми не просто сидимо і плачемо. Це повторюється знову і знову: «Якби у мене був ідеальний друг. Я дуже хочу цієї ідеальної дружби. Я дуже хочу такого друга».

Ми не можемо знайти ідеального друга. Не можемо знайти ідеального ділового партнера; ми навіть не можемо знайти ідеального вчителя Дхарми, чи не так? Знайдіть вчителя Дхарми, і вони відригнуть: «Мій вчитель Дхарми не повинен відригувати». Ми починаємо скрізь шукати недоліки. Ми завжди не можемо знайти ідеальне, що б воно не було. Це розум сансари, чи не так? Скільки це страждань? Тепер це сансара. Ми щосили намагаємося отримати все, що хочемо, але нам не вдається.

Зустріч з тим, що нам не подобається

Ми дуже стараємось уникати проблем, і вони приходять як дощ. Всі ці проблеми; ми не хочемо проблем. Ми не хочемо хворіти. Ми не хочемо мати біль. Ми не хочемо, щоб наші стосунки змінювалися — щоб наші хороші стосунки змінювалися. Ми не хочемо чого б це не було, але ми не маємо над цим контролю.

Не можемо отримати те, чого хочемо; отримати те, чого ми не хочемо — лише постійні проблеми. Ми прокидаємося вранці і кажемо: «Я проведу справді гарний день». Тоді всі ці проблеми трапляються посеред дня, чого ми навіть не очікували. Ми думаємо: «Добре, якби вони запланували проблему, можливо, я міг би її вирішити. Чи не може сансара принаймні бути більш організованою? Попередьте мене, що сьогодні мені зателефонують і повідомлять, що моя мати померла. Попередьте мене, що сьогодні мій комп’ютер зламається. Попередьте мене про те, що сьогодні мій найкращий друг збирається накласти на мене велику критику. Принаймні попереди мене, самсаро, щоб я міг підготуватися до цього». Без попередження; але натомість приходять усі ці проблеми. Це сансара, я маю на увазі, якщо ми не вийдемо, це продовжиться.

Мати тіло і розум під контролем страждань

Тоді восьме з восьми страждань - це просто переживання тіло і розум під контролем тривожних установок і карма. Просто маючи тіло і розум, який ми маємо, це незадовільно, це дуккха. Як тільки у нас є a тіло і розум під впливом неуцтва і карма решта дано, всі інші страждання слідують. Тому так важливо усвідомлювати порожнечу. Лише усвідомлення порожнечі усуває незнання. Коли ми усуваємо незнання, ми припиняємо тривожні установки та негативні емоції. Коли ми зупинимо їх, тоді карма зупиняється, тоді припиняється переродження, тоді припиняються всі страждання.

Ми повинні усунути невігластво, яке хапається за справжнє існування, тому що саме воно спричинило безлад. Але ми отримуємо енергію лише для того, щоб займатися справді серйозно медитація на порожнечу, і отримати достатньо енергії лише для серйозних медитація on бодхічітта, якщо ми хочемо вийти з циклічного існування. Поки ми думаємо, що якимось чином виправлення моєї сансари зробить мене щасливим, ми завжди будемо відволікатися, роблячи те, те та інше. Як я вже казав раніше, сансарна діяльність ніколи не закінчується. Завжди є інший електронний лист, на який потрібно відповісти, завжди інший телефонний дзвінок, на який потрібно відповісти. Завжди є інша людина, яку можна виручити з біди. Завжди є інший фільм, який варто подивитися. Завжди є інший спосіб довести комусь себе. Завжди є якісь інші ділові угоди. Завжди є інша дорога, яку потрібно виправити. Завжди є щось інше.

Сансарна робота ніколи не закінчується, тому ми намагаємося шукати нірвани. Нірвана — це стан, де ми вільні від усього цього. Ми маємо остаточний душевний спокій і остаточне щастя. Але нірвана не прийде сама по собі. Ми повинні створити причини. Це одна з головних причин просвітлення нірвани зречення циклічного існування та рішучість бути вільним.

Гаразд, тепер трохи часу для запитань і обговорення. [Кінець навчання]