Tibet geleneğinde Batılı Budist rahibeler

Geçenlerde ABD'de Smith College'da bir din bilimleri dersinde konuk konuşmacıydım. Bir öğrenci elini kaldırdı ve "Budist rahibe olmak nasıl bir şey?" diye sordu. Heyecanla yanıtladım, “Harika! Yeni fikirler hakkında düşünmek, zihnimin nasıl çalıştığını gözlemlemek ve iyi nitelikler geliştirmek için çok fazla özgürlüğüm var. Bu tür bir yaşam herkes için değil ama benim için harika.”

Daha fazla tartışmak için zamanımız olmamasına rağmen, kesinlikle bunun zorluklarını ve faydalarını bilmek istiyordu. manastıra ait Batı koşullarının yanı sıra yaşam¹ Budist rahibeler. Tibet geleneğindeki Batılı Budist rahibelerin bugünü ve geleceği hakkında konuşmak için, nedenleri anlamak ve koşullar mevcut durumu ve gelecekte nasıl gelişebileceğini şekillendiren. Bu nedenle, Tibet Budizminde görev yapan ilk Batılı kadın neslinin nasıl bir parçası olduğumun kısa bir açıklamasıyla başlayacağım, ardından Tibet'teki rahibelerin tarikatının tarihsel bir taslağıyla devam edeceğim. Batılı Budist rahibelerin Tibet geleneğindeki benzersiz durumlarını yaratan bazı tarihi ve kültürel güçlere baktıktan sonra, onları ele almak için ortaya çıkan bazı uyarlamaları ve hareketleri keşfedeceğim. Yaşadığım manastır olan Sravasti Manastırı'nın vaka çalışması ve topluluğumuzun Dharma ve Vinaya batıda.

Batılı Hippiler Tibetli Mültecilerle Buluşuyor

1950 doğumlu, çocukken dine ilgi duyuyordum ama teist dinlerin hiçbiri bana mantıklı gelmiyordu. UCLA'dan mezun olduktan sonra Avrupa ve Asya'yı gezdim ve ardından Eğitim alanında yüksek lisansa gittim. 1975 yılında katıldığım bir meditasyon liderliğindeki Los Angeles yakınlarındaki kurs Lama Thubten Yeshe ve Lama Zopa Rinpoche,² Dharma kalbime dokundu. Öğretmenlik görevimi bıraktım ve onlarla eğitime devam etmek için Nepal'deki Kopan Manastırı'na gittim. 1977'de, Kutsal Hazretleri'nden (HH) on dördüncüsü śrāmaṇeri (acemi) rütbesi aldım. Dalai LamaKıdemli öğretmeni Yongzin Ling Rinpoche. Tibet Budizminde bhikṣuṇī ataması verilmediği için 1986'da Tayvan'a gittim ve orada aldım.

1959'da komünist Çin kontrolüne karşı başarısız bir ayaklanmanın ardından on binlerce Tibetli Hindistan'da mülteci oldu. Batılı ruhani arayışçılar ile Tibetli Budist ustalar arasındaki eşi görülmemiş buluşma ve şaşırtıcı ilişkiler böyle başladı. Tibetli öğretmenlerimiz, Tibet özgürlüğünün özlemini çekerken manastırlarını yeniden kurmak için mücadele eden yoksul mültecilerdi. Muazzam zorluklar yaşadıktan sonra nazik, şefkatli ve iyimser kaldılar - Dharma uygulamalarının gücünün bir kanıtı. Mülteci olup olmadığı sorulduğunda, Lama Yeshe avuçlarını birleştirdi ve "Beni mülteci olmaya zorlayarak bana Dharma uygulamasının gerçek anlamını öğrettiği için Mao Zedong'a teşekkür etmeliyim. Sadece bir zamanlar bildiğim her şeyi terk etmenin acısını yaşayarak dört asil gerçeği anladım ve şefkat ve merhamet geliştirmenin faydalarını öğrendim. Bodhicitta".

Barış ve sevgi arayan Batılı sosyal aktivistler ve hippiler için Tibet lamalar aradığımız cevapları somutlaştırdı. Yetiştirmek için ilham aldık çünkü hayran olduğumuz iyi niteliklerin yaşayan örnekleri olan öğretmenlerimiz gibi olmak istedik. Yoğun bir çalışma yürütmeyi hedefledik ve meditasyon ve bu yaşamda aydınlanmış olun. Dharma'ya susamış süngerler gibiyken, Budist keşişliğin ve yüzyıllardır süren Tibet'in neleri gerektirdiği hakkında çok az şey biliyorduk. manastıra ait girdiğimiz kurum.

Tibet'te Budist Rahibeler

Budizm Tibet'e ilk olarak yedinci yüzyılda girdi ve sekizinci yüzyılda kralın Śāntarakṣita'yı davet etmesiyle kök saldı. başrahip Hindistan'daki Nālandā Manastırı, Tibet'te öğretmek için. Kral ayrıca Tibet'teki ilk Budist manastırı olan Samye Manastırı'nın inşasına da sponsor oldu. Samye'de Śāntarakṣita, dünyanın ilk yedi Tibetli keşişi atadı. mulasarvāstivāda Vinaya.³

Bu dönemde bir rahibe tarikatı da kurulmuştur. İlk Tibetli rahibe kralın karısıydı. Onunla birlikte otuz asilzade kadın görevlendirildi, ancak ne düzeyde bir atama aldıkları belli değil.⁴ Çoğu Tibetli bilgin, Hintli veya Çinli bhikṣuṇīlerin onu vermek için yolculuk yaptıklarına dair hiçbir kanıt olmadığı için Tibet'te bir bhikṣuṇī soyunun asla kurulmadığını ileri sürer. Günümüzde, Tibet geleneğindeki rahibeler, Tibet bhikṣus'undan śrāmaṇeri ataması alıyorlar. Koordinasyon statüsü açısından keşişlere tabi olan çoğu Tibet rahibe manastırı, bir başrahip ve öğretileri almak keşiş-bilginler.⁵ Bu durum 1980'lerin sonlarında HH'nin liderliğinde değişmeye başladı. Dalai Lama.

Tibet ile karşılaştırıldığında manastıra ait on binlerce keşişi barındıran devasa kompleksler olan üniversiteler, geleneksel Tibet'teki rahibe manastırları küçüktü ve rahibeler çoğunlukla ritüeller ve meditasyon yapıyorlardı.⁶

Çin'in Tibet'i işgalinden sonra, Budist kurumlar yıkıldı ve manastırlar soyunmaya, çalışmaya ve evlenmeye zorlandı. Birçok Tibetli rahibe, Tibet'ten Hindistan'a yaya olarak cesurca yürüdü, yeni rahibe manastırları kurmak ve sürgündeki eski manastırları yeniden kurmak için büyük zorluklara göğüs gerdi. Himalaya bölgelerinden gelen Budist rahibeler de, bazıları Batılı rahibelerin desteğiyle rahibe manastırlarına başladı. Bazı rahibeler Hindistan'ın uzak dağlık bölgelerinde yaşıyor ve aileleriyle birlikte yaşamaya ve ev yardımcısı olarak çalışmaya devam ediyor.

Öncü Batı Rahibeleri

Tibet geleneğindeki ilk Batılı rahibe, İngiltere'den Muhterem Kechog Palmo (kızlık soyadı Freda Bedi) bir Hintliyle evlendi ve Hindistan'da yaşadı, burada Başbakan Nehru ondan Tibetli mültecilere yardım etmesini istedi. Sürgündeki ilk Tibet rahibe manastırını, Tilokpur Manastırı'nı kurdu ve enkarne için bir okul kurdu. lamalar. birçok genç oradaydı lamalar İngilizce öğrendi.

Freda, 1966'da on altıncı Gyalwang Karmapa'dan acemi rütbesi aldı ve 1972'de Hong Kong'da tam koordinasyon aldı ve modern çağda Tibet geleneğindeki ilk bhikṣuṇī oldu. Dharma'yı öğretti ve daha sonra Karmapa'nın sekreteri ve tercümanı oldu.⁷

Saygıdeğer Ngawang Chodron (kızlık soyadı Marilyn Silverstone), 1977'de görevlendirilen ve öğretmeni Dilgo Khyentse Rinpoche tarafından Nepal'de kurulan Shechen Tennyi Dargyeling Manastırı'nın inşasının finanse edilmesine yardım eden Amerikalı bir foto muhabiriydi.⁸

Öğretmenlerim Lama Thubten Yeshe ve Zopa Rinpoche, Nepalli keşişleri atamak ve eğitmek için Nepal'de Kopan Manastırı'nı kurdular. İlk Batılı öğrencileri Zina Rachevsky onları Batılılara öğretmeye ikna etti ve ilk günlerde arkadaşı Max Matthews ile birlikte Kopan'ı finanse ettiler.⁹ Hem Zina hem de Max emretti. Bu ilk Batılı rahibeler, Tibetli öğretmenlerini Tibetli ve Himalayalı keşişler için manastırlar kurma konusunda desteklemek için çok çalıştılar, çünkü bu, manastıra ait mülteciler.

Tibet Geleneğinde İlk Batı Manastırları

Lama Yeshe ve Zopa Rinpoche'nin öğretileri birçok genç Batılıya manastır olmaları için ilham verdi. Başlangıçta Kopan'da Batılı rahibeler ve keşişler yaşıyordu. Birlikte çalıştık ve meditasyon yaptık ama farklı mahallelerde yaşadık. Uzun süreli Nepal vizesi almakta zorlandığımızda, Hindistan'ın Dharamsala kentinde “Ingie Gompa” olarak bilinen kerpiç binalarda yaşamak için muson öncesi sıcağında Hindistan'ı geçtik. Konforda eksiklerimizi Dharma için sevinç ve coşkuyla telafi ettik.

Batılılar istedi lamalar Batı'da çatısı altında yaptıkları Dharma merkezleri kurmak, Mahayana Gelenek (FPMT). Batı'da daha fazla merkez kuruldukça, Lama Yeshe, öğrenilmiş Tibet geshes sordu¹⁰ orada öğretmek. Batılı keşişler de Dharma merkezlerine ders çalışmak, meditasyonlara öncülük etmek ve esas olarak sıradan müritlere hizmet eden merkezlerin işletilmesine yardım etmek için gönderildi. Orada yönetici, program koordinatörü vb. olarak çalışan sağağa oda, yönetim kurulu ve küçük bir maaş verildi. İyi bir Dharma eğitimi aldılar, ancak Dharma konusunda çok az eğitim aldılar. Vinaya.

FPMT'de Batı saṅgha için ilk manastır 1981 yılında Fransa'da eski bir çiftlik evinin satın alınmasıyla başladı. Başlangıçta rahibeler için tasarlanan çiftlik evi Batılı keşişlere verildi ve Nalanda Manastırı olarak adlandırıldı.¹¹ Benim de aralarında bulunduğum rahibeler, yakınlardaki Dharma merkezi olan Institut Vajra Yogini'nin yanındaki at ahırlarında yaşıyorlardı. Orada bir rahibeler topluluğu kurduk, Dorje Pamo Manastırı.¹² Oda ve yemek karşılığında Institut Vajra Yogini için çalıştık ve Nalanda Manastırı'ndaki keşişlerle Dharma öğretilerine katıldık.

Bir rahibeler topluluğunda yaşamayı seviyordum ama organizasyon yapımızın bazı yönleri zorlayıcıydı. Tibet kültürünü takip ettik, çünkü karar verme sürecimiz ağırlıklı olarak bize nerede yaşayacağımızı, ne çalışacağımızı ve ne yapacağımızı söyleyen Tibetli öğretmenlerimize bağlıydı. Düzen, Tibetli öğretmenlerimizin elindeydi ve atadıkları herkesi, ruh sağlığı sorunları olan insanları görevlendirdiklerinde sorunlar ortaya çıkaran topluluğumuza kabul etmek zorundaydık.

Dorje Pamo manastırı 1987'de neredeyse tüm rahibelerin öğretileri almak veya dünya çapındaki Dharma merkezlerinde hizmet etmek üzere Hindistan'a gönderilmesinden sonra azaldı. Yine de bir rahibe topluluğunda yaşama deneyimi bende derin ve harika bir izlenim bıraktı. Son yıllarda Dorje Pamo manastırı yeniden canlandırıldı.¹³ Şimdi orada bir geshe öğretmenlik yapıyor ve rahibeler de yakındaki Nalanda Manastırı'nda eğitim görüyor.

Başlangıçta, ne Tibetli ne de Batılı rahibeler, Güney Hindistan'daki büyük manastırlarda öğretilen ve yalnızca erkekler için olan titiz, geleneksel felsefi çalışmalara katılamadılar. İsviçre'deki Tharpa Choeling'deki Batılı keşişlerin, keşişler için felsefi bir çalışma programı vardı. Geshe Rabten tarafından kurulan ve başka bir rahibe Anne Ansermet tarafından desteklenen manastır,¹⁴ Tibet manastırı gibiydi. Batılı rahipler Tibetçe'yi akıcı hale getirdiler ve geleneksel Tibet felsefi çalışma programını yaptılar. Ancak Geshe Rabten öldükten sonra, Batılı keşişlerin çoğu hayata geri döndü. Görünen o ki, geleneksel Tibet manastırlarının yaşam ve eğitim programlarını kopyalamak, onların ruhsal ihtiyaçlarını tam olarak karşılamadı.

Batılılar için kurulan diğer erken dönem Tibet Budist manastırları İskoçya'daki Kagyu Samye Ling'dir.¹⁵ ve Kanada'daki Gampo Manastırı. Batılılar, Tibet başrahipleri tarafından yönlendirilen her iki manastırda da geçici olarak veya ömür boyu ayin yapabilirler.¹⁶

Batılı Manastırların Karşılaştığı Zorluklar

buyurmuş Batılıların aksine Theravada ya da Çin Budizmi, Tibetli Budist saṅgha'ya katılanlar bunu benzersiz bir durumda yaptılar. Mülteciler olarak Tibetli öğretmenler Batılılara maddi destek sağlayacak durumda değillerdi. manastıra ait müritler. Batılıların kendilerini desteklemek ve Tibetlilere de yardım etmek için kaynakları olduğunu varsaydılar. Ancak çoğumuz gençtik ve bol miktarda birikimimiz yoktu. Ailelerimiz Budist değildi ve bizim tayin etme kararımızı anlamadılar. Batı'da şehir sokaklarında yürüdüğümüzde insanlar “Hare Krishna” diye seslendiler ve tıraşlı kadınları ve etek giyen erkekleri ne yapacaklarını bilemediler.

The Buda öğrencileri Dharma'yı içtenlikle uygularlarsa aç kalmayacaklarını söyledi, bu yüzden bir işte çalışmamaya karar verdim. Hindistan'da tutumlu bir şekilde yaşadım ama bazen fakir olmak zordu. Geriye dönüp baktığımda, o zamana çok değer veriyorum. bana güvenmeyi öğretti Üç mücevher ve pratiğimde sebat etmek. Ayrıca bana yardım eden diğerlerinin nezaketini takdir etmemi sağladı. Sıradan insanlar işlerinde çok çalışırlar ve sağağa kalplerinin nezaketinden sunarlar. Saṅgha, onlara layık olma sorumluluğuna sahiptir. teklifleri Dharma'yı uygulayarak, çalışarak ve paylaşarak ve topluma fayda sağlayacak projelere katılarak.

Ne yazık ki, geleneksel Tibet manastırlarındaki cinsiyet eşitsizliği merkezlerde tekrarlandı ve manastıra ait Batı'daki kurumlar. Asya'da olduğu gibi, keşişler rahibelerden daha fazla bağış alırlar, bunun nedeni kısmen rahibelerin yalnızca śrāmaṇeris olmaları ve keşişlerin tam olarak atanmış bhikṣus olmalarıdır. Rahipler bazen rahibelere yeniden erkek olarak doğmak için dua etmelerini söyler. Tibet'ten beri manastıra ait kültür yüzyıllardır böyle, cinsiyet eşitsizliğini fark etmiyorlar.

Birçok Batılı keşiş Hindistan ve Nepal'de yaşarken hastalandı ve vize kısıtlamaları Asya'da Budist çalışmalarımızı ve uygulamamızı sürdürmenin önündeki bir başka engeldi. Vizelerimizi yenilemek için Hindistan, Nepal ve diğer ülkeler arasında düzenli olarak seyahat etmek zorunda kaldık.

Çoğumuz Dharma merkezlerinde çalışmaya gönderildik. Batılıların yaşayabileceği neredeyse hiç manastır yoktu ve var olanlar Batılı manastırların ödeme yapmasını gerektiriyordu. Bazı keşişler, manastırda yaşamak için para kazanmak için dışarıdan bir iş bulmak zorunda kaldı. Bazı meslekten olmayan insanlar bağışta bulundu, ancak Tibetliler mülteci oldukları için genellikle Tibetli öğretmenlere ve manastırlarına bağış yapmayı seçtiler. Şimdi bile, birçok Batılı manastır, Batı'daki manastırlarda yaşamak için para ödemek zorunda.

Batılı Budist keşişler Tibetçeyi anlamadıklarından dil başka bir zorluktu ve ilk zamanlarda onu öğreten çok az kurs vardı. Batı dillerindeki sınırlı Dharma yayınlarına güvendik. Tibetli öğretmenlerimiz genellikle tercüman kullanır, bazıları ise nazikçe İngilizce öğrenmeye çalışırdı. Budist yayıncılık şirketlerinin ve iyi çevirmenlerin ortaya çıkmasıyla bu durum büyük ölçüde düzeldi.

Batı'da Budist olarak yaşamaya geri dönmek manastıra ait kendi zorluklarını sundu. Dharma merkezleri çoğunlukla sıradan takipçiler için tasarlandı. Meslekten olmayan insanlarla birlikte yaşamak, kaidelerinin ya da sağlam bir zemin elde etmek manastıra ait hayat. Bir şehirde işlerde çalışan keşişler saçlarını uzatır, sıradan giysiler giyer ve yalnız yaşarlardı. Bu durum tutmak için pek elverişli değil kaidelerinin ya da sağlam meditasyon uygulama.

Manastırlarda yaşamak için diğer Batılı manastırlarla bir araya gelmek, Batılı manastırların karşılaştığı birçok zorluğun üstesinden gelmeye yardımcı olsa da, birçok manastır, yalnız yaşamanın sağladığı bağımsızlıktan vazgeçmek istemiyor. Diğerleri Dharma merkezlerindeki daha rahat kuralları sever. Şahsen konuşursak, iyi eğitimli keşişlerle bir manastırda yaşamaktan çok fayda gördüm ve herkesin takip ettiği kurallara sahip oldum. Çalışmak, pratik yapmak ve başkalarına fayda sağlamak için daha az dikkat dağıtıcı şey vardır. Lay takipçileri bunu fark eder ve bize destek olmak isterler.

Manastırlar birlikte yaşayarak kendilerine ve topluma fayda sağlarlar. manastıra ait toplumlar, toplumun vicdanı olarak hareket eder. Çevreyi nasıl koruyacağımızı örneklerle öğretiyoruz. Basit yaşam tarzımız, birçok maddi şeye sahip olmadan mutlu yaşamanın mümkün olduğunu gösteriyor. Yaşla birlikte kaybolan dış güzellikten ziyade kleśaları yatıştırmaktan gelen iç güzelliği geliştiririz. Toplum, örneğimizle iç gelişme ve barışın dış zenginlik ve güçten daha önemli olduğunu görür.

Budist Konferansları ve Manastır Buluşmaları

Budist konferansları ve manastıra ait toplantılar, Batılı manastırlara destek sağlar ve toplumdaki rolümüzü netleştirmeye yardımcı olur. 1993 yılında HH Dalai Lama Tibet, Zen ve Batılı Budist öğretmenlerle bir konferans düzenledi. Theravada gelenekler. Jetsunma Tenzin Palmo, Batılı keşişlerin durumu hakkında samimi bir sunum yaptı ve Batılıların ülkeye nasıl girdiğini anlattı. manastıra ait saf inançla ancak çok az hazırlıkla yaşam ve destek eksikliğinden cesareti kırılır. HH, sunumunun sonunda Dalai Lama ağladı.

Devam eden tartışmada, Kutsal Hazretleri bize Tibetli öğretmenlerimizi beklemememizi, önderlik etmemizi ve kendi manastırlarımızı ve eğitim programlarımızı başlatmamızı söyledi. Bu, bazı fikirlerimi denemem için bana güven veren büyük bir dönüm noktasıydı.

1987'de Bodhgaya'da ilk Uluslararası Budist Kadınlar Konferansı düzenlendi. Konferanstan önce, çeşitli Budist ülkelerinden on bhikṣuṇī birlikte bhikṣuṇī pratimoksha'yı okudu ve bin yılı aşkın bir süredir Hindistan'daki ilk bhikṣuṇī poṣadha'yı işaret etti. Bu konferans, Budist kadınlar arasındaki dostlukları kolaylaştıran ve iki yılda bir düzenlenen uluslararası konferanslar ve yayınlar aracılığıyla eğitim için yeni olanaklar sunan Sakyadhita Uluslararası Budist Kadınlar Derneği'nin başlangıcıydı.¹⁷)

1993 yılında ilk Batılı Budist manastıra ait ABD'de miting yapıldı. Her yıl bir hafta süren bu toplantılara birden fazla Budist geleneğinden gelen manastırlar katılır. Güçlü dostluklar kuruyoruz, karşılıklı ilgi alanlarını tartışıyoruz, birbirimizin uygulamalarını öğreniyoruz ve birbirimizi destekliyoruz. manastıra ait hayat.¹⁸

1996 yılında, Bodhgaya'da rahibeler için üç haftalık bir eğitim programı olan “Batılı Budist Rahibe Olarak Yaşam” düzenlendi. Batılı ve Tibetli rahibeler, Vinaya Saygıdeğer Bhikṣuṇī Usta Wuyin, Tayvan'daki Uluslararası Luminary Budist Derneği'nin başrahibesi ve diğerleri arasında Almanya, Hamburg'daki Tibet Merkezi'nden öğretmen Geshe Thubten Ngawang ile. Programdan dersler yayınlandı.¹⁹

Bu modern ağlar aracılığıyla Batılı Budist rahibeler, geleneksel mezhepsel bağlılıkların yanı sıra cinsiyet, ırk ve sınıf nedeniyle yüzyıllardır süregelen sınırlamalara meydan okudular. Kadınların geleneksel Budist kurumlarında marjinalleştirildiği yerde artık bir sesimiz var.

Budist Çalışması ve Meditasyon için Fırsatlarda Büyüme

Yıllar içinde, rahibelerde ilerleme kaydedilmiştir. erişim eğitim ve öğretime. Benim tayin ettiğim zamana kıyasla, şimdi Batılı rahibelerin eğitimini, ileri Budist çalışmalarını ve uzun süreli inzivaya çekilmeyi desteklemek için daha fazla seçenek ve bazen fon var.

Artık Dharamsala'da her yıl düzenlenen iki haftalık bir ön koordinasyon kursu var. HH'den koordinasyon alacak tüm Batılılar Dalai Lama koordinasyondan sonra bir manastırda veya öğretmenleriyle birlikte yaşamaları ve katılmaları gerekmektedir.²⁰

2000 yılında kurulan Thosamling Manastırı ve Enstitüsü, Himalaya olmayan rahibeler ve meslekten olmayan kadınlar için mezhep dışı bir rahibe manastırıdır. Bir Tibet dili programı ve Budist felsefesi dersleri sunmaktadır.²¹

Bazı Batılı rahibeler üniversitelerde Budizm okudu ve akademik kurumlarda Dini Araştırmalar bölümlerinde öğretim üyesi oldular. Çalışmaları, Budist rahibelerle ilgili konularda kamuoyunun dikkatini çekmekte ve araştırmaları ilerletmektedir.

Tibet dilinde akıcı olan Batılı rahibeler, Dharamsala'daki Budist Diyalektik Enstitüsü (IBD) tarafından sunulan geleneksel Tibet Budist felsefesi çalışma programına kayıt olabilirler. Hindistan'daki birkaç kişi, şimdi geshe derecesine götüren gelişmiş Budist çalışma programları sunan Tibet rahibe manastırlarına katılıyor.

Çoğu Batılı keşiş, öğretileri başkalarından almayı tercih eder. lamalar kendi ana dillerinde ve Dharma uygulayıcılarıyla manevi bir ortamda çalışın. FPMT'nin üç yıllık Temel Programı ve altı yıllık Yüksek Lisans Programı da dahil olmak üzere yeni öğrenme yapıları onların ihtiyaçlarını karşılamak için gelişti.²² Tibetli ustalar tarafından kurulan Batı tarzı Budist üniversiteler başka bir seçenek. Nepal'deki Rangjung Yeshe Enstitüsü,²³ Maitripa Koleji²⁴ ve ABD'deki Naropa Üniversitesi buna örnektir.²⁵

Dharma merkezlerinde ayrıca eğitim ve öğretime yönelik eğitim programları vardır. meditasyon uygulama. Bunlara katılan keşişler, Dharma'yı öğrenmek ve hayatlarına uygulamak isterler ve akademisyenlerden ziyade uygulayıcılardan öğrenmeyi tercih ederler.

Tsadra Vakfı, çeviri projeleri, eğitim ve uzun süreli inzivalar için hibeler veriyor.²⁶ Himalaya Olmayan Rahibeler İttifakı, Himalaya olmayan rahibeler hakkında farkındalık yaratır ve kaynakları paylaşmaları ve finansal destek almaları için bir platform sağlar.²⁷ Bu yeni çalışma ve inziva programlarının büyümesi memnuniyetle karşılanıyor ve harika.

Tibet Geleneğinde Bhikṣuṇī Takdirini Canlandırma Çabaları

Batılı rahibelerle ilgili bir başka konu da, yakın zamana kadar yalnızca Batı'da mevcut olan bhikṣuṇī atamasının yeniden canlandırılmasıdır. Dharmaguptaka Vinaya soy Doğu Asya'da izledi. HH Dalai Lama bundan yanadır, ancak bunu gerçekleştirecek güce tek başına sahip değildir. Buna bhikṣu saṅgha tarafından karar verilmelidir.

Tibet geleneğindeki Bhikṣuṇī koordinasyonu 1985'ten beri Merkez Tibet İdaresi Din ve Kültür Departmanı (DRC) tarafından araştırılmıştır ve kıdemli Tibet bhikṣus'larının birkaç toplantısı yapılmıştır. Tibet Budist Geleneğinde Alimler ve Bhikṣuṇī Koordinasyon Komitesi²⁸ iki seçenek önerdiler - bhikṣu saṅgha tarafından verilen veya ikili bir saṅgha tarafından verilen bhikṣuṇī koordinasyonu mulasarvāstivāda bhiksus ve Dharmaguptaka bhikṣuṇīler. Bununla birlikte, Tibetli rahipler, bu yöntemlerin hiçbirinin kusursuz bir bhikṣuṇī düzenlemesi ile sonuçlanmadığını iddia ederler.

Olumlu bir sonuca varılamayan 2015 yılında bir Tibet dini konferansı, Tibetli ve Himalayalı rahibelerin Dharmaguptaka Vinaya kişisel isteklerine göre soy. Bu seçeneğin rahibeler için çekici olması muhtemel değildir, çünkü onlar mulasarvāstivāda Tibet rahipleri tarafından uygulanan gelenek. Ayrıca, onların keşiş-öğretmenler onlara bhikṣuṇī atamasını tutmanın zor olduğunu ve buna ihtiyaçları olmadığını çünkü sahip oldukları bodhisattva ve tantrik yeminler.

Bununla birlikte, Tibetli ve Himalayalı rahibeler, geşema derecesi ile sonuçlanan titiz çalışma sürecini tamamlama konusunda heveslidirler. HH altında Dalai Lama'in rehberliği ve Tibet Rahibeleri Projesi'nin çabalarıyla, 2012'de DRC, eğitimlerini tamamlayan nitelikli rahibelere geşema derecesi verilmesini onayladı. 2019 itibariyle, kırk dört Tibetli ve Himalayalı rahibe, saygın geshema derecesini kazandı.²⁹ Bu, rahibeler için büyük bir adımdır ve topluma Dharma'yı öğretebileceklerini gösterir. Tibet toplumunda ve yurtdışında birçok insan Tibet rahibelerinin başarılarına sevindi.³⁰

Bazı Batılı rahibeler, şeriata göre bhikṣuṇī rütbesi aldılar. Dharmaguptaka Vinaya Çince veya Vietnamca saṅghalardan. Onlar için hâlâ eksik olan şeyin, diğer bhikṣuṇīler ile manastırlarda yaşama fırsatı olduğuna inanıyorum. hakkında okuyabilirken kaidelerinin kendimiz, eğitim kaidelerinin ve manastıra ait görgü kuralları bir topluluk ortamında ortaya çıkar. Ayrıcalıkları, sorumlulukları ve bhikṣuṇī olmanın ne anlama geldiğini öğrenmek, günlük hayatta bir bhikṣuṇī ile gerçekleşir. Sangha. Tibet geleneğindeki bhikṣuṇīler için bu durumun ortaya çıkması için dua ediyorum.

Batılı Budist Rahibelerin Katkıları

Tibetli rahibeler, Dharma'ya ve topluma fayda sağlamada her zamankinden daha aktifler ve birçoğunun geşema olmasıyla bu sadece artacak. Tibet ve Himalaya Dharma kardeşlerimizi elimizden geldiğince destekliyoruz; Hindistan'ı ziyaret ederken onlarla kalıyoruz ve Batı manastırlarımızı ziyaret ediyorlar.

Çalışmaya katılmanın yanı sıra ve meditasyon, Tibet geleneğindeki Batılı rahibeler bugün Dharma kitaplarını yazıp düzenlemekte ve dünya çapındaki Dharma merkezlerinde ders vermektedir. Bazıları üniversitelerde profesör, diğerleri mütercim ve tercüman. Batılı rahibeler, Asya dini üzerine üniversite sınıflarında misafir konuşmacı olmaya ve ayrıca konferanslarda ölüm ve ölümden aile içi şiddete ve iklim değişikliğine kadar çok çeşitli konularda panel tartışmalarında konuşmaya davet ediliyor. Kuruluşlar sıklıkla bizden etik ve merhamet -iki önemli Budist ilke- ve bunları laik alanlarda nasıl kullanacakları hakkında konuşmamızı isterler. Birçok rahibe bu konularda ulusal ve uluslararası yayınlar için makaleler yazmaktadır.

As Mahayana Uygulayıcılara göre, birçok Batılı rahibe, Dharma'yı hapishanedeki insanlara öğretmek ve dünyanın dört bir yanındaki yoksul topluluklarda okullar kurmak gibi sosyal olarak ilgili projelerde yer alıyor. Ayrıca, bakımevlerinde gönüllü olarak, yaşlılar için evleri ziyaret ederek ve bebek kutsamaları yaparak ruhani danışmanlık ve destek sunuyorlar.

Rolümüzün bir kısmı da toplumun vicdanı olarak hareket etmektir. Basit bir yaşam tarzı yaşayarak, insanların dünya kaynaklarından adil payımıza düşenden fazlasını tüketmeden mutlu olabileceklerini örneklerle gösteriyoruz. Batılı rahibeler, manastırlarda birlikte yaşayarak ve pratik yaparak başkalarına ilham verir. Sravasti Manastırı, insanlardan sadece bilgelik ve şefkat geliştiren bir grup rahibe olduğunu bilmelerinden ilham aldıklarını söyleyen birçok mektup alıyor.

Sravasti Manastırı: Tibet Geleneğinde Bir Batı Bhikṣuṇī Saṅgha

Yukarıda açıklanan Batılı rahibelerin zorluklarını yıllarca gözlemleyip atlattıktan sonra, bir Batılı rahibe kurmaya karar verdim. manastıra ait onlara hitap etmek ve gelecek nesil Budist manastırlarını desteklemek için topluluk. Bana katılmaları için diğer kıdemli Batılı keşişleri aradım ama hepsi çeşitli projeleriyle meşguldü. Bununla birlikte, 1996 yılında HH Dalai Lama nimetini verdi ve manastıra adını verdi: Sravasti, manastırın bulunduğu yerdi. Buda yirmi beş yağmur inzivaya çekildi ve birçok sûtra öğretti; "Manastır", birlikte eşit olarak eğitim alan bir manastır topluluğunu belirtir.

Hiçbir büyük Budist örgüt veya zengin hayırsever, Manastırın kuruluşunu desteklemedi. Yavaş yavaş, insanlar planlarımı duydu ve ellerinden geldiğince katkıda bulundular. Bir grup meslekten olmayan Dharma öğrencisi, gerekli altyapıya yardımcı olmak için Sravasti Manastırı Dostları'nı (FOSA) kurdu - tanıtım, muhasebe, tesisler vb. 2003 yılında Washington Eyaleti, Newport'ta ormanları ve çayırları olan güzel bir arazi satın aldık. Bir evi, ahırı, garajı ve deposu vardı. Gönüllüler, bunları sakinler ve misafirler için ofislere ve yatak odalarına dönüştürmek için çok çalıştı ve bir müteahhit garajı bir garaja dönüştürdü. meditasyon salon. Daha fazla misafir geldikçe ve yerleşik topluluk büyüdükçe, daha fazla konaklama yeri inşa ettik. 2013 yılında, ticari bir mutfak ve yemek odası, kütüphane ve bazı yatak odaları bulunan iki katlı bir bina olan Chenrezig Salonu'nu inşa ettik.

On dokuz yıl sonra, on iki bhikṣuṇī, bir bhikṣu, altı śikṣamāṇā (rahibe eğitimi), dört anagārikā (sekiz kaidelerinin) ve daha ilgilenen adaylar yolda. Bir sonraki aşama, bir Buda Salon—bir ana tapınak, yardımcı meditasyon Salonlar, sınıflar ve kütüphane kompleksi, yerinde daha fazla kişiye öğretiler sunmamıza ve çevrimiçi olarak daha fazla öğreti yayınlamamıza izin verecek.

Manastır, bir Tibet manastırını veya manastırını kopyalamaya çalışmaz. Organizasyon yapımız, “kaotik bir dünyada barış yaratma” misyonumuzu yerine getirmek için Dharma öğretilerini hayatlarımıza uygulamayı vurgulayan çalışma programımızla işbirliği içindedir. Etik davranışın önemine odaklanırız ve düzenli Vinaya derslerin yanı sıra öğretileri lamrim (yolun aşamaları), düşünce eğitimi, felsefi metinler ve tantra. Sınıflar, iki asistan öğretmenimiz olan Saygıdeğer Sangye Khadro tarafından verilmektedir.³¹ ve kendim, ayrıca eğitimli Tibetli ustalar tarafından.

Abbey'in hapishane projesi aracılığıyla hapsedilen insanlarla mektuplaşıyor ve onlara Dharma kitapları gönderiyoruz. Manastırlar, Dharma'yı öğretmek için hapishaneleri ziyaret eder. Evsiz gençleri destekleyen yerel bir kuruluş olan Gençlik Acil Servislerinde aktifiz. Dinlerarası diyaloga gireriz ve laik kuruluşlar tarafından talep edildiğinde konuşmalar yaparız. Cinsiyet eşitliği ve çevreye özen temel değerlerimiz arasındadır.

Sravasti Manastırı, başkalarının nezaketi ve cömertliği sayesinde büyümüştür. Manastır, “cömertlik ekonomisine” dayanmaktadır.³² Dharma öğretileri, tıpkı Budazamanı. Ziyaretçilerden Abbey'de kalmaları veya Dharma kitapları ve materyalleri için ücret almıyoruz. Bizim özgürce vermemizle, sıradan takipçiler doğal olarak karşılık verir.

Saṅgha ve meslekten olmayanlar arasındaki birbirine bağlı ilişkiyi ve cömertliğin nasıl manevi uygulamanın bir parçası olduğunu sıradan takipçilere öğretiyoruz. Bu sadece kurallara uygun değil Vinaya, aynı zamanda herkesin tüketici zihniyetini cömertlik pratiğine dönüştürmesine yardımcı olur. Saṅgha, Dharma'yı paylaşarak sıradan takipçileri destekler ve laik, saṅgha'yı şu şekilde destekler: teklif yiyecek, giyecek, barınma ve ilaç.

The Vinaya kaynakları nasıl organize ettiğimizin temelini oluşturur; örneklendiği gibi basit bir hayat yaşıyoruz. Buda ve Dharma çalışması ve uygulaması, başkalarına hizmet ve ormanda dış mekan çalışmaları yoluyla memnuniyet bulmayı öğrenin.

Yiyecekleri satın almayız ve yiyecekleri biz pişirsek de yalnızca başkalarının sunduklarını yiyoruz. Başlangıçta, FOSA üyeleri bunun savunulamaz olacağını düşündüler. Ancak denedik ve aç kalmadık. Aldığımız cömertlik derinden duygulandırıyor ve biz manastırlara ruhumuzu korumamız için ilham veriyor. kaidelerinin destekçilerimizin nezaketini ödemek için iyi çalışın ve özenle uygulayın.

Topluluk hayatı Sravasti Manastırı'nın kalbinde yer alır ve bu konuda manastırların yaşadığı ve sıradan uygulayıcılarla birlikte yemek yediği ve istedikleri gibi gelip gidebildiği konut Dharma merkezinden farklıyız. Manastırda görev yapan insanlar, Batı'da sagha'yı kurmak, topluluk içinde yaşamak, grubun refahına katkıda bulunmak ve Dharma'yı ve Dharma'yı sürdürmek istemelidir. Vinaya gelecek nesiller için. Tüm sakinler ve misafirler, iki günlük programa katılırlar. meditasyon oturumları, teklif hizmet (başkalarının “iş” dediği), öğretiler, çalışma ve Dharma'yı dünyayla paylaşma.

Koordinasyonla ilgilenen kişiler, Abbey topluluğuna girmek için kademeli bir eğitim sürecini takip eder. Beş kişiyle sıradan takipçilerden büyüyorlar kaidelerinin sekiz ile anagārikās için kaidelerinin acemilere (śrāmaṇera veya śrāmaṇeri). Rahibeler de śikṣamāṇā ayinini alırlar ve hem kadınlar hem de erkekler, bhikṣuṇīs veya bhikṣus olarak tam koordinasyon için Tayvan'a gitmeden önce acemiler olarak iki yıl eğitim alırlar.

Tayvanlı bhikṣuṇīler çeviride araçsal bir rol oynamıştır. Dharmaguptaka Vinaya ayinleri İngilizce'ye çeviriyor ve bunları nasıl gerçekleştireceğimiz konusunda bize rehberlik ediyor. śrāmaṇeri ve śikṣamāṇā törenleri, Abbey'in kıdemli bhikṣuṇī'leri tarafından verilir. İki ayda bir poṣadha ve yıllık varṣā, pravāranā ve kathina İngilizce ayinler. Topluluğumuz, bireysel ve toplumsal ruhsal uygulamalarımızı güçlendirmede bu ayinleri çok güçlü bulmuştur. Gelecekte Sravasti Abbey'de tam koordinasyonu İngilizce olarak vermeyi amaçlıyoruz.

Sravasti Manastırı, Batılı rahibeler için -biri Saygıdeğer Wuyin tarafından öğretilen- ve bir Batılı Budist için iki eğitim kursuna ev sahipliği yaptı. manastıra ait Toplama ve üç Vinaya Ulusal Tayvan Üniversitesi'nde profesör olan Saygıdeğer Hengching ile eğitim oturumları. Ne mutlu ki, bu kurslara katılan bir dizi rahibe, başka yerlerde Batılı rahibe toplulukları kurmaya aktif olarak katılıyor.

Batı ülkelerinde yavaş yavaş Batılı rahibeler için daha fazla manastır ortaya çıkıyor.³³ Artık daha fazla Batılı keşişin, Batı'da Dharma'nın gelişmesini desteklemek için kendi topluluklarımızı kurmanın değerini görmesi cesaret verici. Bu tomurcuklanan toplulukların çiçek açmasını ve Tibet Budist geleneğinde Batılı rahibeler için yeni bir sayfa açmasını umuyorum ve dua ediyorum.

Bibliyografya

Atişa Merkezi. "Machig Labdron Manastırı." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://atishacentre.org.au/machig-labdron-nunnery/.

Baochang. Budist Rahibelerin Biyografileri. Rongxi Li tarafından çevrildi. İçinde Büyük Rahipler ve Rahibelerin Hayatları. Berkeley: Numata Budist Çeviri ve Araştırma Merkezi, 2017. https://bdkamerica.org/download/1878.

Berzin, İskender. “Bhikshuni Soyları Üzerine Konferans Raporu.” Budizm'i inceleyin. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/prayers-rituals/vows/conference-report-on-bhikshuni-ordination-lineages.

—. "Tibet'te Budizm ve Bon Erken Dönem Tarihi." Budizm'i inceleyin. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-early-period-of-buddhism-bon-in-tibet.

—. "Tibet'teki Mulasarvastivada Ordinasyonunun Tarihi." Budizm'i inceleyin. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://studybuddhism.com/en/advanced-studies/history-culture/buddhism-in-tibet/history-of-the-mulasarvastivada-ordination-in-tibet.

Budischen Nonnenklosters Shide eV Erişim Tarihi: 28 Mart 2022. https://www.shide.de/.

Chenrezig Enstitüsü. Chenrezig Enstitüsü: Avustralya'da Tibet Budizmi—Yeni Bir Çağın Şafağı. Bulanık, 2011. https://www.blurb.com/b/2331315-chenrezig-institute.

Tibet Budist Geleneğinde Bhikṣuṇī Koordinasyon Komitesi. "Bhiksuni Koordinasyon Komitesi hakkında." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://www.bhiksuniordination.org/about_history.html.

Comunidad Dharmadatta. "Dharmatdatta Rahibeler Topluluğu." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://www.dharmadatta.org/en/.

Dongyu Gatsal Ling Manastırı. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://tenzinpalmo.com/.

Dorje Pamo Manastırı. "Dorje Pamo Manastırı'nın Öyküsü." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://monasteredorjepamo.org/en/monastery-dorje-pamo/.

Ewam Uluslararası. “Geri çekil Usta Jetsün Jamyang Yeshe Palmo.” Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://ewam.org/wp-content/uploads/2020/09/Retreat-Master-Jetsu%CC%88n-Jamyang-Yeshe-Palmo.pdf.

FPMT. “Bir Ortak Biyografi Lama evet ve Lama Zopa Rinpoche." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://fpmt.org/teachers/yeshe/jointbio/.

—. “FPMT Eğitim Kursları ve Programları.” Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://fpmt.org/education/programs/.

—. “Freda Bedi'nin 'Büyük' ​​Hayatı: Vicki Mackenzie ile Bir Röportaj.” 15 Haziran 2017. https://fpmt.org/in-depth-stories/freda-bedis-big-life-an-interview-with-vicki-mackenzie/.

—. “O.Sel.Ling Manastırı: Eski ve Yeni Rahibeler İçin Bir Cennet.” 11 Haziran 2021. https://fpmt.org/fpmt-community-news/news-around-the-world/o-sel-ling-nunnery-a-haven-for-new-and-old-nuns/.

Gampo Manastırı. "Hoş geldin!" Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://gampoabbey.org/.

Has, Michaela. “Karma Lekshe Tsomo (Patricia Zenn): Gerçekleştirmeye Sörf Yapmak.” İçinde Dakini Power: Tibet Budizminin Batı'ya Aktarılmasını Şekillendiren On İki Olağanüstü Kadın, 180–198. Boston: Kar Aslanı Yayınları, 2013.

Havnevik, Hanna. Tibetli Budist Rahibeler. Oslo: Norveç University Press, 1989.

Hillelson, John. "Marilyn Silverstone." Guardian, Ekim 1, 1999. https://www.theguardian.com/news/1999/oct/02/guardianobituaries.

Budist Diyalektik Enstitüsü Dharamsala. "Eğitim programları." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://ibd.instituteofbuddhistdialectics.org/educational-programs/.

Uluslararası Mahayana Enstitüsü. "IMI Tarihi." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://imisaṅgha.org/about-imi/imi-history/.

Kagyu Samye Ling. "Kagyu Samye Ling'in Kısa Tarihi." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://www.samyeling.org/about/a-brief-history-of-kagyu-samye-ling/.

Karma Lekshe Tsomo, ed. “Kutsal Hazretleri ile Röportaj Dalai Lama." İçinde Sakyadhītā: Kızları Buda, 267-276. New York: Kar Aslanı Yayınları, 1988.

—. "Uygun Başlangıçlar: Sakyadhita'nın Başlangıcı." Sakyadhita Uluslararası Budist Kadınlar Derneği 16, no. 1 (Yaz 2007): 2–6. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/16-1-2007.pdf.

Martin, Dan. “Kadın İllüzyonu mu? 11. ve 12. Yüzyılların Manevi Olarak Başarılı Kadın Liderlerinin yaşamları üzerine araştırma.” İçinde Tibet'te kadınlar, Janet Gyatso ve Hanna Havnevik, 49-82 tarafından düzenlendi. New York: Columbia University Press, 2005.

Mackenzie, Vicki. Karda Mağara: Batılı Bir Kadının Aydınlanma Arayışı. New York: Bloomsbury Yayıncılık, 1998.

-. Freda Bedi'nin Devrimci Hayatı: İngiliz Feminist, Hint Milliyetçisi, Budist Rahibe. Boulder: Shambhala Yayınları, 2017.

Maitripa Koleji. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://maitripa.org/.

Hindistan'da Mindrolling Manastırı. "Yönetim." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://www.mindrolling.org/administration/.

Naropa Üniversitesi. "İlahiyat Ustaları." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://www.naropa.edu/academics/graduate-academics/divinity/.

Ngawang Chodron. “Yeniden İnşa Edilen 325 Yıllık Ünlü Bir Manastır, Olağanüstü Başrahibesi ve 783 Bhikṣuṇī'nin Düzeni.” Sakyadhita Bülteni 6, hayır. 1 (1995): 2-12. https://sakyadhita.org/docs/resources/newsletters/6.1.1995.pdf.

Pasang Wangdu ve Hildegard Diemberger. dBa' bzhed: Getirilmesine İlişkin Kraliyet Anlatısı BudaDoktrini Tibet'e. Viyana: Verlag Der Österreichischen Akademie der Wissenschaften, 2000.

Pema Choling. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://www.pemacholingcommunity.org/.

Price-Wallace, Darcie. "Tibet Tarihinde Tam Rahibe Rahibelerinin Tartışmalı Sorununu Keşfetmek." “Çağdaş Budist Kadınlar: Tefekkür, Kültürel Değişim ve Sosyal Eylem: Sakyadhita 15. Uluslararası Budist Kadınlar Konferansı” (2017), tarafından düzenlenen Karma Lekşe Tsomo, 227–237. İlahiyat ve Din Bilimleri: Fakülte Bursu. 6. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/6.

Rangjung Yeshe Enstitüsü. "Mezun olmak." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://ryi.org/programs/graduate.

Rao Zongyi. Wang xi dunwu dacheng zhengli jue xushuo bing xiaoji 王錫《頓悟大乘政理決》序說並校記 (Wang Xi'nin “Büyük Ani Aydınlanma Aracının Gerçek İlkeleri Üzerine Karar”ına Önsöz ve Açıklamalar). CBETA B35, hayır. 195. http://tripitaka.cbeta.org/B35n0195_001.

Roloff, Carola. Tibet Kanonunda Budist Rahibelerin Düzeni mulasarvāstivāda Bhikṣuṇī Soyu. Hamburg: Verlag Projesi, 2021.

Sangha Onlus Budist Manastırı. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://monasterobuddhista.it/en/.

Schneider, Nicola. "Dge Slong Ma'nın Düzeni: Ritüel Reçetelere Meydan Okuma mı?" İçinde Değişen Tibet Dünyasında Ritüelleri Yeniden Ziyaret Etmek, 2012. hal-03210269. https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-03210269/document.

Sravasti Manastırı. "Saygıdeğer Sangye Khadro." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://sravastiabbey.org/community-member/sangye-khadro/.

Tenzin Palmo. “Unutulmuş Saṅgha: Tibet Geleneğinde Himalaya Olmayan Rahibeler için Zorluklar.” “Merhamet ve Sosyal Adalet: 14. Sakyadhita Uluslararası Budist Kadınlar Konferansı” (2015), tarafından düzenlenen Karma Lekşe Tsomo, 126–126. İlahiyat ve Din Bilimleri: Fakülte Bursu. 5. https://digital.sandiego.edu/thrs-faculty/5.

Batılı Budist manastıra ait toplanıyor. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://www.monasticgathering.com/.

Thosamling Manastırı. “Rahibe ve Enstitü.” Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://thosamling.com/nunnery-and-institute/.

Thubten Chodron, “Çok Gelenek Ordinasyonu için Tibet Emsalleri”. İçinde Haysiyet ve Disiplin: Budist Rahibeler için Tam Ordinasyonu Yeniden CanlandırmakThea Mohr ve Jampa Tsedroen, 183–194 tarafından düzenlendi. Somerville: Bilgelik Yayınları, 2010.

—, ed. Dharma Çiçekleri: Bir Budist Rahibe Olarak Yaşamak. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://thubtenchodron.org/books/blossoms-of-the-dharma/.

—, ed. Ordinasyona Hazırlanmak: Batılılar İçin Düşünülen Düşünceler manastıra ait Tibet Budist Geleneğinde Koordinasyon. Bhikṣuṇī Thubten Chodron. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://thubtenchodron.org/books/preparing-for-ordination/.

—. "Cömertlik Pratiği." Sravasti Manastırı. 1 Mart 2021. https://sravastiabbey.org/the-practice-of-generosity/.

Tibet Rahibeleri Projesi. "Geshema Derecesi." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://tnp.org/geshema-degree/.

Tsadra Commons. "Ansermet, A." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://commons.tsadra.org/index.php/Ansermet,_A..

Tsadra Vakfı. Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://www.tsadra.org/.

Tuşita Meditasyon Merkez. "Ön Hazırlık Kursu." Erişim tarihi: 28 Mart 2022. https://tushita.info/programs/pre-ordination-course/.

Willis, Ocak. “Rahibe Max: Başkaları İçin Çalışmak.” Mandala, Mayıs 1996. https://fpmt.org/mandala/archives/older/mandala-issues-for-1996/may/sister-max-working-for-others/.

Vu Yin. Sadeliği Seçmek: Bhikshuni Pratimoksha Üzerine Bir Yorum. Jendy Shih tarafından çevrildi, Thubten Chodron tarafından düzenlendi. Boulder: Kar Aslanı Yayınları, 2001.

---

1. “Batı” terimini öncelikle Amerika, Avrupa ve Avustralasya'dan gelen veya uzun süre burada ikamet eden insanlara atıfta bulunmak için kullanıyorum. Bu insanlar ırksal olarak Asyalı veya Afrikalı olabilir, ancak Batı'da yaşıyorlar. Doğu ve Güneydoğu Asya'dan gelen insanlar Tibet geleneğine göre tayin edilirken, geleneksel Tibet geleneğinde de yabancı olarak kabul edilirler. manastıra ait kurum, genellikle Budist olarak büyüdüler veya büyük Budist nüfusa sahip ülkelerde yaşıyorlar. ↩

2. "Lama” bir onursal unvandır ruhsal öğretmen. “Rinpoche”, “kıymetli olan” anlamına gelir ve reenkarne olanların isimlerine eklenen bir sıfattır. lamalar, başrahipler veya geniş çapta saygı duyulan öğretmenler. ↩

3. Sonra Budageçiyor parinirvāṇafarklı Vinaya Budizm Asya'da yayıldıkça soylar gelişti. Mevcut üç soy, Theravada Güney ve Güneydoğu Asya'da izledi; en Dharmaguptaka Çin, Tayvan, Kore ve Vietnam'da izledi; ve mulasarvāstivāda Tibet, Moğolistan ve Himalaya bölgelerinde izledi. ↩

4. Pasang Wangdu ve Diemberger (2000), 73; Rao, CBETA B35, hayır. 195. ↩

5. Birkaç istisnadan biri, XNUMX. yüzyılın başlarında inşa edilen ve keşişlerin ve rahibelerin bir kadın enkarne tarafından yönetildiği Samding Manastırıydı. lama, Dorje Pamo. Onun şimdiki enkarnasyonu sıradan hayata geri döndü (Havnevik 1989, 78). Diğer çağdaş örnekler arasında, 1993 yılında bir kadın enkarnesi olan Mindrolling Jetsun Khandro Rinpoche tarafından kurulan Samten Tse Retreat Center bulunmaktadır. lama onun başrahibesi ve manevi rehberi olarak hizmet eden. Ayrıca bağlı Mindrolling Manastırı'nı keşişlerle birlikte yönetmeye de katılıyor. Bir diğeri, 2000 yılında Jetsunma Tenzin Palmo tarafından kurulan Dongyu Gatsal Ling Manastırı. Mindrolling Manastırı ve Dongyu Gatsal Ling Manastırı'na bakın. ↩

6. Havnevik (1989), 40, 51. ↩

7. Mackenzie (2017). ↩

8. Hillelson (1999) ↩

9. (1996). ↩

10. “Geshe”, “erdemli arkadaş” anlamına gelir. Sakya ve Gelug okullarında bu unvan bir manastıra ait On beş ila yirmi beş yıllık yoğun bir çalışma gerektiren Budist felsefesinde doktora derecesine eşdeğer bir doktora derecesine sahip olan. Nyingma ve Kagyu okullarındaki karşılığı khenpo derecesidir. ↩

11. Uluslararası Mahayana Enstitüsü. ↩

12. Batılı rahibeler, "rahibe manastırı" veya "manastır" terimlerini sevmeme eğilimindedir ve topluluklarına "manastırlar" veya "manastırlar" denir. ↩

13. Dorje Pamo Manastırı. ↩

14. Tsadra Avam Kamarası. ↩

15. Kagyu Samye Ling. ↩

16. Gampo Manastırı, ana öğretmeni olarak Batı Bhikṣuṇī Pema Chodron'a sahip olması bakımından benzersizdir. O yaşlı ve zamanının çoğunu Colorado, ABD'de inzivada geçiriyor. Her yıl altı haftadan üç aya kadar Gampo Manastırı'na ders vermek için gidiyor. Gampo Manastırı'na bakın. ↩

17. Karma Lekshe Tsomo (2007) ↩

18. Batılı Budist manastıra ait toplanıyor. ↩

19. Dahil edilen yayınlar Sadeliği Seçmek, hakkındaki tek yorum Dharmaguptaka Vinaya Bhikṣuṇī Pratimokṣa şu anda İngilizce olarak mevcuttur, Ordinasyona Hazırlanmak: Batılılar İçin Düşünülen Düşünceler manastıra ait Tibet Budist Geleneğinde Koordinasyon, ve Dharma Çiçekleri: Bir Budist Rahibe Olarak Yaşamak. ↩

20. Tuşita Meditasyon Merkezi. ↩

21. Thosamling Manastırı. ↩

22. FPMT, “FPMT Eğitim Kursları ve Programları.” ↩

23. Rangjung Yeshe Enstitüsü. ↩

24. Maitripa Koleji. ↩

25. Naropa Üniversitesi. ↩

26. Tsadra Vakfı. ↩

27. Tenzin Palmo'nun (2015). ↩

28. Komite üyeleri, Saygıdeğer Tenzin Palmo, Pema Chodron, Karma Lekshe Tsomo, Jampa Tsedroen, Kunga Chodron ve ben. İki kıdemli Tayvanlı bhikṣuṇī, Tayvan'daki Luminary Uluslararası Budist Topluluğunun Başrahibesi Saygıdeğer Wuyin ve Ulusal Tayvan Üniversitesi'nde profesör olan Saygıdeğer Hengching danışman olarak hizmet ediyor. ↩

29. Yeterlilik sınavları şu anda Covid nedeniyle askıya alınmıştır. ↩

30. İlk kadın geshe, Almanya'dan Saygıdeğer Kelsang Wangmo, IBD'de okudu ve geshe derecesini 2011'de bu kurum aracılığıyla aldı. O şimdi Dharamsala'da Dharma öğretiyor. ↩

31. Saygıdeğer Sangye Khadro, 1974'te acemi, 1988'de bhikṣuṇī rütbesi aldı ve Dorje Pamo Manastırı'nda yaşayan ilk Batılı rahibeler arasındaydı. 2019 yılında Sravasti Manastırı'nda ikamet etti. Bakınız Sravasti Manastırı. ↩

32. Thubten Chodron (2021). ↩

33. Hepsini bilmiyoruz, ancak bazı örnekler Pema Choling'dir. manastıra ait ABD'de Topluluk ve Dharmadatta Rahibeler Topluluğu, Almanya'da Shide Rahibeleri, Avustralya'da Chenrezig Rahibeler Topluluğu ve Sangha İtalya'da Onlus Derneği. Batılı rahipler için manastırlar Fransa ve Avustralya'da zaten var ve yeni Batılı rahibe toplulukları İspanya ve Avustralya'da da başlıyor. ↩