Modern toplumda Budizm

Dharma uygulaması için şu anda elimizde olan koşullara sahip olduğumuz için olağanüstü derecede şanslıyız. Hem 1993 hem de 1994'te bir hac için Çin Anakarasına gittim ve oradaki birçok tapınağı ziyaret ettim. Budizm'in oradaki durumunu görmek, burada sahip olduğumuz serveti takdir etmemi sağladı.

Ancak, çoğu zaman özgürlüğümüzü, maddi refahımızı, manevi ustalarımızı ve Buda' nin öğretilerini doğal karşılıyoruz ve uygulamamız gereken harika fırsatı görmüyoruz. Örneğin, Dharma'yı öğrenmek için bir araya gelme yeteneğimizi sorgusuz sualsiz kabul ederiz. Ancak birçok yerde durum böyle değil. Örneğin, Kshitigarbha'nın Kutsal Dağı Jiu Hua Shan'da bir hac ziyaretindeyken, bir manastırın başrahibi benden oradaki hacılarla konuşmamı istedi. Ama benimle seyahat eden Şangaylı arkadaşlarım, “Hayır, bunu yapamazsın. Polis gelecek ve hepimizin başı belaya girecek.” Dharma öğretmek gibi masum bir faaliyette bile dikkatli olmamız gerekiyordu. Ancak başrahibe onun bir polis arkadaşı olduğunu söylediğinde arkadaşlarım öğretmenlik yapmamın güvenli olduğunu söylediler.

Avantajlı durumlarımızı takdir etmek

Şu anda uygulamamız gereken avantajlar ve iyi koşullar üzerinde düşünmemiz önemlidir. Aksi takdirde, onları hafife alacağız ve boşa gidecekler. Hayatımızdaki bir veya iki küçük sorunu seçmeye, onları vurgulamaya ve orantısız bir şekilde patlatmaya meyilliyiz. Sonra “Mutlu olamam. Dharma'yı uygulayamıyorum” ve bu düşüncenin kendisi, hayatımızdan zevk almamızı ve onu anlamlı kılmamızı engelliyor. Biz insanlar çok komikiz: Hayatımızda kötü bir şey olduğunda, “Neden ben? Bu neden bana oluyor?" Ama her sabah uyandığımızda, hayatta ve sağlıklı olduğumuzda ve ailemiz iyi olduğunda asla “Neden ben? Neden bu kadar şanslıyım?”

Hayatımızda doğru giden her şeye gözlerimizi açmakla kalmamalı, aynı zamanda bunların daha önce yaratılmış olumlu eylemlerimizin ya da eylemlerimizin sonuçları olduğunu da kabul etmeliyiz. karma. Şunu düşünmek yardımcı olur: “Bir önceki hayatımda kim olursam olayım, şimdi çok iyi koşullara sahip olmamı mümkün kılan birçok olumlu eylem yaptım. Dolayısıyla bu hayatta da etik ve kibar davranarak yapıcı davranmalıyım ki gelecekte de böyle bir servet devam etsin.”

Sorunlarımızı takdir etmek

Avantajlı durumlarımızı takdir etmek, sorunlarımızı takdir etmek kadar önemlidir. Neden sorunlarımızı takdir edelim? Çünkü hayatımızdaki zor durumlar bizi en çok büyüten durumlardır. Bir dakikanızı ayırın ve hayatınızdaki zor bir zamanı, çok fazla probleminiz olduğu bir zamanı düşünün. Bu deneyimden değerli bir şey öğrenmedin mi? Bu zorluklardan geçmeseydin şu an olduğun kişi olmazdın. Hayatımızda sancılı bir dönemden geçmiş olabiliriz ama diğer taraftan daha güçlü içsel kaynaklarla ve hayatı daha iyi anlayarak çıktık. Bu şekilde bakıldığında, sorunlarımız bile daha iyi insanlar olmamızı sağlar ve aydınlanma yolunda bize yardımcı olur.

Bizden önce sığınmak içinde Üç mücevher— Budalar, Dharma ve Sangha—Onları önümüzde ki uzayda görselleştirmek yardımcı olur. Yani Budaları, bodhisattvaları ve arhatları saf bir ülkede hayal ederiz. Biz de oradayız, tüm canlı varlıklarla çevriliyiz. Saf bir ülke, tüm koşulların Dharma'yı uygulamaya elverişli olduğu bir yerdir. Saf bir ülkede olduğumu hayal ettiğimde, sadece sevdiğim insanları hayal ederdim ve kendimi rahatsız, tehdit altında, güvensiz veya korkmuş hissettiğim insanları dışarıda bırakırdım. Her şeyin çok keyifli olduğu ve Dharma'yı uygulamanın kolay olduğu bir yerde olmayı hayal etmek güzeldi.

Ama bir keresinde saf toprakları gözümde canlandırırken, bana sorun çıkaran tüm insanlar da oradaydı! Eğer saf bir toprak Dharma uygulaması için elverişli bir yerse, o zaman orada olmak için bana zarar veren insanlara da ihtiyacım olduğunu anladım, çünkü onlar uygulamama yardım ediyorlar. Aslında, bazen bize zarar verenler, bize yardım edenlerden daha çok Dharma'yı uygulamamıza yardım ederler. Bize yardım eden, bize hediyeler veren ve bize ne kadar harika, yetenekli ve zeki olduğumuzu söyleyen insanlar, çoğu zaman şişkin olmamıza neden olur. Öte yandan bize zarar verenler ne kadar kırgınlık ve kıskançlık içinde olduğumuzu ve itibarımıza ne kadar bağlı olduğumuzu bize çok net bir şekilde gösteriyorlar. Bağlılıklarımızı ve isteksizliklerimizi görmemize yardımcı olurlar ve kendi içimizde üzerinde çalışmamız gereken şeylere işaret ederler. Bazen bize bu konuda öğretmenlerimizden daha fazla yardımcı oluyorlar.

Örneğin, Dharma öğretmenlerimiz bize, “Başkalarını affetmeye çalışın, kızmamaya çalışın. Kıskançlık ve gurur murdarlıktır, bu yüzden onlara uymamaya çalışın, çünkü onlar size ve başkalarına zorluk çıkarırlar.” “Evet, evet, bu doğru” diyoruz. Ama bende o olumsuz nitelikler yok. Ama bana zarar verenler çok kırgın, kıskanç ve bağlı!” Dharma öğretmenlerimiz bize hatalarımızı gösterseler de, yine de onları görmüyoruz. Ama anlaşamadığımız insanlar bize hatalarımızı gösterdiğinde, onlara bakmamız gerekir. Artık kaçamayız. Aşırı derecede kızdığımızda veya kıskançlıkla yanıp tutuştuğumuzda veya haciz bizi yiyor, bu olumsuz duygulara sahip olduğumuzu inkar edemeyiz. Tabii ki, bunun diğer kişinin suçu olduğunu söylemeye çalışırız, bu korkunç duygulara sahip olmamızın nedeni, onları bize yaşatmasıdır. Ama biz dinledikten sonra Buda'in öğretileri, bu mantık artık işe yaramıyor. Mutluluğumuzun ve acımızın kendi zihnimizden geldiğini kalplerimizde biliyoruz. O zaman, zorluklarımızı diğer insanlara yüklemeye çalışsak da, yapamayacağımızı biliyoruz. Onlara kendimiz bakmak zorunda kalıyoruz. Ve bunu yaptığımızda, bunların büyümek ve öğrenmek için inanılmaz fırsatlar olduğunu da görüyoruz.

Dharma'yı içtenlikle uygulamak isteyen bodhisattvalar, sorun yaşamak isterler. İnsanların kendilerini eleştirmesini istiyorlar. İtibarlarının zedelenmesini istiyorlar. Neden? Niye? Problemleri pratik yapmak için harika fırsatlar olarak görürler. Atisha, harika bir bodhisattva Hindistan'da, 11. yüzyılda Budizm'in Tibet'e yayılmasına yardımcı oldu. Tibet'e gittiğinde yanında Hint aşçısını da almış. Bu aşçı çok nahoştu, sert konuşuyordu ve insanlara kaba ve iğrenç geliyordu. Hatta düzenli olarak Atisha'ya hakaret etti. Tibetliler, “Bu kişiyi neden yanınızda getirdiniz? Senin için pişirebiliriz. Ona ihtiyacın yok!” Ama Atisha, “Ona ihtiyacım var. Sabır pratiği yapmasına ihtiyacım var. ”

Bu yüzden biri beni eleştirdiğinde, "O, Atisha'nın aşçısının vücut bulmuş hali," diye düşünüyorum. Bir keresinde bir Dharma merkezinde yaşıyordum ve orada bir kişiyle büyük sorunlar yaşadım, ona Sam diyelim. Oradan manastıra geri dönüp eşimi görmek için ayrıldığımda çok mutluydum. manevi usta. Üstadım benim sıkıntılarımı biliyordu ve bana sordu: "Sana kim daha iyi davranır? Budayoksa Sam mi?" Hemen cevap verdim: "Tabii ki Buda bana karşı daha nazik!” Öğretmenim hayal kırıklığına uğramış gibi göründü ve bana Sam'in bana karşı diğerinden çok daha nazik olduğunu söylemeye başladı. Buda! Neden? Niye? Çünkü sabırla pratik yapamadım. Buda. Sam'le pratik yapmak zorundaydım ve sabrım olmadan bir adam olmamın hiçbir yolu yoktu. Buda, bu yüzden aslında Sam'e ihtiyacım vardı! Tabii ki öğretmenimin söylemesini istediğim şey bu değildi! "Ah, anlıyorum, Sam korkunç bir insan" demesini istedim. Sana çok kaba davrandı, seni zavallı şey." Sempati istedim ama öğretmenim vermedi. Bu beni uyandırdı ve zor durumların faydalı olduğunu fark etmemi sağladı çünkü beni pratik yapmaya ve içsel gücümü bulmaya zorluyorlar. Hepimizin hayatında sorunlar olacak. bu döngüsel varoluşun doğası. Bunu hatırlamak, sorunlarımızı aydınlanma yoluna dönüştürmemize yardımcı olabilir.

Modern toplumda Dharma pratiği

Bu, modern toplumda Budizm'in önemli bir yönüdür. Dharma pratiği sadece tapınağa gelmiyor; bu sadece bir Budist kutsal kitabı okumak ya da ilahiyi söylemek değildir. Buda'adı. Pratik, hayatımızı nasıl yaşadığımız, ailemizle nasıl yaşadığımız, meslektaşlarımızla nasıl birlikte çalıştığımız, ülkedeki ve gezegendeki diğer insanlarla nasıl ilişki kurduğumuzdur. getirmemiz gerekiyor Budaiş yerimize, ailemize, hatta markete ve spor salonuna bile sevgi dolu şefkatle ilgili öğretiler. Bunu bir sokak köşesinde broşürler dağıtarak değil, Dharma'yı kendimiz uygulayarak ve yaşayarak yaparız. Bunu yaptığımızda, otomatik olarak çevremizdeki insanlar üzerinde olumlu bir etkiye sahip olacağız. Örneğin, çocuklarınıza şefkati, bağışlayıcılığı ve sabrı sadece onlara anlatarak değil, kendi davranışlarınızda da göstererek öğretirsiniz. Çocuklarınıza bir şey söyleyip tersini yaparsanız, söylediklerimize değil yaptıklarımıza uyarlar.

Çocuklara örnek olarak öğretmek

Dikkatli olmazsak, çocuklarımıza nefret etmeyi ve başkaları onlara zarar verdiğinde asla affetmemeyi öğretmek kolaydır. Eski Yugoslavya'daki duruma bakın: hem ailede hem de okullarda yetişkinlerin çocuklara nasıl nefret etmeyi öğrettiğine güzel bir örnek. O çocuklar büyüdüğünde, çocuklarına nefret etmeyi öğrettiler. Nesilden nesile bu devam etti ve bakın ne oldu. Orada çok fazla acı var; Çok üzücü. Bazen çocuklara ailenin başka bir parçasından nefret etmeyi öğretebilirsiniz. Belki de büyükannen ve büyükbaban erkek ve kız kardeşleriyle tartıştı ve o zamandan beri ailenin farklı tarafları birbirleriyle konuşmadı. Sen doğmadan yıllar önce bir şey oldu -olayın ne olduğunu bile bilmiyorsun- ama bu yüzden bazı akrabalarla konuşmaman gerekiyor. Sonra bunu çocuklarınıza ve torunlarınıza öğretirsiniz. Biriyle kavga etmenin çözümünün onunla bir daha asla konuşmamak olduğunu öğrenirler. Bu onların mutlu ve kibar insanlar olmalarına yardımcı olacak mı? Bunun hakkında derinlemesine düşünmeli ve çocuklarınıza yalnızca değerli olanı öğrettiğinizden emin olmalısınız.

Bu nedenle, çocuklarınızın öğrenmesini istediğiniz şeyleri davranışlarınızda örneklemeniz çok önemlidir. Küskünlüğü bulduğunda, öfkeKalbinizde kin, kin veya kavga varsa, sadece kendi iç huzurunuz için değil, aynı zamanda çocuklarınıza bu zararlı duygulara sahip olmayı öğretmemek için bunlar üzerinde çalışmalısınız. Çocuklarınızı sevdiğiniz için kendinizi de sevmeye çalışın. Kendinizi sevmek ve mutlu olmanızı istemek, ailedeki herkesin yararına olan iyi bir kalp geliştirmeniz anlamına gelir.

Okullara sevgi ve şefkat getirmek

Sevgi dolu şefkati sadece aileye değil, okullara da getirmeliyiz. Rahibe olmadan önce öğretmendim, bu yüzden özellikle bu konuda güçlü hislerim var. Çocukların öğrenmesi gereken en önemli şey, çok fazla bilgi değil, nasıl nazik insan olunacağı ve başkalarıyla olan çatışmalarını yapıcı bir şekilde nasıl çözeceğidir. Ebeveynler ve öğretmenler çocuklara bilim, aritmetik, edebiyat, coğrafya, jeoloji ve bilgisayar öğretmek için çok zaman ve para harcarlar. Ama onlara nasıl kibar olunacağını öğretmek için hiç zaman harcadık mı? İyilik kursumuz var mı? Çocuklara kendi olumsuz duygularıyla nasıl çalışacaklarını ve başkalarıyla olan çatışmaları nasıl çözeceklerini öğretiyor muyuz? Bunun akademik konulardan çok daha önemli olduğunu düşünüyorum. Neden? Niye? Çocuklar çok şey biliyor olabilirler, ancak büyüyünce kaba, küskün veya açgözlü yetişkinler olurlarsa hayatları mutlu olmayacaktır.

Ebeveynler çocuklarının iyi bir geleceğe sahip olmasını isterler ve bu nedenle çocuklarının çok para kazanmaları gerektiğini düşünürler. Çocuklarına iyi bir iş bulabilmeleri ve çok para kazanabilmeleri için akademik ve teknik beceriler öğretiyorlar - sanki mutluluğun nedeni paraymış gibi. Ama insanlar ölüm döşeğindeyken kimsenin arzulu bir şekilde “Ofiste daha fazla zaman geçirmeliydim” dediğini asla duymazsınız. Daha fazla para kazanmalıydım.” İnsanlar hayatlarını nasıl yaşadıklarıyla ilgili pişmanlık duyduklarında, genellikle diğer insanlarla daha iyi iletişim kuramamaktan, daha nazik davranmamaktan, umursadıklarını bilmelerine izin vermemekten pişmanlık duyarlar. Çocuklarınızın iyi bir geleceğe sahip olmasını istiyorsanız, onlara sadece nasıl para kazanılacağını değil, nasıl sağlıklı bir yaşam sürüleceğini, nasıl mutlu bir insan olunacağını, topluma verimli bir şekilde nasıl katkıda bulunacağını öğretin.

Çocuklara başkalarıyla paylaşmayı öğretmek

Ebeveynler olarak bunu modellemelisiniz. Diyelim ki çocuklarınız eve geliyor ve “Anne ve baba, tasarımcı kot pantolon istiyorum, yeni paten istiyorum, bunu istiyorum ve bunu istiyorum çünkü diğer tüm çocuklarda var” diyor. Çocuklarınıza, “Bunlar sizi mutlu etmeyecek. Onlara ihtiyacın yok. Lees'e ayak uydurmak seni mutlu etmeyecek." Ama sonra dışarı çıkıp herkesin sahip olduğu her şeyi satın alırsınız, eviniz zaten kullanmadığınız şeylerle dolu olsa bile. Bu durumda söyledikleriniz ve yaptıklarınız çelişkilidir. Çocuklarınıza başka çocuklarla paylaşmalarını söylüyorsunuz, hayır kurumlarına fakir ve muhtaçlar için bir şeyler vermiyorsunuz. Bu ülkedeki evlere bakın: kullanmadığımız ama vazgeçemeyeceğimiz şeylerle dolu. Neden? Bir şey verirsek gelecekte ona ihtiyacımız olacağından korkarız. Eşyalarımızı paylaşmakta zorlanıyoruz ama çocuklara paylaşmaları gerektiğini öğretiyoruz. Çocuklarınıza cömertliği öğretmenin basit bir yolu, geçen yıl kullanmadığınız her şeyi başkasına vermektir. Dört mevsim geçtiyse ve bir şey kullanmadıysak, muhtemelen gelecek yıl da kullanmayacağız. Fakir olan ve bu şeyleri kullanabilen pek çok insan var ve eğer bunları verirsek kendimize, çocuklarımıza ve diğer insanlara faydası olur.

Çocuğunuza nezaketi öğretmenin bir başka yolu da her istediğinizi almamaktır. Bunun yerine parayı biriktirin ve bir hayır kurumuna veya ihtiyacı olan birine verin. Gittikçe daha fazla maddi şey biriktirmenin mutluluk getirmediğini ve başkalarıyla paylaşmanın daha önemli olduğunu kendi örneğinizle çocuklarınıza gösterebilirsiniz.

Çocuklara çevre ve geri dönüşüm hakkında bilgi vermek

Bu doğrultuda çocuklara çevreyi ve geri dönüşümü öğretmemiz gerekiyor. Diğer canlılarla paylaştığımız çevreye özen göstermek, sevgi dolu şefkat uygulamasının bir parçasıdır. Çevreyi yok edersek, başkalarına zarar veririz. Örneğin, bir sürü tek kullanımlık şey kullanırsak ve onları geri dönüştürmeyip sadece çöpe atarsak, gelecek nesillere ne veriyoruz? Bizden daha büyük çöplükleri miras alacaklar. Daha fazla insanın bir şeyleri yeniden kullandığını ve geri dönüştürdüğünü görmekten çok mutluyum. Budist uygulamamızın önemli bir parçasıdır ve tapınakların ve Dharma merkezlerinin öncülük etmesi gereken bir faaliyettir.

The Buda modern toplumumuzda - geri dönüşüm gibi - pek çok şey hakkında doğrudan yorum yapmadı çünkü bu şeyler onun zamanında yoktu. Ancak mevcut durumlarımıza uygulayabileceğimiz ilkelerden bahsetti. Bu ilkeler, 2,500 yıl önce var olmayan birçok yeni durumda nasıl davranacağımıza karar vermemizde bize rehberlik edebilir.

Modern toplumda yeni bağımlılıklar

Bununla birlikte, Buda doğrudan sarhoş edici maddeler hakkında konuştu ve bizi onları kullanmaktan vazgeçirdi. Zamanında Buda, baş sarhoş edici alkoldü. Bununla birlikte, ortaya koyduğu ilkeden yola çıkarak, sarhoş edici maddelere karşı tavsiye aynı zamanda keyif verici uyuşturucuların kullanılmasına veya sakinleştiricilerin kötüye kullanılmasına da atıfta bulunur. Bunu bir adım daha ileri götürürsek, toplumumuzun en büyük sarhoş edicisi olan televizyonla olan ilişkimizi gözlemlememiz gerekir. Toplum olarak televizyon bağımlısıyız. Örneğin, işten eve döndükten sonra yorgunuz ve dinlenmek istiyoruz. Biz ne yaptık? Oturuyoruz, televizyonu açıyoruz ve sonunda uyuyana kadar saatlerce boşluğa düşüyoruz. Tamamen aydınlanma potansiyeline sahip değerli insan hayatımız, Buda, TV karşısında boşa gidiyor! Bazen bazı TV programları alkol ve uyuşturucudan çok daha fazla sarhoş edicidir, örneğin çok fazla şiddet içeren programlar. Bir çocuk 15 yaşına geldiğinde televizyonda binlerce insanın öldüğünü görmüştür. Çocuklarımızı şiddet dolu bir yaşam görüşüyle ​​sarhoş ediyoruz. Ebeveynlerin izledikleri TV programlarını çok dikkatli seçmeleri ve bu şekilde çocuklarına örnek olmaları gerekmektedir.

Bir diğer büyük sarhoş edici ise alışveriştir. Bunu duyduğunuza şaşırmış olabilirsiniz, ancak bazı psikologlar şimdi alışveriş bağımlılığını araştırıyor. Bazı insanlar kendilerini depresyonda hissettiklerinde, içerler veya uyuşturucu kullanırlar. Diğer insanlar alışveriş merkezine gider ve bir şeyler satın alır. Aynı mekanizma: sorunlarımıza bakmaktan kaçınır ve rahatsız edici duygularımızla dışsal yollarla uğraşırız. Bazı insanlar zorunlu alışveriş yapanlardır. Hiçbir şeye ihtiyaçları olmadığında bile alışveriş merkezine giderler ve etrafa bakarlar. Sonra bir şeyler satın alın, ancak eve hala içi boş hissederek dönün.

Ayrıca çok fazla yiyerek veya çok az yiyerek kendimizi sarhoş ederiz. Başka bir deyişle, rahatsız edici duygularımızı yiyecekleri kullanarak ele alıyoruz. Amerika'da sık sık şaka yaparım Üç mücevher Sığınağın içinde TV, alışveriş merkezi ve buzdolabı var! Yardıma ihtiyacımız olduğunda döndüğümüz yer orası! Ama bunlar sığınma nesneleri bize mutluluk getirmez ve aslında kafamızı daha da karıştırır. Eğer aklımızı Budalara, Dharma'ya ve Sangha, uzun vadede çok daha mutlu olacağız. Bu anda bile, ruhsal uygulamamız bize yardımcı olabilir. Örneğin, yorgun veya stresli olduğumuzda, şarkı söyleyerek zihnimizi rahatlatabiliriz. Budaadına ya da eğilerek Buda. Bunu yaparken hayal ettiğimiz Buda önümüzde ve çok parlak ve barışçıl ışığın göklerden aktığını düşünün. Buda bize. Bu ışık tüm hayatımızı dolduruyor vücut-zihin ve bizi çok rahatlatır ve rahatlatır. Bunu birkaç dakika yaptıktan sonra tazelenmiş hissediyoruz. Bu çok daha ucuz ve daha kolay sığınmak TV'de, alışveriş merkezinde ve buzdolabında. Dene!!