සමාධිය, ප්‍රඥාව සහ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන්

• සකස් නොකළ මනසේ මට්ටම්
• අපි "මම" යනුවෙන් හඳුනා ගන්නා සියලු මාර්ග
• සාම්ප්‍රදායික අනන්‍යතා සහ "අනන්‍යතා දේශපාලනය"

කඩම් ගුරුවරුන්ගේ ප්‍රඥාව: සමාධිය, ප්‍රඥාව සහ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් (බාගත)

මගේ පොලිස් නෝනා දැක්කා කඩම්පස්ගේ ප්‍රඥාවේ ඉගැන්වීමේ මම කියලා ඉවර නැති බව. ඇය තවත් කරුණු හතරක් දුටුවාය. එකකි,

හොඳම සමාධිය නම් නොමනා සිතයි.

ඔබ සමාධිය කරන විට භාවනා, ස්ථාවර කිරීමේ පැත්තට වැටීම භාවනා.

නොගැලපෙන මනසෙහි බොහෝ මට්ටම් තිබිය හැකිය. වඩාත්ම මතුපිටින් පෙනෙන දෙය වන්නේ විචක්ෂණශීලී චින්තනයේ සියලු මානසික කතාබස් නොමැතිව ය. අපි සියලු ආකාරයේ උපකල්පන සහ ප්‍රක්ෂේපණ සහ මත නිර්මාණය කරන අතර අපි දේවල් ගොතන බැවින් එය ඉතා සැලසුම් සහගත ය, එබැවින් එය ඉතා සැලසුම් සහගත ය.

නොසැලකිලිමත් මනසක ගැඹුරුම මට්ටම වනුයේ හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමයි, මන්ද අපි එහි ආවේනික පැවැත්ම ගොතන ලද අතර එය අපට පෙනෙන සියලුම පුද්ගලයින් සහ වස්තූන් මත තැබීම නොවේ. එබැවින්, "හොඳම සමාධිය වන්නේ නොසැලකිලිමත් සිතයි." අප විසින්ම සහ අනෙකා මත තබන ප්‍රක්ෂේපණයේ සහ අධිස්ථාපනයේ සියලුම ස්ථර සංසිද්ධි.

ඊළඟ එක තමයි,

හොඳම ප්‍රඥාව නම් කිසිම දෙයකින් "මම වෙමි" යන්න හඳුනා නොගැනීමයි.

එය සහනයක් නොවේද? අපි බොහෝ දේ හඳුනා ගන්නා නිසා කිසිවක් සමඟ "මම" යන්න හඳුනා ගැනීමක් නොමැත. "මම" මේ නිසා මිනිසුන් මට මේ ආකාරයෙන් කතා කළ යුතුයි. "මම" එබැවින් මිනිසුන් මා සමඟ මේ ආකාරයෙන් කතා කළ යුතුය. "මම" මෙය වෙනත් දෙයකි, එබැවින් ඔවුන් මට මේ ආකාරයෙන් සැලකිය යුතුය. "මම වෙමි" යන මේ සියල්ල හඳුනා ගැනීම සහ අප අවට ලෝකය අප හා සම්බන්ධ විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ අපගේ උපකල්පන සහ ප්‍රක්ෂේපණ සහ අපේක්ෂාවන්, එය කිසි විටෙකත් සහයෝගයෙන් නොකරන සහ නොකරන, අපට බොහෝ දුක් වේදනා ඇති කරයි.

එසේම ඊයේ දිනයේදී චෙන්ග් යෙන් හාමුදුරුවෝ මිනිසුන්ට තිබෙන අනන්‍යතාවයන් පිළිබඳවත්, සමාජ ප්‍රශ්නවලට එය එතරම්ම අදාළ නිසා දැන් බොහෝ දෙනෙක් බුද්ධාගම ගැන උනන්දුවක් දක්වන බව ඇය සොයා ගන්නා ආකාරය ගැනත් කතා කිරීම ඉතා රසවත් විය.

ඒ හේතුව නිසා ඔවුන් එයට කැමති නමුත් සමාජ ප්‍රශ්න සමඟ පවා දැන් බොහෝ අනන්‍යතාවයක් ඇති වෙමින් පවතින අතර “අනන්‍යතා දේශපාලනය” යන යෙදුම මම අසා ඇත්තෙමි. අදහස් අපගේ අනන්‍යතාවය මත පදනම්ව, යම් කණ්ඩායමක් සමඟ අපගේ අනන්‍යතාවය, නිශ්චිත මේ හෝ ඒ.

අප සැමට සාම්ප්‍රදායික අනන්‍යතා ඇතත්, එය හොඳයි, ඔබගේ විදේශ ගමන් බලපත්‍රය යමක් පැවසිය යුතුය, නමුත් එම අනන්‍යතා සවි කර ඇති බවත්, ඔවුන් අප කවුරුන්ද යන්නත්, පසුව මිනිසුන් සහ කෙසේද යන්න පිළිබඳව වෙනත් බොහෝ උපකල්පන ඇති බවත් සිතන විට ගැටළුව පැමිණේ. ලෝකය අපට සැලකිය යුතුයි.

දැන් සමාජ ප්‍රශ්නයක් වන අනන්‍යතා දේශපාලනය සමඟ එක් අතකින් මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සංස්කෘතීන් සහ ඔවුන්ගේ පසුබිම් සමඟ සම්බන්ධ වන අතර සිවිල් අයිතිවාසිකම් සහ සමාන අයිතිවාසිකම් වෙනුවෙන් මිනිසුන් නිසැකවම පෙනී සිටිනු දැකිය හැකිය. ඒක බොහොම හොඳ දෙයක්. නමුත් අනන්‍යතා දේශපාලනයත් එක්ක මම දකින දේ තමයි මිනිස්සු අනිත් මිනිස්සුන්ගේ මනුස්සකම දකින්න බැරි තරමට තමන්ගේ අනන්‍යතාවය ඇතුලේ හිරවෙලා ඉන්න එක. දැන් තියෙන ලොකුම චෝදනාව තමයි “ඔයා මම නෙවෙයි, මට දැනෙන දේ ඔයා කොහොමද තේරුම් ගන්නෙ? ඔබ මම නොවේ මගේ කණ්ඩායමට හැඟෙන දේ ඔබට තේරුම් ගත හැක්කේ කෙසේද? ”

අපි ලෝකය දිහා එහෙම බැලුවොත් අපිට කවදාවත් එකිනෙකා ගැන කිසිම දෙයක් තේරෙන්නේ නැහැ, මොකද අපි විවිධ අනන්‍යතා ඇති විවිධ පුද්ගලයන් නිසා අපට එය කළ නොහැකි බව පූර්ව නිගමනයකි. මම හිතන්නේ නැහැ ඒක අපිට එච්චර ප්‍රයෝජනවත් වෙයි කියලා. අපේ බෞද්ධ පිළිවෙත කරන්නේ මේ අනන්‍යතා දෙස සාම්ප්‍රදායික ලෙස බැලීමට අපට ඉගැන්වීමයි සංසිද්ධි, හුදෙක් නාමිකව සහජ නොවන ලෙස පවතින දේවල් ලෙසත්, සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් පවා මෙම අනන්‍යතා බෙහෙවින් ගොතන ලද ඒවා ය.

ඔබ සෑම සංවේදී ජීවියෙකුගේම හදවත දෙස බලන විට - යමෙකු ළදරුවෙකු, ඔබ ඔවුන්ගේ හදවත දෙස බැලුවහොත් ඔවුන් “මම කළු,” “මම සුදු,” “මම ලතින්,” “මම” යැයි නොකියයි. මම චීන, මම මේ හෝ එය," "මම බෞද්ධ", "මම ක්‍රිස්තියානි." බබාලා එහෙම කියන්නේ නැහැ.

සියලුම සංවේදී ජීවීන් සමඟ පොදුවේ ඇති සහජ දෙයක් බව අපට පෙනී යන්නේ කුමක්ද? සැප විඳීමත් දුකින් නිදහස් වීමත් ප්‍රාර්ථනාවයි. එබැවින් සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් වුවද එම අනෙකුත් අනන්‍යතා ඇත්තෙන්ම මතුපිටින් පෙනේ. මම හිතන්නේ අපි මිනිසුන්ගේ හදවත් වලට පහළින් බැලීමට පුරුදු වුවහොත් අපට ඒවා සැබවින්ම තේරුම් ගත හැකිය.

ඔව්, සමහර අය බත් වලට කැමතියි, සමහරු නූඩ්ල්ස් වලට කැමතියි. සමහර විට නූඩ්ල්ස් මිනිස්සුන්ට බත් මිනිස්සුත් බත් මිනිස්සුන්ට නූඩ්ල්ස් මිනිස්සුත් තේරෙන්නේ නැති වෙයි. අපි එහෙම ලෝකය දිහා බැලුවොත් අපි විනාශයි. නමුත්, අපි එය වෙනත් මට්ටමකින් බැලුවහොත්, අපි සියල්ලෝම කන්න සහ පෝෂණය වීමට කැමති අතර සමහරු බත් වලට කැමතියි, සමහරු නූඩ්ල්ස් වලට කැමතියි. ලොකු ගනුදෙනුවක්! වැදගත්ම දෙය නම් අප සැමට ආහාර අවශ්‍ය වන අතර අපට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය වන අතර අපට පෝෂණය අවශ්‍ය වේ.

අපි ඒ ආකාරයෙන් සංවේදී ජීවීන්ගේ එකමුතුකම දැකීමට අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, අපි අපගේ අනන්‍යතාවයට හිර වී අන් අයගෙන් එතරම් විරසක බවක් දැනෙන්නේ නැත, ඔවුන් කිසි විටෙකත් අපව තේරුම් නොගනිති යැයි ඔවුන්ට චෝදනා කරන්නේ නැත, නැතහොත් කිසිදා නොතේරෙන අනන්‍යතාවයකට අපව ඇද දමන්නේ නැත.

හොඳම ප්‍රඥාව නම් කිසිවකින් ‘මම වෙමි’ යන්න හඳුනා නොගැනීමයි.

ඒ වගේම ඒක ඇත්තටම හොඳයි මම හිතන්නේ අපේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී සිදුවෙන දේවල්. මොකද අපි “මේ වැඩේ කළේ මමයි” කියලා හඳුනාගත්තම ඊට පස්සේ වෙන දේ දන්නවා. “මම මේ කාර්යය කළා,” ඒ නිසා එය පැහැදිලිවම හොඳම එක සහ වෙනත් ඕනෑම කෙනෙකුට කළ හැකි දේට වඩා හොඳ ය, නැතහොත් සම්පූර්ණයෙන්ම නරකම දෙය වන අතර මම සම්පූර්ණයෙන්ම නින්දාවට පත් වෙමි. අපි ස්පර්ශ කරන සෑම දෙයක්ම විශාල ගනුදෙනුවක් බවට පත්වේ. තවත් පුද්ගලයෙකු සමඟ කරන සෑම කුඩා අන්තර්ක්‍රියාවක්ම මේ දැවැන්ත දෙයක් බවට පත්වන්නේ එහිදී අපට “මම” යැයි ප්‍රකාශ කිරීමට සහ ආධිපත්‍යය දැරීමට සිදුවන අතර එය වෙහෙසකරය. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් මට එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙහෙසකර බව පෙනේ, මම එය අත්හැරියහොත් මට තවත් බොහෝ ශක්තියක් සහ තවත් සතුටක් ලැබෙනු ඇතැයි මම සිතමි. එබැවින් "මම වෙමි" යන මෙම අනන්යතාවය අත්හැරීමට.

එතකොට අන්තිම එක,

විශිෂ්ටම අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ඔබේ දුර්වලතා වලට අභියෝග කිරීමයි.

දැන් ඔයා යන්න යන්නේ “හොඳයි, මට මගේ අතහරින්න පුළුවන් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. ඇය මට ඕනෑවට වඩා බනිනවා. ඇය හොඳම නොවේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා. මම තව එකක් ගන්න යනවා. එවිට ඔබට ඔබේම දුර්වලතාවලට අභියෝග කිරීමට ඒ වෙනුවට ඔබ ගත යුතු දේ ඇසෙන අතර, “හොඳයි සමහර විට මම නැවත මගේ සාමාන්‍ය තත්ත්වයට යන්නම්. අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා.” අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා අපගේ සියලු දුර්වලතා අභියෝගයට ලක් නොකරයි, ඔවුන් චෙරි පික්. අපට හොඳ කුමක්ද. මෙතනදි කියනවා අපි අපේම දුර්වලකම් වලට අභියෝග කරන්න ඕනේ කියලා, ඒ කියන්නේ අපිට චෙරි පික් කරන්න බෑ කියන එක. අපේ දුර්වලකම් දැක්කම ඒවාට අභියෝග කරන්න වෙනවා. ඒ වගේම අපි අපේම දුර්වලකම් වලට අභියෝග කරනකොට වෙන කෙනෙක් අපිව තල්ලූ කරනවා වගේ අපිට දැනෙන්නේ නැහැ, කවුරුහරි අපිට මොනවා කරනවාද කියලා අපිට දැනෙන්නේ නැහැ, මොකද අපි කඩම්පා ශාස්තෘන් වහන්සේලාගේ උපදෙස් පිළිපදිමින් ධර්මයේ හැසිරෙන නිසා. මේක කිව්වේ මම නෙවෙයි. ඒ නිසා අපි කඩම්පා හාමුදුරුවන්ගේ උපදෙස් පිළිපදින අතර එවිට අපට එය උපකාර වන බව අපට පෙනේ.

අපි අපේම දුර්වලකම්වලට අභියෝග කරනවා. අපි අපේ මනසේ සිදුවන දේ ගැන අවධානය යොමු කරමු. අපි අපේ දුක් වේදනා සමඟ කටයුතු කිරීමට උත්සාහ කරමු. අපි අවුල් වූ විට අපි එය පිළිගෙන සමාව ඉල්ලා සිටිමු. "හැමෝම දන්නවා මම වැරැද්දක් කළා කියලා, නමුත් මම වැරැද්දක් කළේ නැහැ, ඒ නිසා ඒ ගැන මට මොකුත් කියන්න එපා" කියා ආඩම්බරයෙන් සහ උඩඟුකමේ පවුර සමඟ අපි අපේ කුඩා පෙට්ටියට පිටුපාන්නේ නැත.

එහෙම කරනවා වෙනුවට අපි අපේ දුර්වලකම්වලට අභියෝග කරනවා. අප සැබවින්ම මාවතේ ප්‍රගතියක් ලබන්නේ එලෙසයි, අපගේ දුර්වලකම්වලට අභියෝග කරන විට එය සෑම කෙනෙකුටම ජීවිතය ඉතා පහසු කරයි. අපි එය අපේ අතට හැරෙන විට ආත්මික උපදේශකයන් එසේත් නැතිනම් වෙනත් පුද්ගලයින්ට එසේ කිරීම, ඔවුන් වෙහෙසට පත් කරයි. අපි අපේම දුර්වලකම්වලට අභියෝග කරනකොට ඒක අනිත් අයට පොඩි විවේකයක් දෙනවා, පොඩි විවේකයක් දෙනවා. එවිට අපට දේවල් වඩාත් පැහැදිලිව දැකගත හැකි අතර අපවම තක්සේරු කර අපගේ දේ අයිති කර ගෙන අපගේ නොවන දේ අයිති කර ගෙන එයින් ඉගෙන ගෙන ඉදිරියට යා හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: මීට වසර කිහිපයකට පෙර සිසුන්ට කිරීමට අපහසුම දෙය නම් ඔවුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීම බව ඔබ මට පැවසූ විට ඔබ අවසන් වරට පැවසූ මේ දෙය මට සිහිපත් කරයි. ආත්මික උපදේශකයන්. ඒ වගේම මට මතකයි ඒ වෙලාවේ “අනේ මම අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා ගැන අනුකම්පා කරන්නේ ඇයි?”

ඒක ඇත්තටම මගේ හිතට මුල් වෙලා තිබ්බේ නෑ. මම හිතන්නේ ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත් නොවන මේ සියලු ලක්ෂණ එයට ආරෝපණය කළ එවැනි පදික වේදිකාවක් මත මට එම භූමිකාව තිබුණි. ඉතින් ඒකෙන් කාලයාගේ ඇවෑමෙන් මම ඉගෙන ගත්ත දෙයක් තමයි, එහෙම හිතන එක සහ අනුකම්පාව ඇතිකරගන්න එක ඇත්තටම හොඳ දෙයක්. මට එය ඔබ සහ මගේ අනෙකුත් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් සඳහා ඉගෙන ගත හැකි නම්, මට එය වෙනත් පුද්ගලයින් සමඟ ද ඉගෙන ගැනීමට හැකි වනු ඇත.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): එය හරියටම එයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් එම මාතෘකාව පිළිබඳ මගේ අපේක්ෂාවන් මොනවාද සහ එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අමුතු සංකල්ප ඇති බව මට පැහැදිලිවම මතකයි, එය බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය දකින ආකාරය සමඟ එතරම් සම්බන්ධයක් නැතැයි මම සිතමි. මම හිතන්නේ ඒක මට වෙන කොහෙන් හරි ලැබෙන්න ඇති. ඒත් මම ඇත්තටම හිතුවේ නැහැ කොහෙද කියලා.

VTC: මම හිතන්නේ එය අපේ සංස්කෘතියෙන් විශාල කොටසක් පැමිණෙන්නේ බොහෝ මිනිසුන්ට අධිකාරී ගැටළු ඇති බැවිනි. ඉතින් අපි බලධාරි කෙනෙක් දැක්ක ගමන්, එක්කෝ මගේ දෙමව්පියෝ මට මොකද කරන්නේ කියලා, ඊට පස්සේ කවුරුහරි කියනවා, ඒ නිසා අපේ ගුරුවරුන්ට, අපේ හාම්පුතුන්ට, නීතිය ක්‍රියාත්මක කරන අයට, චිත්‍රපට ශාලාවේ ටිකට් එකතු කරන්නන්ට පවා මේ ආකල්පය තියෙනවා. වගකීම සහ විශේෂයෙන්ම ආත්මික උපදේශකයන්.

ඔවුන් හැඟීම් ඇති පුද්ගලයෙකු ලෙස දකිනවා වෙනුවට, අපි ඔවුන් භූමිකාවක් ලෙස දකින අතර මෙම භූමිකාවේ තේරුම කුමක්දැයි ආරෝපණය කරමු. ඒවගේම එක පැත්තකින් අපේ අධිකාරියේ ප්‍රශ්න ඔක්කොම ගෙනියන නිසා අපි ඒ ගැන ගොඩක් අවුල් වෙලා. අනෙක් අතට ඔවුන් අපට කිසිදා නොතිබූ ආදරණීය අම්මා සහ තාත්තා, සහෝදරයා සහ සහෝදරිය වීමට අවශ්‍යයි. එබැවින් අපි බොහෝ විට අපගේ සමඟ සම්බන්ධ වෙමු ආත්මික උපදේශකයන් ඉතා ව්‍යාකූල ආකාරයකින්, මන්ද ඔවුන්ගෙන් අපට අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්දැයි අපට හරියටම විශ්වාස නැති අතර ප්‍රක්ෂේපණ විශාල ප්‍රමාණයක් ඇති නිසා එය තරමක් අපහසු වේ. ඉතින් මෙතනදි තමයි නොමනා මනස එන්නේ.

ප්රේක්ෂකයන්: නොසැලකිලිමත් මනස වෙත ආපසු. “හොඳම සාන්ද්‍රණය අනාත්මයි.” ඒ නිසා කිසිම උත්සාහයක් නැහැ වගේ.

VTC: ඔහ් ඔව්, එය පෙළෙහි එන අතර ඔබට සමහරක් ඇසෙනු ඇත ගොම්චෙන් ලැම්රිම්. බොහෝ අය පවසනු ඔබට ඇසෙනු ඇත "ඔව්, වෙහෙස නොබලා භාවනා … නොමනා මනස ... මනස සැහැල්ලුවෙන් ... මනස විවේකයෙන් ” ඔබට කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැති බව පෙනේ. කිසිම උත්සාහයක් නැහැ. ඔබ එහි වාඩි වී සිටින අතර ඔබේ මනස ස්වභාවික තත්වයක පවතී. ඔබේ මනස ස්වභාවික තත්වයට පත් කරන්න. ඉතින් අපි හිතන්නේ අපි එතන ඉඳගෙන ඇස් පියාගෙන ඉන්නවා, ඒක තමයි ස්වභාවික තත්ත්වය. අපට නොතේරෙන දෙය නම් ඒ සියල්ල අස්වාභාවික තත්ත්වයයි, මන්ද අප ප්‍රක්ෂේපණ, අපේක්ෂාවන්, මතයන්, ආවේනික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම, කෝපය, ඇමුණුමක්, ඊර්ෂ්යාව, අනෙක් සියල්ල. ඒ හැමදෙයක්ම හිතලා කරපු දේවල්.

නිකම්ම නිකම් ඉඳගෙන කිසිම දෙයක් නොකර සිටීමෙන් අනාත්ම මනසට එන්නේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම කුණු ඉවත් කිරීමට විශාල උත්සාහයක් අවශ්ය වේ. ඔබ දර්පණය දෙස බැලුවහොත්, කැඩපත ස්වභාවිකවම පිරිසිදු ය. පිරිසිදු කිරීමට කිසිවක් නැත, දර්පණය ස්වභාවිකවම පිළිබිඹු වේ. එය නිර්ලෝභී ය. එය ස්වභාවිකයි. එය ආයාස රහිත ය. නමුත් ඔබ සතුව යුග ගණනාවක් කුණු කසළ ඇති කැඩපතක් තිබේ නම්, එම කසළ ගොඩ සහිත කැඩපත නොසැලකිලිමත් බවත්, ඒ ගැන අවධානය යොමු කිරීමට කිසිදු උත්සාහයක් අවශ්‍ය නොවන බවත් ඔබට පැවසිය හැකිද? නෑ ඉතින් ඔය වචන වලට රැවටෙන්න එපා.

වචන අපිව ගන්න හදනවා. නිදසුනක් වශයෙන්, තිරසාර අවධානයේ අදියර නවයේ නවවන අදියරේ එක් විස්තරයක් නම්, ඔබ වාඩි වී සිටින විට මෙනෙහි කරන්න කිසිදු උත්සාහයකින් තොරව ඔබේ මනස යොමු වේ. දැන් ඒ කියන්නේ ඔබ ආධුනික ළදරුවෙකු ලෙස වාඩි වී කිසිදු උත්සාහයකින් තොරව ඔබේ මනස යොමු වී ඇති බව ද?

නැත. ඔබ පෙර අදියර අට පසුකර ගිය අතර, ඒ සියල්ලටම විශාල උත්සාහයක් තිබුණි. එවිට නවවන අදියර, උත්සාහයක් නැත. නමුත් නවවැනි භාවයේ සිටියත් ඔබට ශාන්තභාවය ලබා ගැනීමට තවත් යමක් කිරීමට සිදුවේ. ශාන්තිය ලැබෙන විටත් ඤාණ ලබන්නත් අරූපාවචර භව ලබන්නත් වැඩිය කරන්න වෙනවා. හරි? ඒ නිසා මම හිතන්නේ එම වචන අපට අනෙක් අන්තයට යාමෙන් (ඉංගිත ආතතිය) උදව් කිරීමට අදහස් කරන නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ වෙහෙස නොබලා, කිසිවක් නොකරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට ස්තුතියි. සමාධිගත වූ විට සිත සැහැල්ලුවෙන් සිටිය යුතු බව මා අසා ඇත. මම හිතන්නේ අපි බොහෝ දෙනෙක් සිතන්නේ ඔබ ආතතියට හා වෙහෙසට පත් වීමට, අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහයක් ලෙසයි. ඒ සඳහා බලවත් ආකාරයේ ශක්තියක් අවශ්‍ය වේ. නමුත් මගේ අත්දැකීම වූයේ අනෙක් පැත්තයි.

VTC: ඔව්, ඒකත් එහෙමයි මොකද අපේ හිත හොඳටම තද වුණොත් අවිවේකී බව එනවා නමුත් ලිහිල් නම් ලිහිල් බව එනවා. නමුත් දැඩි වීම යන්නට සමාන උත්සාහයක් නොගන්න. ඒක වැරදි ඇසුරක් මොකද මුලින්ම මතක තියාගන්න ඒක ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක්. එය ඔබ කරන උත්සාහයක් වන්නේ ඔබට ඔබව වඩා හොඳ පුද්ගලයෙකු බවට පත් කිරීමට අවශ්‍ය නිසා සහ විශ්වයට වඩා හොඳ දෙයක් කිරීමට ඔබට අවශ්‍ය නිසා එය සතුටුදායක උත්සාහයක් විය යුතුය.

අවධානය යොමු කිරීමට කිසිවෙකු ඔබට හිසට පහර දෙන්නේ නැත. ඒක නෙවෙයි, මම හිතන්නේ මම මොන්ටිසෝරි ඉස්කෝලෙකට ගියාම පොඩි ළමයින්ට ඕන වුණා කියන කතාව ඔයාලා අහලා ඇති කියලා. මෙනෙහි කරන්න ඉතින් ඉස්සරහ පේළියේ පොඩි ගෑණු ළමයෙක් හිටියා (හාමුදුරුවෝ එයාගේ මූණ හූරනවා) ඒ වගේ. නෑ අපි එහෙම තද වෙලා ඉන්න හොඳ නැහැ මෙනෙහි කරන්න. නමුත් අපි “හොඳයි මම එතන ඉඳගන්නවා, එන ඕනෑම දෙයක් එනවා” කියා අපද නොවිය යුතුය.