සන්සුන්කම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය

• සන්සුන් භාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පිළිබඳ අර්ථ දැක්වීම්
• සමථ හා විපෂ්‍යනයට පත්වන මාර්ග හතරක්
• ඔවුන්ගේ සංවර්ධනය සඳහා ප්රයෝජනවත් අභ්යන්තර හා බාහිර සාධක
• සාන්ද්‍රණයේ විවිධ වස්තූන් සහ ඒවායේ අරමුණු
• රූපය මෙනෙහි කිරීම බුද්ධ

ගොම්චෙන් ලැම්රිම් 123: සන්සුන්කම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය (බාගත)

මෙනෙහි කිරීමේ කරුණු

1. චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවෝ කිව්වේ සන්සුන් භාවයක් ඇති කර ගන්න නම් අපි ඉන්ද්‍රිය බාහිර වස්තූන් කෙරෙහි ඇති බාධා ඉවත් කළ යුතු බවයි. සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීම සඳහා මෙය එතරම් වැදගත් පියවරක් වන්නේ ඇයි? ඔබම මුහුණ දෙන බාධා මොනවාද? භාවනා? ඔබේ වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම ආරම්භ කිරීමට ඔබට යෙදිය හැකි ප්‍රතිවිරෝධතා මොනවාද? භාවනා?
2. මාර්ගයට විශාල බාධාවක් වන මානසික කතා බහට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම අපගේ “මතය කර්මාන්ත ශාලාව” වසා දැමීමක් බව චොඩ්‍රොන් හිමියෝ පැවසූහ. අපි හිතන්නේ අපේ අදහස් අපි කවුද?. ඔබේ ජීවිතයේ මෙය සත්‍ය බව ඔබ දකින්නේ කුමන ආකාරවලින්ද?
3. පැහැදිලිකම සහ ස්ථාවරත්වය යනු සන්සුන් භාවය තුළ අපට වර්ධනය කර ගැනීමට අවශ්‍ය ගුණාංග දෙකකි භාවනා. ඒවා මොනවාද සහ ඔවුන් සන්සුන් භාවයට දායක වන්නේ කෙසේද?
4. නිසියාකාරව තිබීම එතරම් වැදගත් වන්නේ ඇයි? කොන්දේසි සන්සුන්කම කිරීමට භාවනා (ආශාවන් කිහිපයක් තිබීම, තෘප්තිය වර්ධනය කිරීම, ක්‍රියාකාරකම් කිහිපයක් තිබීම, පිරිසිදු සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ප්‍රගුණ කිරීම සහ ආශාව පිළිබඳ සිතුවිලි ප්‍රතික්ෂේප කිරීම)? මේ සෑම එකක්ම සන්සුන් භාවය ලබා ගැනීමට දායක වන්නේ කෙසේද?
5. සන්සුන් භාවයේ එක් එක් ප්‍රතිලාභ සලකා බලන්න: සිරුර සැපපහසු සහ තෘප්තිමත් ය, සිත සතුටින් හා සාමකාමී ය, සිත පහසුවෙන් ශීලය දෙසට යොමු කළ හැකි ය, අප එතරම් අගුණ ඇතිකර නොගනිමු, අපගේ ශීලය බලවත් ය, තීක්ෂණ අවබෝධය සඳහා එය භාවිතා කිරීමෙන්, අපි සංසාරයේ නැවත ඉපදීම ජය ගනිමු. මෙම ප්‍රතිලාභ ගැන සිතීම ඔබේ මනසට කරන්නේ කුමක්ද? ඔවුන් සමඟ අන් අය සහ ලෝකය සමඟ ඔබේ අන්තර්ක්‍රියා පරිවර්තනය කළ හැක්කේ කෙසේද? ඔබේ විශ්වාසය හා ප්‍රීතිමත් වෑයම ඒවා වෙනස් කළ හැක්කේ කෙසේද?
6. මනස ලිහිල් බව (පැහැදිලි බවට බාධා කරන) සහ නොසන්සුන්තාව (ස්ථාවරත්වයට බාධා කරන) ප්‍රතිරෝධය කිරීමට මනසට උපකාර කිරීමට සිහිය සහ අභ්‍යන්තර දැනුවත්භාවය ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද?

දළ විශ්ලේෂණය සහ ඉක්මන් පාඩමක්

අපි අවසානය කරා පැමිණ සිටිමු ගොම්චෙන් ලැම්රිම් පෙළ. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා ඔහු 18 දෙන විට පෙනහළු සහ මේ පිළිබඳ ඉගැන්වීම් කිහිපයක් ලබා දුන්නේය lamrim පාඨ. එය දිගු පාඨයක් නොවේ, නමුත් එය ඉතා ඉස්ම සහිත ය. අපි සෑහෙන කාලයක් සන්සුන් භාවය පිළිබඳ පරිච්ඡේදයේ සිටිමු, මම එයින් ඉවත් වුණෙමි ගොම්චෙන් ලැම්රිම් පිටුපසින් ගොස් ගොස් වාක්‍යයකින් හෝ දෙකකින් පමණක් පාඨයේ සඳහන් වූ විවිධ මාතෘකා ගැන ගැඹුරින් කතා කළා. ඔබට වාචික සම්ප්‍රේෂණය ඇති වන පරිදි මට නැවත පෙළ වෙත පැමිණීමට අවශ්‍යයි. අපි දැන් යන්න යන්නේ අපි මෙතෙක් ආවරණය කර ඇති දේ පිළිබඳ සමාලෝචනයක් වැනි ය.

අපි ඒක කරන්න කලින් කියන්න ඕනේ, මම අද හවස නිවැසියන්ට යැව්වේ කෝස් එක කරන සිංගප්පූරු ජාතිකයන් එකතු කරපු දෙයක් බව. ඔවුන් එය කරන්නේ සෙනසුරාදා උදෑසනයි. අපි අපේ වැඩ කරනකොට සෙනසුරාදා උදේ දෙකක් තිබුණා විනය ඔවුන් දිගටම හමු වූ වැඩසටහන. ඔවුන් දස අකුසල කර්මයන් ඔස්සේ ගොස් ඒ පිළිබඳව පාලි සූත්‍රයෙන් උපුටා දැක්වීම් රාශියක් ඇද ගත්හ. ඉන්පසු ඔවුන් විශේෂයෙන්ම කථාවට ගිය අතර නිවැරදි කථාව සහ වැරදි කථාව යනු කුමක්ද යන්නයි. මම එය ඔබ වෙත එව්වේ එය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් යැයි මට සිතුණු බැවිනි, විශේෂයෙන් එහි බොහෝ උපුටා දැක්වීම් ඇති බැවින්.

ඒවගේම මෙන්න මේ පිරිසට පන්තියක් නැති දවස්වල කරන්න ඕන දේ ගැන කිසිම උපදෙසක් නොලැබුණත්, පාඨමාලාවට ඇති උනන්දුව නිසාත්, දර්මය ඉගෙනීමට ඇති කැමැත්ත නිසාත්, මෙන්න මේ පිරිසට බව පෙන්වා දෙන්නට අදහස් කළා. තමන්ට පැවරුමක් දීලා එය ඉටු කළා. මම හිතන්නේ එය ඉතා ප්‍රශංසනීයයි. මට අවශ්‍ය වුණේ ඔවුන් ආදරයෙන් කළ දේ ඔබ සැමට යැවීමටයි.

සන්සුන් භාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පුහුණු කරන්නේ කෙසේද?

ආපහු එනවා ගොම්චෙන් ලැම්රිම්, අපි විශේෂයෙන් අවසාන පරිපූර්ණ දෙක තුළ පුහුණු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ කොටසේ සිටිමු. මම හිතන්නේ නැහැ මම ඒක ආවරණය කළා කියලා. මම සම්පූර්ණ දළ සටහන හරහා යන්නට යන්නේ නැහැ, මන්ද එය තරමක් සවිස්තරාත්මක වන අතර, මම ඒ සියල්ල ඔබට කියෙව්වොත්, ඔබ බොහෝ විට ව්‍යාකූල වනු ඇත. එය ඔබ සතුව ඇති පෙළෙහි ඇති අතර ඔබට දළ සටහන දෙස බැලිය හැකිය. මම ප්‍රධාන මාතෘකා වලට යන්නයි යන්නේ.

එය කතා කරන්නේ අවසාන පරිපූර්ණත්වයන් දෙක තුළ-විශේෂයෙන් භාවනා ස්ථාවරත්වය සහ ප්‍රඥාව තුළ පුහුණු කරන්නේ කෙසේද යන්න ගැන ය. භාවනා ස්ථාවරත්වය සඳහා ඔවුන් සන්සුන් බව අවධාරණය කරන අතර ප්‍රඥාව සඳහා ඔවුන් තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය (සමතා) අවධාරණය කරයි. ඔහු මුලින්ම කතා කරන්නේ සන්සුන් බව සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය මෙනෙහි කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ගැන ය. මෙම කොටසේ කොටසක දේවල් එතරම් හොඳින් පරිවර්තනය කර නැත, නැතහොත් අවම වශයෙන් මට ඒවා හොඳින් තේරුම් ගත නොහැක. මට තේරෙන දේ මම ඔබට කියන්නම්, මට නොතේරෙන දේ මම ඔබට කියන්නම්.

“සන්සුන් බව සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය මෙනෙහි කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන” යටතේ එහි මෙසේ සඳහන් වේ.

ශීල වස්තුවක් සහ සියුම් ප්‍රඥාවේ පරිශ්‍රයන් කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම, වෙනස් කොට විග්‍රහ කිරීම පිළිවෙලින් සන්සුන් බව සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලෙස වර්ග කෙරේ.

සන්සුන්කම යනු ශීල වස්තුවක් කෙරෙහි විශේෂයෙන් එක්-ලක්ෂ්‍ය අවධානයකි. එය කිසියම් පැරණි වස්තුවකට පමණක් අවධානය යොමු කිරීම නොවේ. ඉටිපන්දම් දිහා බලන් ඉන්න කැමති අයට පොඩි ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා මොකද ඉටිපන්දමක් ඇත්තටම ශීල වස්තුවක් නෙවෙයි. එසේම, සන්සුන් භාවය ඇති වන්නේ ඔබේ චිත්ත විඤ්ඤාණයෙන් මිස ඔබේ දෘෂ්ටි විඥානයෙන් නොවේ. එවිට එය මෙසේ කියයි.

සිතෙහි වඩ වඩාත් වැරදි සංජානන ජනනය කරන මුද්‍රණ, ඒවා කුමක් වුවත්, අක්‍රිය ප්‍රවණතා ලෙස හැඳින්වේ.

"අක්‍රිය ප්‍රවණතා" යන්නෙහි සාමාන්‍ය අර්ථය මෙය නොවේ. ඔවුන් භාවිතා කරන යෙදුම සමඟ පරීක්ෂා කිරීමට මට ප්‍රමාණවත් ටිබෙට් භාෂාවක් නොමැත. මූලික වශයෙන්, වැඩි වැඩියෙන් වැරදි සංජානන ජනනය කරන මුද්‍රණ, ඒවා සංජානන නිරීක්ෂණ වේ. විශෙෂයෙන් අවිද් යා ප් රමාදය දුක්ඛයන්ගේ ප් රමාදයයි.

මෙම මුද්‍රණ ක්‍රියාත්මක කරන මානසික තත්වයන් වැරදියි ඇලවීම වස්තූන්ට, සංඥාවලට බන්ධනය ලෙස හැඳින්වේ.

සංඥා ගැන කතා කිරීම අපට බොහෝ විට ඇසේ. ටිබෙට් භාෂාවෙන් "ලකුණ" යන වචනයෙන් විවිධ දේ අදහස් විය හැකිය. අපි ඩිබේට් ක්ලාස් කරනකොට වගේ උන්ගේ ලකුණ කියන්නේ සිලෝජිස් එකක හේතුව. මෙහි සංඥාව යනු ආවේණික පැවැත්මේ සංඥාවයි - ආවේණික පැවැත්මේ ග්‍රහණයට බැඳීම. මේවා නිරුද්ධ වන්නේ සිල්වත් බව හා නුවණ මෙනෙහි කිරීමෙනි.

සාන්ද්‍රණයේ ප්‍රාන්ත

එවිට සියලු සාන්ද්‍රණයේ අවස්ථා දෙකට ඇතුළත් වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම:

සමාධිය හා ප්‍රඥාව යන විවිධ වූ යහපත් ගුණාංග සියල්ලම ශාන්තභාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය යන ගුණාංග වන බැවින්, සියලු ධ්‍යාන තත්ත්වයන් ආවරණය වන ශාන්තභාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය යන දෙකම ප්‍රගුණ කිරීමෙන්, ජයග්‍රාහකයා විසින් උගන්වා ඇති යහපත් ගුණාංග ත්‍රිරෝද රථයේ මූලය ඔබ සාක්ෂාත් කර ගනී.

මේ පිළිවෙත් ත්‍රිවිධ වාහන ව්‍යවහාරයට මුල් වේ. ඔබ අභ්‍යාස කරන්නේ ද යන්න ශ්රාවක, pratyekabuddha or on the බෝධිසත්ව වාහනය, සන්සුන් බව සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඒ සියල්ලටම ඉතා වැදගත් වේ. ඒවා කිසිසේත්ම මඟ හැරීමට ක්‍රමයක් නැත.

ඇමරිකාවේ බොහෝ විට විපස්සනා ගැන කතා කරන්නේ එය විශේෂිත බෞද්ධ සම්ප්‍රදායක් ලෙස බව මා සඳහන් කරන බව ඔබ අසා ඇත. විපස්සනා ධර්ම මධ්‍යස්ථාන ආදිය ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, විපස්සනා යනු අ භාවනා තාක්ෂණය. එහි තේරුම තීක්ෂ්ණ බුද්ධියයි භාවනා ඔබ උත්සාහ කරන්නේ යථාර්ථයේ ස්වභාවය අවබෝධ කර ගැනීමට භාවිතා කරන බවයි. මෙය ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායෙන් ඉගෙන ගන්නා අය බුදුදහමෙන් උපුටා ගත්හ. මූලික වශයෙන්, එය ඉගැන්වූයේ a ලෙසය භාවනා තාක්‍ෂණය, සහ එය විපස්සනා ලෙස හඳුන්වන්නේ එබැවිනි - එය විපස්සනා නිසා නොමඟ යවන සුළු ය භාවනා සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි දක්නට ලැබේ.

සාන්ද්‍රණයේ සියලුම අවස්ථා සන්සුන් භාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය තුළ ඇතුළත් වේ.

එය මතක තබා ගැනීම වැදගත් වන අතර එයින් අදහස් වන්නේ අප ඒ දෙකම වර්ධනය කළ යුතු බවයි. මම කිව්වා වගේ, මම මෙය භාවිතා කරන්නේ අපි කලින් ආවරණය කළ දේ පිළිබඳ සමාලෝචනයක් ලෙසයි. එවිට සන්සුන්කමේ සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ ස්වභාවය:

බාහිර දෙස අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සංසිඳුවා ගත් පසු, විශ්ලේෂණාත්මක නොවන මානසික තත්ත්වය, එහි වස්තුව එක තියුණු ලෙස නිරීක්ෂණය කර ඇති කරයි. ප්රමෝදය ප්‍රබෝධමත් බව යනු භාවනාමය සන්සුන් භාවයයි. 

එය අර්ථ දැක්වීමක් හෝ අවම වශයෙන් විස්තරයක් වැනි ය. සන්සුන් භාවය ඇති කර ගැනීමට, ඔබ බාහිර වස්තූන් කෙරෙහි අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම ඉවත් කළ යුතුය. ඒක ලේසි නෑ මොකද අපි තෘෂ්ණා ක්ෂේත්‍රයේ ඉන්න ජීවීන්. අපගේ මනසෙහි බොහෝ දේ බාහිර ඉන්ද්‍රිය වස්තූන් කෙරෙහි ඇති ආශාව සමඟ සම්බන්ධ වේ. අපි හැම විටම ලස්සන දේවල් සොයනවා, ලස්සන දේවල් අහන්න, ලස්සන දේවල් සුවඳ, හොඳ දේ රස බලන්න, හොඳ දේ ස්පර්ශ කරන්න, ලස්සන බාහිර වස්තූන් ගැන හිතන්න. අපගේ මනස සාමාන්‍යයෙන් බාහිර ලෝකය දෙසට සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය යොමු කරයි.

අපේ පාසල් පද්ධතිය තුළ අපි ඉගෙන ගන්නේ මෙයයි. විද්‍යාව යනු කුමක්ද? ඒ බාහිර ලෝකය අධ්‍යයනය කිරීමයි. සමාජ විද්‍යාව යනු කුමක්ද? එය අපට පිටතින් සිටින පුද්ගලයින් කණ්ඩායම් සමඟ ඇසුරු කරන ආකාරය අධ්‍යයනය කරයි. පාසැලේදී අප ඉගෙන ගන්නා බොහෝ දේ බාහිර ලෝකය පමණක් වන අතර, අපි බොහෝ ආකාරවලින් අපගේම අභ්‍යන්තර ලෝකය ගැන බොහෝ දුරට නොදැන සිටිමු. සමහර විට අපි අපේ අභ්‍යන්තර ලෝකය ගැන දැනුවත් වූ විට අපි එය වටා කැරකෙමු. "මගේ හැඟීම්, මගේ හැඟීම්, මගේ-මගේ-මගේ-මගේ"-ඒ වගේ. මෙහෙමයි අපි අතරමං වෙන්නේ. පළමුව, බාහිර දේවල් කෙරෙහි අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සංසිඳවීම හෝ යටපත් කිරීම කළ යුතුය. එතකොට ඒක විශ්ලේෂණාත්මක නොවන මානසික තත්වයක්.

තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය යනු විශ්ලේෂණාත්මක මනසකි, නමුත් සන්සුන් භාවය විශ්ලේෂණාත්මක නොවේ. ඇයි? නිස්කලංක භාවය එහි වස්තුව කෙරෙහි එක්-ලක්ෂ්‍යව යොමු වී ඇති නිසාත්, ඔබ විශ්ලේෂණය කරන විට, ඔබ විවිධ දෘෂ්ටිකෝණවලින් වස්තුව දෙස බලන නිසාත් ය. ඔබ එක වස්තුවක් මත පමණක් රැඳී සිටින්නේ නැත. ඔයා වටපිට බලලා පරීක්ෂණ කරනවා. එය විශ්ලේෂණාත්මක නොවන මානසික තත්වයක් වන අතර එහි වස්තුව - අවම වශයෙන් එක් කරුණක් නිරීක්ෂණය කරයි. එය වෙනත් සියලු ආකාරයේ දේවල් දෙස විශ්වය වටේ යන්නේ නැත. එය මතු කරයි ප්රමෝදය කාරුණික බව.

මීට පෙර, අපි තිරසාර අවධානයේ අදියර නවය ගැන කතා කළෙමු. ඊට පස්සේ තවත් විවිධ දේවල් එනවා, ඒවායින් එකක් තමයි ප්රමෝදය කාරුණික බව. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි සන්සුන් භාවයට පත්වන්නේ එය ඇති විට පමණි.

අවබෝධය ලබා ගැනීම

විශ්ලේෂණාත්මක විට භාවනා එය ස්වකීය බලයෙන් ශාන්තභාවයේ කන්ද නැඟීම ප්‍රසන්න බව ඇති කරයි, තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සාක්ෂාත් වේ.

තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය යනු විශ්ලේෂණාත්මක දෙයකි භාවනා එය ස්වකීය බලයෙන් ශාන්තභාවයේ කඳු නැගීම සහ ප්‍රසන්න බව ඇති කරයි. එහි තේරුම නම් මෙම විශ්ලේෂණාත්මක මනසට ඇති කිරීමට හැකි වීමයි ප්රමෝදය කාරුණික බව. පෙර, සන්සුන් භාවයෙන්, එය ඔබට ලබා ගත හැක්කේ විශ්ලේෂණාත්මක නොවන මනසකට පමණි ප්රමෝදය කාරුණික බව. විශ්ලේෂණයක් බාධා කරන්නේ, විශ්ලේෂණය වස්තූන් වෙනස් කරන නිසා, නමුත් තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟ, එම විශ්ලේෂණය එක්-ලක්ෂ්‍යභාවයට බාධා කිරීම නතර කරයි. ඒ වෙනුවට, එය එය ශක්තිමත් කරන අතර ප්රියමනාපය ඇති කරයි. එම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සමඟින්, ඔවුන්ගේ ප්‍රතිපත්තිගරුකත්වය තවදුරටත් එක්-අභිප්‍රාප්තියට බාධා නොකරන අතර, එකක් තවදුරටත් ඔබව විශ්ලේෂණය කිරීමෙන් වළක්වන්නේ නැත. එය ඉතා බලවත් මනසකි. අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ හිස් බව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සඳහා එය භාවිතා කිරීමයි.

ශාන්තභාවයේ සහ පසුව තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ අනුපිළිවෙල මෙයයි. සමහර අය ප්‍රකාශ කරන්නේ සන්සුන් භාවයේ පැහැදිලිකමේ තීව්‍රතාවයක් නොමැති වුවද, තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එය ඇති බවයි. මෙය වැරදියි, මන්ද වෙනස පවතින්නේ ලිහිල් බව තිබීම හෝ නොපැවතීම තුළ ය.

එමෙන්ම සන්සුන් බව ද ලිහිල් බවින් තොර විය යුතුය.

එම වාක්‍යය ඉතා හොඳින් වචන නොවේ; එය තරමක් දුෂ්කර ය. මම හිතන්නේ එහි තේරුම සන්සුන් වීමට නම් ඔබ ලිහිල්භාවයෙන් නිදහස් විය යුතුය. එය වඩාත් දළ වූ උදාසීන බව නැති කර ගැනීම පමණක් නොව, මනස අඳුරු කරන සහ පැහැදිලි බව එතරම් තීව්‍ර නොවන බවට පත් කරන මෙම සියුම් ආකාරයේ ලිහිල් බව සන්සුන් වීමට නම් නොතිබිය යුතුය.

ලිහිල් බවින් තොර භාවනාව

ලිහිල් භාවයෙන් තොර සියලුම භාවනා තත්වයන් මානසික පැහැදිලිකමේ අංගයක් ඇති බවට සහතික වේ.

ලිහිල් බව මනසේ පැහැදිලි බව අඳුරු කරයි. ඔබේ මනසෙහි යම් පැහැදිලි බවක් තිබිය හැකි නමුත්, තීව්‍රතාවය, තියුණු පැහැදිලිකම, අතුරුදහන් වී ඇත. ඒ ධ් යාන තත්ත්වයට ඇතැමුන් සැබැවින් ම සම්බන්ධ වන බව ඔවුහු පවසති. ඔවුන්ට දිගු වේලාවක් එහි රැඳී සිටිය හැකි අතර, ඔවුන් සන්සුන් භාවය හෝ ධ්‍යානවලින් එකක් හෝ සැබෑ කර ඇති බව පවා සිතිය හැකිය. නමුත් ඔවුන්ට නැහැ. ඔවුන් පවසන්නේ සියුම් ආකාරයේ ලිහිල් බව අපගේ ඉතා සැලකිලිමත් විය යුතු දෙයක් බවයි භාවනා. නමුත් අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් අපගේ ගැටලුව අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම නිසා සියුම් ලිහිල් බව ඔබට ගැටලුවක් වන තැනට යාමට පවා ඔබ තරමක් දියුණු විය යුතුය. වස්තුව මත සිත රඳවාගෙන සිටින ස්ථාවරත්වය අපි වර්ධනය කරගත යුතුයි.

ශූන්‍ය බව මෙනෙහි කරන ශාන්ත බව හෝ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය හෝ එය අවබෝධ විය යුතුය.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය හිස්කමේ අංගය තිබිය යුතුය.

කෙසේ වෙතත්, විවාදාත්මක නොවන භාවනා තත්වයන් අනිවාර්යයෙන්ම හිස් බව වටහා නොගනී.

විවාදාත්මක නොවන යන්නෙන් අදහස් වන්නේ ඔබ සංකල්පීය නොවන බවයි. විවාදාත්මක චින්තනයක් නැත; කතා බහක් නැත. සමහර අය සිතන්නේ ඔබ ඔබේ සියලු මානසික කතාබස් වලින් මිදෙන බවත් ඔබට හිස් මනසක් ඇති බවත්ය. එය හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම විය යුතුය, සියලු සිතුවිලි වලින් ඔබේ මනස හිස් කිරීමට. ඔහු මෙහි පවසන්නේ එයයි - බොහෝ මානසික කතාබස් නොමැතිව විවාදාත්මක නොවන තත්වයක් තිබීමෙන් ඔබට හිස්බව අවබෝධ වූ බවක් අවශ්‍ය නොවේ. ඔබට නිකම්ම ඉඩ වෙන් කළ හැක.

චිත්ත සංවාද වලින් තොර භාවනාව

ශූන්‍ය බව දෙසට යොමු නොවූ සමාධි භාවයත්, ශූන්‍ය බව අවබෝධ කර ගන්නා සමාධි තත්ත්‍වය දෙකම ප්‍රමෝදයෙන් යුක්ත වූ පැහැදිලි විචිකිච්ඡා භාවයෙන් නිකුත් වන බව ඔබ දත යුතුයි.

සාකච්ඡා නොකිරීම යනු හිස් බව හෝ වෙනත් මාතෘකාවක් මත සන්සුන් භාවයක් තිබීමයි. ඔබ විවාදාත්මක චින්තනයෙන් නිදහස් විය යුතුය. ඒ හැම මානසික කතා බහක්ම අපිට හලන්න වෙනවා, ඒ කියන්නේ අපේ මතවාද කම්හල වහන්න වෙනවා, මොකද අපේ මානසික කතා ගොඩක් අපේ මත කම්හල නිසා. එහෙම නේද? "මම මෙයට කැමතියි. මම ඒකට කැමති නැහැ. ඇයි මේ පුද්ගලයා මෙහෙම කරන්නේ? ඔවුන් එසේ නොකරන්නේ ඇයි? දේවල් මේ ආකාරයෙන් විය යුතුය. ඔවුන් එසේ නොවිය යුතුයි. ” ලෝකයේ විශාල පින්තූරයේ ඇත්ත වශයෙන්ම එතරම් වැදගත් නොවන දේවල් පිළිබඳව අපගේ සියලු අදහස් වේ. එසේ වුවද, අපගේ මනස ඔවුන් වෙත ඇලී තිබේ. ඒක විචාරශීලී චින්තනයක්.

අපට මත කම්හල යටපත් කිරීමට සිදු වේ, එය තරමක් දුෂ්කර ය, මන්ද අපි අපගේ මත කම්හලට බෙහෙවින් බැඳී සිටිමු. අපගේ අදහස් අප කවුරුන්ද යන්නයි; ඔවුන් අපට අපගේ අද්විතීය පෞරුෂය ලබා දෙයි. අපි අදහස් දැරීම අත්හැරියොත්, අපි කොයිතරම් බයද කියනවා නම්, අපි නිකම්ම නිකම්ම ලොගයේ ගැටයක් වගේ වෙලා එතන ඉඳගන්නවා කියලා. කවුරුහරි අපෙන් ප්‍රශ්නයක් අසයි, අපි එහි වාඩි වෙමු: “මම දන්නේ නැහැ. මට කිසිම මතයක් නැහැ. දුහ්.” ඔවුන් සිතන්නේ එය යම් පරතරයකින් යුත් මත්ද්‍රව්‍ය රාජ්‍යයක් වැනි බවයි. ඔව් අපි ගොඩක් බයයි එහෙම වෙන්න. “මතයන් මාව හදනවා. මට සටන් කිරීමට යමක් තිබේ, සහ විය යුතු දෙයක් සහ මාව අද්විතීය පුද්ගලයෙකු බවට පත් කිරීමට යමක් තිබේ. ” ඔබ දකිනවා ඒ සියල්ල ස්වයං ග්‍රහණයට ගැලපෙන ආකාරය? ඔබ මත කම්හලේ කම්කරුවන් දොට්ට දැමුවහොත්, ඔවුන්ට පහසුවෙන් යාමට අවශ්‍ය නැත. ඔවුන් ඝෝෂාවක් කිරීමට යන්නේ ය.

අස්ථාවරත්වයෙන් තොර භාවනාව

නිස්කලංක භාවයට පත් වූ පසු, යථාර්තය විග්‍රහ කරන ප්‍රඥාව අස්ථාවරත්වයේ වරදින් තොරය.

අස්ථාවරත්වය අපට ඇති එක් ගැටලුවකි. අස්ථාවරත්වය යනු අපට වස්තුව මත රැඳී සිටිය නොහැක. පැහැදිලිකම නොමැතිකම අනෙක් ගැටළුවයි, එනම් අපට වස්තුව මත රැඳී සිටිය හැකි වුවද, වස්තුව එතරම් පැහැදිලි නැත. ඒවා අපට සන්සුන් භාවයෙන් වර්ධනය වීමට අවශ්‍ය ගුණාංග දෙකකි: ස්ථාවරත්වය සහ පැහැදිලිකම.

තවද, සියලු මාතෘකා පිළිබඳ විශ්ලේෂණාත්මක මෙනෙහි කිරීම, ඔබ කරන ඕනෑම පුණ්‍ය කර්මයක් ප්‍රබල බවට පත් කරන එම වස්තූන් සම්බන්ධයෙන් අධික අස්ථාවරත්වයේ වරද වළක්වා ගැනීම අවශ්‍ය වේ.

එහෙම කියන්න ලේසි ක්‍රමයක් තියෙන්න ඕන. විශ්ලේෂණාත්මක භාවනා අධික අස්ථාවරත්වය වළක්වා ගැනීමට අපට උපකාර කළ හැකිය. මොකද අපි analytic කරනකොට භාවනා- උදාහරණයක් ලෙස මත lamrim—එවිට එය ඇත්තෙන්ම අපගේ මත කර්මාන්ත ශාලාවට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට උපකාරී වන්නේ අප සිතන්නට ප්‍රයෝජනවත් දෙයක් කුමක්ද යන්නත්, මේ ගැන සහ ඒ ගැන සහ සියලු ආකාරයේ නොසැලකිලිමත් දේවල් ගැන අපගේ අදහස් මොනවාද යන්නත් වෙන්කර හඳුනා ගැනීමට ඉගෙන ගන්නා බැවිනි.

අපට වස්තුව මත රැඳී සිටීමට නොහැකි නම්, එය සියල්ල දුර්වල කරයි භාවනා අපි කරන්නේ අපි භාවනා කරන විට, විශ්ලේෂණ කරන විට භාවනා, ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබට බලපෑමක් ඇති කිරීමට මනසෙහි යම් ස්ථාවරත්වයක් තිබිය යුතුය. ඔබ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් මෙනෙහි කරනවා යැයි සිතමු. ඔබ එය ආරම්භ කරන්න, ඉන්පසු එහි වර්ණය බලන්න භාවනා ශාලාව. අපි තවමත් එය තේරුම් ගෙන නැත; එය පීච් හෝ රෝස පාටද? ඒ ගැන මීට වසර ගණනාවකට පෙර අපි විශාල සංවාදයක් ඇති කළා. ඔයා හිතන්නේ ඒක පීච් කියලයි, මම හිතන්නේ ඒක රෝස පාටයි. මම අදහස් කරන දේ ඔබට පෙනෙනවාද? මේ දේවල් තමයි අපේ මමත්වය හිරකරගන්නේ. “ඇය දන්නේ නැහැ බිත්තිවල හරි පාට භාවනා ශාලාව." මේ හිත තමයි හැමතැනම යන්නේ, අපි මෙනෙහි කරන දේ මත ඉන්න බැහැ. අපි ඒ ගැන ගැඹුරු අවබෝධයක් ලබා ගන්නේ කෙසේද?

පළමු සන්සුන්කම පසුව තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය

දැන් එක් එක්, සන්සුන් භාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය තුළ පුහුණු කරන ආකාරය පිළිබඳ කොටසක් තිබේ:

වත්මන් ක්‍රමයේ අනුගාමිකයින්ට සන්සුන් භාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අනුපිළිවෙලින් නිපදවිය යුතුය.

පළමු සන්සුන්කම පසුව තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය.

ඔබ ඇසුවොත්, ඊට පෙර, පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ මූලික අවබෝධයක් ඇති අයෙකුට සමගාමීව ශුන්‍යතාවයට අදාළව ශාන්තභාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඇති කර ගැනීමේ වරද කුමක්ද?

පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ යම් සාමාන්‍ය අවබෝධයක් ඇති අයෙකු මෙහි සිටින බව පෙනේ, ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන් එය දිගටම කරගෙන ගියහොත්, ඔවුන්ට සමගාමීව, එකවරම, සන්සුන් භාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඇති බවත්, ඒ සියල්ල ලැබෙනු ඇති බවත්ය.

පිළිතුර:

සරල අත්දැකීමක් ලබා ගැනීමට, යථාර්ථය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට, පළමුව සන්සුන් භාවය ළඟා කර ගත යුතු යැයි අපි නොකියමු.

ප්‍රථමයෙන් නිස්කලංක භාවය ලබා නොගෙන හිස්බව පිළිබඳ මූලික, සාමාන්‍ය අත්දැකීමක් අපට ලබා ගත හැක.

කෙසේ වෙතත්, පැන නගින හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා නොගත් පුද්ගලයෙකුට භාවනා-

එයින් හටගන්නා ශූන්‍ය බව අවබෝධ වීම මෙයින් අදහස් වේ භාවනා යනු සන්සුන්කම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුව වස්තුව මත භාවනා හිස් බව. සකස් වීමේ මාර්ගයට පිවිසීමේ සීමා මායිම් රේඛාව එයයි, මන්ද එවිට ප්‍රඥාව පහළ වේ. භාවනා ආරම්භ වේ.

 - ඔවුන් සන්සුන් භාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ඒකාබද්ධ කර නැත. පැන නගින තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබා ගැනීම භාවනා පූර්ව විශ්ලේෂණයකින් තොරව හිස්බව වස්තුව ලෙස ගන්නා බව භාවනා ඉහළම යෝගය තුළ හැකි ය ටැන්ටා. එසේ වුවද, පහළ පන්ති තුනේ ටැන්ටා සහ වර්තමාන සන්දර්භය තුළ, ඔබ පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කළත්, එය නැවත නැවත විශ්ලේෂණය කළත්, සන්සුන් භාවය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට පෙර, සන්සුන් භාවය ඇති කිරීමට එය පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවේ.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබ මීට පෙර සන්සුන් භාවයට පත් නොවූ විට පරාර්ථකාමීත්වය පිළිබඳ අවබෝධයක් තිබීම පමණක් ඔබව සන්සුන් බව අවබෝධ කර ගැනීමට හේතු නොවේ. සන්සුන් භාවය ඇති කිරීමට එය පමණක් ප්‍රමාණවත් නොවනු ඇත. කෙසේ වෙතත් ඉහළම යෝගය තුළ ටැන්ටා විශ්ලේෂණ කරන ක්‍රමයක් තියෙනවා භාවනා ඉක්මනින් ගෙන ඒමට හැකි බව සන්සුන්කම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුව. ඒකයි ඒකේ ඔය වාක්‍ය ඛණ්ඩය තියෙන්නේ “උත්තම යෝගයේදී එහෙම කරලා නැත්නම් ටැන්ටා, පසුව පහළ තන්ත්‍ර තුනෙහි සහ වර්තමාන සූත්‍රායන සන්දර්භය තුළ. ” ප්‍රඥාව විග්‍රහ කිරීමෙන් පමණක් ඔබට ශාන්තභාවය හෝ ඒ දෙක ලැබෙන්නේ නැත සන්සුන්කම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුව. මම හිතන්නේ ඒක තමයි තේරුම. අඩුම තරමේ මටවත් තේරුම් ගන්න අමාරුයි. මම මේකේ නැවත පරිවර්තනයක් කරන්න කැමතියි.

ඔබ සංවාදාත්මක නොවන ස්ථායීකරණය පුරුදු කරන්නේ නම් භාවනා, ඔබ නිස්කලංක භාවය අත්කර ගනු ඇතත්, පුහුණුවක් සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් නොමැති බැවින්, සන්සුන්කම පළමුව සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පසුව පැමිණෙන අතර, අනුපිළිවෙල වෙනස් නොවේ.

ඔබ සංවාදාත්මක නොවන ස්ථායීකරණය පුරුදු කරන්නේ නම් භාවනා, ඔබ සන්සුන් භාවය අත්කර ගනු ඇත. නමුත් ඔබ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය පුහුණු නොකරන නිසා භාවනා, එවිට ඔබට එකවරම සන්සුන් භාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය නොලැබේ. පළමුව, සන්සුන් බවක් ඇති වනු ඇත, පසුව - ඔබ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියට මාරු වූ විට භාවනා- ඔබට අවබෝධයක් ලබා ගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය යනු a සන්සුන්කම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුව.

මෙම ඇණවුම මූලික අත්කර ගැනීමකට අදාළ වේ. පසුව, ඔබට හැක මෙනෙහි කරන්න තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය මත පළමු ධ්‍යාන සකස් කිරීමේ අදියරේ ඇතුළත් තීක්ෂ්ණ බුද්ධියට ස්තූතිවන්ත විය. ඇතැමෙක් තථාගත ධ් යානයට ඇතුළත් වූ ශාන්තිය සාක්ෂාත් කරගනිති.

අවබෝධය ලබා ගැනීම සඳහා විශ්ලේෂණාත්මක භාවනාව

තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ මාර්ගය සම්බන්ධයෙන්, ප්‍රඥාවේ විග්‍රහය වෙනස් කොට සැලකීමෙන් ප්‍රියතාවය ඇතිවේ.

ඔබ වෙනස් කොට සැලකීම (විශ්ලේෂණාත්මක) කළ යුතුය භාවනා අවබෝධය ලබා ගැනීමට. සන්සුන් භාවය ලබා ගැනීමට ඔබ එසේ කළ යුතු නැත. මා කලින් කීවාක් මෙන්, මෙහි ඇති ප්‍රධානතම දෙය නම්, ඔබ සන්සුන් භාවයක් ලබා ඇති බවයි ප්රමෝදය කාරුණික බව. ඔබ විවාදාත්මක නොවන දේ හරහා ගොස් ඇත භාවනා වස්තුවක් මත එක්-ලක්ෂ්‍යව අවධානය යොමු කිරීම පමණි. එවිට අවබෝධය ලබා ගැනීමට, එම විශ්ලේෂණාත්මක භාවනා, නැතහොත් ප්‍රඥාව වෙනස් කොට සැලකීම, විශ්ලේෂණය කිරීම වන අතර, එය විග්‍රහයක බලයෙන් ප්‍රිය බව සහ ප්රමෝදය ප්‍රසන්නභාවය ඇතිවේ. ඊට පෙර, විශ්ලේෂණය ස්ථාවරත්වයට බාධාවක් වනු ඇත. දැන් විශ්ලේෂණය ස්ථාවරත්වය වැඩි කරයි.

එවිට මා කියවූ අනෙක් වාක්‍යය:

එය දේවල් පවතින ආකාරය සම්බන්ධයෙන් හෝ විවිධත්වය සම්බන්ධයෙන් වේවා -

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පිළිවෙලින් අවසාන සහ සාම්ප්‍රදායික සත්‍යයන්.

 - පිළිවෙල ස්ථිරයි.

පළමු සන්සුන්කම පසුව තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය.

එය එසේ නොවේ නම් එය සූත්‍රවලට හා බොහෝ විද්වතුන්ගේ හා භාවනානුයෝගී ග්‍රන්ථවලට පටහැනිය.

එය සිත්ගන්නා සුළුය. මම මේ ගැන කතා කරන පාලි සූත්‍රය කියෙව්වා, සහ බුද්ධ එය විය හැකි ආකාර හතරක් විස්තර කර ඇත. එකක් නම් පළමු සන්සුන්කම සහ පසුව තීක්ෂ්ණ බුද්ධියයි. තවත් ක්රමයක් වූයේ පළමු තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ පසුව සන්සුන්කමයි. තුන්වන මාර්ගය ඔවුන් දෙදෙනාම එකවර විය. තවද සිව්වැන්න යම් ආකාරයකින් ඔහු අදහස් කළේ කුමක්ද යන්න පැහැදිලි නැත, නමුත් එය සමහරක් වෙත යොමු වන බව පෙනේ හාමුදුරුවෝ යම් මේරීමක් ඇති කර්මය සහ එය සැණෙකින් ලබා ගත්තා - ඒ වගේ දෙයක්. ථේරවාදී රටවල ඔබ මුලින්ම කරන්නේ කුමක්ද, ඔබ මුලින්ම ලබා ගන්නේ කුමක්ද සහ ඒවා එකතු වන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව බොහෝ සාකච්ඡා පවතී. වෙනස් වෙන්න පුළුවන් අදහස් මේ පිළිබඳව.

එවිට එය මෙසේ කියයි:

මෙම ඇණවුම මූලික අත්කර ගැනීමකට අදාළ වේ.

මෙය ඔබ මුලින්ම අවබෝධය ලබා ගන්නා විටය. ඔබ සන්සුන් භාවයට පත් වූ පසු, ඔබ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබා ගත් පසු, ඔබ වාඩි වන විට මෙනෙහි කරන්න සහ ඔබට අවශ්ය නම්, ඔබට පුළුවන් මෙනෙහි කරන්න පළමුව තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය සහ පසුව සන්සුන්කම මත.

සන්සුන් භාවයේ පුහුණුව

මෙම කොටස එක් එක් පුහුණු කරන ආකාරය ගැන. එය මුලින්ම සන්සුන්කම ගැන කතා කරයි. දැන් එන ගොඩක් දේවල් අපි කලින් ගැඹුරින් ආවරණය කරපු දේවල්. පළමුවැන්න හොඳ තැනක් සොයා ගැනීමයි මෙනෙහි කරන්න:

පංච ශුභ ගුණ ඇති සුසංයෝගී ස්ථානයක වාසය කරයි.

ඔබට අවබෝධය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය නම් මෙය වැදගත් වේ. ඔබ ජීවත් වන්නේ අධිවේගී මාර්ගයට යාබදව නම් සහ ඔබ කාර්යබහුල රැකියාවක් කරන්නේ නම් සහ ජීවිතය සිදුවෙමින් පවතී නම්, ඔබ එවැනි තත්වයක් තුළ සිතන්නේ නම්, ඔබට සන්සුන් භාවයක් ලැබෙනු ඇත, වාසනාව. අපට හැකි පමණින්, මෙම ගුණාංගවලින් එකක් හෝ ඇති තත්වයකට අප අපවම පත් කළ යුතුය. එය අපට උපකාර කරන්නේ බාහිර තත්ත්වයෙන් අප බොහෝ සෙයින් බලපා ඇති බැවිනි.

මේවායින් සමහරක් ඇතුළත ගුණාංග වේ:

ආශාවන් කිහිපයක් තිබීම.

අපි ඒ ගැන කතා කරලා තියෙනවා. ඔබට බොහෝ ආශාවන් තිබේ නම්, ඔබට වාඩි වී අවධානය යොමු කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. ඔබට ඔබේ ආශාවන් ඉටු කිරීමට අවශ්‍ය වනු ඇත—ඔබ නැවත ජර්මනියට පැමිණෙන විට සහ ඔබට නියම ජර්මානු චොකලට් ලබා ගත හැක. එයින් අදහස් කරන්නේ තෘප්තිය වර්ධනය කර ගැනීමයි: වඩ වඩාත් හොඳ සිතක් ඇති කර ගැනීම වෙනුවට අප සතුව ඇති දෙයින් සෑහීමට පත් වන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීමයි.

ඒ දෙක පමණක්, අඩු ආශාවන් සහ තෘප්තිමත් වීම, අප කුමක් කළත් මාර්ගයේ දියුණුව සඳහා අත්‍යවශ්‍ය ගුණාංග වේ. සහ විනය අපිටත් මේවා වවන්න උදව් කරන නිසා විනය අපගේ පීඩාවන් කුපිත කිරීමට යන අවස්ථාවන්ට අපව පත් කිරීමට ඉඩ නොතබමින් අපටම හොඳ පරිසරයක් නිර්මාණය කර ගැනීමට විශේෂයෙන් උපකාරී වේ.

ක්‍රියාකාරකම් කිහිපයක්.

අපි මේක, ඒක, සහ අනිත් දේ කරන්න කාර්යබහුල නැහැ.

පිරිසිදු සදාචාර විනය.

එහෙම නැති උනොත් අපිට ලොකු වරදක් සහ පසුතැවිල්ලක් ඇති වෙනවා, හිත හදාගන්න බැරි වෙනවා.

ආශාව පිළිබඳ සිතුවිලි ප්රතික්ෂේප කිරීම.

මෙයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ මනස පාලනය කර ගැනීමයි. සාමාන්‍යයෙන් මෙම ලැයිස්තුවේ ජීවත් වන්නේ ඔබේ අවශ්‍යතා හතර පහසුවෙන් ලබා ගත හැකි ස්ථානයක ය. පුළුවන් නම් ඉන්න තැනක ඉන්න සං ha යා ප්‍රජාව, හෝ වෙනත් ධ්‍යාන කරන්නන් සිටින තැන හෝ පෙර ධ්‍යානිකයන් වාසය කළ තැන. ඔබට උපකාරක පද්ධතියක් ඇති බවට වග බලා ගැනීම ඉතා හොඳයි, මන්ද ඔබ භාවනා කරන විට විවිධ දේවල් මතු වේ. ඔබ අද්දැකීම් අඩු භාවනා කරන්නෙකු නම්, එය හැසිරවිය යුතු ආකාරය ඔබ නොදනී. අපට වඩා අත්දැකීම් ඇති, අපට උපකාර කළ හැකි අය ළඟින් සිටිය යුතුය. බඩු එනවා. අපි හිතන්නේ, "අනේ, වාඩි වෙන්න, මගේ ඇස් වහන්න. මම එය ඉක්මනින් ලබා ගන්නෙමි, ”නමුත් සියලු ආකාරයේ දේවල් මතු වේ. මානසික ප්‍රශ්න ගොඩක් එනවා.

මගේ මිතුරියක කුඩා කල අසා ඇති වෙළඳ දැන්වීම්වල ජිංගල් මට කියමින් සිටියාය. ඔබ සන්සුන් වීමට උත්සාහ කරන විට ඔබ ඔබේ මනස පිරිසිදු කරයි, ඔබ පිරිසිදු කළ සෑම විටම කුණු පිටතට පැමිණේ. මේ සියල්ල සමඟ වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි ඔබ දැන සිටිය යුතුය. එසේ නොමැතිනම්, ඔබ යන්න, "ආආහ්!"

සන්සුන් බව මෙනෙහි කිරීම සඳහා සූදානම් වීමේ අදියර වේ අත්හැරීම සහ බෝධිචිත්ත.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මාර්ගයේ සන්සුන් භාවය ගැලපෙන්නේ කොතැනදැයි අපි දනිමු, අපට සන්සුන් භාවය ජනනය කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ මන්දැයි අපි දනිමු. ඒ නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නෙමේ තනිකරම හිතකින් එන දුර බැහැර අත්දැකීම් ලබන්න ඕන නිසා. අපි ශාන්ත බව මෙනෙහි කරන්නේ ඇයිද යන්න සඳහා එය පෙළඹවීමක් නොවේ. ඒ වෙනුවට, අපි ඇත්තටම සංසාරය යනු කුමක්දැයි හොඳින් බලා සිටි නිසාත්, සත්‍ය හතරෙන් පළමු දෙක තේරුම් ගෙන සංසාරයෙන් මිදීමට අවශ්‍ය නිසාත් ය. අපිට ඕන විමුක්තිය ලබන්න. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අවසාන සත්‍ය දෙක සැබෑ කර ගැනීමටයි. ඒ වගේම අපිට යම් හැඟීමක් තියෙනවා බෝධිචිත්ත- අනෙකුත් ජීවීන් පිබිදීම කරා ගෙන යාමට හැකි වීමට අවශ්‍යයි - එබැවින් අපි එය මුලින්ම ලබා ගත යුතු බව අපි දනිමු.

අපි සීරුවේ කරන්න වාඩිවෙනකොට ඒ නිසි පෙළඹවීමක් තියෙනවා නම් භාවනා, එවිට අපි සන්සුන් භාවයක් ලබා ගන්නේ නම්, එය අපගේ ව්‍යායාමයට සැබවින්ම උපකාරී වනු ඇත. නමුත් අපට නිසි පෙළඹවීමක් නොමැති නම්, අපට සන්සුන් භාවයක් ලබා ගත හැකිය, නැතහොත් ධ්‍යානවලට යාමට පවා පුළුවන, නමුත් පසුව සිරවී සිටිය හැකිය. ප්රමෝදය එම අදියරවල. එසේත් නැතිනම් මරණයෙන් පසු අප එම අවධීන්හි උපත ලබන අතර විමුක්තිය කරා යන සැබෑ මාවතේ කිසි විටෙකත් ප්‍රගතියක් නොලබයි. අපි හැම විටම සිතන්නේ "සූදානම් වීම" යනු පහසු බවයි. “ඒක සරලයි. අපට එය මඟ හැරිය හැක. ” ඇත්ත වශයෙන්ම, සූදානම් වීමේ දේවල් ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. කුස්සියේ මොනවා හරි හදන්න ගියත් අවශ්‍ය ද්‍රව්‍ය ටික හදාගන්න වෙනවා නේද? ඔබ ඒවා එකට මිශ්‍ර කර පිසීමට පටන් ගැනීමට පෙර මෙය කරන්න, එසේ නොමැතිනම් ආහාරය එතරම් හොඳ නොවනු ඇත.

ශාරීරික ඉරියව්ව.

අපි කලින් ඒ හරහා ගිහින් තියෙනවා. එය ඔබේ තනතුර ගැන ය. දකුණු අත වම් පසින් මාපටැඟිලි ස්පර්ශ වේ; මෙය ඔබගේ ඔඩොක්කුවේ ඔබට විරුද්ධව ඇත සිරුර. ඔබ ඇස් පහත් කර ඇති අතර, ඔබ ඔබේ නාසය හරහා හුස්ම ගන්නවා. ඔබේ දිව ඉහළ තල්ල ස්පර්ශ කරයි. අපි ඒ හරහා ගිහින් තියෙනවා.

ශීර්ෂය මෙසේ කියයි: “වශය කෙරෙහි මනස යොමු කිරීමට පෙර කළ යුතු දේ භාවනා.” මෙයින් අදහස් කරන්නේ පළමුව සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීමේ ප්‍රතිලාභ ගැන මෙනෙහි කරන්න, මන්ද අප යම් දෙයක ප්‍රතිලාභ දකින විට අපට එය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ. සන්සුන්කමේ ප්රතිලාභ:

ප්රීතිය ඇති කර ගැනීම සහ ප්රමෝදය, ඔබ කායිකව තෘප්තිමත් වන අතර සතුට නම් දෘශ්‍යමාන ප්‍රතිඵලය ඇත.  

එය හොඳ යැයි හැඟෙනවා. ඔබගේ සිරුර සැප පහසු ය; ඔබගේ සිරුර සෑහීමකට පත්වේ. ඔබේ සිත සතුටුයි; එය සාමකාමී ය.

ප්‍රියමනාප බව ඇති කර ගෙන ඇති බැවින්, ඔබේ සිත පහසුවෙන් ශීලය වෙත යොමු කළ හැකිය.

දැන් වගේ නෙමේ අපේ හිත ශීලය පැත්තට යොමු කරන එක සමහර වෙලාවට දත් ඇදීම වගේ.

වැරදි වස්තූන් කෙරෙහි පාලනයකින් තොරව අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීම සංසිඳවන බැවින්; වැරදි හැසිරීමක් සිදු නොවේ.

අපි එතරම් සෘණාත්මක දේවල් නිර්මාණය කරන්නේ නැහැ කර්මය පාලනය නොකළ මනසක් නිසා.

ඔබේ ගුණය ප්‍රබලයි, ඔබ ඉක්මනින්ම සුපිරි දැනුම සහ අධිසාමාන්‍ය බලයන් ලබාගන්නවා.

අධිසාමාන්‍ය බලයන් එම සුපිරි දැනුමෙන් එකකි. මින් අදහස් කරන්නේ දෘෂ්ඨිය, අන් අයගේ සිත් කියවීම, අතීත ජීවිත දැකීම ය.

ගැඹුරු දේ පිළිබඳ අවබෝධය අවබෝධ කර ගැනීමෙන් ඔබ නැවත ඉපදීම සහ සංසාරය ජය ගනී.

ඒක හොඳ ප්‍රතිඵලයක්. සාරාංශ කිරීමට: ඔබ කුමක් වුවත් මෙනෙහි කරන්න මත, සමාධියේ ගුණ දැක ඒවායින් ආශ්වාදය ලබන්න, විශ්වාසවන්තයි. ශ්‍රද්ධාවෙන් හටගන්නවා අභිලාශය මෙතුලින්, සහ එයින්, ප්රීතිමත් උත්සාහයක්.

එයින් ඇතිවන්නේ ප්‍රියමනාපය -

ඔබට මෙම අනුපිළිවෙල මතකද? මෙම අනුපිළිවෙල කුමක් ගැනද? ඇදහිල්ලේ සිට අභිලාශය මෙතුලින්, සහ

ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක් ප්‍රිය කිරීමට. කම්මැලිකමේ නීවරණයට ඒ සතර ප්‍රතිවිපාක යි, අලස බව තමයි ඔබ කුෂන් එකට පැමිණීමට බාධා කරන්නේ. ඔබ මේ කිසිවක් කලින් කියවා නැති බව මට කිව හැක්කේ ඊළඟ වාක්‍යයේ ඇත්ත වශයෙන්ම ප්‍රශ්නයට පිළිතුර ඔබට කියන බැවිනි.

සමාධිය හීන කරන කම්මැලිකම සම්පූර්ණයෙන් නවතින ප්‍රසන්න බව එයින් හට ගනී.

වස්තුව ගැන මෙනෙහි කිරීම

අපි සැබෑ වස්තු ගැන කතා කරන්නෙමු, එබැවින් නැවතත් මේ සියල්ල සමාලෝචනය වේ. එය විවිධ වර්ගයේ වස්තූන් ලැයිස්තුගත කරයි. එකක් විශ්වීය හෝ විස්තීර්ණ වස්තූන් ය. මේවා විශ්ලේෂණාත්මක රූප, විශ්ලේෂණාත්මක නොවන රූප, සීමාව සංසිද්ධි, විවිධත්වයේ සීමාව - එවැනි දෙයක්. විශ්වීය හෝ පුළුල් වස්තූන් යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ එයයි.

වස්තූන් පිරිසිදු කිරීමේ හැසිරීම.

සමඟ ගැටලු ඇති බව මෙයින් අදහස් කෙරේ කෝපය, ඇමුණුමක්, උඩඟුකම, ඊර්ෂ්‍යාව හෝ ව්‍යාකූලත්වය සහ ඒවා ජය ගැනීම සඳහා ඔබ කරන විශේෂිත භාවනා - දක්ෂ වස්තූන්.

ඒ පවිත්ර දුක්ඛ.

ඒවා නම් දක්ෂ වස්තු වේ: සංඝටක 18, මූලාශ්‍ර 12, සමස්ථ 5, සබැඳි 12. ඒ දක්ෂයෝ ය.

ඉන්පසු කුමන පුද්ගලයා සඳහා කුමන වස්තූන්ද යන්න පෙන්වයි:

විශේෂයෙන් ශක්තිමත් අය සඳහා වස්තුව ඇමුණුමක්-

මොකටද යන්නේ මෙනෙහි කරන්න මත? වල කැතයි සිරුර.

- දැඩි විචක්ෂණ හැකියාවක් ඇති අය සඳහා -

ඔබ එසේ කරනු ඇත මෙනෙහි කරන්න හුස්ම මත.

- ශක්තිමත් අය සඳහා කෝපය, දැඩි ඊර්ෂ්‍යාව, ක්‍රෝධය ඇති අය. තවද, මාර්ගය පරීක්ෂා කරන්න ඇමුණුමක් වස්තු සම්බන්ධයෙන් විශාල, සාමාන්‍ය හෝ සුළු තීව්‍රතාවයකින් මතු වේ ඇමුණුමක් සහ එසේ ප්‍රතික්ෂේප කරන පිළියම් හඳුනා ගැනීමට ඇමුණුමක්.

ඉතිරිය ඔබ දන්නවා. එබැවින්, ඔබ එය කුමන පීඩාවක්ද යන්න පමණක් නොව, පීඩාවද යන්න තීරණය කරයි ඒ මොහොතේ දී ඉතා ශක්තිමත්ද, නැතහොත් මැදද, නැතහොත් දුර්වලද? එය ද සමස්තයක් ලෙස බලන්න. අපගේ ජීවිතයේ එම විශේෂිත පීඩාව ශක්තිමත් එකක්ද, මැද එකක්ද, නැතහොත් දුර්වල එකක්ද? මම පෙර දින කීවාක් මෙන්, අප සැබවින්ම මුලදී දැඩි ලෙස වෙහෙස මහන්සි විය යුත්තේ ප්‍රබල දුක්ඛිත තත්වයන් සැබවින්ම විනාශයක් ඇති කරන ඒවා බැවිනි. පීඩාවන් අධ්‍යයනය කරන්න. ඒවා ඇතිවන්නේ කෙසේද? ඔවුන් රැඳී සිටින්නේ කෙසේද? ඒවා නවත්වන්නේ කෙසේද? ඔවුන් මතු වීමට පෙර ඔවුන් සිටියේ කොහේද? ඊට පස්සේ ඔවුන් කොහෙද?

බුදුන් වහන්සේගේ රූපය මෙනෙහි කිරීම

වත්මන් සන්දර්භය තුළ වස්තූන් හඳුනා ගැනීම:

විචක්ෂණශීලීත්වය ප්‍රමුඛ වන විට, හුස්ම ගැනීම මනස සන්සුන් කරන හොඳ වස්තුවකි. සිරුර තථාගතයන් වහන්සේගේ, ආදී වශයෙන්, වස්තුවක් ලෙස බොහෝ අරමුණු ඉටු කරයි. ඒක පුරුදු කරන්න.

මෙන්න ඔහු ඇත්තටම අවධාරණය කරන්නේ භාවිතා කිරීමයි සිරුර හි බුද්ධ- දර්ශනය වූ සිරුර හි බුද්ධ- වස්තුව ලෙස. එය බොහෝ අරමුණු ඉටු කරයි, මන්ද එය ඇදහිල්ල ජනනය කරයි, එය අපව මෙනෙහි කිරීමට සලස්වයි බුද්ධගේ ගුණාංග ඇති අතර, එය අපගේ රැකවරණය ශක්තිමත් කරයි ආභරණ තුනක්. බොහෝ යහපත් ගුණාංග ඇත. විශේෂයෙන්ම ඔබ ඇතුළු වීමට යන්නේ නම් මෙය වස්තුවේ හොඳ තේරීමකි තාන්ත්‍රා, දෘශ්‍යකරණය ඇතුළත් වේ. මෙහි වැඩිපුර දෘශ්‍යකරණ පුහුණුවක් තිබීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ.

හි විශිෂ්ට සමානකමක් නැවත නැවතත් නිරීක්ෂණය කිරීම ගුරුගේ සිරුර, එහි ලක්ෂණ රඳවා තබා ගන්න.

පිළිම, සිතුවම් හෝ ඕනෑම දෙයක් දෙස බලන්න බුද්ධ, සහ ඔහු මොන වගේද කියා මතක තබා ගන්න.

මෙය මානසික රූපයක් සෑදීමට උපකාරී වේ බුද්ධ දර්ශණය වේ.

ඔබ මුලින්ම ඔබේ ඇස්වලින් භෞතික වස්තුවක් දෙස බැලුවත්, එම වස්තුව කෙබඳුදැයි ඔබට දැනගත හැක්කේ එය පමණි. සැබෑ භාවනා ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන ඔබේ මානසික විඥානයෙන් ආරම්භ වේ බුද්ධ ඔබේ මතකයේ. ඔබ සැබෑවක් මවාගන්න බුද්ධ, පිළිමයක් හෝ චිත්රයක් නොවේ.

එය ඔබේ මනසෙහි සැබෑ ලෙස මවා ගන්න බුද්ධ එය ඔබට පෙනී සිටීමට පහසුකම් සැලසීමට. යන්න මෙනෙහි කිරීමෙන් ආරම්භ කරන්න සිරුරගේ පොදු ලක්ෂණ.

ඔබ වටා ගොස් ඔබ පොදු ලක්ෂණ සටහන් කරන්න බුද්ධගේ සිරුර.

මේවා ස්ථාවර වන විට, මෙනෙහි කරන්න විස්තර මත.

අපට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ හොඳ සාමාන්‍ය සමස්ත චිත්‍රයක් ලබා ගැනීමයි බුද්ධගේ සිරුර ඕනෑම විශේෂිත කොටසක විස්තර වලට ඕනෑවට වඩා යාමට පෙර.

මේවා ස්ථාවර වන විට, මෙනෙහි කරන්න විස්තර මත. වස්තුව වෙනස් කිරීම භාවනා සන්සුන් භාවය ළඟා කර ගැනීම වළක්වයි.

ඔබ ඔබේ වස්තුව දිගටම වෙනස් කරන්නේ නම් භාවනා, එය සන්සුන් භාවය ලබා ගැනීමට ඔබට ඇති හැකියාවට බාධාවක් වනු ඇත. ඒ හා සමානව, ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන්නේ නම් බුද්ධ, නමුත් පසුව ඔබ වෙනස් කරන්නේ කුමක් ද යන්නයි බුද්ධ සමහර විට ඔහු වටකුරු, සමහර විට ඔහු කෙට්ටු, සමහර විට ඔහු වාඩි වී සිටින, සමහර විට ඔහු සිටගෙන සිටින බව පෙනේ - එම සියලු වෙනස්කම් වස්තුවේ ස්ථාවරත්වය වර්ධනය වීම වළක්වයි.

හිස, අත් දෙක, කඳ සහ පාද දෙක අනුක්‍රමිකව කිහිප වතාවක් දෘෂ්‍යමාන කරන්න. අවසානයේ දී ඔබට සමස්තයක් ලෙස ඔබේ මනසෙහි සාමාන්ය චිත්රයක් ලබා ගත හැකි විට සිරුර එකවරම සහ හිසේ සිට දෙපතුල දක්වා ඇති ලක්ෂණ දළ වශයෙන් වෙන්කර හඳුනාගත හැකිය, එය පැහැදිලි නැති අතර ආලෝකය ඇතුළත් වුවද, ඔබ වස්තුව සොයාගත් පරිදි එයින් සෑහීමට පත් වන්න.

රූපය නම් බුද්ධ ඔබට ලැබෙන්නේ තථාගතයන් වහන්සේට තරමක් සමාන රන්වන් පොහොට්ටුවක්, එයින් ආරම්භ කරන්න. සියලු විස්තර ලබා ගැනීමට සහ එකවර සියල්ල සුපිරි පැහැදිලි කිරීමට උත්සාහ කරමින් ඔබේ මනස මිරිකන්න එපා. ඔබට සාමාන්‍ය දෙය තිබේ. ඒ සඳහා යම් ස්ථාවරත්වයක් ලබා ගැනීමට ඔබ අවධානය යොමු කරයි.

එවිට එය පැහැදිලි කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔබ එය නැවත නැවතත් දෘශ්‍යමාන කළහොත් එය වඩාත් පැහැදිලි විය හැකි නමුත් ඔබේ ඒකාග්‍රතාවයට සහ ඔබේ ස්ථාවරත්වයට බාධාවක් වනු ඇත.

ඔබ සියලු විස්තර නැවත නැවතත් නැවත නැවතත් කරන්නේ නම් - "ඔහුගේ කුඩා ඇඟිල්ල කොහෙද? ඔහුට සිවුරේ නැමීම් කීයක් තිබේද?” - ඔබ ඔබව පිස්සු වට්ටන්නයි, එය ඔබේ සමාධියේ ස්ථාවරත්වය වැඩි කරනවාට වඩා ඔබේ මනස ඉතා කලබලයට පත් කරයි.

වස්තුවේ නොවරදින ආකාරයක් නම් එය ඉතා පැහැදිලි නැතත් බුද්ධ, ඔබ ඉක්මනින් ස්ථාවරත්වය අත්කර ගැනීමට සහ පහසුවෙන් පැහැදිලි බවක් ලබා ගනීවි. මෙම අදියරේදී වස්තුවේ වර්ණය, හැඩය, ප්රමාණය හෝ අංකය නම් භාවනා වෙනස්කම්, එය පිළිගන්න එපා. නමුත් මුලික වස්තුව නොවරදවාම නඩත්තු කරන්න.

ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන්නේ නම් බුද්ධ ඔහු වාඩි වී සිටින අතර, හදිසියේම ඔහු නැගී සිටියි, ඔබ නැවත අසුන් ගන්න බුද්ධ. මෙය ඉතා වැදගත් වේ.

ඔබ කුමක් කළත්, දෙවියන්ගේ රූපයක් පෙනෙන්නට අපහසු නම්, පෙර සඳහන් කළ වෙනත් ඕනෑම වස්තුවක් කෙරෙහි ඔබේ මනස යොමු කරන්න.

මෙය එසේ වන්නේ විවිධ පීඩාවන්ට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීම සඳහා ය.

- හෝ දැක්ම මත හිස් බව නිශ්චය කර එය එහි පවත්වාගෙන යන්න. ප්රධාන අරමුණ වන්නේ සන්සුන් භාවය ලබා ගැනීමයි.

කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම් සිරුර හි බුද්ධ වස්තුව නොවේ භාවනා එය ඔබට සැබවින්ම ක්‍රියා කරයි, වෙනත් එකක් තෝරා ගැනීම හොඳය. නමුත් මෙය බොහෝ වාසි ඇති බැවින්, ඔවුන් එය නිර්දේශ කරයි. මම හිතුවේ ඔයා ඉන්නේ හොස්පිට්ල් එකේ නම්, ඒත් ඔයා දන්නවනේ එයාලා ඔයාව යටට දානවා කියලා, ඔයාට පුළුවන් නම්, බුද්ධ ඔවුන් එසේ කිරීමට පෙර, ඔබේ මනස ඉතා සාමකාමී වනු ඇත. එවිට ඔබ අවදි වන අතර එහි තිබේ බුද්ධ ඔබ වෙනුවෙන් ද. ගැන සිතමින් බුද්ධ නැවත නැවතත් මතක තබා ගැනීම බුද්ධගේ ගුණාංග ඇත්තෙන්ම අපගේ රැකවරණයට උපකාරී වේ. එය අපට සමීප වීමට උපකාරී වේ බුද්ධ සහ බොහෝ ප්රතිලාභ ඇත.

ස්ථාවරත්වය සහ පැහැදිලි බව

වස්තුව කෙරෙහි මනස යොමු කරන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා දෝෂ රහිත ක්‍රමය:

 තිබිය යුතු සමාධියේ ලක්‍ෂණ දෙක මහා මානසික පැහැදිලිකමයි [එබැවින් තීව්‍රතාවයෙන් යුත් පැහැදිලිතා අංශය] සහ එය කුමක් වුවත් වස්තුව මත පැහැදිලිවම රැඳී සිටින විවාදාත්මක නොවන ස්ථායිතා අංශය.

ඒක තමයි මම කලින් කිව්වේ. අපට ස්ථාවරත්වය සහ පැහැදිලිකම අවශ්‍ය වන අතර, පසුව පැහැදිලිකම තීව්‍ර වීමට උපකාර කිරීම.

සමහරු එකතු කරනවා ප්රමෝදය සහ ලිම්පිඩිටි ලක්ෂණ හතරක් තහවුරු කරයි. කෙසේ වෙතත්, දුර්වලතාවය හෝ සන්සුන් භාවය ලබා ගත හැක්කේ පැහැදිලිකමෙනි, සහ ප්රමෝදය මෙම අවස්ථාවේදී අවශ්ය නොවේ. එබැවින් ඉහත පැහැදිලි කළ පරිදි එහි ලක්ෂණ දෙකක් ඇති බව නිසැකය. ස්ථාවරත්වය සහ පැහැදිලි බව. තීව්‍ර පැහැදිළි බව සාක්ෂාත් කර ගැනීමට ලිහිල් බව බාධා කරන අතර නොසන්සුන් භාවය කෙනෙකුගේ අවධානයට ලක් නොවීම වළක්වයි.

මම මේ ගැන ටිකක් කලින් කතා කළා: ඔබට වස්තුව පිළිබඳ යම් පැහැදිලිකමක් ඇති නමුත් එය තීව්‍ර නොවන්නේ නම්, ඒ මනස එහි ලිහිල් බව ඇති බැවිනි. සමාධිය ඉතා ලිහිල් ය. පැහැදිලිකම ඉතා පිරිසිදු නොවේ. එය හැපෙනසුළු නොවේ. එය සජීවී නොවේ. සැහැල්ලුබව යනු පැහැදිලි බවක් තිබීමේ ගැටලුව වන අතර, ස්ථාවරත්වයට බාධා කරන්නේ නොසන්සුන් භාවය, හෝ කැළඹීම, උද්යෝගය - කෙසේ වෙතත් ඔබට එය පරිවර්තනය කිරීමට අවශ්‍ය වේ. මනස නොසන්සුන් වන අතර, එය සිතීමට රසවත් යමක් අවශ්ය වේ. දවසේ වැඩි හරියක් අපට එය තිබේ - අඩුම තරමින් අපෙන් සමහරෙකුට එය තිබේ.

ප්‍රතිවිරුද්ධ දේ හඳුනාගෙන කොන්දේසි, පාඨමාලාව සහ සියුම් ලිහිල් බව, සහ පාඨමාලා සියුම් නොසන්සුන්තාවය, හිතකර දේ මත ත්යාගය රඳා පවතී කොන්දේසි, සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය.

ලිහිල් බව සහ නොසන්සුන්කම යන දෙකටම ප්‍රතිවිරෝධතා වන්නේ සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධයයි. එය තවදුරටත් මෙය විස්තර කරයි.

සිහිකල්පනාව

කලින් තහවුරු කරගත් වස්තුව පින්තාරු කර තිබීම භාවනා-

ඔබ රූපයේ රූපය දෘශ්‍යමාන කරයි බුද්ධ.

- දැඩි සිහිකල්පනාව වස්තුව සමඟ මනස බැඳ තබන බවත්, වෙනත් වස්තූන්ගෙන් මනස අවුල් වීමෙන් වළක්වන බවත් කියනු ලැබේ. මේ අනුව, මෙම සන්දර්භය තුළ සිහිකල්පනාවෙහි ලක්ෂණ තුනක් වේ: එහි වස්තූන්ට සාපේක්ෂව, එහි වස්තු චේතනා භීතියට සාපේක්ෂව සහ කාර්යය.

මෙහිදී සිහිය යන්නට ඉතා නිශ්චිත අර්ථයක් ඇත. ඔබේ සිහිකල්පනාව යෙදුමේ සිහිය යන්න අදහස් කරන්නේ එය නොවේ. මෙහිදී සිහිය යනු ස්ථාවරභාවයක් ඇති කර ගැනීමට, එම වස්තුව මත ඔබේ මනස තබා ගැනීමට හැකි වීමට අත්‍යවශ්‍ය වන මානසික සාධකයයි. මක්නිසාද යත් සිහිය නිමිත්ත සිහි කරන මානසික සාධකයකි භාවනා සහ වෙනත් අවධානය වෙනතකට යොමු කරන දේවල් ඇතිවීම වළක්වන ආකාරයෙන් එය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. හරි ඉතින් ඒක තමයි සිහිය. අපි වාඩි වන විට මෙනෙහි කරන්න, අපි ආරම්භයේදීම අපටම මතක් කර ගත යුතුය: “මම මෙම වස්තුව මතක තබා ගන්නෙමි. එය විශ්වයේ සැරිසැරීමට පටන් නොගන්නා ලෙස මම එය මත මගේ මනස තබා ගන්නෙමි. 

තවද, පෙර පැහැදිලි කළ පරිදි, ඔබ වස්තුව සොයාගත් පසු භාවනා, සිත එය අල්ලාගෙන සිටින්නේ සිත වස්තුවට බැඳී ඇතැයි සිතමිනි.  

මම හිතන්නේ නැහැ ඔබ ඇත්තටම එහි වාඩි වී ඔබ තනිව සිටින බව, යම් අවධානයක් වර්ධනය කරයි බුද්ධ, සහ සිතීම, "මගේ මනස වස්තුවට බැඳී ඇත." එය සවිඥානික සිතුවිල්ලක් යැයි මම නොසිතමි, නමුත් ඔබට දැඩි සිහිය ඇති විට ඔබේ මනස වස්තුව සමඟ බැඳී ඇත. එය වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි.

ඔබ තවදුරටත් කිසිවක් විශ්ලේෂණය නොකර දැඩි බිය උපදවන ආකාරය වැඩි කළ පසු, එම මානසික තත්වයේ ශක්තිය බාධාවකින් තොරව පවත්වා ගන්න.

රූපයේ යම් ස්ථාවරත්වයක් ඇති වූ පසු බුද්ධ—ඔබට යම් පැහැදිලිකමක් ඇති අතර පැහැදිලිකමේ තීව්‍රතාවය මදක් වැඩි කරන්න—එවිට ඔබ විශ්ලේෂණය කිරීම නවත්වන්න. ඔබ රූපයේ සියලු විස්තර හරහා යාම නවත්වන්න; ඔබ එම මානසික තත්වයේ ශක්තිය පවත්වා ගැනීම පමණි. ඔබ ඔබේ සිහිය බාධාවකින් තොරව පවත්වාගෙන යනවා. ඔබට යම් රූපයක් ලැබුණු පසු බුද්ධ සහ ටිකක් පැහැදිලි බව, ඔබ ඒ ගැන ඔබේ මනස යොමු කරන්න. සිහිය මත රඳා සිටින ආකාරය පිළිබඳ උපදෙස් මෙයයි. සිහිකල්පනාව යනු මුලදී, මැදින්, අවසානයේ දී සැබවින්ම වැදගත් වන දෙයයි. නමුත් එය ආරම්භයේදී විශේෂයෙන් වැදගත් වන්නේ සිහිය නොමැතිව අප වස්තූන් මත නොසිටින බැවිනි. සිද්ධවන්නේ කුමක් ද?

සමාධිය වඩන විට, භාවනාගේ ප්‍රධාන අරමුණ සිහිය වඩන එකයි. මනසිකාරය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එහි තැතිගැනීමේ මාදිලියේ අංගය සිහි කිරීමයි. සිහිය වස්තුව සිහි කරයි, සිහිකිරීමේ චකිතය දැඩි වේ.

ඔබට යමක් මතක් වන විට, ඔබේ මනස ඒ කෙරෙහි යොමු වේ. “තද” කිව්වට මිරිකනවා වගේ තදට හිතන්න එපා. එය ඒ වගේ නෙමේ. “දැඩි අවධානය” ඔබට ඇසෙන සෑම විටම ඔබේ මනස මිරිකීමට සිතන්න එපා. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ එම වස්තුව මත ඔබේ මනස ස්ථාවරව තබා ගැනීමයි. ඔබේ මනස ඕනෑවට වඩා තද වුවහොත්, එය ඇත්ත වශයෙන්ම නොසන්සුන්තාවයක් ඇති කරයි, ඔබට බිය උපදවන ආකාරය ටිකක් ලිහිල් කළ යුතුය. ඔබේ ප්‍රකාර භීතිය ඉතා ලිහිල් නම්, තීව්‍රතාවය, පැහැදිලි බව අඩු වේ, සහ ලිහිල් බව පැමිණේ. ඔබට ටිකක් තද කළ යුතුය. මම මෙය සැබවින්ම අවධාරණය කරන්නේ “තද” සහ “ලිහිල්” යන වචන අපට ඇසෙන නිසාත්, අපි එම වචනවලට ඉතා ප්‍රතික්‍රියාශීලී වන නිසාත් ය. අපි ඒ ගැන කතා කරන්නේ නැහැ. අපි මෙතන අන්ත ගැන කතා කරන්නේ නැහැ.

එසේ නොමැති නම්, පැහැදිලි බවක් ලබා ගත හැකි වුවද, පැහැදිලිතා අංශයෙහි තීව්රතාවයක් නොමැති වනු ඇත. වස්තුවක් නැති බව විශ්වාස කරන අය භාවනා අවධානය වෙනතකට යොමු නොවන ආකාරයක් ප්‍රකාශ කළ යුතුය භාවනා.

ඔවුන් ගැන කතා කරන විට "වස්තුවක් නැති භාවනා,” මම කල්පනා කරන්නේ ඔවුන් කතා කරන්නේ හිස්බව සන්සුන් භාවයේ වස්තුව ලෙස භාවිතා කිරීම ගැනද යන්නයි, මන්ද යත්, “වස්තු රහිත දයානුකම්පාව” වැනි වස්තු රහිත යන යෙදුම ඔබට ඇසෙන විට හිස් බව බොහෝ විට අදහස් වන බැවිනි. එය සංවේදි ජීවීන් හිස් ලෙස දැකීම සමඟ ඒකාබද්ධ වූ මෛත්‍රියයි.

ඔබ වස්තුවක් නොමැතිව කරන්නේ නම් භාවනා ඔබ අවධානය වෙනතකට යොමු නොවන ආකාරයක් ප්‍රකාශ කළ යුතුය භාවනා, මෙහිදී අවධානය වෙනතකට යොමු නොවී, අරමුණ නැති නොකර සිහියෙන් මෙනෙහි කරන ආකාරය භාවනා වෙනස් නොවේ.

ඔබේ වස්තුව කුමක් වුවත් භාවනා වේ, ඔබ තවමත් කළ යුතුයි මෙනෙහි කරන්න එකම විදිහේ.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): දෘශ්‍යමාන කිරීමට විවිධ ක්‍රම තිබේ බුද්ධ. සාමාන්යයෙන් ඔබ භාවිතා කරන විට බුද්ධ ඔබ භාවිතා කරන සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීමට බුද්ධ ඉදිරිපස.

ප්රේක්ෂකයන්: එය දුර වැනි ප්‍රමාණය සහ ස්ථානගත කිරීම සඳහාද?

VTC: ඔව්. ඔවුන් සාමාන්‍යයෙන් කියන්නේ a වගේ වෙන්න පුළුවන් කියලා සිරුරමම එය කරන විට, ඔබ ඉදිරියෙහි දිග බුද්ධවඩා සමීපයි. එතකොට වස්තුවේ ප්‍රමාණය ගැන සමහරු කියන්න පුළුවන් කෙනෙක්ගේ ඇඟිලි සහ වැලමිට අතර තියෙන දුර ගැන. නමුත් ඔවුන් පවසන්නේ ඔබට එය කුඩා කළ හැකි නම් එය ඉතා හොඳ බවයි, මන්ද එය මනස වැඩි අවධානයක් යොමු කරන බැවිනි.

ප්රේක්ෂකයන්: එය අපහසුතාවයක් නම්?

VTC: එවිට ඔබට එය විශාල කර ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට Je Tsongkhapa වස්තුව ලෙස භාවිතා කළ හැකිද? භාවනාමෙන්, ගුරු යෝගය?

VTC: මම එසේ සිතමි; ඇයි නැත්තේ?

ප්රේක්ෂකයන්: කසිණ ශීල වස්තු ලෙස සලකනවාද?

VTC: එය හොඳය. කසින විශේෂයෙන් ශීල වස්තූන් වේ යැයි මම නොසිතමි. කසිණ යනු විවිධ අංග සහ විවිධ වර්ණ වන අතර ඒවායින්ම ඒ දේවල් ශීලය නොවේ. එහෙත්, ඔබ සුපිරි දැනුම වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද යන්න අපි අධ්‍යයනය කරන විට, එය කසින මත පදනම් වේ. භාවනා.

ප්රේක්ෂකයන්: එහෙම උනොත් කසින ටික සිල්වත් වෙනවද, ගිනි දැල්ලක් මෙනෙහි කරනවා වගේ දෙයක් අකුසලයක් වෙයිද කියල මට විශ්වාස නෑ.

VTC: පළමුවෙන්ම, දැල්ල දැල්වෙමින් පවතින අතර ගිනිදැල් නිවී යයි.

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් ගින්දර වගේ දේවල් ගඩොලින් බැම්ම වගේ. එය පෘථිවි කසිනයකට වඩා වෙනස් වන්නේ කෙසේද?

VTC: පෘථිවි කසින සමහරවිට කොමඩු ගෙඩියක් තරම් විශාලයි. ඔබ මැටි ටිකක් භාවිතා කර එය සාදයි. ඔබට ඉදිරියෙන් ඇති ට්‍රම්ප්ගේ බිත්තිය දෘශ්‍යමාන කිරීමට අවශ්‍ය නම්, ඔහු ගඩොල්වත් නොවේ. එය වානේ. ඒවගේම ඒක හදන්න බිලියන 1.5ක් නැත්නම් ට්‍රිලියනයක් ඕන. එය ඔබේ මනසට යම් බලපෑමක් ඇති කරයි. ඔබ දකින දේවල් මනසට බලපෑම් ඇති කරයි. බෝධි හාමුදුරුවො කිව්වම එච්චර සෙනගක් නෑ කියල මට හිතුනා මෙනෙහි කරන්න වර්තමානයේ කසින මත.

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට එය ගුරුවරයෙකුගෙන් ලැබෙන උපදෙසක් නිසා, ඔබ කසිනය කෙරෙහි දැඩි ලෙස අවධානය යොමු කරන විට මනස එය අනිවාර්යයෙන්ම වෙන් නොකරයි. නමුත් තවමත් ඔබේ ගුරුවරයා ඔබට මෙම වස්තුව ලබා දෙන්නේ බිත්තිය වැනි දෙයකට සාපේක්ෂවය.

VTC: පැහැදිලිවම ඔබේ ගුරුවරයා ඔබට වස්තුවක් ලබා දෙන්නේ නම්, එම වස්තුව භාවිතා කිරීමට ඔබට වැඩි විශ්වාසයක් ඇති වනු ඇත, එවිට ඔබ ඔබේම වස්තුවක් නිර්මාණය කළහොත් ඔබට එය ලැබෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: අනෙක් කාරණය නම්, ඔබ සතුව ඇති විට ඇති වෙනස කුමක්ද? බුද්ධ වස්තුවක් ලෙසින් කොටසක් පමණි බුද්ධ, ඔහුගේ ඇස් වගේ?

VTC: ඔවුන් පවසන්නේ ආරම්භයේ දී ඔබේ අවධානය ස්වයංක්‍රීයව එක් කොටසකට යොමු වුවහොත් බවයි සිරුර විශේෂයෙන්ම, ඒ ගැන අවධානය යොමු කිරීම හොඳයි. එය ඔබට එම කොටස පැහැදිලි කර ගැනීමට උපකාරී වනු ඇත. නමුත් මම හිතන්නේ සම්පූර්ණ ඇති සිරුර අභ්‍යවකාශයේ පාවෙන ඇස් දෙකකට වඩා වෙනස්.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ අපි තිස් දෙකේ ලකුණු සහ හේතු හරහා ගියාට පස්සේ වටිනා මල් මාල, එය ඔබේ දෘශ්‍යකරණය ඉතා පොහොසත් කරයි, නැතහොත් එය මා වඩාත් අගය කරයි. ඒක හරියට “අනේ හැම කොටසකටම කොච්චර පින් ඕනද?” වගේ. මම හිතන්නේ ඔබ හේතු සොයා ගැනීමට පටන් ගන්නේ නම් එය විශ්ලේෂණයකි.

VTC: ඒ විශ්ලේෂණයයි. හැබැයි ඔය විග්‍රහය වෙන එකකින් කරනවා නම් භාවනා සැසිය පසුව ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන විට, එය ඔබගේ දෘශ්‍යකරණය වඩාත් පොහොසත් කරයි. තවද එය ඔබගේ මනස වස්තුව කෙරෙහි වැඩි උනන්දුවක් ඇති කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: වස්තු මාරු කිරීමේදී තීක්ෂ්ණ බුද්ධියට එරෙහිව සන්සුන් භාවයේ වෙනස සම්බන්ධයෙන්, ඒවා එකමුතු වූ විට එකක් අනෙකාට සහය දක්වයිද? තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය අනෙකාට සහය වේද? සන්සුන් භාවය වස්තුව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන බවත් විශ්ලේෂණය කෙරෙහි තීක්ෂ්ණ බුද්ධියක් ඇති බවත් ඔබ පැහැදිලි කරමින් සිටියා.

VTC: නැත. නිශ්ශබ්දතාවය සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වෙනස් කරන්නේ වස්තුව නොවේ, එය මාදිලියයි භාවනා එය ඔවුන්ව වෙනස් කරයි - වස්තුව නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: එකක් ඉතුරුයි, එකෙක් වස්තු මාරු කරනවා කියනවද?

VTC: ඔක්කොටම කලින් මම කිව්වෙ ඔයා භාවනා කරනවනම් ශාන්තිය ඇතිකරගන්න නම්, ඔයාට වස්තු මාරු කරන්න ඕන නෑ කියල. ඔබ සන්සුන් භාවය වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන විට ඔබ පරෙස්සම් විය යුතු අතර බොහෝ විශ්ලේෂණයන් නොකරන්න. මක්නිසාද යත් ඔබ හිස්බව ගැන විශ්ලේෂණය කරන්නේ නම්, ඔබ සමස්ථයන් දෙස බලා සමස්ථයන් සහ පුද්ගලයා අතර ඇති සම්බන්ධය හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කරයි. එහි බොහෝ වස්තු තිබේ; එය එක් විශේෂිත වස්තුවක් මත රැඳී සිටීමට බාධා කරයි. තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය ලබා ගැනීම සඳහා, ඔබේ විශ්ලේෂණය සමඟින් ඔබ යම් ස්ථානයකට පැමිණේ, විශ්ලේෂණය ප්‍රියතාවයට බාධා කරනවා වෙනුවට ප්‍රියතාවයට හේතු වේ. නමුත් එය තව ටිකක් ඉදිරියට ය. ඔබේ ප්‍රශ්නය එයද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්. එවිට එම අවස්ථාවේ දී විශ්ලේෂණය ප්‍රියතාව ඇති කරයි, නමුත් අවධානය යොමු කර ඇති හෝ අවබෝධ කර ගන්නා වස්තූන් හෝ මනසේ පැතිකඩ අනුව, එය තවමත් වස්තුවක් අතර ගමන් කරයිද?

VTC: ඔබ විශ්ලේෂණ කරන්නේ නම් භාවනා හිස්බව මත, ඔබ සමස්ථයන් සහ පුද්ගලයා අතර සම්බන්ධය විශ්ලේෂණය කරයි. ඔබට එහි විවිධ වස්තූන් ඇති අතර ඔබ ඒවා අතර සම්බන්ධය අධ්‍යයනය කරමින් සිටී. ඔබ ඒ පිළිබඳ යම් නිගමනයකට පැමිණි පසු - පුද්ගලයා සමස්ථයන් නොවන බව සහ පුද්ගලයා සමස්ථයන්ගෙන් වෙන්ව නොසිටින බව ඔබට යම් හැඟීමක් ඇති වේ, එබැවින් නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු නැත - එවිට නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු නොමැති බව ගැන පමණක් අවධානය යොමු කරන්න. එම හිස්බව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්න; විශ්ලේෂණය නතර කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: එය මුලින්ම දෙකේ එකතුවක් වූ මනසක් නම්, එසේත් නැතිනම් විශ්ලේෂණාත්මක බව ඇති කරන මනසක් නම්, වස්තුව කුමක්ද?

VTC: ඔබේ සැසියේදී ඔබ කරන්නේ, ඔබ බොහෝ විට සමස්ථයන් සහ පුද්ගලයා අතර ඇති සම්බන්ධය පිළිබඳ යම් විශ්ලේෂණයකින් ආරම්භ කිරීමයි. ඔබ ඒ සඳහා යම් නිගමනයක් ලබා එය ඔබේ වස්තුව බවට පත් වූ විට, එය පුද්ගලයාගේ ආවේණික පැවැත්මේ හිස් බව බවට වෙනස් වේ. එවිට ඔබ එම හිස් බව කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. එම අවස්ථාවේදී ඔබ තවදුරටත් විශ්ලේෂණය කරන්නේ නැත. විශ්ලේෂණය මගින් ප්‍රියතාවය ඇති කර ඇති අතර, දැන් සන්සුන්තාවයේ කොටසක් වන එම ප්‍රියතාවය ඔබව එම වස්තුව මත තබා ගනී.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින් සන්සුන්කම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුව ඇත්තටම මනස් පරාසයක් වගේ. මම කියන්නේ, එය මොහොතක් වගේ නොවේ; ඔවුන් එකට වැඩ කරන ආකාරය වගේ.

VTC: ඔව්, එය දෙකම එකට වැඩ කිරීම සහ ඒකාබද්ධ කිරීම නිසා විශ්ලේෂණය ස්ථාවරත්වයට බාධාවක් නොවන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම එය වැඩි දියුණු කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: සන්සුන්ව රැඳී සිටීමේ සහ විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එම එකමුතුවේ පළමු මොහොත ඇති බව පෙනේ, මන්ද එය නිවැරදි සූදානමේ මාවතේ මායිම් කිරීම නිසාය. එබැවින්, එම සංගමයේ යම් නිර්මාණයක් වනු ඇත.

VTC: ෂුවර්, ඒත් එක මොහොතක් වගේ නෙවෙයි ඒක නතර වෙනවා. නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට ගොඑන්කා සම්ප්‍රදායේ විපස්සනා කියලා එකක් මට පිරිනමන්නේ නැහැ? එම පාඨමාලා අතරතුර සැබෑ විශ්ලේෂණ සිදුවෙමින් පවතින බව මිනිසුන් සමඟ කතා කිරීමෙන් මට කිසි විටෙකත් හැඟීමක් නොතිබුණි, එබැවින් විපස්සනා ඇසෙන විට මම ව්‍යාකූල වෙමි.

VTC: ඒ විවිධ ක්‍රම තිබෙන නිසා මෙනෙහි කරන්න විපස්සනා මත. ඔබ විවිධ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් දෙස බැලුවහොත්, ද භාවනා ඉතා වෙනස් ලෙස සිදු කරනු ලැබේ. එය එකම කරුණකට පැමිණේ, නමුත් තාක්ෂණය වෙනස් විය හැකිය. මම Goenka කරලා නැහැ භාවනා, නමුත් මම ඒ ගැන දන්නා දේ අනුව, ඔබ අවධානය යොමු කරන්නේ සිරුර ස්කෑන් කරන්න, සහ එය කිරීමෙන් ඔබ විශ්ලේෂණය කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි සිරුර වලින් සෑදී ඇත, සහ සිදුවෙමින් පවතින දේ සිරුර. මතක තබා ගන්න, විශ්ලේෂණය යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ එහි බුද්ධිමය වශයෙන් සංකල්පගත කරන බව නොවේ. “විශ්ලේෂණය” යන වචනය අපට ඇසෙන අතර, “දැන් මම මගේ අක්මාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති අතර මගේ අක්මාව මෙම වර්ණයයි” යැයි අපි සිතමු. මේ සේරම කතා බහ වෙන්නේ හිතේ. විශ්ලේෂණයෙන් අදහස් කරන්නේ එය නොවේ. විශ්ලේෂණය යනු තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන විමර්ශන මනසකි. එය බුද්ධිමය බ්ලා බ්ලා මනසක් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මම Goenka දස දින පාඨමාලාවක් සඳහා ගිය අතර, පළමු දින දහය ආරම්භක සිසුවෙකු සඳහා පමණි. අපි වැඩිපුරම අවධානය යොමු කළේ මේ ගැනයි සිරුර ස්කෑන් - ගැන දැනුවත් වීම සිරුර. නමුත් ආපසු පැමිණෙන වැඩිහිටි සිසුන් කරන්නේ කුමක්දැයි ඔවුන් ඔබට කියන්නේ නැත. ඔවුන් මීට වඩා බොහෝ දේ කරනවා ඇති. ඔවුන් කරන්නේ කුමක්දැයි මම නොදනිමි, නමුත් එය තරමක් වෙනස් විය හැකිය. එය විශ්ලේෂණාත්මක යැයි අප සිතන දේට වඩා සුදුසුකම් ලැබිය හැකිය භාවනා.

VTC: මතක තබා ගන්න, විශ්ලේෂණාත්මකව භාවනා, ඔබ එහි වාඩි වී සිටින්නේ “බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා” යැයි සිතමින් යැයි නොසිතන්න. එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ යමක් පිළිබඳ අවබෝධය සහ දැනුම සහ ප්රඥාව ලබා ගැනීම සඳහා විමර්ශනය කරන බවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ අපි කරන්නේ ඒ වගේ දෙයක්. අපි එහි සංවේදනයන් දෙස බලා සිටියෙමු සිරුර සහ ඒවායේ ස්වභාවය පිළිබඳ යම් අවබෝධයක් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම සඳහා ස්කෑන් කිරීම සහ ඒවා පිළිබඳව දැනුවත් වීම.

VTC: නමුත් ඒක කරන්න ගොඩක් දේවල් තියෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මට මතකයි තුප්ටන් ජින්පා ඔබට කියපු පරිවර්තනය. විශ්ලේෂණ දැනුවත්භාවය විමර්ශනය කිරීම භාවිතා කළේද?

VTC: ඒ Soso Rinpa, නමුත් ඔවුන් සමහර විට එය පරිවර්තනය කරන්නේ "පුද්ගල වෙනස්කම් කිරීම" හෝ එවැනි දෙයක් ලෙසය. එය යම් ආකාරයක විශ්ලේෂණයක් අදහස් කරයි. මෙම වචන විශ්ලේෂණය ඉතා උපක්‍රමශීලී වන්නේ අපට විශ්ලේෂණය ඇසෙන නිසාත් අපගේ බටහිර ප්‍රතිරූපය අන්වීක්ෂයට යමක් දමා බුද්ධිමය ලෙස සිතන නිසාත් “මේක තමයි. මෙහි කුමක් ගැනද? සහ එය එය සමඟ ඒකාබද්ධ වන්නේ කෙසේද? ” ඊට පස්සේ අපි ඒ ගැන නිබන්ධනයක් ලියනවා. නමුත් විශ්ලේෂණාත්මක යන්නෙහි තේරුම එය නොවේ භාවනා.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි කතා බහ, මත කර්මස්ථානය සංසිඳුවා ගන්නට උත්සාහ කරන විට, සිතට නැවත නැවත එන යමක් ඇත්නම්, එය විහිළුවක් වන්නේ මන්දැයි දැක, පවතින දුක්ඛිත බව තේරුම් ගෙන, එය පදනම් විරහිත වන්නේ ඇයි, එය කුමක්ද ප්‍රතිවිරෝධය? අපේ අවබෝධය තිබුණත් සුළි කුණාටුවක් වගේ නිකම්ම එනකොට ඒකට තියෙන ප්‍රතිවිරෝධය මොකක්ද?

VTC: එවිට ඔබ ඔබේ සන්සුන්කම නතර කළ යුතුය භාවනා අයදුම් කරන්න lamrim ඒ කුමන පීඩාවකට වුවද ප්‍රතිවිරෝධක. ඔබට ඇත්තටම අවශ්යයි මෙනෙහි කරන්න එම ප්‍රතිවිෂ සමඟ ගැඹුරින්, හුදෙක් නොවේ: "මම අවධානය වෙනතකට යොමු කරමි ඇමුණුමක්, ඉතින් සිරුරකැතයි. ඔව්, ඒක එකක්. ඊළඟ කාරණය තමයි ශරීර අනිත්‍ය; ඔව්, ඒක කළා. ඔව්, ද සිරුරදුක්ඛ ස්වභාවයයි. නමුත් මට තවමත් දැනෙනවා ඇමුණුමක්.” ඒ ඔබේ නම් භාවනා විරුද්ධ මත ඇමුණුමක්, ඔබ ප්‍රතිදේහ යෙදීම ගැන මෙනෙහි කරන්නේ නැත. ඔබ ගැඹුරින්, සැබවින්ම ගැඹුරින්, ප්‍රතිවිෂ වෙත ගොස් ඇත්ත වශයෙන්ම එහි ස්වභාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතුය සිරුර. ඔබ ඇත්ත වශයෙන්ම අනිත්‍යතාවය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළ යුතු අතර එමඟින් ඔබට ඒ සඳහා යම් හැඟීමක් ඇති වේ. නිකන් ඉක්මන් එකක් දාන එක නෙවෙයි භාවනා ආරම්භයේ දී යමක් අවහිර කිරීමට. ඇත්තටම ඒ ගැන ගැඹුරට ගිහින් අවබෝධයක් සහ යම් ප්‍රඥාවක් ඇතිකරගන්න ඕන.

දෝෂ සහිත ක්‍රම ප්‍රතික්ෂේප කරමින් අපි ලබන සතියේ දිගටම කටයුතු කරන්නෙමු. මට ඉක්මනින් මෙම සමාලෝචනය හරහා යාමට අවශ්‍ය විය, නමුත් එයට අවශ්‍ය දේ අවශ්‍ය වේ.

පෙර රාත්‍රියේ ප්‍රශ්නයට පිළිතුර

මට ඊයේ රාත්‍රියට පොඩි දෙයක් එකතු කිරීමට අවශ්‍ය වූ අතර, ඔබට මෙය ක්ලිප් කර ඊයේ රාත්‍රියේ ඉගැන්වීමට එය අමුණනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි. මම හිතන්නේ මම ඔබට ඇති විට එන ප්‍රශ්නය අවසානයේ තේරුම් ගත්තා සන්සුන්කම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුව. එම අවස්ථාවේදී, ඔබට සාන්ද්රණය තුළ විශ්ලේෂණය කළ හැකිය. එය තවදුරටත් විශ්ලේෂණය හෝ සාන්ද්‍රණය නොවේ, ඔබට දෙකම එකවර කළ හැකිය.

හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීම සම්බන්ධයෙන්, ඔබේ සැසියේ ආරම්භයේ දී ඔබට විශ්ලේෂණය කළ හැකිය. මේ කාලය වන විට, ඔබ සූදානම් වීමේ මාවතේ සිටින බැවින්, ඔබ එහි ඉහළ මට්ටමක සිටී. හිස් බව හඳුනා ගැනීමට සහ ඔබේ වස්තුව ලබා ගැනීමට ඔබට ආරම්භයේදීම ඔබේ විශ්ලේෂණය කළ හැකිය භාවනා පැහැදිලි, එවිට ඔබ ඉවත්ව නොයන්න සන්සුන්කම සහ තීක්ෂ්ණ බුද්ධියේ එකමුතුව. විශ්ලේෂණය එයට බාධා නොකරන නිසා, ඔබ සාන්ද්‍රණය පැත්තේ වැඩි යමක් කිරීමට වැඩි වැඩියෙන් මාරු කරයි. දැන් ඔබ ඔබේ වස්තුව හඳුනාගෙන ඇති නිසා ඔබට එතරම් විශ්ලේෂණයක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත භාවනා.

ඔයා ඒ සංගමයේ. මම හිතන්නේ ඒක තමයි ඊයේ රෑ ආපු ප්‍රශ්නය. සමහරු හිතුවේ උඹට යුනියන් එක හම්බුනා කියලා ඒක දාලා උඹලා ගිහින් ස්ථායිකරනය කළා කියලා භාවනා නැවතත්. එය එසේ නොවේ. ඒ සියල්ල දිගටම පැවතුනි.