ගැනීම-දීම භාවනාව

• ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය සහ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව අතර වෙනස
• කොහොමද මෙනෙහි කරන්න ඉගැන්වීම් මත
• අපගේ සෘණාත්මක මානසික තත්ත්වයන් සහ ඒවා ජය ගැනීමට අවශ්‍ය ප්‍රතිවිෂ හඳුනා ගැනීමට ඉගෙනීම
• ගැනීම සහ දීම සඳහා පොදු දළ සටහන භාවනා

ගොම්චෙන් ලැම්රිම් 77: ගැනීම සහ දීම භාවනා(බාගත)

මෙනෙහි කිරීමේ කරුණු

1. ඔබම පටන් ගන්න.
   • ඔබට හෙට අත්විඳිය හැකි දුක්ඛ ගැන සිතන්න (වේදනාවේ දුක්ඛ, වෙනස් වීමේ දුක්ඛ සහ සමීකරණයේ පැතිරුණු දුක්ඛ).
   • ඔබට ඒ ගැන හැඟීමක් ඇති වූ පසු, එය ඔබේ වර්තමාන ආත්මය මතට ගන්න, එවිට ඔබ හෙට සිටින පුද්ගලයාට එය අත්විඳිය යුතු නොවේ. දුක්ඛය දූෂණයේ හෝ කළු ආලෝකයේ හෝ ඔබට ප්‍රයෝජනවත් වන ඕනෑම ආකාරයකින් දුක්ඛ ඔබේ අනාගත ආත්මය හැර යන බව ඔබට සිතාගත හැකිය.
   • දූෂණය/කළු ආලෝකයේ ස්වරූපයෙන් ඔබ දුක්ඛය අතට ගන්නා විට, එය පහර දෙන්නේ යැයි සිතන්න. ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඔබේම හදවතේ, අකුණු සැරයක් මෙන්, එය සම්පූර්ණයෙන්ම විනාශ කරයි (ආත්මාර්ථකාමීත්වය කළු ගැටිත්තක් හෝ අපිරිසිදුකමක් ලෙස දිස්විය හැකිය).
   • ඊළඟ මාසයේ ඔබේ අනාගතය ගැන දැන් සිතන්න. ඔබ මහලු පුද්ගලයෙකු ලෙස අනාගතයේ සිටින අතර එම ව්‍යායාමයම කරන්න...
2. එවිට ඉහත සඳහන් කරුණුම භාවිතා කිරීමට ඔබ සමීපව සිටින අයගේ දුක්ඛ ගැන සලකා බලන්න.
3. ඊළඟට, ඔබට මධ්‍යස්ථ යැයි හැඟෙන අයගේ දුක්ඛ ගැන සලකා බලන්න.
4. ඊළඟට, ඔබ අකමැති හෝ විශ්වාස නොකරන අයගේ දුක්ඛිතභාවය.
5. අවසාන වශයෙන්, විවිධ ක්ෂේත්‍රවල (නිරය, පේ‍්‍රත, සත්ව, මනුෂ්‍ය, දෙව් දෙවි සහ දෙවියන්) සත්වයන්ගේ දුක්ඛය සලකා බලන්න.
6. ඔබේම දේ විනාශ කර දැමීමෙන් ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඔබේ හදවතේ ලස්සන විවෘත ඉඩක් තිබේ. එතැන් සිට, ආදරයෙන්, පරිවර්තනය කිරීම, ගුණ කිරීම සහ ඔබට ලබා දීම ගැන සිතන්න සිරුරමේ සත්ත්වයන්ට වස්තු, කුසල්. ඔවුන් තෘප්තිමත් හා සතුටින් සිටින බව සිතන්න. පිබිදීමක් ඇති කර ගැනීමට සුදුසු සියලු තත්වයන් ඔවුන් සතුව ඇති බව සිතන්න. ඔබට මෙය ගෙන ඒමට හැකි වීම ගැන සතුටු වන්න.
7. නිගමනය: ඔබ අන් අයගේ දුක්ඛ ලබා ගැනීමට සහ ඔවුන්ට ඔබේ සතුට ලබා දීමට තරම් ශක්තිමත් බව දැනෙන්න. මෙය සිදු කිරීම ගැන ඔබට සිතාගත හැකි වීම ගැන ප්‍රීති වන්න, ඔබ දකින විට සහ ඔබේ දෛනික ජීවිතයේ දුක් වේදනා අත්විඳින විට එය පුරුදු කර යාච්ඤා කරන්න. අභිලාශය මෙතුලින් ඇත්තටම මේක කරන්න පුළුවන් වෙන්න.

පිටපත

සුභ සන්ද්යාවක්. අපගේ අභිප්‍රේරණයෙන් ආරම්භ කර මේ මොහොතේ අපගේ කාර්යය කුමක්ද යන්න වෙත අපගේ මනස යොමු කරමු. අපි දැන් කුමක් කරමින් සිටිය යුතුද? මේ මොහොතේ කිරීමට අපට ඇති වරප්‍රසාද සහ ප්‍රතිලාභ මොනවාද? අපි ඒකට අපේ හිත ගේමු. අපි දැන් සිදු වූ දේ ගැන හෝ අපට කිරීමට අවශ්‍ය දේ ගැන හෝ වෙනත් දෙයක් ගැන කරදර වන්නේ නැත. 

උත්පාදනය වන මේ මොහොතේ අපගේ කාර්යය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපි අවධානය යොමු කරමු බෝධිචිත්ත එවිට අපට ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීම සඳහා ඉතා පුළුල්, පුළුල්, උතුම් අභිප්‍රේරණයක් ලබා ගත හැක. එවිට අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ඉගැන්වීම්වලට සවන් දී ඒවා ගැන සිතමින් සිටින්නේ ඒවා මතක තබා ගැනීමට සහ ඒවා අපගේ ජීවිතයට ඒකාබද්ධ කිරීමට හැකි වන පරිදි ය. අවධානය වෙනතකට යොමු කිරීමට කාලය නොවේ. නින්දට යාමට කාලය නොවේ. 

මම හිතන්නේ මෙය දවස පුරා අපට ඕනෑම නිශ්චිත වේලාවක, පරීක්ෂා කර බැලීමට සහ මෙම නිශ්චිත මොහොතේ කළ යුතු දේ අප කරන්නේ දැයි අපෙන්ම විමසීමට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. සෑම ජීවියෙකුටම ප්‍රතිලාභ ලබා දීමට, ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ලබා දීමට සහ ඒවා සැබවින්ම සපුරාලන ආකාරයේ සතුටක් කරා ගෙන යාමට අවශ්‍ය මනසින්, අපි අපගේ අභිප්‍රේරණය වඩවාගෙන ගොම්චෙන්ට සවන් දෙමු. lamrim. 

ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව

අපේ සිංගප්පූරු යාළුවන්ගෙන් ආපු ප්‍රශ්න වගයක් මට මුලින්ම කියන්න ඕන වුණා. ඔවුන් ලියා ඇති එක් ප්‍රශ්නයක්, බොහෝ විට එන ඉතා හොඳ ප්‍රශ්නයක් නම්, “මොකක්ද අතර වෙනස ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව?” අපි පසුගිය සතියේ මෙය ටිකක් ආවරණය කළෙමු, නමුත් නැවත එය වෙත යාම ප්‍රයෝජනවත් වේ. ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව යනු අප සහ සියල්ල ග්‍රහණය කර ගන්නා අවිද්‍යාවයි සංසිද්ධි නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස. එය සංසාරයේ මුල වන අතර, විමුක්තිය ලබා ගැනීම සඳහා සහ ඇත්ත වශයෙන්ම පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීම සඳහා එය මුලිනුපුටා දැමිය යුතු දෙයකි. 

ආත්ම ග්‍රහණය කරන අවිද්‍යාවේ ප්‍රතිපදාව නම් හිස් බව ප්‍රත්‍යක්ෂ කරන ප්‍රඥාවයි. මෙහිදී "ස්වයං" යන්නෙන් පුද්ගලයා අදහස් කළ හැක, එබැවින් පුද්ගලයා නෛසර්ගිකව පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර ගැනීම සහ සමහර විට ස්වයං යනු ආවේනික පැවැත්මයි. ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව ආවේණික පැවැත්මෙන් අල්ලා ගන්නා අවිද්‍යාව බවට පත්වේ. ස්වයං යන වචනයට බොහෝ වෙනස් අර්ථ දෙකක් ඇත. ඕනෑම විශේෂිත අවස්ථාවක එහි තේරුම කුමක්දැයි ඔබ සොයා බැලිය යුතුය. නමුත් මෙය ප්‍රඥාවෙන් ප්‍රතික්‍රියා කරන දුක්ඛිත අඳුරු භාවයක් වන අතර විමුක්තිය හෝ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීම සඳහා එය ඉවත් කළ යුතුය. 

ආත්මාර්ථකාමී මනස

ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනස, තාක්‍ෂණික වශයෙන් ගත් කල, අනෙක් ජීවීන්ගේ විමුක්තියට වඩා අපගේම විමුක්තිය හෝ වෙනත් ජීවීන්ගේ විමුක්තියට වඩා ආදරය කරන මනසයි. “මට නිවන් දකින්න අවශ්‍යයි, නමුත් මටම පමණයි. ඒ වෙන්න යන අමතර වැඩ කරන්න මම කැමති නැහැ බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ගේ යහපත සඳහා. 

මෙම සිත ප්‍රේමයෙන් සහ අනුකම්පාවෙන් හා ප්‍රතික්‍රියා කරයි බෝධිචිත්ත. එය ප්රතිවිරෝධී නොවේ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ. එමෙන්ම ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය දුක්ඛිත අඳුරු වීමක් නොවේ. ඒ ආත්මාර්ථකාමී සිතුවිල්ල ඇතිව ඔබට විමුක්තිය ලබාගන්න පුළුවන්. අර්හත් ඵලය ඇත්තේ එයයි, එබැවින් එය සංසාරයට මුල් වන ස්වයං-අග්‍රහ අවිද්‍යාව මෙන් නොව විමුක්තිය ලබා ගැනීමට එය නැති කළ යුතුය. නමුත් පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට නම්, ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය අනිවාර්යයෙන්ම තුරන් කළ යුතුය, මන්ද අපට කෙනෙකු බවට පත්විය නොහැකි බැවිනි. බුද්ධ නොමැතිව බෝධිචිත්ත මනස, සහ බෝධිචිත්ත මනස යනු ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනසට සෘජු ප්‍රතිශක්තියකි. 

සමහර විට අපි කතා කරන විට ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඉතා, ඉතා සාමාන්‍ය ආකාරයෙන්, එවිට අපි අපගේ සියල්ල එයට ඇතුළත් කරමු ඇමුණුමක්සහ අපේ කෝපය, සහ අප ඍණාත්මක නිර්මාණය කිරීමට හේතු වන අපගේ මනසෙහි ඇති සියලුම පිස්සුව කර්මය ඒ වගේම අපිව සංසාරයේ රකිනවා. එහි තාක්ෂණික අර්ථය එය නොවේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, නමුත් බොහෝ විට අපි එයට සෑම දෙයක්ම ඇතුළත් කරන්නේ අප දුක් වේදනාවල බලපෑම යටතේ නිර්මාණය කර ඇති අපගේ ක්‍රියාවන් දෙස බලන විට, ඔවුන් සියල්ලන්ටම “මගේ සතුට වඩාත්ම වැදගත් වන අතර පළමුව මා ගැන සැලකිලිමත් වන්න” යන ස්වයං කේන්ද්‍රීය පිටුබලය ඇති බැවිනි. මුලින්ම මට. ඔබට යමක් මතක් කරනවාද? බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා අප නිසැකවම එම සිත් දෙකම ජයගත යුතුය, නමුත් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් මනස්, තරමක් වෙනස් මානසික තත්වයන්.

භාවනාව සඳහා සම්පත්

ඉන්පසුව අසන ලද දෙවන ප්‍රශ්නය වූයේ සම්පත් සඳහාය භාවනා විවිධ තේමා මත, අප ලබා ගන්නා ඉගැන්වීම්වලට අනුරූප වන භාවනා. මෙම පාඨයට පෙර අප කළ "පහසු මාර්ගය" මම නිර්දේශ කරමි. අ කියලා වගේ ලියලා තිබුණා භාවනා අත්පොත, සහ එම නිසා එහි සම්පූර්ණ ඡේදයක් හෝ ඡේද දෙකක් ඔබට කියවිය හැකි අතර, එම ඡේදය විස්තර කරන දේ සමඟ ඔබ මෙනෙහි කරන්න. මේ විවිධ දේ ගැන භාවනා කිරීමට එය ඉතා හොඳ ක්‍රමයකි. 

ඒ වගේම පොත ගත්තොත් මාර්ගයේ අවධීන් පිළිබඳ මාර්ගෝපදේශ භාවනා, අ lamrim භාවනා මූලික භාවනා සහ සියල්ල සමඟ මාර්ගෝපදේශ භාවනා එය ඔවුන් යටතේ ලකුණු. ඒකත් වෙබ් අඩවියේ තියෙනවා. සහ පොතේ මාර්ගයේ අවධීන් පිළිබඳ මාර්ගෝපදේශ භාවනා මා සමඟ භාවනාව මෙහෙයවන සීඩී තැටියක් ද ඇත, සීඩී තැටි ගන්නා යන්ත්‍ර නොමැති පුද්ගලයින් සඳහා, එය ඔබගේ ටැබ්ලටයේ හෝ අයි-පොඩ් හෝ වෙබයෙන් එය බාගත කළ යුත්තේ කොතැනින්දැයි ඔබට කියනු ඇත. 

ඔබට ඇත්තටම පුරුද්දක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ පොතක ඇති ඡේදයක් කියවීමට ඉගෙන ගෙන ඉන් පසුව එය ඔබේම කර ගැනීමයි. භාවනා දළ සටහන. ඔබ කියවන ඕනෑම මාතෘකාවක් හොඳින් ලියා තිබේ නම්, සෑම ඡේදයකම මාතෘකා වාක්‍යයක් හෝ අවසාන වාක්‍යයක් හෝ එවැනි දෙයක් තිබිය යුතුය, එවිට ඔබට අනුපිළිවෙලකට පහත සඳහන් වැදගත් කරුණු තෝරා ගැනීමට හැකි වනු ඇත. එය ඔබට යම් චින්තනයක් වර්ධනය කිරීමට උපකාරී වේ. 

ඔබ කියවන ඡේදයකින් එම කරුණු තෝරා ගන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වන අතර, මෙනෙහි කළ යුතු කරුණු ඔබට දැන ගැනීමට හැකි වන පරිදි ඒවා ලියන්න. ඔබ කියවන දේ කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට එය ඔබට උගන්වන නිසා එය ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. එය ඔබට වැදගත් කරුණු තෝරා ගැනීමට උපකාර කරයි, පසුව ඔබ විට මෙනෙහි කරන්න, ඔබ සවිස්තරාත්මක පැහැදිලි කිරීමක් වන දෙයක් කියවා ඇති නිසා ඔබට මාර්ගයේ රැඳී සිටීමට හැකි වේ, නමුත් ඔබට ප්රධාන කරුණු ලියා ඇත, එබැවින් ඔබට විස්තීර්ණ පැහැදිලි කිරීම මතක තබා ගන්නා අතර ඔබ ප්රධාන කරුණු ගැන මෙනෙහි කරන අතරතුර ඔබ එය මෙනෙහි කරයි. 

ඉන්පසුව, සෑම විටම මෙන්, ඔබ මෙනෙහි කරන ප්‍රධාන කරුණු සහ ඔබේම ජීවිතයෙන් හෝ ඔබ අවට ඔබ දුටු දේවලින් උදාහරණ සෑදීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එම ඉගැන්වීම ඔබටම පෞද්ගලික දෙයක් බවට පත් කරන්න. අපි කල්පනා කරන්නේ වියළි කරුණු හෝ වියුක්ත මූලධර්ම පමණක් නොවේ. අපි ඒවා ජීවිතයේ දී දැක ඇති සහ අත්විඳ ඇති දේට අදාළ කර ඒවා සත්‍යද නැද්ද යන්න පරීක්ෂා කරමින් සිටිමු. ඒ වගේම අපි ඒ විවිධ කරුණුවලට අනුව අපි හිතන විදිහ වෙනස් කරනවාද, එහෙමත් නැතිනම් විවිධ කරුණු අනුව තත්ත්වය දකින්න, අපේ පීඩාවට පත් වූ මානසික තත්ත්වයන් ලිහිල් කිරීමට එය උපකාරවත් වේද යන්නත් අපි පරීක්ෂා කරනවා. එබැවින්, ඔබ යම් ආකාරයක එම දේවල් උත්සාහ කර, ඔබම ඒවා සමඟ වැඩ කිරීමට උත්සාහ කරන්න.  

ස්වයං කේන්ද්‍ර කරගත් මනස පිළිබඳ කණ්ඩායම් භාවනාව

පසුගිය සති දෙක තුළ, අපි ආත්මාර්ථකාමී මනස සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ ගැන බොහෝ දේ අත්විඳ ඇත්තෙමු. එබැවින්, ස්වයං කේන්ද්රගත මනසෙහි සියලු අවාසි ලැයිස්තුවක් ලියන්න, ඉන්පසු ඔබේම ජීවිතය දෙස බලන්න. "ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස: ඔබ සොරෙක්, ඔබ මගේ ගුණය සොරකම් කරයි." හොඳයි, ඒක ඇත්තද? මම ආත්මාර්ථකාමී වූ විට, මට ශීලය ඇති කර ගත හැකිද? හොඳයි, නැහැ, නමුත් ඇයි නැත්තේ? මගේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උදාහරණ මොනවාද? ආත්මාර්ථකාමීත්වය සුචරිතය නිර්මාණය කිරීමෙන් මා වැළකුණාද? සමහර උදාහරණ මොනවාද? 

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): නැහැ, මට ඔබේ ජීවිතයේ උදාහරණ අවශ්‍යයි. අපි කණ්ඩායමක් කරනවා භාවනා දැන්. ඔබ එය තනි තනිව කරන විට ඔබ එය කරන්නේ හරියටම මෙයයි. පළමු කරුණ එයයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සුචරිතය ඇති කිරීමෙන් මා වළක්වයි. ඉතින් කොහොමද? ඔබ ඔබෙන්ම මෙසේ අසයි: "මගේ ජීවිතයේ කෙසේද? ආත්මාර්ථකාමීත්වය සුචරිතය ඇති කිරීමෙන් මා වැළැක්වූයේද?” සමහර උදාහරණ මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: යහළුවන් සමඟ හෝ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයේදී උදව් කිරීමට ඉල්ලා සිටීම සහ මගේම සැලසුම් තිබීම සහ අන් අයට උපකාර කිරීමට වඩා මගේම සැලසුම් අගය කිරීම නිසා ඒ වෙනුවට එය කිරීමට තෝරා ගැනීම. 

VTC: හරි, ඒක හොඳ උදාහරණයක්. තවත් උදාහරණයක් කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මට අවශ්‍ය ප්‍රතිඵලය ගැන කල්පනාකාරීව සිටීම, පසුව මගේ මාර්ගයට බාධා කරන බව මට හැඟෙන කෙනෙකුට රළු ලෙස කතා කිරීම.

VTC: ඔව්, තවත් හොඳ උදාහරණයක්. ආත්මාර්ථකාමීත්වය: එහි තවත් අවාසිය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: මගේ ජීවිතයේ සුළු සුළු සිදුවීම්, මම විශ්වයේ කේන්ද්‍රය වන විශාල නාට්‍ය නිර්මාණය කරයි.

VTC: හරි, හොඳයි. ඉතින්, ඒක අවාසියක්. ඒ සඳහා පෞද්ගලික උදාහරණ මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: පසුව වරදකාරී හැඟීමක් ඇති වේ.

VTC: හරි, ඉතින් ඔබ කළ දෙයකින් හෝ ඔබ නොකළ දෙයකින් පසු ඔබට වරදකාරී හැඟීමක් ඇති විය. 

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, මම ඊයේ මයික්‍රෆෝනය බිම පෙරලුවා, අද මට අනුග්‍රහයක් ලැබුණා, ඒ නිසා මට දැන් හොඳටම වරදකාරී හැඟීමක් දැනෙනවා. [සිනා] 

ප්රේක්ෂකයන්: කවුරුහරි කළ දෙයක් ගැන කලකිරී සිටීම, ඔවුන් එය කළේ අගෞරවයක් කිරීමට හෝ මා කෝපයට පත් කිරීමට යැයි සිතීම, ඔවුන් බොහෝ විට මා නොදැන සිටි විට හෝ මා ඒ ගැන කලකිරී සිටින බව දුටු විට.

VTC: හරි, ඒක තවත් හොඳ උදාහරණයක්—මොල්හිල්ස් වලින් කඳු සෑදීම. ඔයාට පේනවද මම මොනවද කරන්නේ කියලා? කොහොමද කරන්නේ භාවනා? මෙය උදාහරණයක් පමණි. අපි සම්පූර්ණයෙන් කරන්න යන්නේ නැහැ භාවනා. 

එවිට, අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ: අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ එක් ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? හරි, ඔබ බොහෝ පින් නිර්මාණය කරනවා. අන් අයට ආදරය කිරීමෙන් කුසල් ඇති කර ගත හැකි ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ, පුද්ගලික උදාහරණ මොනවාද? ඔබට ප්‍රායෝගිකව කිරීමට අවශ්‍ය, ඔබට කිරීමට අවශ්‍ය දෙයක් කුමක්ද.

ප්රේක්ෂකයන්: යමෙකු අසනීප වූ විට, ඔවුන් රැකබලා ගැනීම, ඔවුන්ට ආහාර ගෙන ඒම සහ ඔවුන්ට උදව් කිරීම.

VTC: හරි, හොඳයි. ඔයාට පේනවද මම මොනවද කරන්නේ කියලා? අපට අවශ්‍ය වන්නේ සාමාන්‍ය අදහස් පමණක් නොවේ. අපට නිශ්චිත දේවල් අවශ්‍යයි, මන්ද එය සිදු කරනු ඇත භාවනා ඉතා පොහොසත් වන අතර, එය තැබීමට ඔබට කළ හැකි දේ හරියටම පෙන්වනු ඇත භාවනා ප්රායෝගිකව. අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ තවත් වාසිය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපට ඔවුන්ගේ සුභසාධනය ගැන ප්‍රීති විය හැකි අතර, ඔවුන්ට යහපත් දේ සිදු වූ විට, එවිට අපට නොලැබෙන ප්‍රීතියක් අපට ඇත.

VTC: ඉතින් එයාලට හොඳක් එනකොට, අනිත් අයට හොඳක් වුණාම අපිට සතුටු වෙන්න පුළුවන්. ඒක වාසියක්. ඔබට එය කළ හැකි අවස්ථා මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: යමෙකුට ප්‍රශංසා කරන බව ඔබට පෙනේ.

VTC: කෙනෙක් නෙවෙයි. මට විස්තර අහන්න ඕන. මම එහෙම දකිද්දී අරක මේක කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉංග්‍රීසි ඉගෙන ගන්න කෙනෙක්ට උදව් කරනවා, ඊට පස්සේ ගිහින් රියදුරු බලපත්‍රයක් ඉල්ලනවා.

VTC: ඔව් ගොඩක් හොඳයි. 

ප්රේක්ෂකයන්: හාමුදුරුවෝ ජම්පා ප්‍රජාවෙන් හොංකොං වලට යන ලෙස ඉල්ලා සිටි අතර ප්‍රජාව පැවසුවේ “ඔව් යන්න, ඒක හොඳ අත්දැකීමක්” කියාය. ඒ වගේම ප්‍රීති විය යුතු මාර්ගයක්. අපි දැන සිටි දෙයක් ප්රයෝජනවත් සහ ප්රයෝජනවත් වනු ඇති බව.

VTC: හරි. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? යමෙකුට උපකාර අවශ්‍ය වූ විට උපකාර කිරීම සඳහා ඔබ ඔබේ ආදර්ශය අත්හැරියහොත්, එය ඔබව අවදි නොකරනු ඇත, එවිට යමෙකුට උපකාර අවශ්‍ය වූ විට ඔබ උපකාර කරයි. නමුත් ඔබට උපකාර කිරීමට කළ හැකි නිශ්චිත දේවල් ඔබ ඔබට ලබා දෙන විට, එය ඔබට එහි යම් ගම්‍යතාවක් ලබා දෙයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, උපකාර කිරීමට වෙනත් අවස්ථාවන් පැමිණෙන විට ඔබට දැක ගත හැකිය. ඇත්ත වශයෙන්ම සෑදෙන නිශ්චිත දේවල් ගැන මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? භාවනා ඔබට ඉතා රසවත්ද? උදාහරණයක් ලෙස, අපි විශ්ලේෂණය කරන්නේ නම් භාවනා චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි මත, එක් අවාසියක් නම් තෘප්තියක් නොමැති වීමයි. ඉතින්, චක්‍රීය පැවැත්මේ තෘප්තියක් නොමැති බව පෙන්නුම් කරන ඔබේම ජීවිත අත්දැකීමෙන් ඔබට ගත හැකි උදාහරණ මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: මම කියන්නේ මගේ සිහින රැකියාව, මගේ සිහින වෘත්තිය, මගේ හොඳම මිතුරා සමඟ සැකසීමට උත්සාහ කිරීම සහ පුහුණුවීමක් සකස් කර මගේ මුළු ශක්තිය හා කාලය ඒ සඳහා යෙදවීම සහ එය සැබවින්ම සාර්ථක වූයේ නැත.

VTC: ඒක බොහොම පැහැදිලි උදාහරණයක්. සංසාරයේ අසතුටුදායක දේවල් ගැන තවත් උදාහරණයක් මොකක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: චොක්ලට් චිප් කුකීස් හයක්. [සිනා]

VTC: ඔව්, සහ බඩේ කැක්කුම.

ප්රේක්ෂකයන්: සහ බඩේ කැක්කුම.

VTC: නමුත් චොකලට් චිප් කුකීස් වලට වඩා ටිකක් ගැඹුරින් බලන්න. ඔබට ඇත්තටම අවශ්‍ය වූ දේවල් තිබේද, ඔබට ඒවා ලැබුණු විට අවසානයේ ඔබට අසතුටුදායක හැඟීමක් ඇති වී තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: වෙන රටකට ගිහින් හොඳ වෙයි කියලා හිතලා ඊට පස්සේ හැමදේම හොඳ වෙයි කියලා හිතලා උපාධියක් ගන්නවා. එවිට සැබෑ රැකියාවක් ලබා ගැනීම, පසුව සියල්ල යහපත් වනු ඇතැයි සිතීම. ස්ථාවර සම්බන්ධතාවයක් ලබා ගැනීම, පසුව සියල්ල යහපත් වනු ඇතැයි සිතීම. කඩාවැටීම, මා වෙනුවෙන් මහල් නිවාසයක් ලබා ගැනීම, ඊට පසු සියල්ල යහපත් වනු ඇතැයි සිතීම. “මාස තුනකින් මම ඒකමතික සමාධිය ලබනවා” යැයි සිතමින්, ඉන් පසු සියල්ල යහපත් වනු ඇතැයි සිතමින්. [සිනා]

VTC: හොඳ උදාහරණ!

ප්රේක්ෂකයන්: නමුත් මාසයක පසුබැසීමෙන් පසු දේවල් යහපත් විය හැක. [සිනා]

VTC: අපි ඔහුට සුභ පතමු, හරි. ඔබ නිහඬව සිටින විට එය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ උදාහරණයක් මෙයයි භාවනා ඔබම. මෙන්න අපි මයික්‍රෆෝනය පසුකර එය කරමින් සිටියෙමු, නමුත් මට අවශ්‍ය වූයේ ඔබ කුමක් කළ යුතුද යන්න පිළිබඳ අදහසක් ඔබට ඇති බව සහතික කර ගැනීමටයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ක්‍රියාව සඳහා, යමෙක් පවසන්නේ, “සිල්ලර කඩේ දිගු පෝලිමක, වෙනත් කෙනෙකුට ඔබ ඉදිරියෙන් යාමට ඉඩ දෙන්න. නැත්නම් සල්ලි නැති සීතලේ එළියේ හිටගෙන ඉන්න කෙනෙක්ට උණුසුම් කෝපි කෝප්පයක් අරන් දෙන්න.” යමෙක් ප්‍රීතිය සඳහා පැවසුවේ, ඔවුන් ශීත ඍතු විවේකය සඳහා ඇබේ හි සිටින අය ගැන ප්‍රීති වන බවයි: "මට එහි සිටීමට අවශ්‍ය නමුත් නොහැක, එබැවින් අනෙක් අය එහි සිටීම ගැන මම සතුටු වෙමි." තවත් අය "ඔව්!" [සිනා]

VTC: හරි, ඉතා හොඳයි. 

මෙම පැහැදිලි කිරීම තුළ විපත්ති පරිවර්තනය ගැනීම සහ දීම සිදු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව භාවනා මම මෙතෙක් හමු වූ හොඳම දේ වේ. එය මා මුහුණ දුන් වඩාත්ම සවිස්තරාත්මක එකකි, එබැවින් මම එය ඇත්තෙන්ම නිර්දේශ කරමි. ඔබ වෙබ් අඩවිය දෙස බැලුවහොත්, එහි විස්තරයක් ඇත, එය කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ලිපි කිහිපයක් ලියා ඇත, නමුත් මෙය විපත්තිය ප්‍රීතිය හා ධෛර්යය බවට පරිවර්තනය කිරීම පැහැදිලි කිරීම තුළ ඉතා ඉතා සවිස්තරාත්මක ය. 

මෙය භාවනා ඇත්ත වශයෙන්ම (නොඇසෙන) නමින් හැඳින්වෙන සූත්‍රයක මූලයක් ඇත, එබැවින් එය යමෙකුගේ චරිතාපදානයකි. එම සූත්‍රයේ, ද බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ගේ දුක් වේදනා භාරගෙන ඔවුන්ට ඔබේ සතුට ලබා දීම ගැන උගන්වා ඇත. එසේම තුළ වටිනා ගාර්ලන්ඩ්, පස්වන පරිච්ඡේදයේ එක් පදයක, එක් පේළියක කියවෙන්නේ, "සියලු අශුභවාදී හැඟීම් මා මත මෝරා, මගේ සියලු සතුට හා ගුණධර්ම අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි මෝරා" යනුවෙනි. ඉතින්, එය මූලයක් ලෙස සලකනු ලැබේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අන්‍යයන් සමඟ සමීකරණය හා හුවමාරු කර ගැනීම සඳහා පුරුදු කිරීම, එය ගැනීම සහ දීමෙන් අවසන් වන අතර, ශාන්තිදේව ද හි නිරත වීම බෝධිසත්වවරුගේ ඔප්පු, අපි තමන් සහ අනුන් හුවමාරු කර නොගෙන, අනුන්ගේ දුක දරාගෙන ඔවුන්ට අපේ සතුට ලබා නොදුන්නොත්, අපි කෙනෙකු බවට පත් නොවන බව පවසයි. බුද්ධ. නමුත් අප එසේ කරන්නේ නම්, සම්පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීම අනිවාර්යයෙන්ම කළ හැකිය. 

ඒක නිසා ඒක ගොඩක් අවශ්‍ය වෙනවා නේද? නමුත් මෙම භාවනා සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන් දැන් සිටින තැන අනිවාර්යයෙන්ම නොගැලපේ, එබැවින් මෙය නම් භාවනා ඔබට පහසුවක් දැනෙන්නේ නැත, එය කිරීමට තල්ලුවක් නැත. එය ඔබට පහසුවක් දැනෙන විට, එය ඔබට අර්ථවත් වූ විට ඔබ එය කළ යුතුය. මක්නිසාද යත් අපි මෙහි කරන්නේ අනුන්ගේ දුක හැඟීමකින් භාර ගැනීමයි මහා දයානුකම්පාව, යම් ආකාරයක ප්‍රකාශයක්, “මම ඔවුන්ගේ වේදනාව සහ දුක්ඛිතභාවය සහ ත්‍රිවිධ දුක්ඛ වේදනාව දරාගන්නෙමි, එවිට ඔවුන්ට එයින් නිදහස් විය හැකිය. එවිට මට අවශ්‍ය වන්නේ මගේ ශරීරය, වස්තු සහ කුසල් පරිවර්තනය කර වැඩි කර, අනෙක් සියලුම සත්වයින්ට සංසාරයේ ඔවුන්ගේ ලෞකික අවශ්‍යතා මෙන්ම ඔවුන්ගේ දිගුකාලීන අධ්‍යාත්මික අවබෝධයන් සපුරාලීමත් සමඟ ඔවුන්ගේ අවසාන අවශ්‍යතා සපුරාලීමට එය ලබා දීමටයි.

ප්රේක්ෂකයන්: කළා බුද්ධ ඒ වෙන්න හැමෝම උනන්දු කරන්න බෝධිසත්ව, සහ ඔහු එසේ නොකළේ නම්, මන්ද?

VTC: මම හිතන්නේ නිසා බුද්ධ මිනිසුන්ගේ පෞද්ගලික ආකල්ප සහ රුචි අරුචිකම් සහ නැඹුරුවාවන් දැකීමට හැකි වූ අතර, ඒ අනුව ඔහු ඔවුන්ට ඉගැන්වීය. දිගු කාලීනව, ඔහුට අවශ්‍ය වූයේ සෑම කෙනෙකුම ඒ බවට පත්වීමයි බුද්ධ, එනම් a බවට පත්වීමයි බෝධිසත්ව පළමුව, නමුත් කෙටි කාලීනව, සමහර අය ඒ සඳහා සූදානම් නැති බව ඔහු දුටුවහොත්, ඔවුන් සූදානම් වන්නේ කුමක්ද, ඔවුන්ට අර්ථවත් වන්නේ කුමක්ද සහ ඔවුන්ගේ පුද්ගලික සංසාරයෙන් නිදහස් වන්නේ කෙසේද යන්න ඔහු ඔවුන්ට කියා දුන්නේය. 

මෙය සාකච්ඡාවට වැටේ, "ඇත එක් අවසාන වාහනයක් නැත්නම් අවසාන වාහන තුනක්?" සමහර පද්ධති තුනක් තියෙනවා කියනවා, වෙනත් වචනවලින් කියනවා නම්, සමහර අය අනුගමනය කරනවා අසන්නා වාහනය, අර්හත් වෙයි, නිමි. අනිත් මිනිස්සු හුදකලා සාක්‍ෂිකාර වාහනය පසුපස හඹා යනවා, ඒ වගේ අර්හත් කෙනෙක් වෙලා, ඉවරයි. අනෙක් අය අනුගමනය කරනු ඇත බෝධිසත්ව වාහනය, බවට පත් බුද්ධ, අවසන්. ඉතින්, ඔබ ඔබේ වාහනය සම්පූර්ණ කරන විට, ඔබ කරන දේ ඔබ අවසන් කර ඇත යන අර්ථයෙන් අවසාන වාහන තුනක් තිබේ. නමුත් පසුව වෙනත් පාසල් සහ මේවා සාමාන්‍යයෙන් උසස් පාසල් වේ, ඇත්ත වශයෙන්ම තිබේ යැයි කියන්න එක් අවසාන වාහනයක්. එම බුද්ධ සෑම කෙනෙකුටම පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගැනීමට අවශ්‍යයි. අවසාන ඉලක්කය එයයි, නමුත් සෑම කෙනෙකුම මුලින් ඇතුල් වීමට සූදානම් නැති නිසා බෝධිසත්ව මාර්ගය, ඔවුන් ඇසීමට සූදානම් ඕනෑම දෙයක් ඔහු ඔවුන්ට උගන්වා ඔවුන්ගේ අධ්‍යාත්මික දියුණුව සඳහා එම නිශ්චිත වේලාවේදී ඔවුන්ට වඩාත් හිතකර වන ඕනෑම වාහනයක ඔවුන්ව තබයි. 

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, එය ඔහුගේ අනුකම්පාවේ ශක්තිය වගේද? ඔහුට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ මිනිසුන්ගේ ප්‍රයෝජනය පමණයි. මෙයා කියන්න යන්නෙ නෑ මේක හරි පාර කියලා. ඔහු මිනිසුන්ට වඩාත් ප්‍රායෝගික ආකාරයෙන් උදව් කිරීමට යන්නේද?

VTC: දිගු කාලීනව, ඔබට කළ හැකි හොඳම දේ මෙයයි, නමුත් කෙටි කාලීනව, මෙය කරන්න. එය හරියට ඔබේ පිටුපස අසුනේ කුඩා දරුවන් කිහිප දෙනෙකු සිටින අතර ඔබ මෙතැන් සිට නිව්යෝර්ක් දක්වා රිය පදවනවා වැනිය. එය දිගු ගමනකි. “මට ලිබර්ටි ප්‍රතිමාව දැකීමට අවශ්‍යයි” යනුවෙන් සැබවින්ම අවධානය යොමු කළ එක් ළමයෙක් සිටී. ඔවුන්ගේ මනසේ ඇත්තේ ලිබර්ටි ප්‍රතිමාව, ලිබර්ටි ප්‍රතිමාව, ලිබර්ටි ප්‍රතිමාව පමණි. ඔබ මඟදී වෙනත් දෙයක් දකින සෑම අවස්ථාවකම: "ඔව්, ඒක හොඳයි, නමුත් මට ලිබර්ටි ප්‍රතිමාව බලන්න ඕන." 

ඊට පස්සේ කාර් එකේ තවත් ළමයෙක් කියනවා, “ඔයා දන්නවනේ, මට ලිබර්ටි ප්‍රතිමාව ඇත්තටම සම්බන්ධ කරන්න බැහැ, නමුත් මම ග්‍රෑන්ඩ් කැනියොන් එකේ පින්තූරයක් දැක්කා, මට ග්‍රෑන්ඩ් කැනියොන් එකට යන්න ඕනේ. ලිබර්ටි ප්‍රතිමාව ඇත්තේ ඉතා ඈතිනි. මෝටර් රථයේ වාඩි වීමට බොහෝ කාලයක් ගත වන අතර, මම එතරම් වේලාවක් මෝටර් රථයේ වාඩි වීමට කැමති නැත, ඔබට සම්පූර්ණයෙන්ම කම්මැලි වන තෙක් ඔබට ගණන් කළ හැක්කේ එක් එක් ප්‍රාන්තවලින් බලපත්‍ර තහඩු ගණන පමණි. ඉතින්, මට ග්‍රෑන්ඩ් කැනියොන් වෙත ගොස් ග්‍රෑන්ඩ් කැනියොන් දැකීමට අවශ්‍යයි, මම සතුටු වන්නෙමි. ” 

අම්මටයි තාත්තටයි ලිබර්ටි ප්‍රතිමාව බලන්න යන්න ඕන, ඒත් රට පුරා එලවන්න කැමති නැති මේ ලමයා එයාලට ඉන්නවා, ඉතින් එයාලා මොකද කරන්නේ? ඔවුන් කියනවා, "හරි, අපි ග්රෑන්ඩ් කැනියොන් බලන්න යනවා." ඉතින්, ඔවුන් ගොස් ග්‍රෑන්ඩ් කැනියොන් බලන්න, එය ඉතා හොඳයි, එවිට ඔවුන් කියනවා, “අනේ, නමුත් ඔබ දන්නවා, ලිබර්ටි ප්‍රතිමාවට යන මාර්ගයේ ග්‍රෑන්ඩ් කැනියොන් වලට වඩා හොඳ දෙයක් තියෙනවා. අපි එතනට යමු.” සමහර විට ඔවුන් ලිබර්ටි ප්‍රතිමාව ගැන සඳහන් කරන්නේවත් නැත, නමුත් අපට ඔහියෝ වෙත යා හැකිය. ඔහියෝහි උද්යෝගිමත් වන්නේ කුමක්ද? ඔහියෝ වලින් කවුද? අපිට ඔක්ලහෝමා යන්න පුළුවන්. ඔක්ලහෝමා හි ඔබට දැකිය හැක්කේ කුමක්ද? [සිනා] 

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරි, අපි වෙනත් දෙයක් තෝරා ගනිමු, අපි ඔක්ලහෝමා මඟහරිමු. මිචිගන්? හරි, මහා විල්. ඔව්, අපිට මිචිගන් වලට යන්න පුළුවන්, අතරමගදී, අපිට චිකාගෝ වල නතර වෙන්න පුළුවන්. චිකාගෝ හි ඔබට ලූප් සහ චිකාගෝ නගර මධ්‍යයේ දැකිය හැකි අතර, ඔබට දැකිය හැකිය - චිකාගෝ හි තවත් මොනවාද? මම ඉපදුන හොස්පිට්ල් එක.ඔයාට ඒ හොස්පිට්ල් එක බලන්න යන්න පුළුවන්. 

ඉතින් එතකොට ග්‍රෑන්ඩ් කැනියොන් එකේ හිටපු ළමයා කියනවා, “හොඳයි, ඔව්, මම ඇත්තටම කැමතියි ඇය ඉපදුණු රෝහල බලන්න, ඔයා දන්නවද? ඒක හරි ලස්සනයි. මිචිගන් විල, ඔව්, ඒක හොඳයි, මම අහලා තියෙනවා ඔවුන්ට මිචිගන් විල මත හොඳ වෙරළ තියෙනවා කියලා. හරි, මම එතනට යන්නම්, නමුත් මම ලිබර්ටි ප්‍රතිමාවට යන්නේ නැහැ. ඒක දුර වැඩියි.” නමුත් පසුව ඔබ ඔවුන්ව චිකාගෝ වෙත ගෙන යයි. ඔබ දක්ෂ විය යුතු ආකාරය ඔබ දකිනවාද? 

ආරම්භයේදීම, ඔබ තවමත් නිව්පෝට් හි සිටින විට, ඔබ පවසන්නේ, “කට වහගන්න, අපි ලිබර්ටි ප්‍රතිමාව බලන්න යනවා” කියායි. එවිට ඔවුන් මුළු ගමනම කෑගසනු ඇත. ඔවුන් යන තැනට ඔවුන්ව ගෙනයාමට දක්ෂ ලෙස ඔබ ඔවුන්ට මඟ පෙන්වන අතර, ඔබ කැරට් ටිකක් දිගු කරන්න - ඔවුන්ට ලබා ගත හැකි ඊළඟ දෙය ඔවුන්ව අතරමග සතුටු කිරීමටයි. ඉතින්, ඒ ආකාරයෙන් තමයි බුද්ධ බුද්ධත්වයේ අවසාන ඉලක්කය වෙත සෑම කෙනෙකුම ගෙන යාමට අවශ්‍යයි. ඔහු එය ඉතා දක්ෂ ලෙස කළ යුතුය. මම වරක් කාටූනයක් දුටුවෙමි, එහි පිටුපස අසුනේ දෙමාපියන් සහ ළමයින් සිටින අතර, "නිවන කෙළින්ම ඉදිරියෙන්" යන පුවරුව එහි තිබූ අතර පිටුපස අසුනේ සිටින ළමයින් "අපි තවම එතනද?" [සිනා] ඒ අපි වගේ. 

අපි ආපහු මෙහෙට එමු. මෙය භාවනා ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ ආදරය සහ දයාව වැඩි කිරීමට සිදු කරනු ලැබේ. අපි හේතු ඵල උපදෙස, ආදරය සහ මෛත්‍රිය වර්ධනය කිරීම, සමානාත්මතාවය සහ අනුන් වෙනුවෙන් හුවමාරු කර ගැනීම ගැන මෙනෙහි කිරීම යන කරුණු හත කරමින් සිටිමු, එබැවින් මේ වන විට, අපගේ ආදරය සහ දයාව තරමක් ශක්තිමත් විය යුතුය. නැත්නම් කලින් තිබුනාට වඩා ශක්තිමත්. අනුන්ගේ දුක, අනුන්ගේ දුක්ඛ, මෛත්‍රී හැඟීමෙන් භාරගෙන ඔවුන්ට ආදරය කියන හැඟීමෙන් අපේ සතුට ලබාදෙන්න හිතන එක තමයි ඇත්තටම දියුණු වෙන්න තියෙන මාර්ගය. 

දැන්, සමහර අය ආරම්භ කිරීමට පෙර භාවනා යන්න, "මට දැනටමත් ඇති තරම් දුක් විඳ ඇත. මට අනුන්ව බාරගන්නවත් හිතන්න ඕන නෑ.” අනෙක් අය පවසන්නේ, “හොඳයි, මට අන් අයව භාර ගැනීම ගැන සිතිය හැකිය, නමුත් මම බලාපොරොත්තු වෙමි භාවනා ඇත්තටම වැඩ කරන්නේ නැහැ, මොකද මම ඇත්තටම අනිත් අයව භාරගන්න කැමති නැහැ.” මේ දෙන්නම හිරවෙලා. පළවෙනි එක කියන්නේ “මට මගේම ප්‍රශ්න ඇති තරම් තියෙනවා, මට අනිත් අයව ගන්න ඕන නෑ. මට මගේ සතුට අඩුයි. මට මගේ දේ දෙන්න ඕන නෑ සිරුර, වස්තුව සහ කුසල්.” ඔබ එම පුද්ගලයාට පවසන්නේ කුමක්ද? ඔබට ඒවා මොනවාද? මෙනෙහි කරන්න මත?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අන් අයගේ කරුණාව, ඔව්. වෙන මොනවා ද? හොඳයි, ඔවුන් අතුරුදහන් වන්නේ කුමක්ද? එහෙම හිතනකොට මොනාද උන්ට අඩුව.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන්ගේ ආත්මාර්ථකාමී ආකල්පයේ අවාසි ඔවුන්ට කළ හැකිය.

VTC: ඔවුන්ට අඩුව ඇත්තේ කුමක්ද - ආදරය සහ දයාව, එසේ නොවේ ද? ඔවුන් පවසන්නේ “මට දැනටමත් දුක් විඳීමට ඇති තරම්ය, මට තවත් අවශ්‍ය නැත”, එබැවින් ඔවුන්ට අනුකම්පාවක් නැත, අනුන්ගේ දුක් වේදනා සමනය කිරීමට අවශ්‍ය වේ. තවද, “මට ඇත්තේ මඳ සතුටකි; මම ඒක දෙන්න කැමති නැහැ” ඒ නිසා ඔවුන්ගේ ආදරයත් අඩුයි. ඔවුන්ට අවශ්ය කුමක්ද මෙනෙහි කරන්න මත? හේතුව සහ ඵලය යන කරුණු හත, සහ තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම, සහ සතර අපමණය. මේක පටන් ගන්න කලින් භාවනා, එම පුද්ගලයා ආපසු ගොස් ඔවුන්ගේ ආදරය සහ දයාව උකහා ගත යුතුය. 

එවිට “හරි, මම එය දෘශ්‍යමාන කරන්නම්, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම ක්‍රියාත්මක නොවනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි” යැයි පවසන පුද්ගලයාට ඔබ එම පුද්ගලයාට කුමක් කියන්නටද යන්නේ?

ප්රේක්ෂකයන්: එක දවසක් මම දෙන එකයි ගන්න එකයි, දෙන එකයි, කරන එකයි මගේ හිතට තේරුනේ, ගන්නකොට මොන බිත්ති උස්සල තිබුනත්, අනිත් අයට හිත විවර කර ගන්න තියෙන අමාරුකම් නැති කරනව කියල.

VTC: ඇත්ත වශයෙන්ම, එය උදාහරණයකි භාවනා වැඩ කිරීම සහ කළ යුතු දේ කිරීම.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්. එය මගේ හදවත විවෘත කිරීමට උපකාරී වන බව මගේ හදවතේ පැහැදිලි විය.

VTC: හරියටම. ඉතින්, කරන්න බය කෙනා භාවනා එහි ප්‍රතිලාභ දකින්නේ නැහැ. ඒවා කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ගැන සිතා බැලිය යුතුය භාවනා, ඒවගේම එයාලත් මේක තේරුම් ගන්න ඕන භාවනා ඔබගේ පරිකල්පනයෙන් සිදු කරනු ලබන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට වෙනත් කෙනෙකුගේ දුක් වේදනා හෝ අන් අයගේ නිෂේධාත්මක බව ගත නොහැක. කර්මය. සෑම කෙනෙකුම තමන්ගේම නිර්මාණය කරයි කර්මය, තමන්ගේම අත්දැකීම් කර්මය, නමුත් එය පරිකල්පනය කිරීමේ ක්‍රියාවලිය සහ අපගේ ලබා දීම පරිකල්පනය කිරීම පමණි සිරුර, දේපළ, සහ ගුණවත්කම, එම ක්‍රියාවලියට පමණක් ඔබ කියමින් සිටි දෙයෙහි සුබදායක බලපෑමක් ඇත - අපගේම හදවත විවෘත කිරීම සහ අපගේම ප්‍රතිරෝධය මුදා හැරීම. 

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: හරි. එය ආදරය කිරීමට ඇති බිය, වේදනාව අත්විඳීමට ඇති බිය විය හැකිය. කුමන ආකාරයේ භීතියක් තිබේද, එය ඇත්ත වශයෙන්ම එක්තරා ආකාරයකි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. ඔවුන්ට එය මුදා හැරිය හැකි බව වටහා ගැනීම වැදගත්ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ කරන්න භාවනා, ඔවුන් එය අවංකව කරන්නේ නම් එය ඔවුන්ට හොඳ බලපෑමක් ඇති කරයි. 

ප්රේක්ෂකයන්: මම ඒ උදාහරණයේදී කල්පනා කළේ ඔවුන් දුක් විඳීමෙන් කෙළවර වීමට අකමැති කොතැනද, ඔබ ඔවුන් ගැන සිතන්නට ඇත්නම් ධෛර්යය ඒ වගේම හිස්බව ගැනත්.

VTC: ඔව්, මම හිතන්නේ භාවනා කරනවා ධෛර්යය සහ හිස්බව, ඒ දේවල් දෙකම, ඔවුන්ගේ මනස ශක්තිමත් කරනු ඇත, එවිට දුක් වේදනා ඔවුන් විනාශ නොකරන බව ඔවුන්ට පෙනෙනු ඇත. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් සිහිය පිහිටුවා ගැනීම් හතරෙන් ස්වල්පයක් කළා නම් - විශේෂයෙන් ඔබ සිටින හැඟීම් පිළිබඳ සිහිය මෙනෙහි කරන්න වේදනාකාරී, ප්‍රසන්න සහ මධ්‍යස්ථ හැඟීම් මත - ඔවුන්ට එයින් ස්වල්පයක් තිබේ නම්, එම හැඟීම් ඔවුන්ව විනාශ නොකරන බවත්, එම හැඟීම් රඳා පවතින බවත් ඔවුන් දකිනු ඇත; ඒවා හටගන්නේ හේතු නිසා ය. ඒවා අනිත්‍යයි; ඒවා සදහටම පවතින්නේ නැත. 

මෙයට පිවිසීමෙන් මම ලබා ගන්නේ ඔබ ඔබේ මනසෙහි යම් බාධාවක් ඇති වූ විට, ඔබ යමක් කිරීමට යම් ප්‍රතිරෝධයකට මුහුණ දෙන විට ය. භාවනා, නවත්වා ඔබෙන්ම මෙසේ අසන්න, “මට ප්‍රතිරෝධය ලෙස මා සිතන්නේ හෝ හැඟෙන්නේ කුමක්ද සහ එය කුමක්ද? lamrim භාවනා හෝ lamrim එය හරහා යාමට සහ එම ප්‍රතිරෝධය මුදා හැරීමට මට උපකාර කිරීමට මා කල්පනා කළ යුතු මාතෘකාව?" අපි මේ ගැන සිතා බැලිය යුතු අතර, මේ ආකාරයෙන් අපි අපේම මනසට වෛද්‍යවරයකු වීමට ඉගෙන ගනිමු. ඒ විදියට අපිට ප්‍රශ්නයක් ආවම අපි දන්නවා කොහොමද කරන්නේ කියලා මෙනෙහි කරන්න අපේ ගැටලුව විසඳීමට. අපි නිකන් එතනට යන්නේ නැහැ, අපි අවුරුදු ගණනාවක් තිස්සේ ඉගැන්වීම් අසා ඇත්තෙමු, දැන් අපි යමෙකු කෙරෙහි කෝපයෙන් පසුවෙමු, කුමක් කළ යුතු දැයි අපි නොදනිමු. 

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, එන්න මගේ දොරට තට්ටු කරමින්: “මට තරහයි. මම කුමක් ද කරන්නේ?" හොඳයි, මම පසුගිය අවුරුදු හත තුළ කළ යුතු දේ ඔබට කියමි. තවදුරටත් නැත. එබැවින්, මෙම හැකියාව අප විසින්ම වර්ධනය කර ගැනීම වැදගත් වේ, අපට අවශ්‍ය දේ බැලීමට මෙනෙහි කරන්න මත, සහ අපේම ළදරු, රෝගී මනස සඳහා වෛද්යවරයකු වීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: මම උන්වහන්සේගේ යම් දෙයක් කියවමින් සිටි අතර, එය මෙය කිරීමට යෝජනා කළේය භාවනා, සහ මම මගේ ජීවිතයේ ඇත්තටම අඳුරු අවකාශයක සිටි අතර, මට එය කිරීමට අවශ්‍ය නොවීය. මම හිතුවා "මට ඇති තරම් දුක් විඳලා තියෙනවා" කියලා ඔයා කියනවා වගේ. දවසක් මම අසනීප වෙලා ඇඳේ ඉන්නකොට කොහොමහරි ඒක කරන්න තීරණය කළා. එය කෙසේ හෝ කිරීම මට අවශ්‍ය විය. යෙසේ හාමුදුරුවෝ කියනවා වගේ ඒකේ ප්‍රයෝජන මම එවෙලේම දැක්කේ එහෙමයි. කෙසේ හෝ එය කිරීමට එය මට මහත් ප්‍රතිවිරෝධයක් ලෙස පෙනුනි. ඇත්තටම මම කාගෙවත් දුකක් එයාලගෙන් ගන්නෙ නෑ කියලා මට තේරුනා.

VTC: මෙය සිත්ගන්නා කරුණකි. ඔබේ මනස යම් ප්‍රතිරෝධයක් දක්වයි, නමුත් ඔබ පවසන්නේ "මම එය කෙසේ හෝ කරන්නම්" කියායි. එය කළ යුතු, කළ යුතු, සිතිය යුතු, වරදක් නොවේ, එය නොවේ, “මම ගොඩක් බයයි. මම ගොඩක් සීතල වෙලා. මට පැහැදිලිවම ඒක කරන්න බැහැ. ඒක මාව විනාශ කරන්නයි යන්නේ. මම කුමක් ද කරන්නේ? මට බයයි... da da-da-da-da.” ඒක හරියට “හරි හරි බයක් තියෙනවා. යම් ප්‍රතිරෝධයක් ඇත, නමුත් මම එය කෙසේ හෝ කර කුමක් සිදුවේදැයි බලන්නෙමි. ඒක හරිම ලස්සන ප්‍රවේශයක් නේද? ඔබ ආත්මාර්ථකාමී මනසට ඔබව සිරගත කර ඔබව යටපත් කිරීමට ඉඩ නොදේ. ඔබ කියන්නේ “හරි, මට මේ ප්‍රශ්නය තියෙනවා, නමුත් අපි ඒක කොහොම හරි කරලා බලමුකෝ මොකද වෙන්නේ කියලා” කියලා. 

නමුත් එය මා හා සමාන විය. මම කුඩා කාලයේ දී, මම ඉතා අච්චාරු කන කෙනෙක්. ඉතා, ඉතා අච්චාරු, මම සලාදයට කැමති නැත, මම පීසා වලට කැමති නැත. මාව හොඳින් දන්නා අය දන්නවා මම හැමදාම සලාද කනවා, මම පීසා වලට කැමතියි, ඒ නිසා එහි මැද යම් පරිවර්තනයක් සිදු වුණා, නමුත් වසර ගණනාවක් මම සලාද සහ පීසා කෑම ප්‍රතික්ෂේප කළා. මම හිතන්නේ යම් අවස්ථාවක දී, මම කියන්නට ඇත්තේ, "හොඳයි, අපි ඒවා කෙසේ හෝ කමු" කියායි. ඊට පස්සේ මට තේරුණා එයාලා හරි කියලා. 

සමහර විට මම එයට කැමති නොවනු ඇත යන අමතක වූ නිගමනය වෙනුවට යමක් උත්සාහ කිරීමට අපටම අවස්ථාව ලබා දීමයි, එබැවින් මම එය උත්සාහ නොකළ යුතුය යන්නයි වෙනස. ඒත් මට මතකයි පොඩි කාලෙ මට කරන්න ඕන නැති දේවල් ගොඩක් තිබුනා. මට මේක කරන්න එහෙට මෙහෙට යන්න ආරාධනා ලැබුණා, සහ: "මට ඕන නෑ. මට අයිස් මත ලිස්සා යාමට අවශ්‍ය නැත, මම වැටෙන්නෙමි. මට අශ්වයා පිටේ යන්න ඕන නැහැ, මම වැටෙන්නම්. මෙය, එය, අනෙක් දෙය: ”මට අවශ්‍ය නැත, මට අවශ්‍ය නැත.” ඒ වගේම බොහෝ විට මගේ දෙමාපියන් මාව හැදුවා. ඔවුන් කියනු ඇත, "යන්න, ඔබ එය භුක්ති විඳිනු ඇත." "නෑ, මම කරන්නේ නැහැ." මම එක්තරා ආකාරයක පිස්සෙක් විය. 

ඔවුන් මාව යන්නට සැලැස්සුවා, මම සතුටු වූ බොහෝ දේවල් ඉගෙන ගත් නිසා එය පුදුම සහගතයි. ඊට පස්සෙ අම්ම තාත්තට ඒක හැම වෙලාවෙම පිළිගන්න ඕන වුණේ නැහැ, නමුත් ඊළඟ වතාවේ ඒ දේ කරන්න අවස්ථාව ආපු ගමන් මම හරි කිව්වා. ඒක තමයි, “හරි, මම කැමති වෙන්නේ නැහැ, ඒක හරියන්නේ නැහැ, ඒක මට නෙවෙයි කියලා කලින් නිගමනයක හිර වෙනවා වෙනුවට මටම අවස්ථාවක් ලබා දෙමු” කියන එක විතරයි. නමුත් මම කැමති නැති බව ඔබ දන්නා සමහර කෑම වර්ග මම උත්සාහ කර ඇත්තෙමි. [සිනා]

අපි මෙහි කරන දේ වෙත ආපසු යමු. ඔව්, අපේ skits කියන්නේ "මට ඕන නෑ, ඒත් අපි ඒක කරමු" කියන අපූරු අවස්ථාවක්. අපි සහභාගී වීම පුරුදු කරන විට, අපි කරුණු දෙකකින් ලබා ගනිමු: සංවේදී ජීවීන් සහ ඔවුන්ගේ පරිසරය - සමහර විට ජීවීන් සහ ඔවුන්ගේ පරිසරය පැවසීම වඩා හොඳය. එතකොට ජීවීන් ඇතුලේ අපිට සාමාන්‍ය චෛතසික වලින් ගන්න පුළුවන්, රැස්කිරීමේ මාර්ගයේ බෝධිසත්වයන්, සූදානම් වීමේ මාර්ගය, ඒ වගේම ආර්යයන්ගෙන් ගන්නත් පුළුවන්. ඉතින් විවිධ වර්ගයේ ජීවීන් ඉන්නවා. ඔවුන් සියල්ලෝම සංවේදී ජීවීන්, ඇත්ත වශයෙන්ම - එසේ නොවන ඕනෑම අයෙක් බුද්ධ සංවේදී ජීවියෙකි - එබැවින්, අපි සංවේදී ජීවීන්ගෙන් සහ ඔවුන්ගේ පරිසරයෙන් ගනිමු. මාර්ගයකට ඇතුළු නොවූ සාමාන්‍ය චෛතසිකය තුළ පවා, අපාය සහ බඩගිනි ප්‍රේත ලෝක, තිරිසන් හා මනුෂ්‍ය ලෝක, දෙව්දත් හා දෙව්ලොව යන තල හයේ ජීවීන් අපට ඇත. අපි ඒ හැම එකකින්ම ගන්නවා, අපි ගන්නේ ඔවුන් වාසය කරන පරිසරයෙන්. 

සංවේදී ජීවීන්ගෙන් ගැනීමට අපට අවධානය යොමු කිරීමට අවශ්‍ය කරුණු තුනක් තිබේ. එකක් ඔවුන්ගේ දුක්ඛ ය, එබැවින් ත්‍රිවිධ දුක්ඛ: වේදනා දුක්ඛ, වෙනස්වීමේ දුක්ඛ සහ සමථකරණයේ ව්‍යාප්ත දුක්ඛ. අපට අවශ්‍ය වන්නේ දුක්ඛ ශාඛා තුන වන සංවේදී ජීවීන්ගෙන් ඒ තුන ලබා ගැනීමටය. එතකොට අපි සංවේදී සත්ත්වයන්ගෙන් ගන්න ඕන දෙවන කාරණය තමයි ඒ දුක්ඛයට හේතු - වෙනත් වචනවලින් කියනවා නම්, දුක්ඛිත අඳුරු වීම්. ඒවගේම අපි ඔවුන්ගෙන් ගන්න තුන්වෙනි කාරණය තමයි සංජානන අඳුරු වීම්. ඒ කරුණු තුනයි. 

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ සැබවින්ම භාවනා කරන විට, ඔබ වේදනාවේ දුක්ඛයෙන් ආරම්භ කරන විට, ඒ සමඟ විවිධ උදාහරණ රාශියක් ඇත. ඒ වගේම වෙනස් වීමේ දුක්ඛය, ඒකට උදාහරණ ඕන තරම් තියෙනවා. මම ඔබට ලබා දෙන්නේ දළ සටහන පමණි, නමුත් සෑම එකක් තුළම බොහෝ උදාහරණ සහ ගත යුතු බොහෝ දේ ඇත. ඉතින්, සමහර විට ඔබ කරන විට භාවනා, ඔබ විශාල ප්‍රවර්ග ඇති කරන්නේ, "මම සියලු සංවේදී ජීවීන්ගෙන් ඔවුන්ගේ සියලු දුක්ඛ" ලෙසය. 

සහ සමහර විට ඔබ කරන්නේ භාවනා, ඔබ එය බොහෝ සවිස්තරාත්මකව කරයි, සීතල නිරයේ සිටින ජීවීන්ගෙන් ඔවුන්ගේ සීතලේ දුක්ඛිතභාවය ලබා ගැනීම සහ ඔවුන්ට මට හැකි සියලු උණුසුම සහ උණුසුම ලබා දීම, හීටරයකින් පමණක් නොව කරුණාවන්ත හදවතකින්. උණුසුම් හදවත. මම සීතල අපාය ගැන සිතන විට, මට එය සීතල හදවතක් ඇති කෙනෙකුට ඉතා හොඳින් ගැලපේ. සීතල නිරයේ ඔබට චලනය කළ නොහැක; ඔබ ශීත වී ඇත. ඔබ සීතල හදවතක් ඇති විට, එය එසේම වේ. උණුසුම් අපායේ ඔබ නිතරම කෑගසනවා, හරියට නරක තරහක් ඇති කෙනෙක් වගේ. ඔවුන් නරක කෝපයෙන් අධික ලෙස රත් වී ඇත. මෙහි සමානකම් තිබේ; ඔබට ඒවා දැකිය හැකිය. 

දැන් කියනවා සංවේදි ජීවීන්ගෙන් ගන්නකොට තමන්ගෙන්ම පටන් ගන්න එක ගොඩක් හොඳයි කියලා. ඉතින්, අපායෙන් පටන් ගන්නවා වෙනුවට - අපාය ගැන හිතන්නවත් අපට අවශ්‍ය නැති නිසා, ඔවුන්ගේ දුක් විඳීම ගැන සිතීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර වනු ඇත - අපි අපෙන්ම පටන් ගනිමු, අපි ඉතා සරල දේවල් වලින් පටන් ගනිමු. ඔබ අද පුහුණුවීම් කරන්නේ නම්, හෙට ඔබට අත්විඳිය හැකි දුක්ඛ වර්ගය ගැන සිතන්න. එවිට ඔබ සිතන්නේ මෛත්‍රියෙන් එම දුක්ඛිතභාවය ඔබ මතට ගැනීමයි, එවිට ඔබට එය දරා ගැනීමට, ඔබ දැන් එය අත්විඳින්න, එවිට ඔබ හෙට වීමට යන පුද්ගලයා එම දුක්වලින් නිදහස් වේ. හෙට ඔබට අත්විඳිය හැකි දුක්ඛා පිළිබඳ උදාහරණ මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: අසනීප, නරක මනෝභාවය, දණහිස් වේදනාව, හිසරදය, සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව, මරණය, ශීත කළ ඇඟිලි, හිම වල වැටීම, මම දිවා ආහාරය සඳහා සේවය කරන දේ ගැන සතුටු නොවන මිනිසුන්: ඔබට හෙට අත්විඳිය හැකි දුක් වේදනා ගැන ඔබ සිතන්න, එවිට ඔබ ඔබේ ධෛර්යය වැඩි කර ගන්න. , ඔබ දැන් එම දුක් වේදනා ඔබම භාරගන්න. 

එහිදී අපි කතා කළේ වේදනාවේ විඳීම ගැන පමණයි. හෙට ඔබට අත්විඳිය හැකි වෙනසේ දුක්ඛ සමුදය මොනවාද? නරක හොඳ හිතන්න එපා කිව්වට පස්සෙ භාවනා සැසි, සමහරවිට ප්රසන්න හැඟීමක් ඇත භාවනා ඉන්පසු ඔබේ කුෂන් මත දිගු වේලාවක් රැඳී සිටීම නිසා ඔබේ සිරුර රිදෙන්නට පටන් ගත් අතර, ඔබට ඊළඟ සැසිය සඳහා ආපසු යාමට අවශ්‍ය නොවීය - එවැනි දෙයක්. හෙට දවසේ ඔබට අත්විඳිය හැකි වෙනත් වෙනස කුමක්ද? පළමු මිනිත්තු පහළොව සඳහා සවල හිම භුක්ති විඳීම සහ එය දිගටම සිදු නොවේ. වෙන මොනවා ද? ඕනෑවට වඩා ආහාර ගැනීම. එතකොට තුන්වන දුක්ඛය ගැන කුමක් කිව හැකිද? සමීකරණයේ පැතිරුණු දුක්ඛ, හෙට ඔබට අත්විඳිය හැකි සමහරක් මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, ඇත්තේ මනුෂ්‍යයෙකු වීම පමණි කර්මය නිල් පාටින් ඉදවීමට හැකි වන අතර, ඔබ බලාපොරොත්තු නොවූ දේවල් සිදු විය හැක. හරි. නිර්මාණය කරනවා කර්මය හෙට අප අත්විඳින ඕනෑම දෙයක බලපෑම යටතේ, එය නිසැකවම දුක්ඛයයි. 

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ හිම පතනය කරන විට සහ ඔබට ඇත්තටම ඒ ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති වූ විට, නමුත් එය කොපමණ කාලයක් පවතිනු ඇත්දැයි ඔබ කල්පනා කිරීමට පටන් ගනී, එය වෙනස් වීමේ දුක් වේදනා හෝ සමීකරණයේ දුක් වේදනාද?

VTC: මම කියන්නම් මුලදී ඔබට හොඳ හැඟීමක් ඇති බව, පසුව ඔබ ගෙන එන්න සැකයක් නැත ඔබ මත, එබැවින් මම එය දෙවෙනි එක යැයි කියමි. ඔබ නරක මනෝභාවයකට මාරු වේ. 

ප්රේක්ෂකයන්: සමීකරණයේ දුක් වේදනා - ඔබේ අඳුරු වීම් හෝ ඔබේ දුක් වේදනා ගැන ඔබ සිතනවාද? 

VTC: ඔව්, අපැහැදිලි සහ දුක්ඛිත හා බීජ සහිත ජීවියෙකු වීම පමණි කර්මය ඉදවීමට යන්නේ - එය සමීකරණයේ පැතිරී ඇති දුක්ඛයයි. 

ප්රේක්ෂකයන්: [නොඇසෙන]

VTC: ඔව්, තුන්වැන්න පළමු දෙක වට කර ඇත. 

අනුන්ගේ දුක දරාගෙන

එහෙනම් ඔයා මේ ගැන හිතලා, ඔයා ඔයාව, හෙට දවස ගැන හිතලා, ඒ දුක් විඳගන්නවා කියලා හිතනවා. ඒවගේම ඒ විඳීම ගත්තම ඒක හිතට ගන්න විවිධ ක්‍රම තියෙනවා. ඔබට එය සිතාගත හැක්කේ ඔබ හෙට කවුරුන් වීමටද යන්නෙන් පිටවන දූෂණයක් ලෙසය. ඔබට එය ඔබේ දකුණු නාස්පුඩුවෙන් පිටවන කළු ආලෝකයක් ලෙසත්, ඔබේ වර්තමාන පුද්ගලයාගේ වම් නාස්පුඩුව හරහා ඔබ ආශ්වාස කරන ඔබේ අනාගත ආත්මයේ දකුණු නාස්පුඩුව ලෙසත් ඔබට සිතාගත හැකිය-ඔබට නාස්පුඩු සහ එවැනි දේවල් ගැන සැබවින්ම විස්තර කිරීමට අවශ්‍ය නම්. එසේත් නැතිනම් ඔබ ආශ්වාස කරන දූෂණයක් ලෙස ඔබට සිතාගත හැකිය. 

එවිට ඔබ ඔබේ ගැන සිතන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ඔබේ ස්වයං අවබෝධය. නැවතත්, ඔබට එය සිතිය හැකි විවිධ ක්රම තිබේ. එය කුණු ගොඩක් ලෙස ඔබට සිතිය හැකිය. ඔබට එය පර්වතයක් ලෙස, දූවිලි පොකුරක් ලෙස සිතිය හැක, නමුත් ඔබේ පපුව මැද ඇති යමක් ඔබේ භෞතික නිරූපණය යැයි ඔබ සිතනවා. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ඔබේ ස්වයං අවබෝධය. එවිට ඔබ දූෂණය භාර ගන්නා විට හෝ ඔබ මෙම කළු ආලෝකය ආශ්වාස කරන විට, එය මෙහි ගලට හෝ ගැටිත්තට හෝ ගොඩට හෝ ඒ කුමක් වුවත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම කඩා බිඳ දමන බව ඔබ සිතනවා. සමහර අයට එවැනි දෘශ්‍යකරණයක් සිත් ඇදගන්නා සුළු බවක් නොපෙනේ, එබැවින් ඔවුන් එය ඔබේ හදවතේ ඇති අපිරිසිදු ගොඩක් ලෙස සිතීමට කැමති වන අතර ඔබ යම් ආකාරයක විශේෂ පිරිසිදු කිරීමේ කාරකයක් ආශ්වාස කරයි - විෂ නොවන, කාබනික - එය සිදු නොවේ. ඔබට විෂ, නමුත් ඔබේ හදවතේ ඇති සියලුම අපිරිසිදුකම් ඉවත් කිරීමට යන්නේ ය. ඔබට ගැලපෙන දේ අනුව ඔබට දෘශ්‍යකරණය සකස් කළ හැකිය.

ඔබ දැන් සිටින්නේ කවුරුන්ද යන්නෙහි අඛණ්ඩව පවතින නමුත් ඔබ දැන් සිටින පුද්ගලයාම නොවන හෙට ආත්ම වලින් ඔබ ආරම්භ කරන්නේ නම් එය ඇත්තෙන්ම ඉතා දක්ෂ දෙයකි. ඉතින්, ඔබේ අනාගත ආත්මයෙන් ගැනීම පහසුයි, නමුත් ඔබ කරන්නේ ඔබේ අනාගත ආත්මයට අවශ්‍ය නැති දේ ගැනීම සහ ඔබේ වර්තමාන ආත්මයට අවශ්‍ය නැති දේ විනාශ කිරීමට එය භාවිතා කිරීමයි. ඔබ ඔවුන්ගේ දුක්ඛා ගන්නේ ඔබේ විනාශ කිරීමටයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව. ඔබ ඔවුන්ගේ දුක දරාගෙන එය ඔබ තුළම හිඳගෙන ඔබට බඩේ කැක්කුම සහ ඔබ වැළඳීමට බිය වූ රෝග - එය එසේ නොවේ. 

ඔබ එය භාර ගනී, නමුත් එය ඉතා සුවදායක ආකාරයෙන් පරිවර්තනය වන අතර එමඟින් ඔබ ඔබේම දුක්ඛිත හේතු වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් වේ. ඉතින්, ඔබ හෙට ආත්මයෙන් පටන් ගෙන, ඊළඟ මාසයේ ආත්මභාවය ගැනත්, එවිට ඔබට අත්විඳිය හැකි විවිධ දුක්ඛ ගැනත් ඔබ සිතන්නේ, ඔබ මහලු මිනිසෙකු ලෙස ජීවත් වන්නේ නම්, එවිට ඔබට අත්විඳිය හැකි දුක්ඛ: ඔබේ සිරුර රිදෙනවා, මිනිස්සු ඔයා දිහා බලන් ඉන්නේ ඔයා පරණ තාලේ කෙනෙක් වගේ, එහෙමත් නැත්නම් ඔයා ඒ එක්ක නැහැ, අමතක වෙලා, ඔයාගේ දවස් සීමිතයි කියලා දැනගෙන. මරණයේ දුක්ඛය, ඔබ දන්නවා - අපි අපගේ මරණයට මුහුණ දීමට සහ අප මතම මිය යාමේ දුක් වේදනා ගැන සිතීමට සූදානම්ද? මැරෙන එක අපේම දුකක් උනත් අපිට ඒ දුක තියෙනවද ධෛර්යය ඒක හිතන්න ඇතුලේ? 

ඉතින්, ඔබ එය ටික වේලාවක් ඔබ සමඟ කරන්න, පසුව ඔබට සමීප පුද්ගලයින්, මිතුරන් සහ ඔබ ආදරය කරන ඥාතීන් වෙත ඔබ ප්රගතියක් ලබයි. එතැන් සිට ඔබ මධ්යස්ථ ජීවීන් වෙත යන්න. ඊට පස්සේ, ඔබ විශ්වාස නොකරන හෝ අකමැති හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් වෙත යන්න. ඉන්පසුව, අවසාන වශයෙන්, ඔබ ජීවීන්ගේ විවිධ ක්ෂේත්‍ර සියල්ලම කරයි. එම ජීවීන් අත්විඳින විවිධ දුක්ඛ ගැන සිතමින් ඔබට විවිධ ක්ෂේත්‍රයන් එකින් එක හරහා යා හැකිය. ඔබ එය ඔබම ගෙන එය ඔබේම දේ විනාශ කිරීමට භාවිතා කරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ඔබේම ස්වයං-ග්‍රහණ නොදැනුවත්කම.

එවිට ඔබට ඔබේ හදවතේ විවෘත අවකාශයක් ඇත. ඔබේ හදවතේ ඇති එම විවෘත නැවුම් හිස් අවකාශය තුළ, ඔබට ආදරයෙන්, ඔබේ දේ ලබා දීමට සිතාගත හැකිය සිරුර, ඔබේ වස්තුව සහ ඔබේ කුසල්. මෙම සියලු ගැනීම් සහ දීමන් සිදු කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සවිස්තරාත්මක පැහැදිලි කිරීම් රාශියක් ඇත, නමුත් මට මූලික කරුණු හරහා යාමට අවශ්‍ය විය. භාවනා ඒ නිසා මම විස්තර ගැන කතා කරන සෑම අවස්ථාවකම, මම කියන්නට යන්නේ නැහැ, “මෙය ඔබට හෙට කරන්න, ඊළඟ සතියේ ඔබත්, ජීවිතයේ ඉතිරි කාලයත් කරන්න, ඉන්පසු මිතුරන්ට, පසුව නාඳුනන අයට සහ පසුව සතුරන්ට එය කරන්න. එවිට මේ ක්ෂේත්‍රයේ සහ එම ක්ෂේත්‍රයේ සිටින සියලුම සංවේදි සත්වයෝ. මම විස්තර හරහා යන සෑම අවස්ථාවකම ඔබට ඒ සියල්ල මතක තබා ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඒ හා සමානව, ඔබ එය ගන්නා විට ඔබ දෘශ්‍යමාන කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අවධානය යොමු කිරීම වැදගත්ය. ඔබ ඔවුන්ගේ සියලුම දුක්ඛ සහ ඔවුන්ගේ දුක්ඛයට හේතු ඔබ තුළ කුණු වූ කුණු කසළ මෙන් අපිරිසිදු වෙමින් නිකම්ම වාඩි නොවන්න. ඔබ එය ඔබේම දේ විනාශ කිරීමට භාවිතා කරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එම කුණු හෝ පර්වතය හෝ එය ඔබේ හදවතේ ඇති ඔබේම ස්වයං-ග්‍රහණ නොදැනුවත්කම, පසුව එම හිස් අවකාශයෙන්, ඔබ ඔබේ සිරුර, දේපළ, සහ කුසල්, ඒවා පරිවර්තනය කිරීමෙන්.

අපි විස්තර වෙත යාමට පෙර මූලික දළ සටහන එයයි. මෙතෙක් ප්‍රශ්න තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: එය දුක්ඛ සහ සංජානනීය අඳුරු හේතූන් පිළිබඳ මෙම විවිධ දුක්ඛ ගැන කතා කළේය. ඔබ මෙය නොකරනු ඇතැයි මට හැඟීමක් තිබුණි භාවනා ඔබගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් වන පුද්ගලයින් සඳහා.

VTC: ඔබ සියලු සංවේදී ජීවීන් සඳහා එය කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉතින්, එය රඳා පවතින්නේ ඔබ ඔබේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් දකින ආකාරය මතද?

VTC: Khensur Jampa Tegchok පවසන්නේ සාමාන්‍යයෙන් අපි අපගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් පිරිසුදු දැක්මකින් බැලීමට උත්සාහ කරන බවයි. ඔහු කීවේ ඔබේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් ගැන කතා කරන විට, ඔබ සිතන්නේ සෑදීමයි පූජා ඔබ දෙන කොටස කරන විට ඔවුන්ට. ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා පිරිසිදු දර්ශනයකින් නොපෙනේ නම් ඔව්, එසේ කර ඔවුන්ගේ දුක්ඛිත අපැහැදිලි සහ සංජානන අඳුරු භාවයන් භාර ගන්න. ඔබ ඔබේ සියලුම ගුරුවරුන් තනිකරම දැකීමට අවශ්‍ය නැත, සමහර විට එය දුෂ්කර ය.

ප්රේක්ෂකයන්: නිදසුනක් වශයෙන් දණහිස් වේදනාව වැනි විශේෂිත දුක් වේදනා අප අත්විඳින විට, දණහිස් වේදනාව අන් අයගෙන් ලබා ගන්නා බව අපට අත්විඳිය හැකිද, එබැවින් ඔවුන් එයින් නිදහස් වේ.

VTC: හරි. මෙය ඉතා හොඳ එකක් භාවනා ඔබට යම් ගැටළුවක් ඇති විට කරන්න. ඔබේ දණහිස් රිදවන විට, දණහිස් වේදනාව ඇති සියලුම සංවේදී ජීවීන් ගැන ඔබ සිතන අතර, ඔවුන්ගේ දණහිස් වේදනාව සියල්ලම ඔබ සිතනවා. තවද ඔබ සිතන්නේ, "මම ඒ හරහා යන තාක් කල්, දණහිසේ වේදනාව ඇති විවිධ පුද්ගලයින්ට එය ප්රමාණවත් වේවා" කියායි. දණහිස් වේදනාවෙන් පෙළෙන බොහෝ මිනිසුන් මේ පෘථිවියේ සිටිති. ඔවුන්ගෙන් සමහරෙකුට යන්තම් ඇවිදීමට පවා නොහැකිය. ඒ නිසා, “ඒ වේදනාව මට තිබෙන තාක් කල් මම එය අනුන්ගෙන් ගන්නම්” කියා සිතීම ප්‍රයෝජනවත් වේ. 

ඔබ නරක මනෝභාවයකින් සිටින විට මෙය කිරීම ද ඉතා හොඳයි. "මම නරක මනෝභාවයකින් සිටින තාක් කල්, මම සෑම කෙනෙකුගේම නරක මනෝභාවය භාරගනිමි, සෑම කෙනෙකුම ඔවුන්ගේ නරක මනෝභාවයන්ගෙන් නිදහස් වේවා." එවිට ඔබ දෘශ්‍යකරණය කරන්න, එය ඔබේම දේ විනාශ කරයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ ඔබේම ස්වයං-ග්රහණය. එවිට ඔබට ඔබේම නරක මනෝභාවය නැති වී යයි සිතාගත යුතුය. එය සිතන්න. “නෑ, මගේ නරක මනෝභාවය ගැන හිතන්න මට අවශ්‍ය නැහැ. මම මගේ නරක මනෝභාවයට කැමතියි. එය ඉතා සුවපහසුයි. ” 

මම සැසිය ආරම්භයේදී කතා කළාක් මෙන් ඉගැන්වීම් මතක තබා ගැනීම සහ ඒවා හරහා යාම පිළිබඳ සමස්ත දෙය මෙයයි. අපි මේ සියලු දළ සටහන් හරහා ගොස් මේ සියලු භාවනා කරන්නේ නම්, අපට ඒවා සැබවින්ම අවශ්‍ය වූ විට, අපි ඒවා මතක තබා ගනිමු, ඒවා කරන්නේ කෙසේදැයි අපි දනිමු. ඒත් ඒක ගොඩක් ඇත්ත. අපි නරක මනෝභාවයක සිටින විට, අපි කුමක් කරමු මෙනෙහි කරන්න මත? චොකලට්. “නෑ, සමාවෙන්න, ඔයාට බැහැ මෙනෙහි කරන්න චොකලට් මත." "හරි එහෙනම් මට ටිකක් දෙන්න." ඒක හරියන්නේ නැහැ. 

මෙවැනි විවිධ අවස්ථාවන්හිදී මනසින් වැඩ කරන්නේ කෙසේදැයි සිතා බැලිය යුතුය. මම නිතරම කියනවා සහ බොහෝ වාරයක් උගන්වා ඇති පරිදි, මිය යන කෙනෙකුට උදව් කිරීමට අපට කුමක් කළ හැකිද නැතහොත් මිය යන සතෙකුට උපකාර කිරීමට අපට කුමක් කළ හැකිද? මිනිසුන් එය බොහෝ වාරයක් අසා ඇත, නමුත් ඔවුන්ගේ සතා මිය යන විට, ඔවුන්ගේ අසල්වැසියා මිය යන විට - [දුරකථනය අනුකරණය කරමින්] "හෙලෝ, මම කුමක් කරන්නද? ඉතින් මැරෙනවා, මම මොකද කරන්නේ?" මක්නිසාද යත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම ඔබේ මනසින් ඉවත් වී ඇති බැවිනි. ඔබට එය අවශ්‍ය වූ විට එය ඔබේ මනසින් ඉවතට ගියේ ඇයි? මක්නිසාද යත් ඔබ ඔබේ සටහන් ඉක්මවා ගොස් ඔබ ඇසූ ඉගැන්වීම් මෙනෙහි නොකළ බැවිනි. එහෙම නොකලොත් මොනවා හරි උනාම පාඩුයි. "මම කුමක් ද කරන්නේ?"

ප්රේක්ෂකයන්: ඔයාටත් පුලුවන්ද tonglen එක කරන්න භාවනා බාර්ඩෝ හි සිටින ජීවීන් සහ ඇත්ත වශයෙන්ම මිය යන කෙනෙකුට හෝ කලකට පෙර මිය ගිය කෙනෙකුට?

VTC: ඔව්, ඔබට ඕනෑම ආකාරයක ජීවියෙකුගේ දුක්ඛ සඳහා එය කළ හැකිය. යමෙක් මිය ගොස් ඇති අතර, ඔබ ඔවුන් ගැන සිතන්නේ බාර්ඩෝ සහ ඔවුන් එහි අත්විඳිය හැකි ව්‍යාකූලත්වය නම්, ඔව්, ඒ සඳහා ගැනීම සහ දීම සිදු කරන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: මේක විධිමත්ව කරන්න ඕන දෙයක්ද භාවනා සැසිය, නැත්නම් එය මා කොන්දේ වේදනාවෙන් ඇඳේ වැතිර සිටින විට හෝ මම පාරේ ඇවිදිමින් මට අවිධිමත් ලෙස කළ හැකි කෙනෙකු ගැන සිතමින් සිටින දෙයක්ද? මොකද මම නිතරම හුස්ම ගන්නවා.

VTC:  ඔව් ඇත්ත වශයෙන්ම. ඔබ මෙය සැමවිටම කිරීමට අවශ්ය නොවේ භාවනා එක්කෝ හුස්මත් එක්ක. සමහර විට ඔබ එය හුස්ම සමඟ කරන විට, ඔබ හුස්ම ගන්නා නිසා, ඔබට ඇත්තටම ඒ ගැන මෙනෙහි කිරීමට හා සිතන්නට කාලය මදි. මම ඇත්තටම හිතන්නේ ඔබ මේ ගැන ඉතා චතුර වන තුරු භාවනා, සෙමින් යන්න, ඔබේ හුස්මෙන් එය නොකරන්න. එසේත් නැතිනම් මේ දුක්ඛය ඔබට දැනෙන්නේ කුමක්ද සහ ඔබ විසින්ම භාරගෙන එය ගැනීමට ධෛර්යය වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබ ටික වේලාවක් මෙනෙහි කිරීමෙන් පසු හුස්ම ගැන සිතන්න. ඇත්තටම හිතලා බලන්න අනිත් කෙනාට ඒකෙන් නිදහස් වීම මොන වගේ දෙයක් වෙයිද කියලා. 

හුස්මෙන් එය කිරීමට පෙර ටික වේලාවක් එසේ කරන්න, සහ සියල්ලටම මෙන් භාවනා, a වල කරන එක හොඳයි භාවනා ඔබට බාධා කිරීම් අඩු නිසා සැසිය. නමුත්, නැවතත්, සියල්ල මෙන් භාවනා, ඔබ කොහේ සිටියත් එය කරන්න. අවස්ථාවක් තිබෙන විට, ගැළපෙන තත්ත්වයක් ඇති වූ විට, ඔබ එය කරන්න. ඔබ කියන්නේ නැහැ, “අනේ මගේ කොන්ද රිදෙනවා මට ඇඳේ ඉඳගන්නවත් බැහැ, මට බැහැ. මෙනෙහි කරන්න. මම ඇඳේ වැතිරී මා ගැනම අනුකම්පා කරමි. ඔබට යමක් රිදවන නිසා හෝ ඔබ ඇත්තටම අසනීප වී ඇති නිසා ඔබට ඇඳේ වාඩි වීමට නොහැකි නම්, ඔබ මෙනෙහි කරන්න වැතිර සිටී. නමුත් ඔබ හොඳින් නම්, ඔබ ඇඳේ වැතිරෙන්නේ නැත මෙනෙහි කරන්න. සනීප නම් පුටු උඩ ඉඳගත්තම තමයි. පුළුවන් නම් බිම වාඩි වෙන්න. ඔබට ඇත්තටම බිම වාඩි විය නොහැකි නම්, පුටුවේ වාඩි වන්න. නමුත් ඔබේ පළමු තේරීම ලෙස පුටුවට යන්න එපා. මෙය සමඟ එකම දෙය-උත්සාහ කර ඔබට හොඳම පරිසරය ලබා දෙන්න, නමුත් ඔබට හැකි ඕනෑම තැනක සහ එය ගැලපෙන ඕනෑම තැනක එය කරන්න.