හොඳම දීමනාව

• හිමිකම ප්‍රකාශ වන ආකාරය
• යමක් හෝ යමෙකු "අපගේ" බවට පත් කරන්නේ කුමක් දැයි පරීක්ෂා කිරීම
• "විශේෂ" වීම

කඩම් මාස්ටර්ගේ ප්‍රඥාව: හොඳම දීම (බාගත)

හොඳම දීම නම් හිමිකම නොමැතිකමයි.

වස්තුකාමය නම්, “මගේ ය. මේක මගේ. ඒක අයිති මට. ඒක වෙන කාටවත් අයිති නෑ.” වස්තුව සම්බන්ධයෙන් මෙය බැලීම ඉතා පහසුය. “මේ ලී හැන්ද මගේ. මෙම චොප්ස්ටික්ස් වේ මගේ. ඔවුන් ඔබේ නොවේ. මෙම බ්ලැන්කට්ටුව මගේ, එය ඔබගේ නොවේ. අපි කාමර මාරු කරන විට මට එය රැගෙන යාමට අවශ්‍යයි. සමාවන්න, ඔබට බැහැ, එය ඔබගේ නොවේ. කුමක් ද? එය මගේ.” භෞතික දේවල් සම්බන්ධයෙන් සන්තකත්වය දැකීම තරමක් පහසු වන අතර ද්‍රව්‍යමය අයිතම අත්හැරීම කොතරම් දුෂ්කරද යන්න.

නමුත් සන්තකත්වයට වෙනත් බොහෝ ආකාරයේ ප්‍රකාශන තිබේ. අප සතුව දැනුමක් ඇත, සමහර විට අප දන්නා දේ අන් අය දැන ගැනීමට අපට අවශ්‍ය නැත, මන්ද එවිට ඔවුන් අප තරම් හොඳ හෝ දැනුමක් ඇති අය විය හැකි අතර අපට එය අවශ්‍ය නොවන්නේ එවිට අපගේ කීර්තිනාමය අඩු විය හැකි බැවිනි.

අපට මිනිසුන් කෙරෙහි හිමිකමක් දැනේ. “මේ මගේ අම්මා, මගේ තාත්තා, මගේ සැමියා / බිරිඳ / සහෝදරයා / සහෝදරිය. බළලා. සුරතල් ගෙම්බා. ඒවා මගේ.” තවද ඒවා අප සතුය.

අපට අනෙක් පුද්ගලයින් ගැන ඉතා සන්තක විය හැකි අතර, “මේ අනෙක් පුද්ගලයා ගැන කුමක් කිව හැකිද?” යනුවෙන් අපගෙන්ම ඇසීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. මක්නිසාද යත්, වස්තුවක් සමඟ මෙන්, ඔබට වස්තුව සම්පූර්ණයෙන්ම විසුරුවා හැරිය හැකි අතර වස්තුව තුළ "මගේ" කිසිවක් නොමැත. අනෙක් පුද්ගලයා තුළ "මගේ" කිසිවක් නැත. දැන් කෙනෙකුට කියන්න පුළුවන්, “හොඳයි, අපි ළඟ එකම DNA තියෙනවා. නැත්නම් ඒ හා සමාන DNA.” නමුත් අපේ DNA අපේ නොවේ. අපගේ DNA පැමිණියේ මීට පෙර බොහෝ මුතුන් මිත්තන්ගෙන්, DNA පැවතීමට පටන් ගත් කාලය කොපමණ දුරකින්ද යන්න කවුද දන්නේ. එබැවින් අපගේ DNA අපගේ නොවේ. කෙසේ වෙතත්, DNA යනු ද්රව්යමය ද්රව්යයකි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම "මගේ" නොවේ. මම අදහස් කළේ, “මගේ DNA...” ඔබ ඔබේ DNA එළියට ගන්නවාද, “අනේ, ඒක මගේ DNA නිසා හරිම ලස්සනයි.” නැහැ, මම හිතන්නේ නැහැ. ඉතින්, ඇත්තටම අපේ අනෙක් පුද්ගලයා ගැන කුමක් කිව හැකිද? ඇයි අපි අනිත් මිනිස්සුන්ට අයිති වෙන්නේ? අපට ඒවා වෙනත් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. අපි ඔවුන්ගේ ඇස් හමුවේ විශේෂ වීමට අවශ්යයි.

මිනිසුන් සම්බන්ධයෙන් සන්තකයේ ඇති මෙම සම්පූර්ණ දෙයම විශේෂ වීම හා සම්බන්ධ වේ. අපේ ඇසින් ඔවුන් විශේෂයි, ඔවුන්ගේ ඇසින් අපි විශේෂයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒ සියල්ල කුමක් ගැනද? ඒ සියලු විශේෂත්වය? එය වාස්තවිකව පවතීද? එසේත් නැතිනම් එය අපගේ මනස පමණක් විශේෂත්වයක් ඇති කර ගන්නවාද? අපේ හිත හදාගන්න විදිහක් නේද? යම්කිසි සම්බන්ධතාවක් තුළින්, යමෙකු බොහෝ විට දැකීම, යම් යම් අන්තර්ක්‍රියා, සමහරවිට ඔබට උත්සවයක් පවා තිබිය හැකිය, එවිට "ඔවුන් මගේ ය." නමුත් එම අනෙක් පුද්ගලයා "මගේ" යනු කුමක්ද? අනික් කෙනා ගැන ඇත්තටම මොකක්ද "විශේෂ"? මම ඒවායේ ඇතුළත බැලුවොත්, කොහේ හරි විශේෂත්වයක් තිබේද? හොඳයි, ඔවුන් බොහෝ විට විශේෂයි - මට - මම ඔවුන්ට විශේෂ නිසා. ඒ වගේම අපි හැමෝම කැමතියි විශේෂ වෙන්න. නමුත් විශේෂත්වය යනු මනස විසින් නිර්මාණය කරන ලද දෙයකි. එය වාස්තවික ආයතනයක් නොවේ. අපි විශේෂත්වය නිර්මාණය කරමු.

මක්නිසාද යත්, එම ජීවියා සැමවිටම අපට විශේෂ වූවක් නොවේ. පෙර ජීවිත කාලය තුළ අපි ඔවුන්ව නොදැන සිටියෙමු, බොහෝ විට. එසේත් නැතිනම් පෙර භවයක අපේ සතුරා වූ නිසා ඔවුන් අපට විශේෂ විය. ඉතින් මේ මිනිස්සු අයිති කර ගැනීම, විශේෂත්වය, අපි ඒ ගැන බැලිය යුතුයි.

අපේ බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය ගැනත් අපට හැඟෙන්න පුළුවන්. මෙය මගේ බෞද්ධ සම්ප්‍රදායයි. නැතහොත් වඩාත් පොදු ආකාරයකින්, "මෙය *මගේ* ආගමයි." "එය මගේ. මට ඒක අයිතියි. අනික ඔයාලා වගේ අය මගේ ආගමේ එල්ලිලා ඉන්න ඕනේද කියලා මම දන්නේ නැහැ. ෆුට්බෝල් ටීම් එකක් වගේ රූට් කරලා අපිට තරඟ කරන ආගම් වලට වඩා මිනිස්සු ඉන්නවා මිසක්. ඒක හොඳයි." [සිනා]

මේ මුළු සන්තකයේම හරිම අමුතුයි නේද? අපි ඇත්තටම එය දෙස බලන විට. ඇත්ත වශයෙන්ම එය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා ... සාම්ප්‍රදායික කතාවේදී අපි කියන්නේ “මේක මගේ, මේක ඔයාගේ” කියලා. නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි ටිකක් සොයා බැලීමෙන් පසු අපගේ කිසිවක් ඇත්ත වශයෙන්ම නැත. අපි මේ ජීවිතයට එනකොට අපිට කිසිම දෙයක් තිබුණේ නැහැ. ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය, "හොඳයි, මට එකක් තිබුණා සිරුර.” නමුත් නැවතත්, අපගේ සිරුර අපේ මුතුන් මිත්තන් සිට ආපසු වඳුරන් වෙත ගොස් ඕනෑම දෙයක් පැමිණ ඇත. ඒ වගේම අපි කන හැම කෑමකින්ම තමයි අපේ ශරීරය ආවේ. ඔබට මෙසේ පැවසිය හැකිය: “හොඳයි, මට මවක් සිටියා. මගේ අම්මගේ. මට දෙමාපියන් හිටියා. මගේ තාත්තා මගේ.” ඔබේ මව සහ පියා ගැන "මගේ" කුමක්ද? ඔබට සහෝදර සහෝදරියන් සිටී නම් ඔවුන්ද ඔබේ සහෝදර සහෝදරියන්ට අයත් වේ. ඒ කියන්නේ සහෝදර සහෝදරියන් පස් හය දෙනෙක් ඉන්නකොට අම්මගෙන් තාත්තගෙන් පහෙන් හරි හයෙන් පංගුවක් විතරද? ඔබ ඒවා බෙදා ගත යුතු නිසා. වෙනත් පුද්ගලයෙකු ගැන ඇත්තටම "මගේ" යනු කුමක්ද?

සිතීමට තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. තවද කිසිවක් නොමැති බව දැකීම, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය නෛසර්ගිකව අපගේ ය. දේවල් එනවා, දේවල් යනවා. සබඳතා පැමිණේ, සබඳතා දිය වී යයි. ඔවුන් මේ ජීවිතය දිය නොකළහොත් ඔවුන් මිය යන විට දිය වී යන අතර ඊළඟ ජීවිතයේ අපි අලුත් මිනිසුන් බවට පත්වෙමු.

හොඳම දීම නම් හිමිකම නොමැතිකමයි.

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ අපි ළඟින් ඉන්න අයව අපි දෙන්නම් කියලා. එයින් අදහස් කරන්නේ අපට ඔවුන් ගැන එතරම් සන්තක වීම, ඊර්ෂ්‍යාව, ඔවුන් කෙරෙහි ඇලුම් වීම නැවැත්විය හැකි බවයි: “ඔබ මට විශේෂයි, මම ඔබට විශේෂ විය යුතුයි.” අපට ඔවුන්ට ලබා දිය හැකිය - අපි අපේ සන්තකත්වය අතහැර දැමූ විට - අපි අනෙක් මිනිසුන්ට නිදහස ලබා දෙන්නෙමු. අපි ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ වීමට බලපෑම් කිරීම නවත්වන්නෙමු. ඉතින් හොඳම දීම තමයි අයිති නැතිකම.

අපි මේ ගැන සිතන විට, අපට සැබවින්ම කිසිවක් අයිති නැත - වෙනත් පුද්ගලයින් හෝ අපගේ ශරීරය හෝ අපගේ දේපළ හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් - එවිට අපි සමහර විට “මට කිසිවක් නැත” වැනි බියක් ඇති කර ගනිමු. සහ මෙය ඇදහිය නොහැකි ය තණ්හාවයි සහ ඇලවීම එන්න: "මට යමක් තිබිය යුතුයි." මක්නිසාද යත් අප අපව නිර්වචනය කරන්නේ බාහිර වස්තූන් හා පුද්ගලයින් සහ සමාජයන් සමඟ සම්බන්ධ වීමෙනි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි යමෙකු විය යුතුය, එසේ නොමැතිනම් අප නොපවතිනු ඇත. ඒ නිසා අපිට කිසිම දෙයක් නැහැ කියලා හිතුණොත් අපිට නිදහසක් දැනෙනවා වෙනුවට බයක් දැනෙනවා.

දැන් යමෙකුට පැවසිය හැකිය, "මෙලොව කිසිවක් නොමැතිව ඔබට නිදහසක් දැනෙන්නේ කෙසේද?" බිය නිසාම, එම මානසික තත්ත්වය ඉතා පටු සහ සීමා සහිත ය. නිදහස වඩා යෝග්‍ය නොවේද? ඔබට එම නිදහස පිළිබඳ හැඟීම ඇති විට, බොහෝ හැකියාවක් තිබේ, බොහෝ නම්‍යශීලී බවක් ඇත, ඔබ අනිත්‍යතාවයට අනුගත වේ. අපි දේවල් අල්ලාගෙන සිටින විට අපට අවශ්‍ය වන්නේ සෑම දෙයක්ම ස්ථිරව හා ස්ථිරව තබා ගැනීමටයි. අප සන්තක නොවන විට හේතු සහ හේතු නිසා ඇතිවන දේවල්වල යථාර්ථය සමඟ අපි වඩාත් ගැළපේ. කොන්දේසි සහ අතුරුදහන් වීම, හේතු නිසා වෙනත් දෙයක් බවට වෙනස් වීම සහ කොන්දේසි. එම ප්‍රවාහය අපට පිළිගත හැකි තරමට අපගේ මනස සැහැල්ලු වන අතර, අපට ඇති බිය අඩු වන තරමට අප සාමකාමී වේ. මක්නිසාද යත්, අපි යමක් දෙස බලන සෑම අවස්ථාවකම, ඔවුන් පවසන පරිදි, අපට වැටහෙන බැවිනි..... ඔබ දන්නවා, අපි ගොඩක් කැමති අපේ විශේෂ කුසලානය අපි ළඟ තියෙනවා, නමුත් අපි අපටම කියනවා නම්, "මගේ කුසලානය දැනටමත් කැඩී ඇත", එවිට අපි අපි හැම විටම කුසලානය සන්තකයේ තබා නොගන්නා බවත්, එය දැනටමත් කැඩී ඇති බවත් නැවත අවබෝධ කරගනිමු. මම එය කැඩීමට පෙර එය භාවිතා කරමි, නමුත් එය කැඩී යාම එහි ස්වභාවයෙන්ම පවතී, මන්ද එය ස්ථිර නොවන අතර සදහටම පවතිනු ඇත. මිනිසුන් සමඟ එකම දේ. අපි දැනටමත් වෙන් වී ඇත, එබැවින් අපි එකිනෙකා සන්තකයේ තබා ගැනීම, එකිනෙකා සීමා කිරීම, ඉල්ලීම් සහ අපේක්ෂාවන් සහ එකිනෙකාගේ හිමිකාරීත්වය වෙනුවට අපි එකට සිටින විට එකිනෙකා භුක්ති විඳිමු. අපි නිකමට පිළිගනිමු, මම ඊයේ රෑ කතා කළා වගේ මිනිස්සු කර්ම බුබුලු, එන්න එන්න යන්න යන්න. එවිට එක් එක් සත්ත්වයන් අගය කිරීමට මනස වඩාත් නිදහස් වන්නේ, අපට ඔවුන්ගෙන් යමක් අවශ්‍ය නොවන බැවිනි. ඒ වගේම සන්තකත්වය කියන්නේ අපිට ඕන දෙයක්.

ඉතින්, අපි බිය නිදහස් කරමු.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ බුද්ධිමය වශයෙන් කියන දේ මට තේරෙනවා, නමුත් මූලික වශයෙන් එය මට ටිකක් ඔක්කාරය ඇති කරයි. [සිනා] මගේ මනස යන තැන, එය සම්පූර්ණයෙන්ම විසන්ධි වී යයි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔව්, ඉතින් අපි මේ දේට යනවා එතකොට මට තියෙන එකම දේ මම විතරයි, ඉතින් මේ ලොකු, ඝන, කොන්ක්‍රීට් මම තියෙනවා නෛසර්ගිකව පවතින සහ ස්ථිරයි, මට තියෙන්නේ එච්චරයි. සහ දැනටමත් නැති වී ඇති සහ වෙනස් වී ඇති අනෙක් සියල්ල. නමුත් අපට මේ ආකාරයේ [ආතතියක්] දැනෙන සෑම විටම එම හැඟීම දෙස බැලිය යුතුය, එම හැඟීම පිටුපස ඇති සංකල්පය කුමක්ද? ඒක සම්පූර්ණ වැරදි සංකල්පයක් නේද? අනිත් හැම දේකින්ම විසන්ධි වූ කොන්ක්‍රීට් මා එහි නැත. මම සරලව බලපාන්නේ හේතු සහ කොන්දේසි සහ පරිසරය, සහ මම ඕනෑම මොහොතක කුමක් වුවත්, මෙම හේතූන්ගේ බලපෑම්වල එකතුව සහ කොන්දේසි පෙර මොහොතේ තිබූ දේ මත. අපි අනිවාර්යයෙන්ම සෑම දෙයකටම සහ සෑම කෙනෙකුටම සම්බන්ධයි. ඒ නිසා ඒ දේ ගන්න එපා..... ඒක හරිම රසවත්, අපි සමහර විට හිස්බවකට පත් වූ විට, අපි කරන්නේ, “හරි, ඒ කිසිවක් නෛසර්ගිකව නොපවතියි, නමුත් මම ඉන්නවා. ඒ වගේම අපි ඒකටත් අභියෝග කරන්න ඕන. මක්නිසාද යත් එතරම් ඝන ME නොමැති බැවිනි. ME එකක් ඇත, නමුත් එය වෙනස් වන මොහොතකට වෙනස් වන දෙයකි, එය ජීවිත කාලය පුරාවටම “ඒ මම කවුද” යන එක අනන්‍යතාවයක් නැත. ඔබ එසේ සිතන්නට පටන් ගන්නා විට එය අමුතුයි, භෞතික මට්ටමින් පවා, අපගේ කොපමණ සිරුර වෙනස් වෙමින් පවතී. අපි හුස්ම ගන්නා සහ පිට කරන සෑම අවස්ථාවකම අපගේ සිරුර එය වෙනස් වන අතර පරිසරයෙන් අපට බලපෑම් එල්ල වේ. අපි කෑම කන හැම වෙලාවකම, එහෙමත් නැත්නම් අපි චූ කරන හැම වෙලාවකම, අපේ සිරුර වෙනස් වෙනවා, අපි පරිසරයෙන් බලපෑම් කරනවා. එක ස්ථිර නැහැ සිරුර එතන.

සහ, මගේ යහපත, අපේ මනස. අපි කතාව පටන් ගන්නකොටම ඔයාගේ හිතත් එහෙමද? නැත. අපගේ මනස වෙනස් ය, එය අපට ඇසෙන, පසුව සිතන, පසුව සැකසීම සහ කල්පනා කරන දේවල් වලට බලපෑම් කරයි. එම සිරුර සහ මනස නිරන්තරයෙන් වෙනස් වේ, පුද්ගලයා ලෝකයේ ස්ථාවර සහ වෙනස් සහ නෛසර්ගිකව පවතින්නේ කෙසේද? නොහැකියි.

අපි ඒ සඳහා යම් ආකාරයක විවේකයක් ගත යුතුයි. අපි තදින් අල්ලා ගැනීමට, ඇලීමට නැඹුරු වෙමු, මරණයේදී අපි කරන්නේ එයයි. ඒ වැරදි සංකල්පනාව දැක්කම මේ ඔක්කොම මරණ කාලෙට පුරුදු වෙනවා ඇලවීම ඔබේ මනසට එන්න, පසුව එය ක්‍රියාවට නංවා එහි ඇලීමට කිසිවක් නොමැති බව වටහා ගන්න. එහි යමක් ඇත, නමුත් එය පවතින්නේ පිළිසිඳගෙන නම් කිරීමෙන් පමණි, නමුත් එය එයයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] මා අදහස් කරන්නේ, හරි, මේ සැබෑ මා සිටින බවටත්, මම අන් සියල්ලන්ගෙන් වෙන්ව සිටින බවටත් මෙම හැඟීම අපට පෙනේ, මට තර්ජනයක් දැනෙනවා. ඊට පස්සේ කියනවා "ඒක ඇත්තද?" මට එහෙම දැනෙන නිසාම එය යථාර්තය මත පදනම් වේද? යථාර්ථයට සම්බන්ධ නැති බොහෝ දේ අපට දැනේ, මේ ලෝකයේ අපට බොහෝ ගැටලු ඇති වන්නේ එබැවිනි. “ඔබ සිතන සෑම දෙයක්ම විශ්වාස නොකරන්න” ඒ නිසයි.

[ප්‍රේක්ෂකයන්ට ප්‍රතිචාර වශයෙන්] ඔබ සිහින දකින විට සිහිනයක් ඇත සිරුර, නමුත් ඔබේ සිහිනය සිරුර මෙය නොවේද? සිරුර. ඔබ සිහින මැවූ නිසා තවත් හැඟීමක් ඇති විය හැකිය. ඒක හරියට දේවල් මවාගත්තම වගේ. මම යම් පුද්ගලයෙකු සමඟ සිටින බව සිතන්නේ නම්, ශාරීරිකව මට හැඟෙන ආකාරය පවා වෙනස්කම් ඇතුළත මගේ මුළු හැඟීමටම මම බෙහෙවින් බැඳී සිටිමි. නමුත් එය නිෂ්පාදනයක්, මම එම මවාගත් වස්තුවට සම්බන්ධ කරමි. බාහිර වස්තුවක් නොමැතිව අපට දේවල් දැනිය හැකිය සිරුර යමක් දැනෙනවා. අපි වේදනාකාරී දෙයක් කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන්නේ නම්, එය ඇත්තෙන්ම වේදනාකාරී වේ. ඔබට වේදනාවක් ඇත්නම්, එම ප්‍රදේශයට ආලෝකය යනවා යැයි ඔබ සිතන්නේ නම් එය වේදනාව අඩු කිරීමට උපකාරී වේ. ඔබ tonglen කරන්නේ නම් භාවනා එය ඔබ ඔබේ වේදනාවට සම්බන්ධ වන ආකාරය වෙනස් කරයි. එබැවින් මේ සියල්ල වෙනත් බොහෝ සාධක මත රඳා පවතී.

අපේ පවා සිරුර, ශාරීරිකව පවා, බළලා මාව සීරීමට ලක් කළහොත්, පසුව, පූසා පවා තවදුරටත් මාව සීරීමට ලක් නොකරයි, මට සීරීම් දැනෙනවා.

ඔබ ඔබටම මිටියකින් පහර දෙනවා, මිටියෙන් පහර දුන් මොහොතේම එය රිදෙන්නේ නැත, එය බොහෝ වේලාවකට පසුව රිදෙනවා, ඔබ තවදුරටත් එම මිටියෙන් පහර නොගත්තත්.

මට ලැබෙන දෙය නම් දේවල් වෙනස් වන අතර විවිධ හේතු තිබේ කොන්දේසි සම්බන්ධයි.