බෝධිචිත්ත හේතු

• වර්ධනය වීමට හේතු බෝධිචිත්ත
• දුක්ඛ ඇති බවත් එය නැති කිරීමේ වගකීමත් බෝධිසත්වයන් පිළිගනී
• සංවර්ධනය කිරීමේදී හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමේ කාර්යභාරය බෝධිචිත්ත
• සමබරතාවය වර්ධනය වීමට මූලික වේ බෝධිචිත්ත
• මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුකයාගේ පරිණාමය
• හි අවාසි ඇමුණුමක් මිතුරන්ට
• ඔබේ සතුරන්ට වෛර කිරීමේ අවාසි

ගොම්චෙන් lamrim 60: හේතු බෝධිචිත්ත (බාගත)

මෙනෙහි කිරීමේ කරුණු

බෝධි චිත්තය සඳහා හේතු

එක් එක් හේතු ගැන සිතන්න බෝධිචිත්ත චොඩ්‍රොන් හාමුදුරුවෝ ඉගැන්වීමේදී සාකච්ඡා කළ බව. සලකා බැලිය යුතු සමහර කරුණු නම්: මෙම සාධකවලට හේතුව කුමක්ද යන්නයි බෝධිචිත්ත? මෙම සාධක ඔබට දැන් සහ අනාගතයේදී ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද? ඔවුන් අන් අයට ප්රයෝජනවත් වන්නේ කෙසේද? ඔබේ ජීවිතයේ ප්‍රබල මෙම හේතු මොනවාද? කොයි ඒවාද එතරම් ශක්තිමත් නැත්තේ? ඒවා වගා කිරීමට ඔබට කුමක් කළ හැකිද? ඒවා මෙනෙහි කිරීමෙන් ඔබේ මනස ඒවා පුරුදු කිරීමට පෙලඹෙනවාද?

1. ඇති කිරීමට ඇති ආශාව බෝධිචිත්ත.
2. කුසල් රැස් කර අපගේ අගුණ පිරිසිඳු කරන්න.
3. අපේ ආභාෂය ආත්මික උපදේශකයන්.
4. වෘත්තිකයන් අසල ජීවත් වන්න බෝධිචිත්ත.
5. එය විස්තර කරන පාඨ අධ්යයනය කරන්න.
6. අසන්න, සිතන්න, සහ මෙනෙහි කරන්න පිළිබඳ ඉගැන්වීම් මත බෝධිචිත්ත.
7. හි ගුණාංග මතක තබා ගන්න බුද්ධ.
8. මහායාන ඉගැන්වීම් අගය කරන්න සහ ඒවා සදහටම පවතිනවාට කැමති වන්න.
9. මම උත්පාදනය කරන්නේ නම්, යන සිතිවිල්ල වඩන්න බෝධිචිත්ත, එතකොට මට පුළුවන් වෙයි අනිත් අයවත් ඒක කරන්න පොළඹවන්න!”
10. ඔබට උත්පාදනය කිරීමට උපකාර කිරීම සඳහා බුදුවරුන්ගේ සහ බෝධිසත්වයන්ගේ ආනුභාවය සඳහා ඉල්ලීම් කරන්න බෝධිචිත්ත.
11. ඇති අත්හැරීම සහ අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තිය සඳහා.
12. හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇත.
13. අන් අයගේ සතුට රඳා පවතින්නේ මා මත බව අවබෝධ කර ගන්න.

නිගමනය: අලංකාරයට තුඩු දෙන මෙම හේතු වගා කිරීමට ආශ්වාදයක් දැනෙන්න අභිලාශය මෙතුලින් of බෝධිචිත්ත, පූර්ණ පිබිදීමක් වීමට බුද්ධ සියලු සත්වයන්ගේ යහපත පිණිසයි. ඒවා ඔබේ ජීවිතය තුළ සැබෑ කර ගැනීමට අධිෂ්ඨාන කරගන්න.

සමබර බව වගා කිරීම

දියුණුව පිළිබඳ මෙනෙහි කිරීම් දෙකෙහිම පූර්ව අවශ්‍යතාවය වන්නේ සමබර බවයි බෝධිචිත්ත. අපගේ පක්ෂග්‍රාහීත්වය මතුවන ආකාරය, මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුක යන කාණ්ඩවල අවාසි සහ මෙය ඔබගේ ජීවිතය තුළ ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය ඔබ දැක ඇති ආකාරය සලකා බලන්න.

1. "මම" (ස්වයං-ග්රහණය) පිළිබඳ වැරදි සංකල්පයකින් ආරම්භ වේ.
2. ස්වයං-ග්රහණයෙන් ස්වයං-ඇමුණුමක්.
3. මතු කරන්නේ ඇමුණුමක් ඔබේම සතුට සඳහා.
4. මතු කරන්නේ ඇමුණුමක් ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට උපකාර කරන "මිතුරන්" දෙසට.
5. ඔබට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට බාධා කරන අය කෙරෙහි සතුරුකම ඇති කරයි.
6. ඔබේ සතුටට එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් බලපෑම් නොකරන අය සඳහා උදාසීනත්වය ඇති කරයි.

නිගමනය: මිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුක යන කාණ්ඩ ඇති වන ආකාරය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයක් ඇතිව, ඒවායේ බොහෝ අවාසි ගැන ඒත්තු ගැන්වීමෙන්, ඉගැන්වීම් අධ්‍යයනය කිරීමෙන් සහ ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීමෙන් ඔබේ ජීවිතයේ සමබර බව වර්ධනය කර ගැනීමට අධිෂ්ඨාන කරගන්න.

පිටපත

සමහර වෙලාවට සකල සත්ත්වයන්ගෙම යහපත වෙනුවෙන් වැඩ කරන්න හිතනකොට ඒක අතිමහත් කර්තව්‍යයක් වගේ පෙනුනත් ඒක ටිකක් කඩාගෙන ඒ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගැනීම ක්‍රියාවලියක් කියලත් තේරුම් ගන්න පුළුවන් කියලයි මට හිතෙන්නේ. ඒක අපිට එකපාරටම ලැබෙන දෙයක් නෙවෙයි. ඒ ආලෝකය තුළ සැබැවින් ම මෙනෙහි කළ යුතු වැදගත් කරුණු දෙකක් තිබේ, එනම් සෑම කෙනෙකුටම සතුට අවශ්‍ය වන අතර දුක් වේදනා එක හා සමානව අවශ්‍ය නොවන බව සහ සියලු සත්වයින් අපට කරුණාවන්ත වී ඇති බව ය.

අපි ගැඹුරින් කල්පනා කරන විට, අපට කරුණාවන්ත වූවන් කෙරෙහි සංවේදී හැඟීමක් සහ කරුණාවන්ත හැඟීමක් ඉබේම ඇති වේ. සතුට අවශ්‍ය කිරීම සහ දුක් විඳීමට අකමැති වීම සම්බන්ධයෙන් අප සහ ඔවුන් අතර විශාල වෙනසක් නොමැති බව අපට වැටහෙන්නට පටන් ගනී. අපි ඇත්තටම එම කරුණු දෙක ගැන ගැඹුරින් සිතන්නේ නම්, අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් ගැන සැලකිලිමත් වීම වඩාත් පහසු වේ. අපි එම කරුණු ගැන පුහුණු නොකළහොත්, අපි කියන්නේ, “මම කළ යුත්තේ සෑම කෙනෙකු ගැනම සැලකිලිමත් වන්න, ”එවිට එය ඉතා බරක් දැනෙනු ඇත, අපගේ හදවතේ අපි ඇත්ත වශයෙන්ම ගණන් ගන්නේ නැත. එම භාවනාවන් වර්ධනය කර ගැනීම වැදගත් වන අතර, ඒවා ගැන නැවත නැවතත් සිතමින්, අප එසේ කරන විට, අන් අය කෙරෙහි අපගේ ආකල්පය වෙනස් වේ.

එවිට එය පදනම් කරගෙන අපට තව දුරටත් අපේක්ෂාවන් ඇති කර ගත හැකිය මහා දයානුකම්පාව සහ විශාල ආදරය සහ බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය. ඔවුන් තව දුරටත් මෙම මාවතේ ගමන් කරයි, නමුත් අප අන් අය කෙරෙහි මූලික කාරුණික ආකල්පයක් ඇති කර ගත් පසු ඔවුන් එතරම් ළඟා විය නොහැකි බවක් නොපෙනේ. අනිත් අයගේ කරුණාව ගැනත්, ඔවුන්ගේ සතුට ගැනත් අපේ දුක ගැනත් සිතමින් විනාඩියක් දෙකක් ගත කරන්න. ඉන්පසු ජනනය කරන්න බෝධිචිත්ත අපගේම චිත්ත ධාරාවෙන් සියලු කෙලෙස් ඉවත් කිරීමට උත්සාහ කරන අතර එමඟින් අපට අන් අයගේ කරුණාව හොඳම ලෙස ආපසු ලබා දිය හැකිය, විශේෂයෙන් ඔවුන් මාර්ගයට ගෙන යාමෙන්. අද සවස සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමට සහ සාකච්ඡා කිරීමට එය පෙළඹවීමක් ඇති කර ගන්න.

අන් අයව රැකබලා ගැනීමේ "බර"

මම කල්පනා කළේ බොහෝ කලකට පෙර කවුරුන් හෝ කළ ප්‍රකාශයක් ගැනයි, එය ඉතිහාසය පුරා බොහෝ අය කර ඇති ප්‍රකාශයක් යැයි මම සිතමි: “සියලු සංවේදී ජීවීන් රැකබලා ගැනීම එතරම් කරදරයකි. එය ඕනෑවට වඩා වැඩියි! ඒක කරදරයක් විතරයි!” මම හිතන්නේ අපි හැමෝටම එක එක වෙලාවට එහෙම හිතිලා ඇති: “ඇයි මම මේ සියලු සංවේදී ජීවීන් ගැන සැලකිලිමත් විය යුත්තේ? ඇයි ඔවුන් මට බනින එක නවත්වන්නේ නැත්තේ? මට අවශ්‍ය එපමණයි—ඔවුන් මට දෝෂාරෝපණය කිරීම නවත්වන්න!”

මේ නිසා තමයි මම ඒ භාවනා දෙකට ආයේ ආයේ - අපි හැමෝටම ඕනේ සතුට සමානව දුක් නොවී, අනිත් අය අපිට කරුණා කරලා තියෙනවා කියන එක - මොකද අපි ඇත්තටම ඒ භාවනාවලට යොමු වුණාම අනිත් අයට සැලකීම එතරම් බරක් වෙන්නේ නැහැ. මම හිතන්නේ "ඒක වැඩියි" කියන හැඟීම "යුතු" සහ "කළ යුතු" හා සම්බන්ධයි, එය බරක් දැනෙනවා, නමුත් ඇත්තටම අපි යමෙකුගේ කරුණාව දකින විට, ඔවුන් ගැන සැලකිල්ලක් දැක්වීම බරක් ලෙස පෙනෙන්නේ නැත.

අපි අපේ ජීවිතවලට සමීපව සිටින අය දෙස බැලුවහොත් - පවුලේ අය හෝ අපව ඇති දැඩි කළ අය, අපි කුඩා කාලයේ අපව රැකබලා ගත් අය හෝ අපි වයසින් මුහුකුරා ගියත් අපව රැකබලා ගත් අය හෝ කුමක් වුවත් - ඔවුන්ගේ සෙනෙහස ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම බරක් ලෙස අපට හැඟෙන්නේ නැත. එය ඉතා ස්වභාවිකයි: ඔවුන් දුක් විඳීමට අපට අවශ්‍ය නැත; අපට අවශ්‍ය ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමටයි. එසේ පැමිණෙන්නේ ඔවුන්ගේ කරුණාව අපට ඉතා පහසුවෙන් පෙනෙන බැවිනි. අපි එය අපගේ ජීවිතයේ මතක තබා ගනිමු.

අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් සඳහා, අපට මේ ජීවිතයේ ඔවුන්ගේ කරුණාව දැනෙන්නේ නැත්නම් හෝ අත්විඳින්නේ නැත්නම්, අපි සිතන්නේ “ඔවුන් හරිම කරදරයි!” ඔවුන්ගේ කරුණාව පිළිබඳ මෙම ආවර්ජනය එතරම් ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එබැවිනි. අප එය කරන්නේ ඔවුන් සියල්ලන්ම අපගේ දෙමාපියන් වී අපට ඒ ආකාරයෙන් කාරුණික වී ඇති බව සිතීම තුළින්ද, නැතහොත් අපට තනිවම ක්‍රියා කළ නොහැකි එකිනෙකා මත යැපෙන සමාජයක අප ජීවත් වේ යැයි අප සිතනවාද - අපි නම් ඒ ගැන ටිකක් හිතන්න, එතකොට අනිත් අය ගැන සැලකිලිමත් වීම ලොකු දෙයක් නෙවෙයි.

උදාහරණයක් ලෙස, මෙහි ඇබේ ජීවත් වන මම කනවා, නමුත් මම ආහාර සඳහා මුදල් උපයා ගැනීමට වැඩ නොකරමි. මම සාප්පු සවාරි යන්න කාලය ගත කරන්නේ නැහැ. මම කෑම දුන්නට පස්සේ මෙතන තියන්නේ නැහැ. මට කුස්සිය කළමනාකරණය කර නරක් වීමට පෙර කන්නේ මොනවාදැයි සොයා බැලිය යුතු නැත. මට මෙනු සැලසුම් කිරීමට අවශ්‍ය නැත. මට ආහාර ගැන අන් අයගේ පැමිණිලිවලට ඇහුම්කන් දීමට අවශ්‍ය නැත - හොඳයි, සමහර විට කිහිපයක්. මුළුතැන්ගෙයි භාරව කටයුතු කරන අනෙකුත් සියලුම මිනිසුන් මෙහි ජීවත් වන අතර ඔවුන් එය කිරීමට ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරති. ඒ අය මහන්සි වෙලා වැඩ කරන නිසා මට කරන්න තියෙන වැඩ ටික කරන්න ගොඩක් වෙලා තියෙනවා.

මට තනියම ජීවත් වෙලා සුපිරි වෙළඳසැලට ඇවිදගෙන ආපහු ඇවිදගෙන ඇවිත් කෑම උයන්න - ඒක එච්චර හොඳ නැති - මට මතක් වුණොත් මට පෙනෙනවා, "අනේ, මම ඇත්තටම මිනිසුන්ගේ කරුණාව මත රඳා සිටිමි." මම යැපෙන්නේ කඩේ යන අය සහ උයන්න, කෑම හදන අය විතරක් නෙවෙයි, පිඟන් සෝදන අයගෙන් පවා මම යැපෙන්නේ ඒ සඳහා විශාල කාලයක් හා ශ්‍රමයක් ගතවන නිසා. එතකොට මට හිතෙන්නේ කාර් ගැන සහ කාර් බලාගන්නේ කවුද කියලා. ඒ මම නෙවෙයි. තව කට්ටියක් ඉන්නවා වාහන බලාගන්න, ඒවගේම එක එක ගොඩනැගිලි සුද්ද කරන අයත් ඉන්නවා, ඒබේ එක දිගටම කරගෙන යන්න කරන්න ඕන විවිධ දේවල් කරන මිනිස්සුත් ඉන්නවා.

මම සියලුම අමුත්තන්ට සුබ පතන්නේ නැත. ගොරවන්නේ කවුද සහ ගොරවන්නේ නැති අය සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට මට අවශ්‍ය නැත, ඔවුන් කැමති කාමරයේ ඔවුන් සිටින බවට වග බලා ගන්න. මිනිසුන් අධික ලෙස උණුසුම් හෝ සීතල යැයි පවසමින් මට ගනුදෙනු කිරීමට අවශ්‍ය නැත; ඔවුන් බ්ලැන්කට්ටුවට කැමති නැත, නැතහොත් ඔවුන්ට නව බ්ලැන්කට්ටුවක් අවශ්‍ය වේ. අනිත් අය ඒක කරනවා, ඒ නිසා මට ගොඩක් වෙලාවක් ලැබෙනවා. මට මෙහි ජීවත් වීම ඉතා පහසුයි - ප්‍රජාව ඉදිරියට ගෙන යාමට මම කිසිවක් නොකරමි. මම සම්පූර්ණයෙන්ම රඳාපවතින්නේ ඒ සියලු ආකාරයේ දේවල් කරන වෙනත් අය මතයි. ඔබ එසේ සිතන විට, ඉබේම ඔබ ජීවත් වන මිනිසුන් ගැනත්, ඔබ යැපෙන මිනිසුන් ගැනත් ඔබ සැලකිලිමත් වේ.

අපි විශාල සන්දර්භයක් දෙස බැලුවහොත්, අපි පාරට බැස රිය පැදවීම පමණි, නමුත් පාරවල් හදන්නේ කවුද? රාජ්‍ය අයවැය සකස් කර මාර්ග සඳහා කොපමණ මුදලක් යොදවන්නේද සහ වෙනත් දෙයකට කොපමණ මුදලක් වැය වේද යන්න සැලසුම් කළ යුත්තේ කවුද? පාරවල් හදලා පාරවල් හදන්න අව්වේ වැඩ කරන්න ඕනේ කවුද? විදුලිය කරන්නේ කවුද? අපට විදුලිය නොමැති විට, ශීත කුණාටු මැද එය නිවැරදි කිරීමට යන්නේ කවුද? මම කිසිම දෙයක් කරන්නේ නැහැ වගේ! මම භාවිතා කරන සෑම දෙයක්ම දෙස බලා විනෝද වන්න. එය ඉතා පැහැදිලිය - විදුලිය සහ මාර්ග නොමැතිව මගේ ජීවිතය කෙබඳු වනු ඇත්ද? මම ඒ කිසිවක් කරන්නේ නැහැ; අනිත් අය ඒක සම්පූර්ණයෙන්ම බලාගන්නවා, ඉතින් එක විදිහකට මම නරක් වෙච්ච පොරක් විතරයි. මම වැඩි දායකත්වයක් නොදක්වන අතර අනෙක් අය බොහෝ දේ කරති. එහෙම හිතනකොට මේ අනිත් අය ගැන හිතන එක කොහොමත් අමාරු නෑ. එය බරක් නොවන බව පෙනේ; එය ඉතා ස්වභාවික බව පෙනේ.

එය මට හැඟෙන්නේ, “අනේ, මිනිස්සු ගොඩක් කරනවා. මම ඇත්තටම ගොඩක් දායක නොවෙන කෙනෙක්. ඔවුන් කරන දේ ගැන මම අනෙක් සියල්ලන්ටම ස්තූතිවන්ත වෙමි. ” එවිට කරුණාව, සැලකිල්ල යන හැඟීම ඉබේම ඇති වේ, නමුත් අප අපගේ මනස පුහුණු කළ යුතුය බලන්න අන් අය මත අපගේ යැපීම සහ බලන්න ඔවුන්ට අවශ්‍ය සතුට මිස අප මෙන් දුක් විඳීම නොවේ. අපි ඒ සඳහා අපගේ මනස පුහුණු නොකරන්නේ නම්, පෙරනිමි හැඟීම මෙයයි: "සංවේදී ජීවීන් ඉතා කරදරකාරී ය, ඔවුන් මාව තනි කර දමා - මට දෝෂාරෝපණය කිරීම නවත්වනවා නම් මම කැමතියි! ඒවා ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්න මට ශක්තියක් නැහැ. ඊට අමතරව, ඔවුන් සමහර විට එවැනි මෝඩයන් වේ. ” ඒ අවිද්‍යාව මත පදනම් වූ පෙරනිමි මාදිලියක් නේද? එය ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ තත්වය පැහැදිලිව නොපෙනීම සහ අප අන් අය මත රඳා පවතින ආකාරයයි.

මම හිතන්නේ මේ විදිහට අපි අපේ මනස පුහුණු කරන එක ගොඩක් වැදගත්. අප කරන විට - අපි මෙම භාවනා වලට ශක්තිය යොදවන විට - එවිට ස්වයංක්‍රීයව, අප දේවල් දකින ආකාරය වෙනස් වේ සහ අපගේ ආකල්ප වෙනස් වේ. මෙවැනි භාවනා වලට ශක්තිය යොදවන ලෙස මම තරයේ නිර්දේශ කරමි. ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, ඔවුන් ඔබට බලපාන ආකාරය සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න බලන්න.

බෝසත්කම දියුණු කරන්න ඕන

විවිධ ගුරුවරුන් ගැන කතා කළ සටහන් කිහිපයක් ඔබ සමඟ බෙදා ගැනීමට මට අවශ්‍ය විය බෝධිචිත්ත සහ වර්ධනය වීමට හේතු බෝධිචිත්ත මම කාලයත් සමඟ එකතු කරගත් බව. මම ඇතුල බැලුවේ නෑ lamrim chenmo නමුත් ඒවායින් සමහරක් බොහෝ විට එහි ඇත. එබැවින්, වර්ධනය වීමට හේතු ලෙස බෝධිචිත්ත, මුලින්ම අපි දියුණු වෙන්න ඕන බෝධිචිත්ත. ඒකයි මම ගිය සතියේ කතා කළේ එකේ ප්‍රතිලාභ ගැන බෝධිචිත්ත. එයයි, “වාව්, බෝධිචිත්ත ඇත්තටම දුරින්; මට එය දියුණු කිරීමට අවශ්‍යයි. ”

එය අප දියුණු කිරීමට අපේක්ෂා කරන දෙයක් නම්, එය වර්ධනය වීමට හේතු මොනවාද? හොඳයි, එක හේතුවක්, අපි කළ යුතු එක් දෙයක් නම්, කුසල් රැස් කිරීම සහ පිරිසිදු කිරීමයි. ඇයි? අප සතුව සෘණාත්මක සම්පූර්ණ ගබඩාවක් තිබේ නම් කර්මය සහ අපි එය පිරිසිදු කර නැත, එවිට අපි තවමත් අන් අය කෙරෙහි නිෂේධාත්මක ආකල්ප රාශියක් අල්ලාගෙන සිටිමු - අපි ඔවුන්ට හානිකර ක්‍රියාවන් කළ පෙළඹවීම්. පිරිසිදු කිරීම සඳහා, අපි අන් අය කෙරෙහි ඇති එම නිෂේධාත්මක චේතනාවන් වෙනස් කළ යුතුය. අප එසේ කරන විට, එය වැනි ධනාත්මක අභිප්රේරණයන් වගා කිරීමට දොර විවර කරයි බෝධිචිත්ත.

අපි පිරිසුදු කළ යුතුයි, කුසල් රැස් කළ යුතුයි, මොකද පින කියන්නේ අපේ හිත පොහොසත් කරන පොහොර වගේ. එය අපගේ මනස නම්‍යශීලී සහ ඉගැන්වීම් ඇසීමට ප්‍රතිචාර දක්වයි. කුසල් නැත්නම් අපේ හිත වියළි කාන්තාරයක් වගේ. අපට ඉගැන්වීම් ඇසෙන අතර අපගේ මනස "ඔව්, එසේ නම් කුමක් ද?" සමහර වෙලාවට අපේ මනස වියළි කාන්තාරයක් වගේ බව අපේ ව්‍යවහාරය තුළ සිදුවෙනවා නේද? ඔබ ඉගැන්වීම්වලට ඇහුම්කන් දෙනවා: “ඔව්, සියලු සංවේදී ජීවීන්ට සතුට අවශ්‍ය වන අතර ඔවුන්ට දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැත - ඔව්, එසේ නම් කුමක් ද? නිෂේධාත්මක ක්‍රියා අත්හැර ධනාත්මක ක්‍රියා ඇති කිරීම හොඳයි - ඔව්, එසේ නම් කුමක් ද? ” ඔබේ හිත එහෙම වෙනවද?

ඒ වගේ, “මට මේ දේවල් තවදුරටත් ගන්න බැහැ. ඒ සියල්ල එතරම්ම දේශනා කිරීමකි, එයට මා වෙනස් වීමට අවශ්‍යයි, සහ මා කොතරම් දුක් විඳිනවාද යන්න එය හඳුනා නොගනී-ඉතින් කුමක් ද?" අපේ හිත එහෙම වුනාම අපි කරන්න ඕන ගොඩක් දේවල් කරන්න හිත යොමු කරන එක පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් ඇති කිරීම. එතකොට තමයි අපි ඇත්තටම බුද්ධිමය දේවල් අධ්‍යයනය කරන එක නවත්තලා වැඳ වැටෙන්න ඕන - ටිකක් නිහතමානී වෙන්න. කරන්න අත්පා හතක යාච්ඤාව, සෙමින්, ඇත්තෙන්ම එය මෙනෙහි කිරීම-මානසිකව සෑදීම පූජා, තමාගේ සහ අනුන්ගේ ගුණයෙන් සතුටු වීම, ඉගැන්වීම් ඉල්ලා සිටීම. මැන්ඩලා කරන්න පූජා; වතුර භාජන පිරිනමනවා. මේවා වඩාත් භක්තිමත් පිළිවෙත් විය හැකි නමුත් එය අපගේ මනස යම් ආකාරයකින් මෘදු කරයි.

අපේ හිත එහෙම තියෙද්දි - “ඔව් ඉතින් මොකද? මේක් මී! ඔව්, පහළ ක්ෂේත්‍ර තිබේ - ඔව්, විශාල දෙයක්. ඔයා හිතනවද මම ඇත්තටම ඒවා විශ්වාස කරනවා කියලා?"-අපේ මනස එහෙම වුනාම අපි තවත් දේවල් වලට මාරු වෙනවා පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් ඇති කිරීම. ටිකක් කරන්න වජ්‍රසත්ත්වය, වැඳ වැටීම්, අත්පා හත, මණ්ඩල කරන්න පූජා, වතුර භාජන. පුළුල් කරන්න පූජාවකි ඒක පුරුදු කරන්න ලාමා Zopa ලිව්වා, ඒක ඇතුලේ පර්ල් ඔෆ් විස්ඩම් පොත I. ඒක කරන්න. එය ඇත්තෙන්ම ඔබේ මනස මෘදු කිරීමට උපකාරී වනු ඇත, පසුව, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය උත්පාදනය කිරීමට උපකාරී වේ බෝධිචිත්ත.

අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයෙකුගේ ආභාෂය

එවිට, ආභාසය ඇතිව අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා අතිශයින්ම ප්රයෝජනවත් වේ. ඇති ඔබගේ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරුන් දෙස බැලුවහොත් බෝධිචිත්ත, ඔවුන් ලෝකයේ ක්‍රියා කරන ආකාරය සහ හැසිරෙන ආකාරය ඔබ දකිනවා, ඔබ ආශ්වාදයක් ලබනවා. ඔබ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම දෙස බලන්න දලයි ලාමා. ඔබ Zopa Rinpoche දෙස බලන්න. ඔබ Pari Rinpoche දෙස බලන්න. ඔබ ගේෂේ තබ්කේ දෙස බලන්න. ඔබ බලන්න ලාමාස් කවුද මෙතනට ඇවිල්ලා තියෙන්නේ එතකොට මේ අය එක්ක මොනවා හරි වෙනවා කියලා. ඔවුන් සාමාන්‍ය පෙනුමක් ඇති නමුත් ඔවුන් හැසිරෙන ආකාරය සාමාන්‍ය මිනිසුන් මෙන් නොවේ. ඔබට ඔවුන්ගේ අනුකම්පාව දැකිය හැකි අතර, එය ඔබව දිරිමත් කරයි. එය හරියට “හොඳයි, ඔවුන්ට එය කළ හැකි නම්, මට බැරි ඇයි?” වැනිය.

එය විශේෂයෙන් ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ ඔවුන් එහි වාඩි වී සිටින නිසා ඔවුන් එය කළ ආකාරය අපට පවසමිනි. ගේෂේ තාබ්ඛේ අපට ආර්යදේවයේ එම පරිච්ඡේද, විශේෂයෙන් ප්‍රඥාවේ පරිච්ඡේද කියා දෙන විට, ඔහු අපට පවසන්නේ “හොඳයි, ඔබට හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධයක් අවශ්‍ය නම්” - ඔහු කිසිදු අවබෝධයක් ඇති බව පිළිගන්නේ නැත, නමුත් ඔබ ඔහු තම ජීවිතය ගත කරන ආකාරය දෙස බලන්න. එහි යමක් සිදුවෙමින් පවතින බව පැහැදිලිය - ඔහු එය කළේ කෙසේදැයි ඔබට කියයි! අපි පළමු වාර්තාවක් ලබා ගනිමින් සිටිමු. ඔබ එය කරන්නේ මේ ආකාරයටයි.

Zopa Rinpoche ඔබව මුළු රාත්‍රිය පුරාම අවදියෙන් තබාගෙන සිටින විට, ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අතුගා දමා වෙහෙසට පත් වූ විට, ඔහු ඔබට කියන්නේ: “මම ඒක කළේ මෙහෙමයි.” මට මතකයි එක පාරක් මට යමන්තකය ලැබුනා ආරම්භක Kyabje Ling Rinpoche ගෙන් සහ ඔහු විවරණ ලබා දෙමින්, ඔහු මධ්‍යම දේවතාවා යන හැඟීම මට ඇති විය, ඔහු පැවසුවේ, “මගේ ඉදිරියෙන් මෙයයි, මේ පැත්තේද මෙයයි, මේ පැත්තෙන් මෙයයි. ඔන්න ඕකයි මේ තාප්පත් තියෙනවා අඩ සඳත් තියෙනවා පන්දලම් තියෙනවා මේකත් අරකත් තියෙනවා” කියලා. ඔහු නිකම්ම වාඩි වී, ඔහු අවට දකින දේ විස්තර කරයි. හොඳයි, මම එතන බලාගෙන ඉන්නවා, මට සෑම් එක, සෑම් දෙක, සෑම් තුන්දෙනාව පේනවා! [සිනා]

මට තිබුනා බොහෝ ඒ දවස්වල සෑම්ගේ ප්‍රකාශනයන්, නමුත් ලින්ග් රින්පොචේ, ඔහු දකින දේ ඔබට කියයි: “සුසාන භූමි තිබේ, සුසාන භූමිවල ඔබට ගස් ඇත, ඔබට ඇටසැකිලි ඇත, ඔබට යෝගීන් ඇත, ඔබටත් ඇත මේක සහ ඒක. ඊට පස්සේ මෙන්න, ඔබට ඇවිලෙන ගිනිදැල් තියෙනවා, ඊට පස්සේ එතන ඇතුලේ, මුළු වජ්‍රා වැටේම තියෙනවා. ඔහු ඔබට කියන්නේ ඔහු දකින දේ පමණි. ඔබ මෙය සැබවින්ම පුරුදු කර ඇති කෙනෙකු ඉදිරියේ සිටින විට, මෙය කළ හැකි බව ඔබ දකින නිසා එය ඉතා ආශ්වාදජනක ය. එය යථාර්තවත් කළ හැක. ඒක උත්පාදනයට හේතුවක් වෙනවා බෝධිචිත්ත.

බෝධිචිත්ත වෘත්තිකයන් අසල වාසය කරයි

ඉන්පසුව, වෘත්තිකයන් අසල ජීවත් වේ බෝධිචිත්ත තවත් හේතුවක් වේ. ඔබ එය පුරුදු කරන අය අසල ජීවත් වන්නේ නම්, එය ඔබ මත අතුල්ලා. ඔබට මෙය දැක ගත හැකිය - කොපමණ පිරිසක් ඇබේ වෙත පැමිණේදැයි ඔබ දැක තිබේද? පසුව අපට විද්‍යුත් තැපෑලෙන් ලැබෙන ප්‍රතිපෝෂණය වන්නේ: “එහිදී සෑම කෙනෙක්ම මට ඉතා කාරුණික විය; මිනිස්සු හරිම කරුණාවන්තයි.” ඔහ්, ඇයි? අපි හැමෝම පුරුදු වෙන්න උත්සාහ කරනවා බෝධිචිත්ත, අපේම කුඩා ආකාරයෙන්, නමුත් අපි උත්සාහ කරනවා. ඔබ වටිනා මිනිසුන් අතර ජීවත් වන විට බෝධිචිත්ත, එය පුහුණු කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ කවුරුන්ද, එවිට එය ඔබට ආශ්වාදයක් ලබා දෙයි, ඔබට එය වගා කිරීමට අවශ්‍ය වේ. පසුව, ඔබට නැවත රැකියාවට යාමට සිදු වූ විට: “මම තවමත් දේශපාලනය ගැන කතා නොකර සිටිය යුතුද? ඒක අමාරු වැඩියි.” [සිනා]

අපි හිතමු ඔයාට ගිහින් ප්‍රැක්ටිශන් කෙනෙක් නොවන අපේක්‍ෂකයෙක්ගෙ ප්‍රචාරක වැඩ කරන්න උනා කියලා බෝධිචිත්ත, සහ ඔබ එම අපේක්ෂකයාගේ සමස්ත මානසිකත්වයෙන් වට වී සිටියා නම්, ඔබ වර්ධනය වීමට පෙලඹෙනු ඇත බෝධිචිත්ත? ඔබ සැබවින්ම ශක්තිමත් වෘත්තිකයෙකු නම්, ඔබ එසේ කරනු ඇත, නමුත් අපගෙන් බොහෝ දෙනෙකුට, අපගේ දේ ඉවත් කිරීමට අපි වඩාත් ආශ්වාදයක් වනු ඇත. කෝපය, අපි එහෙම නේද?

බෝධිචිත්ත විස්තර කරන පාඨ අධ්‍යයනය කරන්න

එවිට, උත්පාදනය කිරීමට ඊළඟ හේතුව බෝධිචිත්ත එය විස්තර කරන පාඨ අධ්යයනය කරයි. පාඨ කියවීම වැදගත් වේ. අපි පාඨ කියවන්නේ නැත්නම්, අපි ඉගැන්වීම්වලට යන්නේ නැත්නම් බෝධිචිත්ත, බෝධිචිත්ත යන්න අපේ මනසේ මැජික් ලෙස මතුවන්නේ නැත. අපි පාඨ කියවිය යුතුයි; අපි ඉගැන්වීම්වලට සහභාගි විය යුතුයි; අපි පසුව ඉගැන්වීම් ගැන සිතිය යුතුයි. අපි ඒකට යම් ශක්තියක් යෙදිය යුතුයි.

බෝධිය ගැන අසන්න, සිතන්න, මෙනෙහි කරන්න

ඇත්ත වශයෙන්ම එය වර්ධනය වීමට ඊළඟ හේතුවයි බෝධිචිත්ත: ඇසීමට, සිතන්න, සහ මෙනෙහි කරන්න. අපට යමක් පිළිබඳ ඉගැන්වීම් ඇසෙන්නේ නම් සහ අපි ඒ ගැන සිතන්නෙමු මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත, එවිට එය උත්පාදනය කිරීමට හේතුව නිර්මාණය කරයි බෝධිචිත්ත. අපි එය ක්‍රියාවට නංවමු; හේතුව සහ බලපෑම ක්රියා කරයි. ඔබ යම් යම් හේතු නිර්මාණය කළහොත්, ඔබට ප්රතිඵලය ලැබෙනු ඇත.

බුදු ගුණ සිහි කරනවා

හි ගුණ සිහිකරමින් බුද්ධ උත්පාදනය කිරීමට අපව පෙලඹවිය හැකි තවත් දෙයකි බෝධිචිත්ත. ඔබ වාඩි වී ගුණ මෙනෙහි කරන විට බුද්ධ එය හරියට, "වාව්, මෙය පුදුම සහගතයි!" අපි සුවඳ දුම් කරන විට පූජාවකි, අපි වලාකුළු වියනට උපහාර දක්වන අවසාන පේළිය බෝධිසත්වවරු—මම එහි එම ස්ථානයේ දණින් වැටී සිටිමි - අපි "බෝධි" සහ "සත්ව" ගායනා කරමු. අපි "බෝධි" යන වචනය මත කාලය ගත කරන විට - අපි එය ගායනා කරන විට - මම සිතන්නේ බුද්ධ ශරීර හතරක්. ඒක තමයි බෝධිය කියන්නේ. ඔබ නිකමට සිතන විට කුමක්ද යන්න ගැන බුදු සිරුරු හතරක් එනම්, එය හරියට "වාව්!"

එවිට "සත්ත්වය" යනු එම බෝධිය අපේක්ෂා කරන සත්වයෙකි, එබැවින් එය "වාව්!" සමහර විට සජ්ඣායනා කිරීම පවා - සහ කල්පනා ඔබ සජ්ඣායනය කරන අතරතුර ඔබ අධ්‍යයනය කර ඇති දේ ගැන - එය ඇත්තෙන්ම ඔබව දිරිමත් කරයි. අපි “අනුග්‍රහය ඇති අතිවිශිෂ්ට විනාශ කරන්නා” යැයි පැවසුවද, “අනුග්‍රහය”, “අත්‍යන්ත” සහ “විනාශ කරන්නා” යන්නෙහි බොහෝ අර්ථයක් තිබේ. අපි මේ දේවල් අධ්‍යයනය කර ඒවා ගැන සිතන්නේ නම්, අපි ඒවා සජ්ඣායනා කරන විට හෝ වාඩි වී කරන විට භාවනා ඔවුන් මත සැසිය, යම් හැඟීමක් එන, සහ පසුව ඇත්තෙන්ම අපි වගේ වෙන්න ඕන බුද්ධ සහ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත.

මහායාන ඉගැන්වීම් සදාකාලිකව පැවතීමට අවශ්‍යයි

උත්පාදනය වීමට තවත් හේතුවක් බෝධිචිත්ත මහායාන ඉගැන්වීම් සැබවින්ම අගය කිරීම සහ ඒවා සදහටම පවතිනු ඇතැයි අපේක්ෂා කිරීමයි. අපි කොටස අවසන් කළා විතරයි වටිනා ගාර්ලන්ඩ් මහායාන ඉගැන්වීම්වල වටිනාකම ගැන, එය ඔබට ආශ්වාදයක් නොවේද? මහායානයේ එම එක් පදයක් පවා පරිපූර්ණ හය ගැන උගන්වන අතර, සම්පූර්ණ හය ගැන පැමිණිලි කිරීමට ඇත්තේ කුමක්ද? කිසිවක් නැත. ඔවුන් අපූරුයි! එම පරිපූර්ණත්වයන් හය වර්ධනය කර ගන්නේ කෙසේද යන්න පැහැදිලි කරන ඉගැන්වීම - වාව්! කෙතරම් අපූරුද. ඔබ ඒ ගැන සිතන අතර, ඔබ ඔබේ පුද්ගලික භාවිතය සඳහා මහායාන ඉගැන්වීම් අගය කරයි; එවිට ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ සැමට අවශ්‍ය වේ ප්රවේශ ඔවුන්ට.

ඔබට අවශ්‍යයි ප්රවේශ ඔවුන්ට, මේ ජීවිතයේ පමණක් නොව, ඔබගේ සියලු අනාගත ජීවිතයේදී, අනාගත ජීවිතයේදී අපි මිනිසුන් ලෙස ඉපදීමට හෝ එසේ වුවද, අපට මහායාන ඉගැන්වීම් හමු වන බවට සහතිකයක් නොමැති බැවිනි. සමහර විට අපට එය ලැබෙනු ඇත කර්මය මහායාන ඉගැන්වීම් සපුරාලීමට, නමුත් මිනිසුන් ඒවා නිසි ලෙස පිළිපැදීම නිසා ඒවා මිය යනු ඇත. සමහර විට සම්ප්‍රේෂණය වූ සහ අවබෝධ කරවන ධර්මතාවයන් අභාවයට ගොස් ඇති අතර අපට නැත ප්රවේශ ඔවුන්ට.

ඔබ නම් ඇත්තටම ඒ ගැන සිතන්න, එවිට ඔබට මහායාන ඉගැන්වීම් සදහටම පැවතීමට අවශ්‍යයි, එවිට ඔබට හැඟෙන්නේ, “හොඳයි, ඒවා සදහටම පවතිනු පිණිස මට එය අන් සියල්ලන්ටම අත්හැරිය නොහැක. මම මේ සඳහා දායක වී මගේ උපරිමය කළ යුතුයි. මම කොහොමද මගේ උපරිමය කරන්නේ? මම සම්ප්රේෂණය කරන ලද ඉගැන්වීම් ඉගෙන ගන්නෙමි; මම ඔවුන් ගැන සිතනවා, සහ මම මෙනෙහි කරන්න ඔවුන් මත සහ අවබෝධ කරගත් ඉගැන්වීම් ලබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න ධර්මය අවබෝධ කළා. "

බෝධි චිත්තය උත්පාදනය කිරීමට අන් අයව පොළඹවා ගැනීමට අවශ්‍යයි

එවිට අපට අවබෝධ කර ගැනීමට හේතුව නිර්මාණය කරන තවත් දෙයක් බෝධිචිත්ත “මම උත්පාදනය කරන්නේ නම් බෝධිචිත්ත, එතකොට මට පුළුවන් වෙයි අනිත් අයවත් එහෙම කරන්න පොළඹවන්න.” බොහෝ විට, අපි ලෝකයේ තත්වය සහ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ ආශ්වාදයක් නොමැති මිනිසුන් ගැන සිතමු. ඔවුන් උදේ අවදි වෙනවා, වැඩට යනවා, යනවා මේක කරන්න, ඒක කරන්න. ඔබ අපේ පවුල් ගැන පවා සිතන්න. ඔවුන්ගේ ජීවිත තුළ කෙතරම් ආශ්වාදයක් සහ සතුටක් දැනෙනවාද? එවිට ඔබ සිතන්නේ, “මට යම් ප්‍රීතියක් පතුරුවා හැරීමට හැකි වීමට අවශ්‍යයි”, එවිට අපි සිතන්නේ, “මට ජනනය කිරීමට හැකි නම් බෝධිචිත්ත, එවිට වෙනත් අය යම් ආකාරයක වෙනසක් දකිනු ඇත. ඔවුන් ඒ ගැන උනන්දු වන අතර ඔවුන්ට එය උත්පාදනය කිරීමට අවශ්‍ය වනු ඇත. ඔවුන් සිතන්නේ, "මොකද මෙතන වෙන්නේ?" අපි උත්පාදනය නොකළත් බෝධිචිත්ත, අපි වෙනදාට වඩා කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙක් වුවද, මිනිසුන් එය දකිනු ඇත, එය ඔවුන්ට යම් ආශ්වාදයක් ලබා දෙනු ඇත.

මිනිස්සු නිතරම මගෙන් අහනවා, “මගේ පවුලේ අය ධර්මය ගැන උනන්දු කරන්නේ කොහොමද?” කියලා. මම ඔවුන්ට කියන පළමු දෙය නම්, "කසළ ඉවත් කරන්න" යන්නයි. ඔබ කුණු ඉවත් කරන විට ඔබේ පවුලේ අය ඔබ තුළ ඇති වෙනස දකිනු ඇත, මන්ද සමහර විට පසුගිය වසර 40 තුළ ඔබ කිසි විටෙකත් කුණු ඉවත් නොකළ බැවිනි. දැන් ඔබ අන් අයගේ කරුණාව අගය කිරීමට පටන් ගෙන ඇති අතර සමහරු එය ආපසු ගෙවීමට කැමති බැවින් ඔබ ගොස් ඔබේ පවුලේ අයගේ නිවසේ කුණු ඉවත් කරන්න. මාව විශ්වාස කරන්න, ඔබේ දෙමාපියන් එය දකිනවා. එවිට ඔවුන් කියනු ඇත: "මොකද මෙතන වෙන්නේ?" පොදුවේ ගත් කල, ඔබ කාරුණික පුද්ගලයෙකු බවට පත්වන්නේ නම්, ඔබ සමඟ ඇසුරු කළ පුද්ගලයින් යම් වෙනසක් ඇති බව දකින අතර ඔවුන් පුදුමයට පත් වනු ඇත. ඔබ ඔවුන්ට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ එලෙසයි.

ඒ ඔවුන්ට ප්‍රතිලාභ ලැබෙන ආකාරයයි බොහෝ මැරෙනකම් බලාගෙන ඉඳලා පුජා කරනවට වඩා හොඳයි. ඔවුන් ජීවත්ව සිටියදී ඔබ ඔවුන්ට ප්‍රයෝජන ලබා දෙනවා නම් ඔවුන් තමන් විසින්ම යම් පිනක් නිර්මාණය කර ගත හැක. එතකොට උන් මැරුනට පස්සේ පුජා කලොත් උන්ට මෝරන්න පිනක් තියෙනවා. ඔබ සැබවින්ම සිතන්නේ ඔබ සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින්ට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නේ කෙසේද යන්නයි බෝධිචිත්ත ඉගැන්වීම ඇත්තෙන්ම එය කළ යුතු මාර්ගයයි.

ඉල්ලීම් කරනවා

මෙහි ඇති තවත් වැදගත් අංගයක් නම් පිරිසුදු කිරීම, කුසල් ඇති කර ගැනීම සහ ඒ දේ සිදු කිරීමයි අත්පා හතක යාච්ඤාව. සාමාන්‍යයෙන් අපි විවිධ පුජා පවත්වන විට අත්පා හතක යාච්ඤාව, ඉල්ලීම් පිළිබඳ අංශයක් ද ඇත. තුළ ලාමා සොංකාපා ගුරු යෝගය, තුළ ගුරු පූජා, ඉල්ලීම් තියෙනවා. උත්පාදනය සඳහා බුදුවරුන්ගේ හා බෝධිසත්වයන්ගේ ආභාෂය ඉල්ලා සිටීම පවා බෝධිචිත්ත එය ඉතා, ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ අවංක ඉල්ලීමක් කිරීමට නම්, අප පවසන දෙය සැබවින්ම අදහස් කළ යුතු බැවිනි. අපි කියන දේ අපි අදහස් කරන විට, අපි දැනටමත් අප ඉල්ලා සිටින දේ නිෂ්පාදනය කිරීමට මාර්ගයෙහි සිටිමු.

අත්හැරීම ඇති

ඒ හා සමානව, උත්පාදනය සඳහා තවත් වැදගත් හේතුවක් බෝධිචිත්ත තිබීම අත්හැරීම සහ අභිලාශය මෙතුලින් විමුක්තිය සඳහා. ඒවා අනිවාර්යයෙන්ම උත්පාදනය සඳහා පූර්වාවශ්යතාවයන් වේ බෝධිචිත්ත- සංසාර දුක්ඛ සමුදාය අත්හැරීමට අවශ්‍යයි අභිලාශය මෙතුලින් සංසාරයෙන් එතෙර වීමට. මහායාන භක්තිකයන් ලෙස අපි එතැනින් නතර නොවෙමු අභිලාශය මෙතුලින්. අපි අපගේ මනස ක්ෂණිකව යොමු කිරීමට උත්සාහ කරමු අභිලාශය මෙතුලින් සෑම කෙනෙකුටම චක්‍රීය පැවැත්මෙන් නිදහස් වීමට. ඒ අපට උපකාර කළ හැකි හේතු සහ කරුණු කිහිපයකි.

හිස් බව තේරුම් ගැනීම

හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීම ද උත්පාදනයට උපකාරයකි බෝධිචිත්ත, හරියටම බෝධිචිත්ත හිස්බව තේරුම් ගැනීමට උපකාරයකි - දෙක එකිනෙකට අනුපූරක වේ. ශූන්‍ය බව ගැන යම් අවබෝධයක් ඇති විට, චෛතසික සත්වයන් ඔවුන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා දුක් විඳින ආකාරය අපට පහසුවෙන් දැකගත හැකි අතර, සත්වයාගේ දුකෙන් මිදීමට මාර්ගයක් ඇති බව අපට දැකගත හැකිය. ශුන්‍ය බව අවබෝධ කර ගැනීමට ඔවුන්ට හැකි වූයේ නම්, ඔවුන්ගේ අවිද්‍යාව සහ දුක්ඛිතභාවය සහ ඔවුන්ට නැවත ඉපදීමට හේතු වන වෙනත් දේ ඉවත් කළ හැකිය. ඒකත් උත්පාදනයට හේතුවක් බෝධිචිත්ත.

අනුන්ගේ සතුට රඳා පවතින්නේ තමන් මත යැයි සිතීම

එවිට, “අන් අයගේ සතුට මා මත රඳා පවතී” යැයි සිතීම සාමාන්‍ය ආකාරයකින් ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ,"Oh, මෙය එතරම් බරක්, ඔවුන්ගේ සතුට මා මත රඳා පවතී. එයට ප්‍රතිචාර වශයෙන් අපි මිනිසුන් සතුටු කරන්නන් විය යුතු යැයි මම නොකියමි, නමුත් අප කරන කරන දේ අනෙක් පුද්ගලයින්ට බලපායි. අපට සතුටින් සිටින මිනිසුන් සමඟ ජීවත් වීමට අවශ්‍ය නම් - එය අපටත් වඩා හොඳ නිසා, එය නොවේ - එවිට ආදරය සහ දයාව වර්ධනය කර ගැනීම සහ බෝධිචිත්ත එවැනි හැඟීමක් ඇති කරන අතර එය සිදුවීමට ඉඩ සලසයි. මෙය නිකම්ම ඉඳගෙන නොයෙක් ආකාරයේ යාඥා කරනවාට වඩා දක්ෂයි: “මේ පුද්ගලයා මේ ප්‍රශ්නයෙන් නිදහස් වේවා, ඒ පුද්ගලයා ඒ ප්‍රශ්නයෙන් නිදහස් වේවා” කියලා. යාඥා කිරීම හොඳයි, නමුත් අපි යමෙකුගේ ජීවිතයට සතුටක් හෝ සතුටක් ගෙන ඒමට යමක් කළහොත්, එයද බොහෝ දුර යා හැකිය.

සමහර විට ඔබට කුඩා දේවල් කිරීමට අවශ්‍ය වන අතර මිනිසුන් හඳුනාගෙන ඇත. ඔවුන්ට වැදගත් යැයි හැඟේ. නිදසුනක් වශයෙන්, සෑම පාඨමාලාවකටම සති දෙකකට පසු, ජම්පා හාමුදුරුවෝ පාඨමාලා සහභාගිවන්නන් වෙත ලිපියක් යවා, “ඔබට කොහොමද? මතක තියාගන්න අපි මේ දේවල් ඉගෙන ගත්තේ පාඨමාලාවේදී. ඔබ ඔබේ පුහුණුවීම් කටයුතු කරන්නේ කෙසේද? ඔබ නැවත අපව බැලීමට පැමිණෙනු ඇතැයි අපි බලාපොරොත්තු වෙමු, ඔබ මෙහි සිටීම අපි ඉතා ප්‍රිය කරමු. අපි ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන බව ඔවුන් දන්නා නිසා පාඨමාලාවට සහභාගී වන අයට එය සතුටක් යැයි මම සිතමි.

මෙවැනි පුද්ගලානුබද්ධ සමාජයක, එය දැන දැනම, “මම කොහේ හරි ගියෙමි, එහි සිටින අය මා ගැන සැලකිලිමත් වන තරමට ඔවුන් මට වාක්‍ය එකකට වඩා දිග විද්‍යුත් තැපෑලක් පවා ලිවීමට යන අතර, ඔවුන්ට නැවත ඇසීමට අවශ්‍ය වේ. මට,” එවිට එය උපකාරී වේ. එය බොහෝ කාලයක් ගත නොවන කුඩා දෙයක්, නමුත් එය ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන්ට උපකාර කරයි.

දුක නැති කිරීමේ වගකීම

මට අවශ්‍ය වුණේ මගේ ගුරුවරයෙක් කියපු දෙයක් ඔබ සමඟ බෙදාගන්න. “බෝධිසත්වයෝ දුක සහ එය නැති කිරීමේ වගකීම සහමුලින්ම පිළිගනිති.” ඔවුන් පිළිගනියි විකාර වෙනුවට දුක පවතින බව. ඔවුන් එය පවතින බව පිළිගන්නා අතර එය තුරන් කිරීමේ වගකීම ඔවුන් භාර ගනී. එක් අතකින්, දුක සම්පූර්ණයෙන් පිළිගැනීමක් සහ එය තුරන් කිරීමේ වගකීමක් ඇත, අනෙක් අතට, අප දුක් විඳින විට මුළුමනින් ම දුක්ඛිත ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් තිබේ. මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත. එය සාම්ප්‍රදායික පැත්තේ යැයි සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි, එසේ නොවේ බෝධිචිත්ත දුකක් තියෙනවා කියලා පිළිගැනීමක් තියෙනවා. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අයගේ දුක දරාගෙන ඔවුන්ට සතුට ලබා දීමටයි. ඒ අතරම, අපි විට මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත, අපි දුක්ඛිතභාවය නිෂේධනය කරන්නේ එය ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් බව දැකීමෙනි.

මෙය සැබවින්ම ඉතා දක්ෂයි, මන්ද සමහර විට දුක්ඛ ගැන සිතන විට දුක්ඛ ඉතා සංයුක්ත වේ. සත්ත්වයන් ගැන සැලකිල්ලක් දක්වමින් ඔවුන්ගේ සතුට වෙනුවෙන් කටයුතු කිරීම සහ ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා නැති කිරීම පිළිබඳ අදහස එතරම් බරක් ලෙස පෙනෙන්නේ මේ දේවල් සැබෑ පැවැත්මක් ලෙස දකින බැවිනි. විට අපි මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත සහ අපි දකිනවා මේ දේවල් රඳා පවතින්නේ - ඒවා අන්‍යෝන්‍ය වශයෙන් රඳා පවතින බවත්, ඒවා මනසින් පිළිසිඳ ගැනීම සහ නම් කිරීම මත රඳා පවතින බවත්, ඒවා හේතු මත රඳා පවතින බවත් කොන්දේසි- එය දුක්ඛ පිළිබඳ අපගේ හැඟීම ලිහිල් කරයි, එබැවින් එය වඩාත් පහසුවෙන් පිළිගැනීමට අපට හැකි වේ. ඒක මම හිතන්නෙ ටිකක් කල්පනා කරන්න ඕන.

අප මේ කරුණු දෙක මෙනෙහි කළ යුතුය: දුක්ඛ සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් පිළිගැනීම සහ අවසාන මට්ටමින් එය ප්‍රතික්ෂේප කිරීම. මිනිසුන් සාම්ප්‍රදායික සහ අවසාන වශයෙන් තබන ආකාරය මෙයයි බෝධිචිත්ත එක්ව. විශේෂයෙන්ම ශාන්තිදේව පුරුදු කරන්න යන කෙනෙක් හි නිරත වීම බෝධිසත්වවරුගේ ඔප්පු, එවැනි බෝධිසත්ව ලක්ෂණ දෙකක් ඇත: එකක් නම්, අනුකම්පාවෙන්, ඔවුන් තම මනස සංවේදී ජීවීන් වෙත යොමු කරන අතර, ප්‍රඥාවෙන්, ඔවුන් තම මනස පිබිදීම වෙත යොමු කරයි. මෙන්න නැවතත්, එය කුරුල්ලාගේ පියාපත් දෙකයි: ප්රඥාව සහ අනුකම්පාව. මෙය උත්පාදනය කිරීමේ කොටසක් වන අභිලාෂයන් දෙක ඇතුළත් වන බව ඔබට පෙනේ බෝධිචිත්ත.

මොකක්ද බෝධිචිත්ත? එය ප්‍රාර්ථනා දෙකක් සහිත ප්‍රාථමික මනසකි: එකක් නම් අනුන්ගේ දුක්ඛ දුරු කර ඔවුන්ට සතුට ගෙන දීමයි. අනෙක ඒ සඳහා බුද්ධත්වය හෝ පිබිදීම ලබා ගැනීමයි. අපට පිබිදීමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද? එය සංවේදී සත්ත්වයන් කෙරෙහි දක්වන අනුකම්පාවයි. පිබිදීමක් ඇති කර ගැනීමට අපට හැකියාව ලබා දෙන්නේ කුමක්ද? එය හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ. අපට ඒ දෙක අවශ්‍යයි: සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි යොමු වූ මෛත්‍රිය; පිබිදීම දෙසට යොමු කරන ලද ප්රඥාවේ අංගය. පළමුව අභිලාශය මෙතුලින් අපි උත්පාදනය කරන්නේ අභිලාශය මෙතුලින් සංවේදී ජීවීන්ගේ සුභසාධනය සඳහා කටයුතු කිරීමට. එවිට, එය කිරීමට නම්, අපි පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා ගත යුතුය. ඒ අන්තිම අභිලාශය මෙතුලින් යනු [ඔවුන් එකට එකතු වන ස්ථානය], විට බෝධිචිත්ත සම්පූර්ණයි.

අපගේ අනුකම්පාව ප්‍රඥාවෙන් තොර වූ විට සහ එය ප්‍රඥාවෙන් යුක්ත වූ විට අපගේ දයාවේ විශාල වෙනසක් ඇත - මෙහිදී අපි විශේෂයෙන් කතා කරන්නේ හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ. සමග කිසිම ආකාරයකින් සම්බන්ධ නොවූ අපගේ දයාව හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ හදන්න පුළුවන් බෝධිසත්ව සෑම විටම අන් අය ගැන සිතන්න සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් වැඩ කරන්න, නමුත් මෙම දයානුකම්පාව තවමත් බොහෝ මට්ටමේ පවතී අභිලාශය මෙතුලින් සහ අන් අය දුකින් නිදහස් කිරීමට අවශ්යය.

දයානුකම්පාව ප්‍රඥාව සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, ඔබ දැනටමත් ඔබේ කෙලෙස් දුරු කිරීමට සැබවින්ම පුරුදු වෙමින් සිටී, එවිට ඔබට අන් අයගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා වඩාත් ඵලදායි ලෙස වැඩ කළ හැකිය. ඔබේ මෛත්‍රිය හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධයක් සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, ඔබට සංවේදනය පමණක් නොව, ඔබේ අනුකම්පාව, ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව සංවේදී ජීවීන් බැඳ තබන බව දැනුම සමඟ ඒකාබද්ධ වේ. සංවේදී ජීවීන්ට එය උත්පාදනය කළ හැකි නම් හිස් බව අවබෝධ කරන නුවණ, තමන්ට සංසාරයෙන් ගැලවෙන්න පුළුවන්.

විමුක්ති මාර්ගයක් පවතින බව මේ බෝසතුන්ට වැටහෙනවා. සංවේදි සත්වයෝ දුක් විඳීමට අවශ්‍ය නැති නිසා අනවශ්‍ය ලෙස දුක් විඳින බව ඔවුහු දනිති. පීඩාවන් නැති කර ගැනීමට හැකි වේ. එවිට ඔවුන් තම සිත දුක්වලින් නිදහස් කර ගැනීමට මූලිකත්වය ගනී, එවිට ඔවුන් අනෙක් ජීවීන්ට දුක්වලින් නිදහස් වීමට උපකාර කිරීමට වඩාත් ඵලදායී වනු ඇත. හිස් බව තේරුම් ගැනීමේ කාර්යභාරය ඔබ දකිනවාද? සංවේදී ජීවීන් දුක්ඛයෙන් බැඳී සිටින්නේ කෙසේද, ඔවුන්ගේ දුක්ඛයට හේතුව කුමක්ද යන්න ගැඹුරු මට්ටමින් තේරුම් ගැනීමට එය ඔබට උපකාරී වේ. දුක්ඛයෙන් මිදීමේ මාර්ගයක් ඇති බව දැන ගැනීමට එය ඔබට උපකාර කරයි, එය ඔබට එම මාර්ගයේ ගමන් කිරීමටත්, එම මාර්ගය කෙරෙහි විශ්වාසය ඇති කර ගැනීමටත්, දුක නැති කිරීම කළ හැකි බව දැන ගැනීමට උපකාරී වේ.

බෝධි චිත්තය උපදවන ආකාරය

ක්රම දෙකක් තිබේ මෙනෙහි කරන්න ජනනය කිරීමට බෝධිචිත්ත. එකක් නම් කරුණු හතකින් යුත් හේතු ඵල උපදෙස වන අතර අනෙක තමාව සමාන කර ගැනීම සහ අන් අය සමඟ හුවමාරු කර ගැනීමයි. ඒ දෙකටම මුලිකයි භාවනා සමබරතාවය මත. එම භාවනා මත සමානාත්මතාවය හේතු ඵල කොටස් හතෙන් එකක් නොවේ. ඒකට මුලිකයි. එය සමාන කිරීම සඳහා ද මූලික වේ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම.

මෙහි සමතුලිතතාවය සම්බන්ධයෙන් මෙනෙහි කිරීමට විවිධ කරුණු කිහිපයක් තිබේ. පළමුවෙන්ම, අපි සමබරතාවය වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ කුමක් සඳහාද? මෙන්න, අපි මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් අතර සමානාත්මතාවය වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරමු. මෙය සමාන කිරීම වෙනස් වේ - එය පැමිණේ තමා සහ අන් අය සමාන කිරීමමක්නිසාද සම කිරීම යනු අප සහ අන් අය අතර වෙනසක් නොමැති බව පැවසීමයි. මෙන්න, අපි තවම ඒ තත්ත්වයට පැමිණ නැත. මෙන්න, අපි උත්සාහ කරන්නේ මිතුරන්, සතුරන් සහ නාඳුනන අය සඳහා යම් සමබරතාවයක් ඇති කර ගැනීමට ය.

වැදගත් එක් දෙයක් නම් මිතුරන්, සතුරන් සහ නාඳුනන අයගේ පරිණාමය, මෙය සිදුවන්නේ කෙසේද යන්න තේරුම් ගැනීමයි. පළමුවෙන්ම, අප සැබවින්ම පවතින පුද්ගලයෙකු ලෙස වැරදි සංකල්පයක් ඇත. එතන තියෙන්නේ ස්වයං ග්‍රහණයක්. ස්වයං-ග්රහණයෙන් ස්වයං-ඇමුණුමක්. මෙම පදය මතක තබා ගන්න"ඇමුණුමක් මම කලින් සඳහන් කළාද? මම මෙම යෙදුම දෙස බලා සිටි අතර, එයින් අදහස් කරන්නේ විවිධ තත්වයන් තුළ විවිධ දේවල් සමූහයකි. එය සම්පූර්ණයෙන්ම සමාන නොවන බව පෙනේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, නමුත් එය තවත් සමහරක් පමණි ඇමුණුමක් අපේම සතුටට. ඇත්තටම මෙතන කියනවා, "තමා පිළිබඳ වැරදි සංකල්පනය ස්වයං-භවයට හේතු වේ.ඇමුණුමක්, ඇති කරන ඇමුණුමක් ඇති කරන අපේම සතුටට ඇමුණුමක් අපිට උදව් කරන යාලුවන්ට”—අපගේ සතුටේ උල්පත ලෙස අප දකින ඕනෑම දෙයක් අපට සෙනෙහස හෝ ප්‍රශංසාව හෝ ද්‍රව්‍යමය භාණ්ඩ ලබා දෙයි. අපි ඉතා පහසුවෙන් දියුණු වෙමු ඇමුණුමක් මිතුරන් වෙත.

එවිට, අපි අපටම බැඳී සිටින නිසා, අපි “සතුරන්” ලෙස හඳුන්වන අය කෙරෙහි අප තුළ වෛරයක් ඇති වේ. සතුරා යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ සටන් කරන කෙනෙකු සමඟ නොවේ; එයින් අදහස් කරන්නේ ඔබ අවට සිටීමට අකමැති කෙනෙකු බවයි. ඔබට ඔවුන්ගෙන් තර්ජනයක් දැනෙනවා හෝ ඔවුන් ඔබට හානි කළා හෝ ඔබට අපහසුතාවයක් දැනේ. අපි ඒ සියල්ල සතුරා ගණයට දමන්නෙමු. ඔබ ඔවුන් සමඟ ක්‍රියාශීලීව සටන් කරමින් ඔවුන්ට දේවල් විසි කළ යුතු යැයි මින් අදහස් නොවේ. අපි අපේ සතුටට බැදුණාම අපේ සතුටට කවුරු බාධා කළත් අපි කැමති නැහැ. අපි ඔවුන්ට කැමති නැතිවා පමණක් නොව - ඔබ සෑම කෙනෙකුටම කැමති විය යුතු නිසා නොවේ - නමුත් අපට ඔවුන් කෙරෙහි ක්‍රියාකාරී ද්‍රෝහීකමක් සහ සතුරුකමක් සහ වෛරයක් ඇත.

එතකොට අපිට එක විදියකට බලපෑම් නොකරන මිනිස්සු දිහා බලද්දි, අපිට නිකම් උදාසීන බවක් දැනෙනවා. මිතුරාගේ, සතුරාගේ සහ ආගන්තුකයාගේ පරිණාමය සැබවින්ම මෙනෙහි කිරීම, ඔවුන් පරිණාමය වන ආකාරය දෙස බැලීම සහ අපගේම අත්දැකීම් පරීක්ෂා කිරීම වැදගත් වේ.

අපේ සතුරන්ට වෛර කිරීමේ අවාසි

එතකොට මේකේ වැදගත් වෙන තවත් අංගයක් භාවනා මිතුරු මිතුරියන් සමඟ බැඳී සිටීම, සතුරන් කෙරෙහි පිළිකුලක් ඇති කර ගැනීමේ අඩුපාඩු දකියි. මේකේ අඩු පාඩු පේන්නේ නැත්තම් අපිට අපිව සමාන කරගන්න ඕනේ නෑ.අපි තාමත් හිතනවා නම් ඇමුණුමක් අපේ සතුටට හේතුව කාට හරි, එතකොට අපි අත්හරින්න කැමති නැහැ ඇමුණුමක් අපි බැඳිලා ඉන්න මිනිස්සුන්ට. අපි එහෙම හිතුවොත් කෝපය අපට ජීවිතයේ අරමුණක් ලබා දෙයි, එවිට අපි එය අත්හැරීමට කැමති නැත. අපි එහෙම හිතුවොත් කෝපය අපව ආරක්ෂා කරයි, අපි එය අත්හැරීමට කැමති නැත.

සතුරන්ට ද්වේෂ කිරීම, මිතුරන් සමඟ බැඳී සිටීම වැනි අඩුපාඩු දකින්නට සිදුවේ. මට කියන්න, ඔබේ මිතුරන් සමඟ බැඳී සිටීමේ අඩුපාඩු මොනවාද? හොඳයි, මුලින්ම, එය ටිකක් අමාරුයි. පහසු දේවල් වලින් පටන් ගනිමු. ඔබේ සතුරන්ට වෛර කිරීමේ අවාසි මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: වණ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): වණ, ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ කාලකන්නියි.

VTC: ඔබ කාලකන්නියි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරයි කර්මය.

VTC: ඔබ සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරයි කර්මය, ඇයි?

ප්රේක්ෂකයන්: මොකද ඔයා තරහයි.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ අන් අය ද කෝපයට පත් කරයි.

VTC: ඔබ සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරයි කර්මය කෝපයෙන් හා ඔබේ හැසිරීමෙන් කෝපය අන් අය දෙසට. එවිට ඔවුන් කෝපයට පත් වී ඔවුන්ගේ හැසිරීමට ආරාධනා කරයි කෝපය ඔබ මත.

ප්රේක්ෂකයන්: එය ඔබේ මනස විෂ කරයි, එබැවින් ඔබේ සියලු සබඳතා එයට බලපායි, ඔබ ඔබේ සතුරා ලෙස දකින පුද්ගලයා පමණක් නොව, ඔබට එය හරහා දැකිය හැකි සියල්ල.

VTC: ඔව්. ඔබ කෝපයට පත් වූ විට, එය ඔබේ සියලු සබඳතාවලට බලපානවා, එසේ නොවේ, ඔබ නරක මනෝභාවයකින් සිටින නිසා.

ප්රේක්ෂකයන්: පැමිණිලි කිරීම සහ අපහාස කිරීම සහ අපහාස කිරීම.

VTC: ඔව්. ඔබ මැසිවිලි නඟනවා, බැන වදිනවා, මඩ ගහන්නේ, ඔබ කෝපයෙන් සහ ඔබ කලබල වන නිසා සහ ඔබට පිටවීමට අවශ්‍ය නිසා. එතකොට මිනිස්සු ඔයාට එච්චර කැමති නෑ ඒක නිසා. වෙන මොනවා ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ඔබේ හැකියාවන්ට අනුව ජීවත් නොවේ.

VTC: ඔබ ඔබේ හැකියාවන්ට අනුව ජීවත් නොවේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබේ කුසල් විනාශ කරයි.

VTC: අපේ පින නැති කරනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: එය කාලය ගත වේ. [සිනා]

VTC: එය ඉතාම කාලය කා දමන. කෝපය පරිභෝජනය කරයි so බොහෝ කාලයක් - එය වෙහෙසකරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එය ඔබට අසනීප විය හැක.

VTC: එය ඔබව අසනීප කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: එය ඔබේ ප්රතිශක්තිකරණ පද්ධතියට බලපායි.

VTC: එය ඔබේ ප්රතිශක්තිකරණ පද්ධතියට බලපායි. ඒ වගේම කේන්ති ගියාම ලේසියෙන් අනතුරු වලට ලක් වෙනවා නේද.. මොකද ඔබ නොසැලකිලිමත් සහ අඩු සැලකිල්ලක් දක්වන නිසා.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ඔවුන්ව වෙනස් ලෙස දුටුවහොත් හොඳ මිතුරෙකු විය හැකි කෙනෙකු සමඟ එය ඔබව අමනාප කරයි.

VTC:  ඔව්, ඔබ විසින්ම සතුරන් ගොඩක් නිර්මාණය කරයි. ඔයාට තියෙනවා කෝපය එක් සතුරෙකු දෙසට, පසුව ඔබ තවත් සතුරන් ඇති කරයි. ඔබ එසේ නොකරන්නේ නම්, මෙම පුද්ගලයින් ඔබේ මිතුරන් වීමට ඉඩ ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: සෑම දෙයක්ම ස්වයං-යොමු කර ඇත, එබැවින් ඔබ මුළු කාලයම ඔබ වටා කැරකෙමින් සිටී.

VTC: ඔව්. ඔබ මුළු කාලයම ඔබ වටා කැරකෙමින් සිටී. මහන්සියි නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: එවිට, ඇත්ත වශයෙන්ම, එය නිර්මාණය කිරීමේ මාර්ගයට පැමිණේ බෝධිචිත්ත.

VTC: ඔව්. හොඳයි, ඇය පැවසූ දෙය එයයි - එය ඔබේ හැකියාවන්ට අනුව ජීවත් වීමට බාධා කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: නිෂේධනය ආකෘතිකරණය.

VTC: ඔව්. නිෂේධනය ආකෘතිකරණය. ඔව්!

ඒක හොඳයි. මිනිසුන්ට වෛර කිරීමෙන් යම් අවාසි ඇත, [සිනා] කෝපයෙන් සමහර අවාසි ඇත.

ඔබේ මිතුරන් කෙරෙහි ඇති බැඳීමේ අවාසි

දැන්, අවාසි මොනවාද ඇමුණුමක් ඔබේ මිතුරන් සහ ඔබ සැබවින්ම ආදරය කරන පුද්ගලයින් කෙරෙහිද? එහි ඇති වරද කුමක්ද? එහි ඇති වරද කුමක්ද! එය ඔබට ඉතා හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. ඔබට හොඳම මිතුරෙකු සිටී; ඔබට සහාය ඇත. ඔබට දුකක් දැනෙන විට ඔබට හේත්තු විය හැකි කෙනෙක් සෑම විටම සිටී. මිනිසුන් සමඟ බැඳී සිටීමේ වරද කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: එම පුද්ගලයා තම දුක් කරදරවලින් මිදුණු විට ඔබ කලකිරීමට පත් වේ.

VTC: ඔවුන්ගේ දුක් ගැහැටවලින් ඔවුන් ජය ගන්නා විට ඔබ කලකිරීමට පත් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් ක්‍රියා කරන්නේ ඔබ ඔවුන්ගෙන් බලාපොරොත්තු නොවන ආකාරයටයි.

හාමුදුරුවෝ. Chodron: අනේ ඔව් සමහර වෙලාවට එහෙම වෙනවා නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: සැමවිටම.

VTC: ඔව්, ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ නොකරන විට - නමුත් බොහෝ විට ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ කරයි! එවිට මට ආදරය, සහයෝගය, අවශ්‍ය, අවශ්‍ය, අගය කිරීම, වැදගත් බව දැනේ. ඒවා නිත්‍ය සාමාන්‍ය මිනිස් අවශ්‍යතා - NVC පොත් පිංචේ පවා එය කියයි! [සිනා]

එසේ නම්, යමෙකු සමඟ බැඳී සිටීමෙන් ඒවා ඉටු වන විට මා එම අවශ්‍යතා සපුරා නොගත යුත්තේ ඇයි?

ප්රේක්ෂකයන්: මක්නිසාද යත් ඒවා අනිත්‍ය නිසා ඉක්මනින්ම වෙන් වී ඔබේ සතුට නැති කර දමන බැවිනි.

VTC: ඔව්. ඒවා අනිත්‍යයි, ඔබ වෙන් වෙනවා, එවිට ඔබ කඩා වැටෙනවා.

ප්රේක්ෂකයන්: මෙම පුද්ගලයා කෙරෙහි ඇති පීඩනය සහ අපේක්ෂාව කොතරම් ඇදහිය නොහැකිද යත් ඔවුන් අසාර්ථක වනු ඇත.

VTC: ඔව්, අපි ඔවුන් ගැන බොහෝ බලාපොරොත්තු තබාගෙන සිටින අතර ඔවුන්ට එය දරාගත නොහැක.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන්ට භාර දිය නොහැක, නැතහොත් ඔවුන් පලා යනු ඇත.

VTC: ඔව්. ඔවුන්ට භාර දිය නොහැක, එබැවින් අපි ඔවුන් සමඟ අසතුටට පත් වනු ඇත, අපි ඔවුන්ව විවේචනය කර අපි ඉවත්ව යන්නෙමු, නැතහොත් ඔවුන්ට අධික පීඩනයක් දැනෙනු ඇත. ඔවුන් කියනු ඇත, "Ciao, මට මේක දරාගන්න බැහැ."

ප්රේක්ෂකයන්: මම කොතැනක හෝ කියවමින් සිටියෙමි, බොහෝ දෙනෙකුට ඇත්තටම මිතුරන් තුන් හතර දෙනෙකු පමණ සිටින බව. ඔබ ඔබේ බිත්තර සියල්ලම එක කූඩයකට දමන්නට යන්නේ නම්, පෘථිවියේ සිටින අනෙක් බිලියන හතේ මිනිසුන් ගැන කුමක් කිව හැකිද? වෙනත් සංවේදී ජීවීන් ගැන සඳහන් නොකරන්න!

VTC: ඔව්. එය සැබවින්ම අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වීමට ඇති හැකියාව සීමා කරයි, මන්ද අප සිතන්නේ “මම මේ කිහිප දෙනා සමඟ සතුටු වනු ඇත” යනුවෙනි. වෙන මොනවා ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරයි කර්මය ඔවුන් ඔබේ ජීවිතය තුළ තබා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම - ඔබ එකට බොන්න, එකට මත්ද්රව්ය භාවිතා කරන්න.

VTC: ඔබ ඍණාත්මක නිර්මාණය කරන්නේ කෙසේද කර්මය ඒවා ඔබේ ජීවිතය තුළ තබා ගැනීමෙන්?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් වෙනුවෙන් බොරු කියන්න කියා ඔවුන් ඔබෙන් ඉල්ලා සිටියහොත්, එසේ නොමැතිනම් ඔවුන් ඔබේ මිතුරන් නොවනු ඇත.

VTC: ඔවුන් වෙනුවෙන් බොරු කියන්න ඕන. වෙන මොනවා ද?

ප්රේක්ෂකයන්: එකට මත්ද්‍රව්‍ය හෝ මත්පැන් පානය කිරීම.

VTC: එකට බොන්න යන්න ඕන.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ ඔවුන් වෙනුවෙන් බොරු කියනවා.

VTC: ඔව්, ඔබ ඔවුන් වෙනුවෙන් බොරු කියනවා - ඇය කීවේ එයයි.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි උන්ව අවුස්සනවා ඇමුණුමක් මෙන්ම.

VTC: ඔව්, ඔබ ඔවුන්ව අවුස්සන්න ඇමුණුමක්- නමුත් අපට අවශ්‍ය වන්නේ ඔවුන්ව අවුස්සන්නයි ඇමුණුමක් [සිනා] ඔවුන් අපට සම්බන්ධ වීමට අපට අවශ්‍ය නිසා. ඔවුන් අපට බැඳී සිටින අතර අපි ඔවුන්ට බැඳී සිටිමු, එවිට අපි සතුටින් ජීවත් වෙමු. එහෙම නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් මිය ගිය විට, ඔබ ඔවුන් වෙනුවට අලුත් කෙනෙකු සොයා ගත යුතුය.

VTC: ඔව්. ඔවුන් මිය ගිය විට, ඔබ ඔවුන් වෙනුවට කෙනෙකු සොයා ගත යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: මුළු මැරෙන දේම කාලකණ්ණි කරයි, එවිට මේ සියල්ල මතු වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: වෙන්වීම.

VTC: ඔව්. ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ අභ්‍යන්තර නැඹුරුව වෙනුවට බාහිර දිශානතියකි.

VTC: අභ්‍යන්තරයට නැඹුරු නොවී බාහිරට නැඹුරු වීමේ වරද කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපි අපේම මනස දියුණු කරන්නේ නැහැ; අපි බලාපොරොත්තු වෙනවා ඇතුලේ ඉටු නොවන දේ වෙන කෙනෙක් ඉටු කරයි කියලා.

VTC: ඔව්, අපි එය කිරීමට අපගේම හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීම වෙනුවට අපගේ අවශ්‍යතා සපුරාලීම සඳහා එය අන් අය මත තබමු.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි අතිශයෝක්තියෙන් හා ප්‍රක්ෂේපණය කරන නිසා අපට ඒවා හෝ සම්බන්ධතාවය සහ තත්වය පැහැදිලිව දැකිය නොහැක.

VTC: ඔව්. නිසැකවම අපට දේවල් පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ නැත. ඍණාත්මක දේ ගැන සිතීම සිත්ගන්නා කරුණකි කර්මය අපි නිර්මාණය කරන්නේ අප සම්බන්ධ වී සිටින පුද්ගලයින් සමඟ සබඳතාවයෙනි. අපි කවදාවත් ඒ ගැන හිතන්නේ නැති තරම්. අපි අවාසි ගැන සිතන්නෙමු: ඔව්, අපි යම් කාලයක් වෙන් කරන්නෙමු. නමුත් අපි අපගේ ක්‍රියාවන් ගැන සිතන්නේ නැත: එම පුද්ගලයා ආරක්ෂා කිරීමට, එම පුද්ගලයා සතුටු කිරීමට, එම පුද්ගලයාව වසන් කිරීමට අප කරන දේ. අපි බොහෝ දේ කළ යුතුයි. කවුරුහරි ඔවුන්ව විවේචනය කළොත්, අපි කෝපයට පත් වී ඔවුන් වෙනුවෙන් පෙනී සිටිමු.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් හැරී වෙනත් කෙනෙකු දෙස බැලුවහොත්.

VTC: ඔහ්, ඔවුන් හැරී වෙනත් කෙනෙකු දෙස බැලුවහොත්. ඔව්, කොල්ලා - පුෆ්!

ප්රේක්ෂකයන්: ඊර්ෂ්යාව.

VTC: ඊර්ෂ්යාව ගොඩක් සහ ඔබ සෘණ ටොන් නිර්මාණය කළ හැකිය කර්මය ඊර්ෂ්‍යාව නිසා - ඔබ ඊර්ෂ්‍යාව නිසා යමෙකුට පහර දෙන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් වෙනත් අධ්‍යක්ෂණයක් නිසා මිනිසුන්ට සමහර විට තමන් පිළිබඳ හැඟීම නැති විය හැක. ඒ අය කවුද කියලාවත් දන්නේ නැහැ.

VTC: ඔව්, ඔබට ඔබේ හැඟීම නැති වී යයි, ඔවුන් ලෝකයේ හොඳින් ක්‍රියා නොකරයි. වෙනත් කුමන ආකාරයේ සෘණාත්මක ක්‍රියා වලින්ද අප කරන්නේ ඇමුණුමක්?

ප්රේක්ෂකයන්: මරන්න පවා පුළුවන්.

VTC: ඔබ ආදරය කරන පුද්ගලයාට යමෙකු තර්ජනය කරන්නේ නම්, ඔබට මරා දැමීමට පවා හැකිය. අපි හොරකම් කරන්නේ අපේ පවුල වෙනුවෙන්. අපි ගෙවිය යුතු බදු ගෙවන්න අවශ්‍ය නැහැ. අපට අවශ්‍ය වන්නේ අප සමඟ බැඳී සිටින මිනිසුන්ගේ ප්‍රයෝජනය සඳහා අන් අයගෙන් ටිකක් මෙතැනට හා ටිකක් ගැනීමටය. අපි බැඳී සිටින මිනිසුන් ආරක්ෂා කිරීමට අපි පරුෂ වචන නිර්මාණය කරමු. අපි බොරු කියනවා - නැවතත්, ඔවුන් ආරක්ෂා කිරීමට සහ ඔවුන් වෙනුවෙන් වසන් කිරීමට. අපි ඔවුන්ට බොරු කියනවා, එවිට ඔවුන් අපට කැමති වනු ඇති අතර ඔවුන් අප පුදුමාකාරයි කියා සිතනු ඇත. ඔවුන් අපට අවශ්‍ය දේ නොකරන විට අපි පරුෂ වචන රාශියක් නිර්මාණය කරමු. අන් අය අප සමඟ බැඳී සිටින පුද්ගලයින් විවේචනය කරන විට අපි බොහෝ පරුෂ වචන කියමු. අපි වියදම් කරනවා පැය ඔවුන් සමඟ පැය ගණන් පැය ගණන් කතා කරමින්.

ප්රේක්ෂකයන්: මේවා බොහෝ විනාශකාරී ක්‍රියා 10කි.

VTC: ඔව්.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ඔවුන් සමඟ කාලය ගත කිරීමට හැකි වන පරිදි අපගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව නොසලකා හරින්නෙමු.

VTC: අනිවාර්යයෙන්ම. අපි ඔවුන් සමඟ කාලය ගත කිරීමට හැකි වන පරිදි අපගේ අධ්‍යාත්මික පුහුණුව නොසලකා හරිමු, ඔවුන් එසේ ය ඉල්ලමින් අපගේ කාලය. එය හවුල්කරුවෙකු පමණක් නොවේ, එය දරුවන් ය. දරුවන් නිසැකවම බොහෝ කාලයක් ගත කරයි, ඇදහිය නොහැකි තරම් කාලයක් - ඔවුන් වැඩිහිටි වූ විට පවා. මට මතකයි සිංගප්පූරුවේ සිටින මගේ මිතුරියකගේ නහඹර වියේ පසුවන ඇගේ දරුවන්ට ඕනෑම වේලාවක පිටතට යාමට සහ නැවත නිවසට පැමිණීමට අවශ්‍ය වූ නමුත් අම්මා ධර්ම පන්තියට එළියට යන විට ඔවුන් එයට කැමති වූයේ නැත. ඔවුන්ට අවශ්‍ය වූයේ පිටතට ගොස් දේවල් කළ හැකි වුවද, මවගේ ආරක්ෂාව නිවසේ සිටීමයි. ඔබ ඔබේ දරුවන් සමඟ බැඳී සිටී - ඔබේ දරුවන් ඇති දැඩි කිරීමට, ඔබේ දරුවන් සතුටු කිරීමට ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙන්න.

ප්රේක්ෂකයන්: අපට වේදනාකාරී මරණයක් ඇත.

VTC: ඔව්, අපි ඉතා වේදනාකාරී මරණයක් අත්විඳින්නෙමු, මන්ද අප සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින්ගෙන් අප වෙන් වන අතර ඔවුන් නොමැතිව අපට අහිමි බවක් දැනේ. මරණය තරමක් අපහසු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් එයට ප්‍රතිඋපකාර නොකළහොත් අපි ඉතා රිදෙනවා සහ ව්‍යාකූල වෙනවා.

VTC: ඔව්. ඔවුන් ප්‍රතිනිර්මාණය නොකළහොත් අපට රිදෙනවා සහ ව්‍යාකූල වේ. ඔවුන් ප්‍රතිඋපකාරයක් නොකළේ කෙසේද! අපි ඔවුන් වෙනුවෙන් බොහෝ දේ කර ඇත! අපි ඔවුන්ට ගොඩක් ආදරය කළා! බලන්න ඔවුන් මට කරන දේ!

ප්රේක්ෂකයන්: අපි බාහිරව අවධානය යොමු කිරීම ගැන කතා කළත්, බොහෝ දේ ආත්මාර්ථකාමී ය.

VTC: ඔව්. ඒකයි කාරණය නේද? අපි අන් අය වෙනුවෙන් දේවල් කරන බව පෙනේ, නමුත් එය මූලික වශයෙන් සම්බන්ධ වේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය. සතුරාට වෛර කිරීම, මිතුරෙකු සමඟ බැඳී සිටීම වැනි අඩුපාඩු ගැන සිතා බැලීම ද ප්රයෝජනවත් වේ. අනාදිමත් කාලයක සිට සංසාරයේ නැවත ඉපදීමට මෙය හේතු විය. ඇමුණුම් වෛරය අපේ සංසාරය පෝෂණය කරනවා නේද? මේ වගේ පක්ෂග්‍රාහීකම් තියෙනකම් අපි සංසාරයේ ඉපදෙනවා. ඒක තමයි ඇත්තටම බය වෙන්න වෙන්නේ. මම මගේ පක්ෂග්‍රාහීත්වය පෝෂණය කළහොත්, මම සංසාරයේ සිරවී සිටිමි, එය අපව උත්පාදනය කිරීමෙන් වළක්වයි. බෝධිචිත්ත- අපිට ඒ විදියට ලොකු ප්‍රශ්න තියෙනවා.

ආගන්තුකයන් කෙරෙහි උදාසීනත්වය

ප්රේක්ෂකයන්: නාඳුනන අය කෙරෙහි උදාසීනත්වය එහි ඍණාත්මක ද ඇත.

VTC: ඔව්. ආගන්තුකයන් කෙරෙහි උදාසීනත්වයේ අවාසි මොනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: එය අපව අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ගෙන් ඈත් කරයි. මම සිතන්නේ උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම තුමා පවසන්නේ ඔහු සෑම කෙනෙකු සමඟම සම්බන්ධ වී සිටින බව හැඟෙන ආකාරය ගැනයි - මට එය ලැබිය හැකිය!

VTC: ඔව්, අප උදාසීන වූ විට, අපට ඉතා විසන්ධි බවක් දැනේ, නමුත් උන් වහන්සේ වැනි කෙනෙක්, ඔහු කොහේ ගියත්, ඔහු වෙනත් සංවේදී ජීවීන් සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින බවක් දැනේ. ඔබ යන සෑම තැනකම අන් අය සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින බවක් දැනීම හොඳ නොවේද? ඔබ ගුවන් යානයක වාඩි වන සෑම අවස්ථාවකම, ඔබ දෙපස සිටින පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින බවක් ඔබට දැනේ. ඔබ තදබදයේ සිරවී සිටින සෑම අවස්ථාවකම, ඔබ අවට සිටින පුද්ගලයින් සමඟ කාරුණික ආකාරයකින් සම්බන්ධ වී සිටින බවක් ඔබට හැඟේ. එය ඉතා හොඳ වනු ඇත, එසේ නොවේ ද? නාඳුනන අය ගැන ඒ නොදැනුවත්කම, හිත හිරිවැටෙනවා නේද? එය අපව හිරිවැටීමට පත් කරන අතර, අපි මිනිසුන් හැඟීම් සහිත ජීවීන් ලෙස නොව වස්තූන් ලෙස දැකීමට පටන් ගනිමු.

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ එය එක් අතකින් ජීවීන්ට සමාජීය වශයෙන් උපකාර කිරීම නොව, අප ම්ලේච්ඡත්වය උපදින ආකාරය ද විය හැකිය.

VTC: ඔව්. එවැනි උදාසීනත්වය කුරිරුකම්වලට ඉඩ සලසයි: “මගේ පවුලට හානියක් නොවන තාක් කල්, මම ඔරුව පැද්දා කතා නොකරමි.”

ප්රේක්ෂකයන්: ඇදහිය නොහැකි යැපීම ඔබට කිසිදා දකින්නට නොලැබේ. මම අදහස් කළේ කෘතඥතාවක් හෝ අගය කිරීමක් හෝ පිළිගැනීමක් හෝ පිළිගැනීමක් නොමැති බවයි, මේ සියලු පුදුම හැඟීම්.

VTC: ඔව්. ඔබ කෘතඥතාව සහ අගය කිරීමකින් තොරව ඔබේ මුළු ජීවිතයම ගත කරයි. ඒක හරිම වියළි ජීවිතයක් නේද? කෘතඥතාව, අගය කිරීම, සම්බන්ධතාවය යන හැඟීමකින් තොරව ජීවිතය ගත කිරීමට.

ප්රේක්ෂකයන්: හදිසි අනතුරක් වැනි හදිසි අවස්ථා අපව මෙයින් ගලවා ගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි. බොහෝ විට එහි ආන්තික දේවල්, මන්ද එවිට මිනිසුන් එකට එකතු වී එකිනෙකා මිනිසුන් ලෙස දකිනු ඇත.

VTC: ඔව්. සංවේදී ජීවීන් සමඟ නැවත සම්බන්ධ වීමට අපට උපකාර කිරීමට ඉතා ශක්තිමත් යමක් අවශ්‍ය වන ආකාරය පුදුම සහගතය. ඔබ අවට සිටින පුද්ගලයින් සමඟ සම්බන්ධ වීමට පොදු සතුරෙකු තරම් දෙයක් නැත, නමුත් එවිට ඔබ සතුරුකම වර්ධනය කරයි, එබැවින් අපි ඒ ගැන කතා නොකරමු. නමුත් ඔබ යම් ආකාරයක හදිසි අවස්ථාවක් ගැන පවසන දේ, එය සතුරෙකු සිටින එකක් විය යුතු නැත, නමුත් ස්වභාවික ව්යසනයක් -

ප්රේක්ෂකයන්: අනතුරක්.

VTC: එය මිනිසුන් තුළ පුදුමාකාර ගුණාංග ගෙන එයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ස්වභාවික විපත සංසාරයත් එක්ක බෙදා ගන්නවා.

VTC: ඔව්. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ උදාසීනත්වය දුරු කළහොත්, ඔබට ඔබේ සංසාරයේ තනිකමක් දැනෙන්නේ නැත, මන්ද “පුතා, අනෙක් සියල්ලන්ම මා මෙන් එහි සිරවී ඇත” යන්න ඔබට වැටහෙන බැවිනි.

අපි ඒ ගැන හිතමු, ඊළඟ සතියේ අපි දිගටම කරගෙන යමු. මම හිතන්නේ ඒ ගැන හිතන්න ඕන තරම් ඇති.

ප්රේක්ෂකයන්: මට අවශ්‍ය වූයේ බෙදා ගැනීමට පමණි. ඔබ ආරම්භ කළේ අන් අයගේ කරුණාව දැකීම සහ ජීවීන් දුක් විඳීමට නොව සතුටින් සිටීමට කැමති ලෙස දැකීම යන දෙකින්ම ය. මම එය මේ වසරේ දේශපාලන ක්ෂේත්‍රය දෙස බැලීමෙන් බොහෝ සේ භාවිතා කළෙමි - සංවේදී ජීවීන් ඔවුන්ගේ සෙවීමේදී පුදුමාකාර අන්තයකට යන ආකාරය සහ ඒ වෙනුවට දුක් වේදනා ඇති කරන්නේ කෙසේද යන්න සැබවින්ම දැකීමට. මම මගේ මනස ගෙන එන්නේ, "මෙය සතුට ලුහුබැඳීමකි. මේ සියලු ව්‍යාකූලත්වය, මේ සියලු සතුරුකම, මේ නාට්‍යය—සියල්ල සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය වන අතර, ඒ සඳහා යන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව මුළුමනින්ම ව්‍යාකූලත්වයට පත්වීමයි. සිදුවෙමින් පවතින දේ ගැන මගේ සිතේ යම් අනුකම්පාවක් ඇති වේ.

VTC:  ඔව්, විශේෂයෙන් මැතිවරණ වර්ෂයකදී, සහ මැතිවරණ වසරවල පැතිරී ඇති ව්‍යාකූලත්වය සහ සෘණාත්මක බව, මැතිවරණය දිගින් දිගටම ඇදෙමින් පවතින බව පෙනේ. සෑම කෙනෙකුම සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරන බව දැකීම ප්රයෝජනවත් වේ. ඔවුන් සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරයි, ඔවුන් කෙසේ දැයි නොදනී.

අපි විවිධ දේවල් කරනවා—“මට ඒ පුද්ගලයාව කුණු කූඩයට දමන්න පුළුවන් නම්, මම සතුටු වෙනවා. මට මේ පුද්ගලයාගෙන් ආරක්ෂා විය හැකි නම්, මම සතුටු වන්නෙමි" - අවබෝධයකින් තොරව කර්මය, සහ එසේ ඔවුන්ගේ සතුට ලුහුබැඳීමේදී, ඔවුන් වඩාත් ක්ෂණික වේදනාවක් සහ ඍණාත්මක ගොඩක් නිර්මාණය කරයි කර්මය අනාගත ජීවිතයේ වේදනාව ඇති කරයි. එය අපව සංසාරයේ බැඳ තබයි - "මාව විවේචනය කළේ කවුද" සහ "ඔවුන් මාව විවේචනය කරනවාට වඩා මට ඔවුන්ව විවේචනය කළ යුතුයි" සහ "ඔවුන් මගේ කීර්තිය විනාශ කිරීමට පෙර මම ඔවුන්ගේ කීර්ති නාමය විනාශ කළ යුතුයි" යන සියලු දේ ගැන සැලකිලිමත් වේ. සංවේදී ජීවීන් සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරන අතර ඉතා ව්‍යාකූල වී ඇති බව දැකීම වැදගත්ය.