ආත්මාර්ථකාමීත්වය ජය ගැනීම

• ආත්මාර්ථකාමී මනස ආධ්‍යාත්මික භාවිතයේදී පවා අපව සීමා කරන ආකාරය දැකීම
• පිළිබඳ දැනුවත් වීම කර්මය අපි නිර්මාණය කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමී මනසේ බලපෑම යටතේ ය
• අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්රතිලාභ
• ප්‍රඥාවන්ත මෛත්‍රිය පුරුදු කිරීම

කඩම් මාස්ටර්ගේ ප්‍රඥාව: ජය ගැනීම ආත්මාර්ථකාමීත්වය (බාගත)

මීට ටික වේලාවකට පෙර අපි ඛුටන්, එන්ගොක් සහ ඩ්‍රොම්ටන්පා යන කදම්පා ගුරුවරුන් කිහිප දෙනෙකුගේ පාඨයක් සාකච්ඡා කරමින් සිටි අතර, ඔවුන් අතිෂාගෙන් ඇසුවේ, “මාර්ගයේ සියලුම ඉගැන්වීම් අතරින් හොඳම දේ කුමක්ද?” කියායි. ඊට පස්සේ Atisha ඉතා කෙටි සටන් පාඨ කිහිපයක් ලබා දුන්නා - ඒවායින් හොඳම ඒවා - අපි කතා කළේ "හොඳම විශිෂ්ඨත්වය මහා පරාර්ථකාමිත්වය තිබීමයි."

ඒක පැහැදිලි කරද්දි මම කතා කළේ දියුණු වෙන ක්‍රම ගැන බෝධිචිත්ත, සහ අපි කරුණු හතක්-හේතු-ඵල ක්‍රමය හරහා ගිය අතර, පසුව දෙවන ක්‍රමය, සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම. ආත්මාර්ථකාමී මනසේ අවාසි සහ අනුන්ව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රයෝජනය ගැන කතා කරන ස්ථානයේ අප සිටියේ යැයි මම සිතමි.

අපි මේ ගැන මෑතකදී පසුබැසීමේදී සාකච්ඡා කළෙමු, නමුත් මතක් කිරීම කිසි විටෙකත් රිදවන්නේ නැත, මන්ද ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනස සෑම දිනකම ක්‍රියාත්මක වන බැවින් අපි ඒ ගැන සෑම දිනකම මතක් කර ගත යුතුය.

අපි පසුබැසීමේදී ඒ ගැන කතා කළ විට, මම එය සාකච්ඡාවට විවෘත කළ අතර, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේම ජීවිතයෙන් ඔවුන් දුටු දේ සඳහන් කර ඇති අතර, “මම වඩාත්ම වැදගත් යැයි සිතන මනසේ අවාසි. මම හරි. මම දිනන්න යනවා. මගේ සතුට අන් අයට වඩා වැදගත් ය. මගේ දුක් වේදනා වෙන කාටවත් වඩා රිදෙනවා. ” අපගේම සතුට හා වැදගත්කම ගැන නිරතුරුව සිතන මේ සිත අපගේ ආධ්‍යාත්මික භාවිතයටද බලපාන තරමටම අපගේ විමුක්තිය ගැන පමණක් සිතන අතර අනෙකුත් ජීවීන්ගේ විමුක්තිය ගැන නොසිතමු. ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස එබඳු වූ විට - එය ඉතා සියුම් මට්ටමකි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, එය ඇතුල් වීමේ අවස්ථාව කපා දමයි බෝධිසත්ව මාර්ගය, එය සම්පූර්ණයෙන්ම පිබිදුණු බුදුන් බවට පත්වීමේ අවස්ථාව කපා හරියි, මන්ද ඔවුන් "පුද්ගලික සාමය" ලෙස හඳුන්වන අපගේම නිර්වාණයෙන් අප තෘප්තිමත් වන බැවිනි. අපි වැඩ කරන්නේ අපේම විමුක්තිය වෙනුවෙන්, “ඒක නම් නියමයි! සැමට සුබ පැතුම්, ඔබ නිදහස් වනු ඇතැයි මම බලාපොරොත්තු වෙමි, නමුත් මම මගේම විමුක්තිය භුක්ති විඳින්නෙමි. මම ටිකක් නරකයි, නමුත් එය යම් ආකාරයකින් පැමිණේ. ඒ නිසා අපට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ ඕනෑම වියදමකින් එවැනි ආකල්පවලින් වැළකී සිටීමටයි.

දළ වර්ගය ආත්මාර්ථකාමීත්වය විශේෂයෙන්ම අපගේ පීඩාවන් සමඟ ඉතා හොඳින් ක්‍රියා කරයි ඇමුණුමක්, කෝපය, උඩඟුකම සහ ඊර්ෂ්‍යාව මෙන්ම අනෙක් සියල්ල, මන්ද ආත්මාර්ථකාමී මනස අපගේම යහපැවැත්ම පමණක් අපේක්ෂා කරන බැවිනි. අපේ යහපැවැත්ම සොයන මේ සිතේ බලපෑමට යටත්ව, වෙනත් කෙනෙකුගේ උපදෙස් වලට සවන් දීමට අපි කැමති නැත, ඔවුන් කරුණාවන්ත මනසකින් එය ලබා දුන්නත්, අපට උදව් කිරීමට උත්සාහ කළත්. අපි හැම විටම උත්සාහ කරන්නේ අපට හොඳම දේ ලබා ගැනීමටත්, නරකම දේ අන් අයට ලබා දීමටත් ය. අපි වැරැද්දක් කරන විට එය පිළිගන්නවාට වඩා එය සාධාරණීකරණය කිරීමට උත්සාහ කරමු. අපි දොස් පිළිකුල් කරනවා, අපි ප්‍රශංසාවට කැමතියි. කවුරුහරි මට වරක් පැවසූ පරිදි, අපට වගකීමෙන් බැලීමට අවශ්‍ය නමුත් අපට වගකීමක් දැරීමට අවශ්‍ය නැත. මේ සියල්ල බොහෝ දුරට එම ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනසෙහි ක්‍රියාකාරිත්වයයි. එහි බලපෑම යටතේ අපි ටොන් ගණනක් සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරමු කර්මය. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සෘණාත්මක ය කර්මය, එය වැඩිපුරම හානි කරන්නේ කාටද? එය දිගුකාලීනව අපට හානි කරයි. අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය ක්‍රියාවන් නිසැකවම මේ මොහොතේ අන් අයට හානියක් කරයි, නමුත් පසුව අපි අපගේම මනසෙහි රෝපණය කරමු, අපටම වේදනාකාරී ප්‍රතිඵල ලෙස ඉදවීමට. අපි සතුටින් ඉන්න ඕන නිසා, අනිත් අය සතුටින් ඉන්න ඕන නිසා ඒ ආත්මාර්ථකාමී මනස අතහරින්න ඒක ලොකු හේතුවක්.

එම ආලෝකය දිගේ, අන් අයට ප්‍රතිලාභ ලබා දීම (හෝ අගය කිරීම) ඇත්තෙන්ම බොහෝ යහපත් දේ නිර්මාණය කිරීමට මාර්ගයකි කර්මය මක්නිසාද යත්, අපි අපගේ සතුටට වඩා අන් අයගේ සතුටට මුල් තැන දෙමින්, ඔවුන් ගැන සැලකිලිමත් වන අතර, ඔවුන්ට හොඳම දේ අවශ්‍ය වන අතර, සෑම විටම අපට ප්‍රයෝජනවත් වන්නේ කුමක්දැයි සොයා බැලීම වෙනුවට.

අන් අයට ආදරය කිරීම, මම පසුබැසීමේදී අවධාරණය කළෙමි, එයින් අදහස් කරන්නේ සෑම කෙනෙකුටම අවශ්‍ය සියල්ල අපි කරන බව නොවේ, මන්ද සමහර විට මිනිසුන්ට අවශ්‍ය දේ ප්‍රඥාවන්ත නොවන බැවිනි - එය ඔවුන්ට හොඳ නැත, එය අපට හොඳ නැත. අන් අයට ආදරය කිරීම අප තුළ වර්ධනය කිරීමට අවශ්‍ය ආකල්පයකි භාවනා, ඊට පස්සේ අපි අපේ එදිනෙදා පරිසරය තුළ එය ක්‍රියා කරන්නේ කෙසේද, එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව අපට විශාල ප්‍රඥාවක් තිබිය යුතුය. එසේ නොමැතිනම් මිනිසුන් "මිකී මවුස් අනුකම්පාව" ලෙස හඳුන්වන දේ අපට ලැබේ.

මට මතකයි මම ප්‍රංශයේ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයේ ජීවත් වන විට අපි Zopa Rinpoche සඳහා එක් වරක් ස්කිට් එකක් කළා, ඔහු එහි සිටින විට එය වජ්‍රයෝගිනී ආයතනයේ මිකී මවුස් ගැන වූ අතර මිකී මවුස් කාර්යාලය පවත්වාගෙන ගියේය. ඉතින් කවුරුහරි ඇවිත් කිව්වා, "ඔයා දන්නවනේ, මම ඇත්තටම නරකයි, මට මත්පැන් ටිකක් ගන්න සල්ලි ටිකක් ඕනේ" කියලා. මිකී මවුස් ඔහුට ආයතනයෙන් මුදල් ටිකක් දුන්නා.

ඒ මිකී මවුස්ගේ අනුකම්පාවකි. අපි සිතන්නේ, "අනේ, අනුන්ට ආදරය කරන්න, ඔවුන් ඉල්ලන ඕනෑම දෙයක් අපි ඔවුන්ට දෙනවා" කියායි. නැහැ, ඇත්තටම එහෙම කරන්න අපිට ටිකක් නුවණක් තියෙන්න ඕන. නමුත් එය පැමිණෙන්නේ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ආකල්පයෙනි. අපි අවධානය යොමු කිරීමට උත්සාහ කරන්නේ එම ආකල්පයයි.

සමහර වෙලාවට අපි ඒ පසුපස ආකල්පයෙන් වැඩ නොකර ඉක්මනින් හැසිරීමට යනවා. මෙම සියලු භාවනා ක්‍රියා කරන්නේ එය පිටුපස ඇති ආකල්පය (හෝ හැඟීම්) මත ය. එය පිරිසිදු වූ විට, එය ඝන වූ විට, එතරම් ව්‍යාකූලත්වයකින් තොරව හැසිරීම පැමිණේ.

අවාසි දැකීමෙන් පසු ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රතිලාභ, එවිට අපි අන් අය සඳහා අපවම හුවමාරු කර ගනිමු. මෙයින් අදහස් කරන්නේ මම ඔබ වී ඔබ මා බවට පත් වන අතර ඔබේ බැංකු ගිණුමේ ඇති සියලුම මුදල් මට ලැබෙනු ඇති අතර මගේ බිල්පත් සියල්ල ඔබට ලැබෙනු ඇත. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නැහැ. ඒ කියන්නේ අපි හුවමාරු කරගන්නේ කාටද ප්‍රමුඛත්වය දෙන්නේ කියන එක. අපි එය කරන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම ලේබල් හුවමාරු කර ගැනීමෙනි, එවිට අපි “මම” යැයි පැවසූ විට එය අනෙක් සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ “ඉස්” (“මම” බහු වචන) ගැන කතා කරයි. අපි “ඔබ” යැයි කී විට අපි අප දෙස බලන්නේ අපව “ඔබ” ලෙස දකින අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ගේ “ය” වලින් පෙනෙන ආකාරයටය.

ශාන්තිදේව ඔබ එදා කරන මේ ඉතා රසවත් පුරුද්ද විස්තර කරයි. ඔබගේ නව ආත්මය (දැන් අන් අය) ඔබගේ පැරණි ආත්මය දෙස බලයි (එය අන් අයයි - පෙර අන් අය වූ නමුත් ඔබ දැන් "මම" ලෙස හඳුන්වයි....)

ඔබ කරන්නේ ඔබ කලින් සිටි “මම” දෙස බලන සංවේදී ජීවීන් වීමයි - එය එසේ කියන්න, එය සරලයි. ඔබ සංවේදී ජීවීන් වන්නේ ඔබ පෙර සිටි “මම” දෙස බලන ආකාරයටම සංවේදී ජීවීන් ඔබේ පැරණි “මම” දෙස බලන ආකාරයටය. එවිට ඔබ ඔබේ පැරණි "මම" ගැන ඊර්ෂ්‍යා කිරීමටත්, ඔබේ පැරණි "මම" සමඟ තරඟ කිරීමටත්, ඔබේ පැරණි "මම" ගැන උඩඟු වීමටත් පුරුදු වන්න.

ඊර්ෂ්‍යාව ඇති වන්නේ ඔබ ඔබේ මහලු ආත්මය දෙස බලමින්, “අනේ මේ පුද්ගලයා, ඔවුන් වඩා හොඳ නමුත් ඔවුන් කිසිවක් නොකරයි…. ඔවුන් සතුව මේ සියලු ධනය හා එවැනි දේවල් ඇත, නමුත් ඔවුන් සැබවින්ම සංවේදී ජීවීන්ට සේවය කිරීමට කිසිවක් නොකරයි. ඔවුන් දෙස බලන්න."

අපගේ පැරණි "මම" ගැන ආඩම්බර වීම නම්, "අනේ, මම ඒ පුද්ගලයාට වඩා ගොඩක් හොඳයි, ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන් පුදුමයි, නමුත් ඔවුන් ඇත්තටම - බොහෝ දේ නිවැරදිව කරන්න බැහැ." එබැවින් ඔබ ආඩම්බර වේ.

එවිට ඔබ ඔබේ පැරණි "මම" සමඟ තරඟ කරයි. "අනේ කවුරුහරි හිතනවා එයාලා මගෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගනීවි කියලා, ඒත් මම මහන්සි වෙලා වැඩ කරලා එයාලව පරද්දනවා."

එය සිතීම ඉතා අපහසු ක්‍රමයකි. නමුත් එය තරමක් සිත්ගන්නා සුළුය. ඔබ ඔබ දෙස බැලීමට පටන් ගන්නා අතර, ඔබ අන් අයගේ ඇස් හමුවේ පෙනී සිටිය හැකි ආකාරය, එය ඔබව නැවත වරක් වැරදි දැකීමට යොමු කරයි. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්රතිලාභ. මක්නිසාද යත්, ඔබ ඉවසීමෙන් කටයුතු කරන විට, අන් අය ඔබට ඊර්ෂ්‍යා කරන බවත්, ඔවුන් ඔබේ සියලු වැරදි පෙන්වා දෙන බවත් ඔබට වැටහෙන බැවිනි. ඔබ ඔබව පහත් කරන විට, අන් අය ඔබ ගැන උඩඟු වන අතර ඔබේ සියලු වැරදි සඳහා ඔබව විවේචනය කරනු ඇත. ඒ වගේම තරඟ කරනවා, අපි දන්නවා ඒ මොකක්ද කියලා.

එය හාස්‍යජනක චින්තනයකි, නමුත් අපගේ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනයට සැබවින්ම පහර දීමට සහ එය කෙතරම් අක්‍රිය දැයි බැලීමට එය ඉතා ප්‍රතිඵලදායක විය හැක.

ඊට පසු, ඊළඟ පියවර වන්නේ අපි එය ගැනීම සහ දීමයි භාවනා. එතන තමයි අපි තමන්ව සහ අනිත් අයව හුවමාරු කරගෙන තියෙන්නේ, ඒ නිසා අපි දැන් හිතන්නෙ අනිත් අයගේ දුක සහ දුක්ඛිතභාවය (අපි "මම" කියලයි). අපි ඔවුන්ගේ වේදනාව සහ දුක්ඛිතභාවය භාර ගනිමු, අපගේම දේ විනාශ කිරීමට එය භාවිතා කරමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය, පසුව එය උත්පාදනය කිරීම. ඉතින් ඒක තමයි අනුකම්පාව. ඉන්පසුව, ආදරයේ ආකල්පයකින්, අපගේ පරිවර්තනයට හා ගුණ කිරීමට අවශ්යයි සිරුර, වස්තු, සහ කුසල් සහ අනෙකුත් සියලු ජීවීන් සමඟ බෙදා ගන්න.

ඒකත් බොහොම ගැඹුරු දෙයක් භාවනා. මිනිසුන් බොහෝ විට එය දැන් ඉතා ඉක්මනින් උගන්වයි, ඔබ එය කරන විට එය ඇත්තෙන්ම හොඳ යැයි හැඟේ: "අනේ, මම අනුන්ගේ දුක දරාගෙන ඔවුන්ට මගේ සතුට ලබා දෙනවා." නමුත් ඔබ කලින් කළ භාවනාව ඇත්තටම කර නොමැති නම් තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම සහ අවාසි ආත්මාර්ථකාමීත්වය, අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රයෝජනය, තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම- ඔබ එය කර නොමැති නම්, ගැනීම සහ දීම, එය ඇත්ත වශයෙන්ම ඔබේ මනස වෙනස් නොකරයි. නමුත් ඔබ ඇත්තටම ඒ අනෙක් අය කර ඇති විට සහ ඔබ ඇත්තටම සිතන්නේ ඔබෙන් බැහැරව ගොස් ඔබ ගැන සහ ඔබේම යහපත දෙස නොබලා, සැබවින්ම අන් අයට ආදරය කරන විට, ඔබ එය කරන විට සහ දෙන විට ඔබ අවදි වන විට සහ එය අවදි කරයි. ටිකක් බය වෙන්න පුළුවන්. එය බියජනක නම්, එයින් අදහස් වන්නේ එය සැබවින්ම පහර දෙන බවයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එතකොට ඇත්තටම වදිනවා නම් ආත්මාර්ථකාමීත්වය එතකොට අපිට ආපහු ගිහින් බලන්න වෙනවා, “හරි, මොකක්ද ආත්ම කේන්ද්‍රීය මනස ඇලවීම එය සිදු කිරීමට මෙම බාධාව ඇති කරයි භාවනා.” ඊට පස්සේ අපි ඒකට වැඩ කරන්න ඕනේ.

නමුත් අපි ඉතා සුවපහසු ලෙස එහි වාඩි වී සිටින්නේ නම්: “මම සෑම කෙනෙකුටම පිළිකාවක් ලබා දෙනවා, මම ඔවුන්ට මගේ සිරුර, සහ පින, සහ වස්තු, සහ මට ආදරණීය බවක් දැනෙනවා...." එතකොට අපිට අල්ලන්නෙ නෑ නේද? අපිට අපි ගැනම සතුටුයි. සහ මේ භාවනා, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ එය බැරෑරුම් ලෙස කරන්නේ නම්, එය ඔබව අවදි කරයි, "මට මගේ දේ දීමට අවශ්‍ය දැයි මම නොදනිමි. සිරුර ඉවතට." එතකොට අපි දකිනවා, “අනේ මම මේකට බැඳිලාද සිරුර.” එතකොට ආයෙත් ගිහින් මේකේ ඇලිලා තියෙන අකුසල් ඇත්තටම දකින්න ඕනේ සිරුර, සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රයෝජන.

ඔබට සැබවින්ම ශක්තිමත් වූ විට අත්හැරීම ඔබට සංසාරයෙන් මිදීමට අවශ්‍යයි, එවිට ඔබ කියනවා, "අනේ, මම අනිත් අයගේ දුක් වේදනා දරාගෙන, මම සංසාරයේම ඉන්නම්, මම ඔවුන්ට මගේ සියලු පින් ලබා දෙනවා, ඔවුන්ට බුදුවෙන්න පුළුවන්" කියලා. මෙය මනසට විරුද්ධ ය අත්හැරීම ඒ කියන්නේ "ඒයි මට සංසාරයෙන් මිදෙන්න ඕනේ, මට විමුක්තිය ඕනේ" කියලා. ඔබ යන්න, "ආහ්හ්හ්හ්. ඒයි, මට එළියට යන්න ඕන, මට තවත් මේ අපායේ ඉන්න ඕන නෑ.” තවද අප වෙනුවෙන්ම පමණක් විමුක්තිය අපේක්ෂා කිරීම සහ සැබවින්ම කෙනෙකු වීමට අපේක්ෂා කිරීම අතර වෙනස එය ඔබට දැකීමට සලස්වයි. බුද්ධ අන් අයගේ යහපත සඳහා. තරමක් බලවත් භාවනා.

ඔබට මෙය ඉතා අලංකාර සහ පුළුල් පැහැදිලි කිරීමක් අවශ්ය නම් භාවනා, මම දැකපු හොඳම එක ඇතුලේ විපත්තිය ප්‍රීතිය හා ධෛර්යය බවට පරිවර්තනය කිරීම, Geshe Jampa Tegchok විසිනි. එය 11 වන පරිච්ඡේදයේ ඇති අතර, එය ගැනීම සහ දීම පිළිබඳ ලස්සන පැහැදිලි කිරීමකි භාවනා.