පළමු ආර්ය සත්‍යය: සංසාරයේ අපගේ තත්වය

• අපගේ වර්තමාන තත්ත්වයෙහි අසතුටුදායක ස්වභාවය දෙස බලන විට
• සැබෑ සතුට බාහිර වස්තූන් තුළ දක්නට නොලැබේ
• දුක්ඛ වර්ග තුන
• චක්‍රීය පැවැත්මේ ඕනෑම පුනරුත්පත්තියක් සෑහීමකට පත් නොවේ, දේව තලවල නැවත ඉපදීම පවා
• ඇයි? බුද්ධ චක්‍රීය පැවැත්මේ අසතුටුදායක බව ගැන උගන්වා ඇත

පහසු මාර්ගය 23: පළමු උතුම් සත්‍යය (බාගත)

 

පූජ්‍ය Thubten Jigme: හැමෝටම සුබ සන්ධ්‍යාවක් සහ සිංගප්පූරුවේ ඉන්න අයට සුබ උදෑසනක්. අද රෑ, මම නායකත්වය දෙන්න යනවා භාවනා, ඊට පස්සේ හාමුදුරුවෝ උගන්වනවා. ඇයට තරමක් සෙම්ප්‍රතිශ්‍යාව වැළඳී ඇති බැවින් ඇයට අවශ්‍ය වන්නේ ඉගැන්වීම සඳහා ඇයගේ කටහඬ සුරැකීමටයි.

අපි සෑම විටම මෙන් ආරම්භ කරමු භාවනා පළමුව, එබැවින් ඔබ සුවපහසු ස්ථානයක පදිංචි වන්න. ඔබේ ඉරියව්ව පරීක්ෂා කරන්න. අපි අපගේ කොඳු ඇට පෙළ අපගේ ස්ථිර පදනම ලෙස සහ අපගේ ඉඳිකටු ලෙස භාවිතා කරමු. අපේ ඇස් පහත් කරන්න. වම් අත දකුණු අත, මාපටැඟිලි ස්පර්ශ වේ. ඔබට කළ හැකිය a සිරුර ඕනෑම ආතතියක් මුදා හැරීමට ස්කෑන් කරන්න, මාංශ පේශිවලට ඉඩ සලසයි සිරුර එක් එක් පිටවන හුස්ම සමඟ විවේක ගැනීමට. විවේකය අත්‍යවශ්‍ය වේ, එබැවින් ඔබ හුස්ම ගන්නා විට හිතාමතාම විවේක ගන්න සිරුර සම්පූර්ණයෙන්ම සැහැල්ලුවෙන්. සියලුම අතිරික්ත මාංශ පේශි ආතතිය ගුරුත්වාකර්ෂණයට යටත් කරන්න. උරහිස්, අත්, පිටුපස මාංශ පේශි, උදරයේ තද ගතිය නිදහස් කරන්න. මුහුණේ, හකු සහ මුඛයේ මාංශ පේශි මෘදු කරන්න. නළල විවෘත කරන්න, විශේෂයෙන් ඇහි බැම අතර, ඇස් වටා ඇති සියලුම මාංශ පේශි ලිහිල් කරන්න.

දැන් සියලු පාලනය මුදාහරිමින් හුස්ම එහි ස්වභාවික රිද්මයට පත් කරන්න. ඉඩ දෙන්න සිරුර ආශාවන්, අපේක්ෂාවන් හෝ මනාප කිසිදු බලපෑමකින් තොරව හුස්ම ගන්න. දැන් ඔබ ඉදිරියෙන් ඇති අවකාශය ගැන සිතන්න, ශාක්‍යමුණි බුද්ධ බහු-වර්ණ නෙළුම් සඳ හිරු තැටියක හිඳගෙන. මෙම සම්පූර්ණ දර්ශනය ආලෝකයෙන් සෑදී ඇත. ප්‍රතිමාවක් හෝ චිත්‍රයක් නොව, හොලෝග්‍රෑම් එකක් මෙන් ආලෝකයෙන් සෑදූ ජීවයකි. ඔබ ඉදිරියේ සිටින බවට හැඟීමක් ඇති කරන්න බුද්ධ.

ඔහුගේ වර්ණය සිරුර පිරිසිදු රත්රන් වේ. දකුණු අත පෘථිවිය හා වම් අත ස්පර්ශ කරයි භාවනා ඉරියව්වෙන්, අමෘතයෙන් පිරුණු දාන පාත්‍රයක් දරයි. ඔහු කුංකුම වර්ණ තුනෙන් සැරසී සිටී පැවිදි සිවුරු. ඔහුගේ සිරුර, පිරිසිදු ආලෝකයෙන් සාදන ලද සහ a හි සලකුණු සහ සලකුණු වලින් සරසා ඇත බුද්ධ, සෑම දිශාවකටම ආලෝක ගංවතුරක් නිකුත් කරයි. වජ්‍ර ඉරියව්වෙන් වාඩි වී සිටින ඔහු ඔබේ සෘජු හා වක්‍ර වටපිටාවෙන් වට වී ඇත ආත්මික උපදේශකයන්, සහ දෙවිවරුන්, බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් විසින්, වීරයන්, වීරවරියන් - ආර්ය ධර්ම ආරක්ෂකයින්ගේ රැස්වීමක්. ඔබ විශාල ආර්ය සත්ව සමූහයක් සහ පූර්ණ වශයෙන් පිබිදුණු බුදුවරුන් ඉදිරියේ වාඩි වී සිටින බවත්, ඔවුන් සියල්ලන්ම ඔබ දෙස කරුණාවෙන්, දයාවෙන් සහ තෘප්තියෙන් බලා සිටින බවත් ඔබට දැනේ. අනෙක් අතට, ඔවුන්ගේ දයානුකම්පාව සහ ගුණවත්කම ගැන සිතන විට, මෙම ශුද්ධ වූ ජීවීන් කෙරෙහි විශාල විශ්වාසයක් සහ විශ්වාසයක් සහ විශ්වාසයක් ඔබ තුළ ඇති වේ. ඒ හැඟීම ඔබේ හදවතට ලැබෙනවා. අභ්‍යවකාශය තරම් විශාල වූ, සහ ඔබ මෙන්ම, ප්‍රශ්න ඇතිවීමට අකමැති, සතුටින් සිටීමට කැමති සියලු සංවේදී ජීවීන් විසින් ඔබ වටා සිටින බව සිතින් මවා ගන්න. අපි යාඥාවන් කියවන විට, මෙම පදවල ප්‍රකාශිත හැඟීම් සහ සිතුවිලි ජනනය කරමින් ඔබ වටා සිටින මේ සියලු සංවේදී ජීවීන් ඔබ මෙහෙයවන බව සිතන්න.

රැකවරණය සහ ආරම්භ කරන්න බෝධිචිත්ත යාච්ඤා. (යාච්ඤා කියවීම)

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඉන්පසු මෙනෙහි කර මෙය අමතන්න ගුරු බුද්ධ ඔබේ හිසෙහි ඔටුන්න මත:

මම සහ අනෙකුත් සියලුම සත්ත්වයෝ සංසාරයේ උපත ලබා ඇති අතර ඔවුන් දැඩි දුක්ඛ හෝ අතෘප්තිමත් බව සඳහා නිමක් නැතිව යටත් වේ. කොන්දේසි චක්‍රීය පැවැත්ම ස්වභාවයෙන්ම සෑහීමකට පත් නොවන බව තේරුම් ගැනීමට සහ එයින් නිදහස් වීමට දැඩි ආශාවක් ඇති කර ගැනීමට අප අසමත් වීම නිසාය. ගුරු බුද්ධ, චක්‍රීය පැවැත්ම ස්වභාවයෙන්ම සෑහීමකට පත් නොවන බව අප තේරුම් ගත් පසු, එයින් නිදහස් වීමේ බලවත් ප්‍රාර්ථනාව අපට ඇති වන පරිදි කරුණාකර මා සහ සියලු සංවේදී ජීවීන් ප්‍රබෝධමත් කරන්න.

ඉන්පසු දිගටම මෙනෙහි කරන්න,

දස අකුසල ධර්මයන් නිවැරැදිව ප්‍රගුණ කිරීමෙන් සුගතියෙන් නැවත ඉපදීමත් අකුසල දුඃඛයෙන් වැළකුණත් සියලු දුක්ඛ නිරෝධ කරන විමුක්තියක් නොලබන්නේ නම් මට කිසිදාක සැබෑ සතුටක් දැනෙන්නේ නැත. මම විමුක්තියට පැමිණ දුක්ඛ නිරෝධයට නොපැමිණියේ නම්, අසතුටුදායකය කොන්දේසි නියත වශයෙන්ම, මට හොඳ වූ පසු කුමන ආකාරයේ ප්‍රීතිමත් පුනරුත්පත්තියක් ලැබුණත් කර්මය එය ක්‍රියාවිරහිත වූ නිසා, මම පහළ නැවත ඉපදීම් තුනෙන් එකකට වැටී අතිශයින් දීර්ඝ කාලයක් විවිධ දුක් විඳීමට ලක් වෙමි.

උපයෝගි කර ගත් සමස්ථයන් නිපදවූ පසු [අයෝග්‍ය සමස්ථයන් යනු නොදැනුවත්කම, පීඩාවන් සහ කර්මය], දුඃඛ ස්වභාවයෙන් ඇති දෙය මට වැළැක්විය නොහැක. මෙය පහළ තල තුන සඳහා පැහැදිලි වේ. මනුෂ්‍යත්වයට පත් වූ සමූලත්වයන් ලබා, කුසගින්න සහ පිපාසය නමැති දුක්ඛය, මගේ ජීවනෝපාය සෙවීමට සිදුවීම, ප්‍රිය මිතුරන් අහිමි වීම, සතුරු සතුරන් හමුවීම, සෙවූවත් මට අවශ්‍ය දේ නොලැබීම, අනවශ්‍ය සිදුවීම් ඇතිවීම, ඉපදීම, වයසට යෑම, ලෙඩවීම වැනි දුක්ඛ දෝමනස්සයන් අත්විඳිය යුතුය. , මරණය සහ ඒ හා සමාන ය. දෙවඟනක් ගේ සමූහ සමාපත්තියට පත් වූ මට දෙව් සම්පත් පිළිබඳ සිතුවිල්ල දරාගත නොහැකි ඊර්ෂ්‍යාව නමැති මානසික වද වේදනා විඳින්නට සිදුවේ. තෘෂ්ණා භුමිය දෙවියන්ගේ උචිත සමස්ථයන් ලබාගෙන, මම මගේ අතපය කපාගෙන දුක් විඳිනවා, මගේ සිරුර දේවතාවුන් සමඟ සටන් කරමින් සිටියදී කපා මරා දැමීම. මා ළඟ එන මරණාසන්න සංඥාවෙන් අකමැත්තෙන් දුක් විඳ, දිව්‍ය සම්පත්තිය නැති වී පහත් තත්ත්‍වයේ වධ බන්ධනවලට ලක් වන බව දැන දුක් විඳින්නෙමි. මම උසස් තලවල දෙවිවරුන් දෙවර්ගයේ සමූහයන් ලබා ගත්තද, මට රැඳී සිටීමට නිදහසක් නොලැබේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස යහපත් වූ විට කර්මය ඒ ජීවිත වෙහෙසට පත් කළ බව, මම පහළ තලයේ අනන්ත දුක් විඳින්නෙමි. කෙටියෙන් කිවහොත්, උචිත සමස්ථයන් මේ ජීවිතයේ උපත, වයසට යාම, රෝගාබාධ, මරණය සහ ඒ හා සමාන දේ සඳහා පදනම වන අතර, එය ප්‍රකාශිත දුක්ඛිතභාවයට සහ වර්තමාන ජීවිතයේ සහ අනාගත ජීවිතවල වෙනස් වීමේ දුක්ඛයට හේතු වේ. උපයෝගි කර ගත් සමස්ථයන් මතු වූ විට, ඒවායේ නිෂ්පාදනය ස්වභාවයෙන්ම සංයුතියකින් සමන්විත වේ කර්මය සහ පීඩාවන්. ඒ හේතුව නිසා මම හැම අතින්ම මා නිදහස් කරන ගුරුබුද්ධත්වයට පත්වේවා සංසාර, එය ස්වභාවයෙන්ම වෙන් කරන ලද සමස්ථයන්ගෙන් සමන්විත වේ! ගුරු-දෙවියනි, කරුණාකර මට එසේ කිරීමට හැකි වන ලෙස පොළඹවන්න.

ඔබගේ ඉල්ලීමට ප්‍රතිචාර වශයෙන් ගුරු බුද්ධ, පංච වර්ණ ආලෝකය සහ මල් පැණි ධාරා සියලුම කොටස් වලින් සිරුර හි බුද්ධ.

ඔහු ඔබේ හිස මත සහ ඔබ ඉදිරියෙහි සිටින අතර, මෙම ආලෝකය සහ අමෘත ධාරාවන් ඔහුගෙන් ගලා යයි සිරුර ඔබේ හිස ඔටුන්න හරහා ඔබ තුළට.

එය ඔබේ තුළට අවශෝෂණය වේ සිරුර සහ මනස, ආලෝකයෙන් ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම විනිවිද යයි. ඒ හා සමානව, ඔබ වටා වාඩි වී සිටින සියලුම සංවේදී ජීවීන් සිටින බව සිතන්න බුද්ධ ඔවුන්ගේ හිසෙහි ඔටුන්න මත, එම ආලෝකය සහ අමෘත ප්‍රවාහය එම බුදුවරුන්ගේ සිට එම සියලු සංවේදී ජීවීන් වෙතට ගලා ආවේ, ආරම්භයක් නැති කාලයේ සිට එකතු වී ඇති ඔවුන්ගේ සියලු නිෂේධාත්මක හා අඳුරු භාවයන් පිරිසිදු කරමිනි.

පිරිසිදු කිරීමඔබට සහ අන් සියල්ලන්ටම සිදු වේ.

එය විශේෂයෙන් රෝගාබාධ, ඇඟිලි ගැසීම්, නිෂේධාත්මක බව, ඔබේ බුද්ධත්වයට බාධා කරන අපැහැදිලි, චක්‍රීය පැවැත්මේ අඳුරු භාවයන්ගෙන් ඔබ නිදහස් වීමට බාධා කරන අඳුරු වීම් ඉවත් කරයි. ඇලවීම සඳහා සිරුර සහ අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් ගත් සිත, පීඩාවන් සහ කර්මය. "
"ඔබේ සිරුර විනිවිද පෙනෙන බවට පත් වේ, ආලෝකයේ ස්වභාවය. එවිට ඔබේ සියලු යහපත් ගති, ආයුෂ, කුසල් ආදී සියල්ල ප්‍රසාරණය වන බවත්, වැඩෙන බවත් සිතන්න.

ඔබ ගැන ඔබ අකමැති දේවල්, ඔබේ සතුටට බාධා කරන දේවල් සහ ඔබට ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය ආකාරයට ක්‍රියා කිරීම ගැන සිතන්න, ඒ සියල්ල පිරිසිදු වී නැති වී ගොස් ඔබේ සියලු යහපත් ගුණාංග වර්ධනය වී සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින බව. ඔබ තුළ. විශේෂයෙන් සිතන්න, උසස් අවබෝධයක් ඔබට a හි තත්වය ලබා ගැනීමට ඉඩ සලසයි බුද්ධ එය චක්‍රීය පැවැත්මෙන් ඔබව නිදහස් කරයි, එය ස්වභාවයෙන්ම උචිත සමස්ථයන්ගෙන් සමන්විත වන අතර, ඔබේ මනස් ප්‍රවාහයේ සහ අන් අයගේ මනස් ප්‍රවාහයේ මෙවැනි තත්වයක් ඇති වී තිබේ.

දුර සිට සියලු දෙනාටම ආයුබෝවන්. මට සමාවෙන්න මම සති තුනකට ගියාට. හොඳයි, මම ගිය එක ගැන මට දුකක් නැහැ. මම ගිය එක ගැන සතුටුයි ඒත් ඒ සති තුනේ උගන්නන්න බැරි උන එක ගැන දුකයි. මම අද ආපහු ආවා, නමුත් මගේ කටහඬ එතරම් හොඳ නැහැ. අපි බලමු මොකද වෙන්නේ කියලා.

අපි අතරමැදි අවධියේ පුහුණුවීම් ගැන කතා කරන මාර්ගයේ අදියරවල අපි ඉන්නේ. මේ, වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ලැබීමේ හැගීම ඇති, හිස නැති කුකුළෙකු මෙන් දුවමින් කලබල වී ජීවත් වීමට අකමැති, මේ ජීවිතයේ සතුට පමණක් සොයමින් ජීවත් වීමට අකමැති, නමුත් සරණ ගිය කෙනෙක්. ආභරණ තුනක්, ගෞරවය ඇති කර්මය සහ එහි බලපෑම්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් ප්‍රතිවිපාක ගෙන දෙන බවත්, තමන් මෙන්ම අනෙක් පුද්ගලයින් අත්විඳින බවත්, ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන්ට සදාචාරාත්මක මානයක් ඇති බවත් දකින කෙනෙක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි දේවල් පමණක් නොකරන අතර ඉන් පසුව ප්‍රතිඵලයක් නොමැත. ප්රතිඵලය පැමිණෙන්නේ වහාම පසුව පමණි.
අනාගතයේ යහපත් පුනර්භවයක් ලැබීමට කැමති, නමුත් දැන් සංසාරයේ සිටීම පිළිබඳ සම්පූර්ණ අදහස ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගනී. සංසාරය යනු කුමක්ද, නියම නිර්වචනය, අ සිරුර සහ අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් ගත් සිත, පීඩාවන් සහ කර්මය. මේ දේ, අපි හැමදාම ජීවත් වෙන දේ, අපි ගොඩක් බැඳිලා ඉන්න, හරිම අපූරුයි කියලා හිතන විදිහේ ජීවිතයක්. ඒ සියල්ල ප්‍රශ්න කිරීමට පටන් ගන්නේ කවුරුන් හෝ ය. ඉතින් ඇත්තටම සමීපව බැලුවොත්, a ගැනීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? සිරුර? මක්නිසාද යත් අපගෙන් බොහෝ දෙනෙක් කිසි විටෙකත් ඒ ගැන එතරම් සිතන්නේ නැති බැවිනි. එය හරියට, “මට තියෙනවා සිරුර. මේක තමයි වැඩේ හැටි. මම මෙලොව ඉපදුනෙමි, මම එය සමඟ කටයුතු කළ යුතුය. නමුත් ඔබ කවදා හෝ කල්පනා කර තිබේද ඔබට එය ඇත්තේ ඇයි කියා සිරුර? එසේත් නැතිනම් ඔබ ඔබම ඉපදී වෙනත් කෙනෙකුව උපදින්නේ නැත්තේ ඇයි? අපි නිතරම කියනවා, දේවල් සිදු වූ විට, අපි කැමති නැහැ, "ඇයි මම?" නමුත් අපි කවදාවත් හොඳ දේවල් සිදු වූ විට, "ඇයි මම?" අපි කවදා හෝ අසනවාද, “මම ඉපදුණේ ඇයි? මගේ අම්මා සහ තාත්තා, නමුත් ඔබ දන්නවා, මම ඉපදුණේ ඇයි? ජීවත් වෙනවා කියන්නේ මොකක්ද? මම මැරුණට පස්සේ මොකද වෙන්නේ? මගේ ජීවිතයේ අරමුණ කුමක්ද?”

මේවා ඇත්තෙන්ම ඉතා වැදගත් ප්‍රශ්න, නමුත් සමාජයේ බොහෝ මිනිසුන් ඉන්ද්‍රිය වස්තූන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම අවධානය වෙනතකට යොමු කර ඇත. ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම පරිසරයේ ඇති දේ දෙසට යොමු වී ඇති අතර සතුට එහි පවතින බව සිතයි, එබැවින්, “මා සතුටු කිරීමට යයි සිතන සියලුම දේ මා සතුව තිබිය යුතු අතර මා කරන සියලු දේවලින් මිදිය යුතුය. මාව අසතුටට පත් කරයි කියලා හිතනවා." උදේ ඉඳන් රෑ වෙනකම් අපි පරිසරයත් එක්ක නිතරම සම්බන්ධ වෙනවා, අපිට අවශ්‍ය විදිහට දේවල් බාහිරින් සතුටු කරන්න උත්සාහ කරනවා. නමුත් අපි කවදාවත් සාර්ථක වෙන්නේ නැහැ. අපි මෙතෙක් සාර්ථක වූවා නම්, අපි අද රෑ මෙහි නොසිටිමු. අපි අවසානයේ ලබා ගත් පරිපූර්ණ තත්වය භුක්ති විඳින්නෙමු.

අපි ගැඹුරින් බලනවා. මේ සියල්ලෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? එය කොහෙද යන්නේ? බාහිර ලෝකය සහ එහි සිටින මිනිසුන් අපට අවශ්‍ය දේ බවට පත් කිරීමට උත්සාහ කිරීම, අපි මෙතෙක් සාර්ථක වී නැත, රිපබ්ලිකානුවන් මෙතෙක් සාර්ථක වී නැත, සහ ඩිමොක්‍රටික් පාක්ෂිකයන් මෙතෙක් සාර්ථක වී නැත, සහ ස්වාධීන අය මේ දක්වා සාර්ථක වී නැත, ස්තූතියි, තේ පැන් සංග්‍රහය මෙතෙක් සාර්ථක වී නැත, අපට පුදුම වීමට පටන් ගත හැකිය, බාහිර පරිසරය සහ එහි සිටින පුද්ගලයින් ඔවුන්ට අවශ්‍ය දේ හරියටම කිරීමට සමත් වූ කවුරුන් හෝ ඔබ දන්නවාද? ඔවුන් සතුටු වන පරිදි වේවා. කිසිදා ප්‍රශ්නයක් නැති, දුක් විඳීමක් නැති, ව්‍යාකූලත්වයක් නැති කෙනෙක් ඔබ දන්නවාද? මම බලන විට, මම වසර ගණනාවක් තිස්සේ බොහෝ මිනිසුන් හඳුනමි, සමහර විට මගේ ගුරුවරුන්. නමුත් තවමත්, වයසට යාම, අසනීප සහ මරණය ඇත. ප්‍රශ්න කිරීමට, “මේ කුමක් ගැනද, ඇත්තටම මගේ ජීවිතයේ අර්ථය සහ අරමුණ කුමක්ද”?

මා මේ දැන් කියවූ කොටස නම් අපට නැවත ඉපදිය හැකි චක්‍රීය පැවැත්මේ විවිධ පුනරුත්පත්ති ක්ෂේත්‍රයන් ගැන සිතීමටත්, ඉහළ සිට පහළට, අපට චක්‍රීය පැවැත්මට උපත ලැබිය හැකි බවත්, කිසිවක් දැකීමටත් අපට ඉඩ සලසයි. ඔවුන් හන්කි ඩෝරි ය. ඒ හැම එකකටම තමන්ගේම දුක්ඛිත ස්වභාවයක් ඇත. අදහස නම්, ඇත්තටම ඒ ගැන සිතීමෙන්, චක්‍රීය පැවැත්මේ නැවත ඉපදීමට අවශ්‍ය වීම ඇත්තෙන්ම දුක සඳහා සැකසුමක් බව දැකීමයි. චක්‍රීය පැවැත්මක් නම් අපේ නිසා සතුටට පත්වීම නිෂ්ඵල උත්සාහයකි සිරුර, සහ මනස ඇතිවන්නේ අවිද්‍යාව, මානසික පීඩාවන් සහ කිලිටි වීමෙනි කර්මය, එවිට එය සම්පූර්ණයෙන්ම නුසුදුසු දේවල් හරහා සිදු වේ. කිසිවකුට අවිද්‍යාව, මානසික පීඩා, කෙලෙස් අවශ්‍ය නැත කර්මය. දේවල් එහෙම වුනාට ඒවා හේතු වෙනවා නම් ඔයාට ඒකෙන් හොඳ ප්‍රතිඵලයක් ලැබෙන එකක් නැහැ.

ඒ ගැන සිතන විට, අපි අපෙන්ම මෙසේ අසන්නෙමු: “නැවත නැවත ඉපදීමට අමතරව පැවැත්මේ විකල්ප ආකාරයක් තිබේද?” මෙතනින් තමයි අපි විමුක්තිය සහ විමුක්ති මාර්ගය ගැන හිතන්න පටන් ගන්නේ. අපි උනන්දු වෙමු උසස් පුහුණු තුනක්, උතුම් අට වැදෑරුම් මාර්ගය, මේ සියල්ල අප සිටින වත්මන් තත්වයෙන් අපව පිටතට ගෙන යා හැකිය.

මේ සියල්ල තේරුම් ගත් විට, අපි භාවනා කරන්නේ ඇයිදැයි අපට වැටහේ. අප භාවනා කරන්නේ ඇයිද යන්න දැන ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. “ඇයි මම මෙහෙම කරන්නේ” කියලා අපි කවදාවත් අපෙන්ම අහන දේවල් අපි ජීවිතේ ගොඩක් කරනවා. අපි ලොකු අවුලක පැටලෙනකම්, ඊට පස්සේ අපි යනවා, “ඇයි ලෝකේ මම එහෙම කළේ? මම මොන ලෝකෙ ගැනද කල්පනා කරේ?" එම බුද්ධගේ අඛණ්ඩව අපෙන් ඉල්ලා සිටින්නේ අපගේ අභිප්‍රේරණ දෙස බලන ලෙසයි, අප දේවල් කරන්නේ ඇයිද යන්නයි. ඒ හා සමානව සමඟ භාවනා. ඇයි අපි මෙනෙහි කරන්න? අපි මොනවද එළියට ගන්න හදන්නේ භාවනා? අපි මේ ජීවිතයේ ටිකක් සාමකාමීව සහ සන්සුන්ව සිටීමට උත්සාහ කරනවාද? ඒකෙ වරදක් නෑ. ඒක හොදයි. සෑම කෙනෙකුම වඩාත් සාමකාමීව හා සන්සුන්ව සිටීමට කැමතියි. ඒක හොදයි. නමුත් එයද සීමිත වන්නේ අප පොළඹවන ආකාරය අනුව ප්‍රතිඵල ලැබෙන නිසා, අපි මේ ජීවිතය තුළින් වඩාත් සාමය සහ තෘප්තිය සොයන්නේ නම් භාවනා, අපිට ඒක ගන්න පුළුවන්. නමුත් භාවනා චක්‍රීය පැවැත්ම යනු කුමක්ද සහ එහි හේතූන් මොනවාද සහ කෙසේද යන්න අප සැබවින්ම අවබෝධ කර ගන්නේ නම් මිස චක්‍රීය පැවැත්මෙන් අපගේ නිදහස් වීමට හේතුවක් නොවනු ඇත භාවනා චක්රීය පැවැත්මේ හේතු ඉවත් කිරීම සඳහා භූමිකාවක් ඉටු කරයි. අපි ඒ හැමදෙයක්ම තේරුම් ගන්න ඕන අපේ දේ වෙනුවෙන් භාවනා සැබෑ විමුක්තිය සඳහා, නිර්වාණය සඳහා හේතුවක් බවට පත්වීමට.

මේ ආකාරයේ අධ්‍යයනයන් කිරීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. එය හුදෙක් වාඩි වී සන්සුන්ව සිටීම පමණක් නොවේ. අපට විමුක්තිය අවශ්‍ය නම්, අපට මේ ජීවිතයේ තවත් සාමය අවශ්‍ය නම්, වාඩි වී ඕනෑම ආකාරයක දෙයක් කරන්න භාවනා හොඳයි, නමුත් අපි මෙම පැවැත්මේ චක්‍රයෙන් විමුක්තිය සොයන්නේ නම්, එය කුමක්ද සහ කොතැනද යන්න අප සැබවින්ම තේරුම් ගත යුතුය. භාවනා ගැලපෙනවා.

කොතනක හරි පරම සතුටක් තියේවි කියලා හිතාගෙන මම උඩට නගින පූස් පැටියා දිහා බලාගෙන ඉන්නවා. ඒ කවුන්ටරයේ නැහැ. ඒ රාක්කයේ නැහැ. අපි ඉහළ රාක්කයක් උත්සාහ කරමු. ඒ අපි වගේ නේද? "මට එක් ආකාරයක සතුටක් ඇත, නමුත් සමහර විට මට වඩා හොඳ දෙයක් කළ හැකිය." අප කුමක් කළත්, අපට ඇති කුමන වෘත්තිය හෝ අපට ඇති කුසලතා හෝ කලාත්මක හෝ සංගීත හැකියාව, "මට වඩා හොඳ විය හැකි නම්, මම සැබවින්ම සතුටු වනු ඇත." ඇය රාක්කවලට නගිනවා වගේ අපි දේවල් නගින්න පටන් ගන්නවා. ඇය ඉහළට පැමිණි අතර, එහි අවසාන සතුටක් නැත, එබැවින් දැන් ඇය පහළ රාක්කයේ සිටී. ඒ අපි වගේ. අපි අපේ හොඳ පුනරුත්පත්තිය ලබා පසුව kerplunk.

අද අපි භාවනා කරන ගමන් කියවන ඉල්ලීම් කිහිපයක් ගැන ටිකක් ගැඹුරින් බලමු. යෝජිත සමස්ථයන්, එනම් අපගේ සිරුර සහ මනස. සමස්ථ පහක් තියෙනවා. එම සිරුර පළමු එක වන අතර එය පෝරමය සමස්ථයයි. එවිට අපට මානසික සමූහ හතරක් ඇත: හැඟීම්, ප්‍රසන්න, අප්‍රසන්න සහ මධ්‍යස්ථ හැඟීම් ගැන සඳහන් කරයි; වෙනස්කම් කිරීම්, දේවල් හඳුනා ගැනීමට සහ හඳුනා ගැනීමට හැකි වීම; අපි ස්වේච්ඡා සංයුති හෝ කොන්දේසි සහිත සාධක ලෙස හඳුන්වන්නේ, එය විවිධ ආකල්ප සඳහා උදුරා ගන්නා මල්ලකි. අදහස්, අපට ඇති හැඟීම්, හැඟීම් සහ වෙනස්කම් හැර අන් සියල්ල; ඉන්පසු ප්‍රාථමික විඤ්ඤාණය යනු මූලික අරමුණු හය දකින විඤ්ඤාණ හයයි, එබැවින් දෘශ්‍ය, ශ්‍රවණ, ගන්ධ, රස, ස්පර්ශ සහ පසුව මානසික විඤ්ඤාණය.

මේ පංච උපාදානස්කන්ධයන් හටගත් පසු, අවිද්‍යාවේ බලපෑමෙන් හටගන්නේ, පවතින ආකාරය වැරදි ලෙස වටහා ගැනීම, ආදී මානසික පීඩාවන්ය. ඇමුණුමක්, කෝපය, උඩඟුකම, ඊර්ෂ්යාව, සැකයක් නැත, ඒ වගේ දේවල්, සහ දූෂිතයි කර්මය, එනම් නොදැනුවත්කමේ බලපෑම යටතේ අප විසින් නිර්මාණය කර ඇති ක්‍රියාවන් ය. අපට එවැනි සමස්ථයන් ඇති වූ පසු, උදාහරණයක් ලෙස, ද සිරුර සහ දැන් අපට ඇති බව මතක තබා ගන්න, එවිට අපට ස්වභාවයෙන්ම අසතුටුදායක දේ වළක්වා ගත නොහැක. අපි බලන්නේ එක විතරයි සිරුර තමා විසින්ම සිරුර, මොකක්ද කතාව සිරුර? එය උපත ලබයි. පරණ වෙනවා. එය අසනීප වී මිය යයි. ඒ වගේම ඇත්තටම වෙන විකල්පයක් නැහැ. මම දන්නවා වෝල්ට් ඩිස්නි ක්‍රයොජනික්ස් ගැන විශ්වාස කරලා එයාව කැටි කළා සිරුර අනාගතයේ කවදා හෝ ඔහු නැවත පණ ගැන්වීමට හැකි වන පරිදි. මම ඇත්තටම විශ්වාස කරන්නේ නැහැ ඒක වැඩ කරයි කියලා.

විද්‍යාව මේ වගේ තත්ත්වයකට මොකද කරන්නේ කියලා දන්නේ නැහැ සිරුර, ස්වභාවයෙන්ම, වෙනස් වෙමින් පවතී. තරුණ, උනුසුම් තත්වයක අපට එය නිවැරදි කළ නොහැක. ඒක හැමදාම වෙනස් වෙනවා, වයසට යනවා. කොණ්ඩෙ ඩයි කලාට කමක් නෑ, කොච්චර ෆේස් ලිෆ්ට් කරල තියෙනවද, කොච්චර ජිම් ගියත් වැඩක් නෑ. සිරුර තවමත් වයසට යනවා. අපිත් අපේ හිත දිහා බැලුවොත් අපේ හිත සම්පූර්ණයෙන් සාමකාමී, සතුටින්, තෘප්තිමත් නෑ නේද? අපි දුක් විඳිනවා කෝපය. අපි ඊර්ෂ්‍යාවෙන් පෙළෙනවා. අපි වරදකාරී හැඟීමෙන් හෝ ලැජ්ජාවෙන්, කනස්සල්ලෙන්, විශ්වාසය නැතිකමෙන් දුක් විඳිනවා නේද? මේවා අපි හැමෝටම තියෙන මානසික තත්වයන්. අපි හැමෝටම ඒවා තියෙද්දී ඒවා නෑ කියලා මවාපාලා වැඩක් නැහැ. ඔවුන් එහි සිටින අතර ඔබ දන්නවා, ඔවුන් එහි සිටින්නේ ඇයි? අපි ගත්ත නිසා සිරුර සහ අවිද්‍යාවේ බලපෑමට හසු වූ මනස. අවිද්‍යාව ඇති විට, මේ සියලු කරදරකාරී හැඟීම් ඇති වේ අදහස් සහ බාහිර ලෝකයේ කුමක් සිදු වුවද, සැබවින්ම අපව අසතුටට පත් කරන ආකල්ප. අපි හැමෝටම අත්දැකීම් තියෙනවා, අපි ඉතා සුන්දර පරිසරයක සිටිය හැකි අතර ඇතුළත සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත විය හැකිය. ඔබට කවදා හෝ එවැන්නක් සිදු වී තිබේද? නැතහොත් ඔබ මෙම අපූරු පුද්ගලයා සමඟ සිටින අතර ඔබ තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම දුක්ඛිත ය. මන්ද? ඒක අපි හිතන විදිහ, අපේ හිතේ තියෙන හැඟීම්. අනික අපිට ඇත්තටම අපේ මනස පාලනය කරන්න හැකියාවක් නැහැ නේද? ඔබ කළ යුත්තේ ආරම්භයේදීම වාඩි වී මිනිත්තු දෙකක් ඔබේ හුස්ම දෙස බලා සිටීමයි, එවිට ඔබට වැටහෙනු ඇත, "මට මගේ මනස පාලනය කළ නොහැක" මේ කල්පනා කරන්නේ. ඒක තමයි හිතාගෙන ඉන්නේ. එය ඉහළ යයි. එය බැස යයි. මගේ ගුරුවරයා කිව්වා අපි හැඟීම්බර යෝයෝ වගේ කියලා. ඉහළ සහ පහළ සහ ඉහළ සහ පහළ. ඒක ඇත්ත නේද? අපට මුණගැසෙන දේ හෝ අප සමඟ සිටින්නේ කවුරුන්ද යන්න මත පදනම්ව. "ඉහළට. ඔහ්, මම උසස්. මෙය අතිවිශිෂ්ටයි. හොඳම දේ.” එවිට තත්වයේ සුළු වෙනසක්. "අනේ මම මොකද මෙතන කරන්නේ? මෙය භයානකයි. ” එවිට ඉහළට, “මේ මිනිස්සු නියමයි. අපූරුයි. මම ඔවුන් ගැන ගොඩක් සතුටු වෙනවා. ” ඊට පස්සේ ඔවුන් වෙන දෙයක් කරනවා. "අනේ මට මේ මිනිස්සු දරාගන්න බෑ." එකම පුද්ගලයා. "ඔහ්, ඔවුන් අපූරුයි." "ඔහ්, ඔවුන් භයානකයි." "අනේ මේ පරිසරය නියමයි." "අනේ මට මෙතනින් යනකන් ඉන්න බෑ." ඒක ඇත්ත, එහෙම නේද? අපේ හිත් එහෙමයි. අපි වෙනත් ආකාරයකින් පෙනී සිටීමට උත්සාහ නොකරමු.

වරක් අපට අ සිරුර සහ මේ වගේ මනස, එය කාලකන්නි වීම සඳහා සැකසුමක්. කාලකණ්ණි වීම යනු අපගේ බඩ නිතරම රිදෙන බව නොවේ. එය එවැනි දුක්ඛිත තත්ත්වයක් විය යුතු නැත. එය මානසික දුකක් විය හැකිය. එය අපගේ ජීවිත තුළ සැබෑ නිදහසක් නොමැති තත්ත්වයම විය හැකිය. ඇමරිකාවේ අපි හිතන්නේ අපි ගොඩක් නිදහස් කියලා. "මට මෙතනට යන්න පුළුවන්. මට එතනට යන්න පුළුවන්. මට මේක කරන්න පුළුවන්. මට ඒක කරන්න පුළුවන්.” නමුත් එය සැබෑ නිදහස නොවේ, මන්ද සාමාන්‍යයෙන් අපි ඒ සියල්ල කරන්නේ අප බැඳී සිටින නිසාත්, අපට ඇති දේට වඩා හොඳ දෙයක් සොයන නිසාත් ය. අපි ඇත්තටම නිදහස් නැහැ. අපි පාලනය කරන්නේ අපේ ඇමුණුමක්. අපිව පාලනය කරන්නේ අපේ අතෘප්තියෙන්. “මම මේකට කැමති නැහැ. අපි එහෙට යමු. අනේ මම ඒකට කැමති නෑ. අපි මෙහෙට යමු."

එක තැනක වැතිරී මැක්කන් හූරන බල්ලෙක් වගේ කාලකණ්ණි, මෙච්චර මැක්කෝ කියලා ආරාමවල උපමාව දෙනවා. ඌ නැඟිට මළුවෙන් එහා පැත්තට යන්නේ ඌ හිතන මැක්කෝ එතන නැති නිසා. ඒ ගැන ඔබ මොකද කියන්නේ? එය හොඳ උපාය මාර්ගයක්ද? බල්ලා එක්ක මැක්කො එන නිසා බල්ලා යන හැමතැනම මැක්කොත් යනවා. අපි යන හැමතැනම, අපේ නොදැනුවත්කම, ඇමුණුමක්, කෝපය, අඩු ආත්ම අභිමානය, කාංසාව, ස්වයං විනිශ්චය, ලැජ්ජාව, පසුතැවීම, ස්වයං-වෛරය. ඔබ සියල්ල දන්නවා, ආත්මාර්ථකාමිත්වය. මේ සියලු කරදරකාරී හැඟීම්, අපි කොහේ ගියත් ඒවා මැක්කන් මෙන් අප සමඟ පැමිණේ. බල්ලාට උගේ මැක්කන් නැති කරන්න පුළුවන් නම් ඌට වැඩ කරන මැක්කෝ බෙහෙත් ටිකක් ගන්න වෙනවා. ඒකත් එහෙමයි/ අපේ හිතේ තියෙන මේ මැක්කෝ නැති කරන්න නම් හොඳ දර්ම බෙහෙත් ටිකක් අරගෙන ඊට පස්සේ ඒක බීලා තව ටිකක් හිතලා වෙනස් විදියට හිතන්න පුරුදු වෙන්න ඕනේ. අප සිතන දේ ලබා දී ඇති අතර අපගේ හැඟීම් ලබා දී නොමැත. මේ වගේ දේවල් අපිට වෙනස් කරන්න පුළුවන්. දැන් ඔවුන් අවිද්‍යාවෙන්, ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් පෙළෙනවා. අවිද්‍යාවෙන් මිදෙන්නට පුළුවන් නම් ආත්ම තෘෂ්ණාවෙන්ද මිදෙන්න පුළුවන්. අපි එසේ කළහොත්, මේ අනෙකුත් සියලුම ආකාරයේ චිත්තවේගීය මැක්කන්, මෙම කරදරකාරී හැඟීම්, එවිට ඔවුන්ට නැගී සිටීමට කිසිවක් නැත, අවසානයේ අපට සැබෑ සතුට ලබා ගත හැකිය.

අප අවිද්‍යාවේ, මානසික පීඩාවේ සහ කෙලෙස්වල බලපෑමෙන් උපත ලබන තාක් කල්, විවිධ ක්ෂේත්‍රයන්, ඔවුන් අත්විඳින දේ, අපට පෙන්වීමට මෙහි ඇති පදය කතා කළේය. කර්මය, සැබෑ සතුටක් නැත. “මම මිනිසෙක් වුවද, කුසගින්න සහ පිපාසයේ දුක්ඛිතභාවය සහ අපගේ ජීවනෝපාය සෙවීමේ දුක්ඛිතභාවය අපි අත්විඳින්නෙමු." ඇත්තටම ජීවත් වෙන්න ගොඩක් මහන්සි වෙන්න වෙනවා. ජීවත්ව සිටීමට ඇදහිය නොහැකි තරම් වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කළ යුතුය. අපි අපිවම පෝෂණය කළ යුතුයි. අපිට රස්සාවක් තියෙන්න ඕන, අපිට කන්න බොන්න සල්ලි හොයන්න මොනවා හරි කරන්න. අපි ඇඳුම් ඇඳිය ​​යුතුයි. බෙහෙත් තියෙන්න ඕන. අපිට ගෙවල් තියෙන්න ඕන. ඒ ගැන හිතනකොට මනුස්සයෙක් විදියට ජීවත් වෙන්න ලොකු ශක්තියක් අවශ්‍ය වෙනවා. ඒ සඳහා අප කළ යුතු බොහෝ දේ ප්‍රසන්න නොවේ. දැන් අපි ජීවත් වන්නේ අපට බොහෝ දේ කිරීමට මිනිසුන් කුලියට ගත හැකි ආකාරයේ ආර්ථිකයක ය, නමුත් ඒ සඳහා මුදල් ලබා ගැනීමට අපට රැකියාවක නිරත විය යුතුය. එවිට ඔබ ඔබේ රැකියාවට කැමති හෝ අකමැති විය හැක. මම කල්පනා කරන්නේ කීයෙන් කී දෙනාද ඔවුන්ගේ රැකියාවට කැමතිද?

හිතවත් මිතුරන් අහිමි වීම අපි අත්විඳිනවා නේද? සමහර විට මිතුරන් සහ ඥාතීන්, මිනිසුන් මිය යනවා. ඔබ දන්නවා, අපි හැමෝම මැරෙනවා, ඒ නිසා, සම්බන්ධතාවයකදී, එකට එකතු වන ඕනෑම දෙයක්, ස්වභාවයෙන්ම, දේවල් වෙන් කිරීමට සිදුවනු ඇත. අප සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින්ගෙන් අපි වෙන් වන්නෙමු, එක්කෝ ඔවුන් මිය යාම නිසා හෝ අප මිය යාම නිසා හෝ සම්බන්ධතාවයේ යමක් සිදු වේ. අපි දෙදෙනාම සංකේතාත්මකව හෝ වචනාර්ථයෙන් විවිධ දිශාවලට ගමන් කරමු, එබැවින් අපි තවදුරටත් එකිනෙකා අසල ජීවත් නොවේ. සබඳතා නිරන්තරයෙන් ගලා යයි. පවුල් එකට, පසුව පවුල් කැඩී යයි. චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය මෙයයි, අපට සැමවිටම අප සැලකිලිමත් වන පුද්ගලයින් සමඟ සිටිය නොහැක. අපි හිතන මිනිස්සු එක්ක අපි 24/7 හිටියත් ඔයා හිතනවද ඒ මිනිස්සු එක්ක හැමදාම සතුටින් ඉන්නවා කියලා? ඔබ සැබවින්ම කැමති කෙනෙකු ගැන සිතන්න, ඔබ සතියක් නොනවත්වා දිවා රෑ පුරාම ඔවුන් සමඟ සිටින බව සිතන්න. එකම පුද්ගලයා සමඟ නොනවතින එම සතිය සඳහා ඔබ දිගටම සතුටින් සිටීමට යන්නේද? ඔබ විසින්ම මොහොතක් නැත. වෙන මොකුත් කරන්න මොහොතක් නෑ. ඔයා සිතන්නේ කුමක් ද? මම හිතන්නේ ටිකක් වෙලා ගියාම මට පිස්සු හැදෙයි කියලා. "මට ටිකක් ඉඩක් ඕන" වගේ.

අපට සතුරන් හෝ අප අකමැති තත්වයන් හමු වේ. ඒක හරිම අමුතුයි. අපිට ඇත්තටම අවශ්‍ය දේවල් තියෙනවා, අපි ගොඩක් උත්සාහ කළත් අපිට අවශ්‍ය දේ හැමවිටම ලබාගන්න බැහැ. අපිට ඕන නැති දේවල් ඉබේම එනවා. ඒවා ගන්න අපි මොකුත් කරන්න ඕන නැහැ. අමුතුයි වගේ නේද? අපට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමට අපි ඉතා වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරමු; සෑම දෙයක්ම ලබා ගැනීමට අපි කිසි විටෙකත් සාර්ථක නොවේ. අපිට ඕන නැති දේ නිකම්ම එනවා. නරක මනෝභාවයන්, ඔවුන් පැමිණේ. මිනිස්සු අපිව බනිනවා, නිකන් එනවා. අපිට ඕන නැති උනත්. එවිට සමහර විට අපට අවශ්‍ය දේ අපට ලැබේ, නමුත් පසුව අපට එයින් වෙන් වීමට සිදුවේ. අපි එය ටික කාලයකට ලබා ගන්නවා, පසුව අනිත්‍ය බව වැදී, අපි එයින් වෙන් වෙනවා. නැත්නම් සමහර වෙලාවට අපිට ඕන දේ ලැබෙනවා, ඒක අපි හිතන තරම් හොඳ නැති නිසා අපි කලකිරෙනවා. ඔබට සැබවින්ම අවශ්‍ය දෙයක් ලබා ගැනීමට ඔබ සැබවින්ම වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන අතර ඔබට එය ලැබේ, දැන් කුමක්ද? නිසැකවම, ද්රව්යමය දේපළ සමඟ සිදු වේ. අපට ඇත්තටම විවිධ ද්‍රව්‍යමය දේ අවශ්‍යයි, අපට ඒවා ලැබේ, ඒවා අපව ඉටු කරයිද? නැත. ඔබට යම් ආකාරයක රැකියාවක් හෝ උසස්වීමක් අවශ්‍යයි, ඔබට එය ලැබේ, එය ඔබට ඉටු කරයිද? නැහැ. ඔබට යම් ආකාරයක සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍යයි, ඔබට එය ලැබෙනවා, එවිට කුමක් ද? සබඳතා ගැටළු. මෙය අවිද්‍යාවේ සහ පීඩාවේ බලපෑමයි කර්මය.

“මනුෂ්‍යයන් වශයෙන් අපේ ජීවිතයෙත් අනවශ්‍ය දේවල් තියෙනවා. විශේෂයෙන්, උපත, වයසට යෑම, අසනීප සහ මරණය වැනි". යිපී. [සිනා] ඒක හරිම අමුතුයි. උපත ඇති විට. අපි හිතන්නේ ඉපදීම හරිම අපූරුයි. "අනේ බබෙක් ඉපදිලා" එක අතකට අපූරුයි, ඒත් තව විදියකින් ඉපදුන ගමන්ම ඊලග මොහොතේ මැරෙනවා මිසක් ලෙඩ වෙලා වයසට ගිහින් අන්තිමට මැරෙනවා ඇරෙන්න වෙන විකල්පයක් නෑ. ඔවුන් මරණ සහතික කරන විට, මරණයට හේතුව කුමක්ද - පිළිකා, වකුගඩු රෝග, කුමක් වුවත්. උපත මරණයට හේතුව නිසා ඔවුන් උපත ලිවිය යුතුය. අපි ඉපදුනාට පස්සේ වෙන විකල්පයක් නෑ. අපි මේ හැම දෙයක්ම කරන්නේ අපි මැරෙනවා කියන කාරණය නොසලකා හැරීමටයි, ඒ කිසිවක් මරණය වැළැක්වීමට ක්‍රියා කරන්නේ නැහැ.

මගේ පවුල තුළ, ඔබ මරණය ගැන කතා කළ යුතු නැත, මන්ද ඔබ එසේ කළහොත් එය සිදුවිය හැකි බැවිනි. එනම් ඔබ මරණය ගැන කතා නොකළේ නම් එය සිදු නොවනු ඇත. නමුත් අපි ඒ ගැන කතා නොකළත් එය සිදු වූ දේ ඔබ දන්නවා. මම හිතන්නේ ඒ ගැන කතා නොකිරීමේ නරකම දෙය නම් සූදානම් වීමට ක්‍රමයක් නොමැති වීමයි. අපි අධ්‍යාත්මික මට්ටමින්, සම්බන්ධතා මට්ටමින්, ද්‍රව්‍යමය මට්ටමින් සූදානම් විය යුතුයි. අපි ලෑස්ති ​​වුනොත් මැරෙනකොට ලොකු දෙයක් වෙන්නේ නෑ. අපි සූදානම් නොවුනොත්, එකපාරටම, ඔබ බලාපොරොත්තු නොවූ විට, බළලෙකු ඔබේ ඇඟිලි සපා කෑවා වැනි ය. [සිනා] ඔබ යනවා, "මොකක්ද ලෝකේ ඒක?" (කිටීට කතා කරමින්) "ඔව්, හලෝ, පැටියෝ. ඔයා ගියේ කොහේ ද?" ඔහ්, ඇය එතන. අහගෙන ඉන්න මිනිස්සුන්ට අපි ළඟ අලුත් පූස් පැටියෙක් ඉන්නවා. අපේ මුල්ම පූස් පැටව් දෙන්නා මෛත්‍රී, හෝ ආදරය, කරුණා, හෝ අනුකම්පාව. ඊළඟ එක මොකක්ද කියලා අනුමාන කරන්න? ප්රීතිය සඳහා මුදිතා. ඒ මුදිතා, ඇගේ මැක්කන් සීරීමට ය, නමුත් ඇයට කිසිවක් තිබිය යුතු නැත. අපි දැනටමත් ඊළඟ කිටීගේ නම ඇත, එනම් උපේක්ඛා. ඒත් ආවෙ නෑ. මෙයා අපේ දොරකඩට ආවා විතරයි. ඇය පැමිණ, “මට මෙහි ජීවත් වීමට අවශ්‍යයි. මට ඇතුලට යන්න දෙන්න." අපි ඇයට ඇතුලට ඉඩ දුන්නා, එවිට ඇය ඔබේ ඇඟිලි සපාකනවා. [සිනා]

උපත. අපි සාමාන්‍යයෙන් සිතන්නේ උපත යනු එතරම් අනර්ඝ දෙයක් ලෙසයි, නමුත් ඔවුන් කිසිම හේතුවක් නොමැතිව එය ශ්‍රමය ලෙස හඳුන්වන්නේ නැත. ශ්‍රමය ඉතා දුෂ්කර කාර්යයක් වන අතර එය මවට පමණක් නොව දරුවාටද ඉතා වේදනාකාරී ය. අපට අපේ උපත මතක නැත, නමුත් අපට හැකි නම්, ඔවුන් පවසන්නේ එය එතරම් ප්‍රසන්න නොවන බවයි. ඔබ උපත් ඇළ හරහා පිටතට එන නිසා ඔබ මිරිකෙනවා, සහ එය ටිකක් පටුයි. ඔබ එළියට එන්න, එය වෙනස් උෂ්ණත්වයක් සහ වෙනස් පරිසරයක්, ඔවුන් කරන පළමු දෙය නම් ඔබව උඩු යටිකුරු කර පහළට පහර දීමයි, පසුව ඔබේ ඇස්වලට බිංදු දමා, පසුව ඔබව බ්ලැන්කට්ටුවක තැබීමයි, නමුත් එය එය කුසේ සිටි දෙයට සාපේක්ෂව ඉතා රළු බවක් දැනේ. එවිට, ඔබ ජීවත් වන විට, ඔබ අසනීප වේ. අපි හැමෝම කලින් ලෙඩ වෙලා තියෙනවා, මෙච්චර කල් ජීවත් උනොත් අනාගතයේ තවත් ලෙඩ වෙනවා මොකද ඒක තමයි ස්වභාවය. සිරුර. විශේෂයෙන්ම ලෙස සිරුර වයස අවුරුදු, අපි රෝගාබාධවලට ගොදුරු වේ. එතකොට වයසට යනවා. මම කියන්නේ කවුරුත් කැමති නැති ලෙඩක්. වයසට යාම, විශේෂයෙන්ම අපේ සංස්කෘතිය තුළ, මම ඇත්තටම තරුණ බව අවධාරණය කරන නිසා වයසට යාම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය. නමුත් කවුරුත් තරුණ වෙන්නේ නැහැ. අපි හැමෝම තරුණ හා ආකර්ශනීය පෙනුමක් තිබිය යුතුයි, නමුත් කිසිවෙකු තරුණ හා ආකර්ෂණීය නොවේ. හැමෝම වයසට යනවා කැත වෙනවා. තරුණ කාලේ ඉන්න අයගේ පින්තූර බැලුවම හරිම ආකර්ශනීයයි නේද? එවිට ඔබ ඔවුන් දෙස බලන්නේ ඔවුන් වයසින් වැඩෙත්ම, එතරම් ආකර්ෂණීය නොවේ. [ප්‍රේක්ෂක අදහස් - නොඇසෙන 59.52] මම මෙය කරමි. මම ගොඩක් සංචාරය කරනවා, ඒ නිසා මම මිනිසුන්ගේ මුහුණු දෙස බලනවා, මම උත්සාහ කරනවා, මම හිතන්නේ, ඔබ මේ වයසක අය ගුවන් ගමන්වල දකිනවා, මම හිතන්නේ, “ඔවුන් තරුණ කාලේ මොන වගේද?” එය හරිම අමාරුයි. ඔබ බැලූ බැල්මට පෙනෙන්නේ, "තරුණ වයසේ සිටින ඕනෑම අයෙකු තරමක් ආකර්ශනීය බැවින් එම පුද්ගලයා තරුණ වියේදී ආකර්ශනීය විය යුතුය." ඔබ ඔවුන් වයසින් මුහුකුරා ගිය විට ඔවුන් දෙස බලන විට, එය හරියට "එයා ආකර්ශනීය පෙනුමක් තිබුණාද? එය සිදු වූයේ කෙසේද, මන්ද ඔවුන් නිසැකවම දැන් එසේ නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අනෙක් අතට, මම කණ්නාඩිය දෙස බලන තුරු මට ස්වභාවයෙන්ම වයස අවුරුදු 21 කි, ඉන්පසු මම යන්නෙමි, "හ්ම්, එය මගේ පැරණි පින්තූර මෙන් නොපෙනේ." වයසට යාම, අපගේ ආකර්ෂණය නැතිවීම, රෝගාබාධවලට ගොදුරු වීම, දුර්වල වීම, කලින් කළ හැකි වූ දේ කිරීමට නොහැකි වීම, සෞඛ්‍ය ගැටලු ඇති වීම. ඔබ තරුණ වියේදී ඔබට විවිධ දේ කළ හැකිය. එවිට, ඔබ වයසට යන විට, තුවාල හේතුවෙන්, හෝ නිකම්ම ඇඳුම් ඇඳීම නිසා, ද සිරුර ඉස්සර කරන්න තිබ්බ දේ කරන්න බෑ.

මහලු පුද්ගලයෙක් වාඩි වී සිටින ආකාරය ගැන ඔවුන් ශුද්ධ ලියවිලිවල කතා කරයි. ඔබ ඇත්තටම වයසක අය සමඟ වැඩ කරන විට - මම මගේ අම්මා සහ තාත්තා ගැන සිතනවා, මගේ අම්මා 80 ගණන්වල, මගේ තාත්තා 90 ගණන්වල. ඒක ඇත්තටම ඇත්ත, වාඩි වෙන්න ගිහින් වයසට ගියාම ඉඳගන්න එක ලොකු ක්‍රියාවලියක්. ඔබ එම පුටුවට ඉහළින් කේන්ද්‍රගතව සිටින බවට ඔබ සහතික විය යුතුය, මන්ද ඔබ වාඩි වූ විට, ඔබ කෙඳිරිගාමින් සිටින අතර, ඔබට පුටුව මග හැරුණහොත්, ඔබ සමහර විට බිමට වැටෙනු ඇත. එවිට වැටීම් සහ අස්ථි බිඳීමේ සම්පූර්ණ අනතුර සහ එයට ඇතුළත් වන සෑම දෙයක්ම තිබේ. එතකොට මිනිස්සු වයසක අයට සලකන හැටි, ඔවුන් ඔබට සලකන්නේ ඔබ කිසිවක් නොදන්නා ලෙසයි. විශේෂයෙන්ම දැන්. “අපි තරුණයි. අපි පරිගණක ගැන හැම දෙයක්ම දන්නවා. ඔබ වයසයි. ඔබ කිසිවක් දන්නේ නැත. අපි තරුණයි, උකුල්ලුයි, ඔයා වයසයි, කන්ද උඩයි.” ඒක ඇත්ත නේද? මම යොවුන් වියේදී මම බොහෝ දේ දැන සිටියෙමි. මගේ දෙමාපියන් කිසිවක් දැන සිටියේ නැත. ඔවුන් මෙතරම් කාලයක් ජීවත් වූ අතර ඔවුන් කිසිවක් දැන සිටියේ නැත. මම ජීවත් වුණේ ඉතා කෙටි කාලයකදී. මම සෑම දෙයක්ම පාහේ දැන සිටියෙමි. ඊට පස්සේ මම වයසට ගියා, කොහොම හරි මම මෝඩ වුණා. එහෙම වුණේ කොහොමද?

එවිට මරණය. මරණය, මිතුරන්, නෑදෑයන්, වස්තු, මේ සියල්ලෙන් පවා අපට වෙන් විය යුතුයි සිරුර, අපි අපේ අනන්‍යතාවය ලබා ගන්නා සමස්ත බාහිර පරිසරය. ඒ සියල්ල නැති වී යයි. බොහෝ අය බලාපොරොත්තු වන දෙයක් නොව, ඔබ ඉපදුණු පසු, චක්‍රීය පැවැත්මේ ස්වභාවය එයයි.

එවිට දෙව්මිනිසුන් මෙන් ඉහළ රාජ්‍යයන් පවා. ඔවුන් දේවතාවුන් සහ තෘෂ්ණා ලෝක දෙවිවරුන් ගැන කතා කරයි. ඔවුන් ජීවත් වන ස්ථානය මෙම කන්ද මත ය. තෘෂ්ණා භූමිය දෙවිවරු කන්ද උඩ ජීවත් වෙති. දේවතාවෝ කන්ද පහළ වාසය කරති. ඵල දරන ගස්වල මුල් ඇත්තේ දෙව්මිනිසුන්ගේ දේශයේ, නමුත් පලතුරු වැටට උඩින් යයි, ඒවා දෙවියන්ගේ ඉඩම්වල ය. ඔවුන් ඒකට රණ්ඩු වෙනවා. ඔවුන් ආහාර සඳහා රණ්ඩු වෙති. හරියට මිනිස්සු වගේ. අපි කෑමට රණ්ඩු වෙනවා. ඉදිරි වසරවලදී අපි ජලය සඳහා සටන් කරනු ඇතැයි මම සිතමි. අපි ඉඩම් වෙනුවෙන් සටන් කරනවා. අපි මූලික වශයෙන් කිසිම දෙයක් ගැන රණ්ඩු වෙනවා. අපි නිතරම රණ්ඩු වෙන්නේ ගෞරවය වෙනුවෙන්. අපි අපේ කීර්ති නාමයට ඉතා බැඳී සිටිමු. මිනිස්සු අපිට අගෞරව කරනවා, අපි යුද්ධයට යනවා.

දිව්‍ය ලෝක, ඔවුන්ට ඉන්ද්‍රිය සැප ගොඩක් තිබුණත්, ඔවුන් තවමත් මෙම තත්වයන් තුළ සිරවී සිටින අතර, එය කිසිසේත් විනෝදයක් නොවේ. එවිට ද ආශාව රාජ්ය දෙවිවරුන්, ඔවුන් ඇදහිය නොහැකි ඉන්ද්රිය සතුට delux ඇත. ඔවුන් මිය යාමට පෙර සතිය දක්වා, පසුව ඔවුන්ගේ සිරුර වයසට යාමට පටන් ගන්නා අතර, ඔවුන්ගේ මිතුරන් නරක සුවඳක්, ඔවුන්ගේ ඇඳුම් කැතයි, ඔවුන්ගේ මල් මාලා කුණු වී ඇති අතර, ඔවුන්ට මුඛයෙන් දුර්ගන්ධය සහ BO ඇති බැවින් ඔවුන් තවදුරටත් ඔවුන් අසල සිටීමට කැමති නැත. ඔවුන්ගේ මිතුරන් ඔවුන් සමඟ සිටීමට කැමති නැති අතර, මුළු ජීවිත කාලයම විනෝදයෙන් නරක් වී විනෝදයෙන් පසු ඔවුන් ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ අවසාන සතිය සම්පූර්ණයෙන්ම තනි වේ. ඔවුන් තනිව සිටින අතර, ඔවුන්ගේ අනාගත ජීවිතය කුමක් වනු ඇත්ද යන්න පිළිබඳ දර්ශන ඔවුන් සතුව ඇත, එය ඔවුන්ගේ යහපත් නිසා කර්මය මේ ආකාසානඤ්චායතනවල ඉපදීම අවසන් වෙනවා, පසුව සමහරක් කර්මය පහළ ප්‍රදේශ වල ඉපදීම ඉදෙමින් පවතින අතර kerplunk, ඔවුන් වෙනත් වර්ගයක උපත ලබයි. (කිටීට කතා කරමින්) "ඔයා වගේම ඔයාත් පූස් පැටියෙක් වෙලා ඉපදුනා." පූස් පැටියෙකු පහත් පුනරුත්පත්තියක් ලෙස සලකනු ලබන්නේ ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිත කෙරෙහි වැඩි පාලනයක් නොමැති බැවිනි. ඔවුන් බොහෝ විට විශාල අනතුරකට ලක් වේ. අපේ පූස් පැටියෙක් එළිමහනේ ජීවත් වන අතර වල් සතුන් වන අතර බකමූණෙකුට ​​හෝ දිවා ආහාරය අවශ්‍ය වෙනත් අයෙකුට පහසුවෙන් අල්ලා ගත හැකිය. මෙම කිටීට විසි කිරීම සම්බන්ධයෙන් ඇත කර්මය, සමහර සෘණ විසිකිරීම් කර්මය ඌට බළල් පුනරුත්පත්තියක් ලැබුණු නිසා පැසෙන්න, මෙතන ඉඳගෙන දර්මය උගන්වනවා, කිසිම දෙයක් තේරුම් ගන්න බැහැ. අනෙක් අතට, ඔවුන් හොඳ සම්පූර්ණ කිරීමක් ඇත කර්මය මොකද මේ පූස් පැටියා මෙතනට ඇවිත් තියෙන්නේ සතියක් විතරයි, අපි එයාට මැරෙනකම් ආදරෙයි. ඇය කැමති දෙයක් අනුභව කරයි, සමහර මිනිසුන්ට එතරම් හොඳ නැති දර්මය ඇසීමට පවා ඇය උපත ලබයි. කර්මය. නමුත් ඇයට කිසිවක් තේරුම් ගත නොහැක, (කිටීට කතා කරමින්) "ඔබට හැකිද?"

ඔබ රූපාන්තර දෙවියන්ගේ හෝ අරූපාවචර දෙවිවරුන්ගේ භවවල ඉපදුණත්, සමහර විට එය ද්‍රව්‍ය හා අභෞතික දේව තල ලෙස හැඳින්වේ. මේවා විවිධ සමාධි මට්ටම්වලට පැමිණි විට මිනිසුන් ඉපදෙන පැවැත්මේ තත්වයන් වේ. ගොඩක් තියෙන්න පුළුවන් ප්රමෝදය මෙම ක්ෂේත්‍රවල සහ විශේෂයෙන් අභෞතික ක්ෂේත්‍රය තුළ, ඔවුන්ට a නැත සිරුර මේ වගේ, ඒ නිසා ඔවුන් එවැනි ගැටළු වලින් නිදහස්. නමුත් ඔවුන්ගේ මනස අවිද්‍යාවෙන්, දුක් පීඩාවලින්, කෙලෙස්වලින් නිදහස් නොවේ කර්මය, එසේ විට කර්මය එම ක්ෂේත්‍රවල ඉපදීම වෙහෙසට පත් වේ, පසුව kerplunk, ඔවුන්ට තවමත් තිබේ කර්මය ඔවුන්ගේ මනස්ධාරා වල පහත් ප්‍රදේශ වල ඉපදීමටත්, ඒ මෝරන අතර පසුව ඔවුන් සිටිනවා. සමස්ත අදහස නම් අපි චක්‍රීය පැවැත්මක උපත ලබන ඕනෑම තැනක එය තෘප්තිමත් නොවනු ඇත, එබැවින් අපගේ චක්‍රීය පැවැත්ම වෙනස් කර එය වඩා හොඳ කිරීමට උත්සාහ කරනවාට වඩා, පූර්ණ පිබිදීමක් අපේක්ෂා කිරීම වඩා හොඳය.

චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි ගැන ඔවුන් කතා කරන තවත් ආකාරයක් වන්නේ දුක්ඛ වර්ග තුනයි. පළමු එක වේදනාවේ අසතුටුදායක තත්ත්වයයි. එය කායික හා මානසික වේදනාව සෑම කෙනෙකුම හඳුනා ගනී. අපේ පූස් පැටියත් කැමති නෑ. ඒක කවුරුත් කැමති නැති, කවුරුත් හඳුනන තත්ත්වයක්. එවිට වෙනස් වීමේ අසතුටුදායක තත්ත්වය. ඒ දේවල් වෙනස් වෙනවා. අපට සතුටක් ඇත, එය නැති වී යයි. අපි කුමක් කළත්, එය දිගු කලක් කළහොත් එය දරුණු වේදනාවක් ඇති කරයි. අපි බඩගිනියි, අපි කන්න පටන් ගන්නවා. "වාව්, මේක හොඳයි." අපි දිගටම කනවා නම්, ආහාර ගැනීමම සතුටට හේතුවක් නම්, අපි වැඩි වැඩියෙන් කන තරමට, අපි සතුටු වෙමු. නමුත් එහෙම වෙන්නේ නැහැ. ඉක්බිති තුන්වන ආකාරයේ දුක්ඛ අතෘප්තිය කොන්දේසි, යන්තම් නැවතත්, ඇත සිරුර සහ මනස අවිද්‍යාව, පීඩාවන්, සහ කර්මය. සියලු තත්ත්‍වයන් පුරා පැතිර පවතින බැවින් ඒ ව්‍යාප්ත වූ උපාදාන සහිත දුක්ඛ නම් වේ. එය අපගේ සියලු ශරීර සහ මනස පුරා පැතිරී ඇති අතර, එය අවිද්‍යාව, දුක්ඛිතභාවය සහ දූෂිත බව මගින් සකස් කර ඇත. කර්මය. දුක්ඛ දුක්ඛය අප්‍රසන්න හැඟීම්වලට අදාළ බව ඔවුහු පවසති. වෙනස් වීමේ දුක්ඛය ප්‍රසන්න හැඟීම් සහ එය නැති වී යන ආකාරය සම්බන්ධ වේ. පැතිරී ඇති, කොන්දේසි සහිත දුක්ඛය මධ්‍යස්ථ හැඟීම්වලට අදාළ වේ, එය නැවතත් නොපවතියි, මන්ද, දේවල් හොඳින් සිදු වන විට පවා, අපි සැමවිටම සිටින්නේ ප්‍රපාතයේ කෙළවරේ ය. කර්මය ඕනෑම මොහොතක ඉදවිය හැකිය.

චක්‍රීය පැවැත්ම තුළ, සැබෑ ආරක්ෂාවක් නොමැත. බෞද්ධ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් සැබෑ ආරක්‍ෂාව ඇතුළත් වේ ටේමිං අපේ මනස. සැබෑ ආරක්‍ෂාව යනු අවිද්‍යාවෙන් හා දුක් කරදරවලින් තොර මානසික පරිසරයක් නිර්මාණය කිරීමයි. ඒ මානසික පරිසරය හදන්න පුළුවන් නම් අපි කොහේ ගියත් අපි තෘප්තිමත් වෙනවා, තෘප්තිමත් වෙනවා. නමුත් අපට ඇති තාක් කල් කෝපය අප තුළ, අපට බාහිර සතුරන් ඇති වනු ඇත. අපි ඇතුලේ තණ්හාව තියෙනකම් අපිව රවට්ටන මිනිස්සු ඉන්නවා. අප තුළ උඩඟුකම ඇති තාක් කල්, අපව පහත් කරන අය අපට සිටිනු ඇත. අපි ඇතුලේ ඊර්ෂ්‍යාව තියෙනකම් අපිට වඩා හොඳ මිනිස්සුත් ඉන්නවා. නමුත් අපට අපගේ මනස වෙනස් කර මෙම මානසික පීඩාවන් මුලිනුපුටා දැමිය හැකි නම්, අප කොහේ ගියත්, අප කවුරුන් සමඟ සිටියත්, අපගේ මනස අවුල් කරවන මේ සියලු හැඟීම් අපගේ මනසෙහි නොපැමිණෙන නිසා අපට හොඳින් දැනෙන්නට ඉඩ තිබේ. සාමය.

බෞද්ධ දෘෂ්ටි කෝණයකින් බලන කල, මෙහි ඇතුළත සැබෑ සතුට ඇති වන්නේ පරිසරය සහ එහි සිටින සෑම කෙනෙකුටම එය අපට අවශ්‍ය පරිදි සකස් කර ගැනීමට සහ ඒ ආකාරයෙන්ම සිටීමට නොහැකි බැවිනි. ඒක හරියන්නෙ නෑ. ඇතුලේ වෙනස් වෙන එක හොඳයි, ඊට පස්සේ අපි ඇතුලේ වෙනස් වුනාම, අපි කොහේ ගියත් අපිට සතුටින් ඉන්න පුළුවන්. ඔබ මෙය දකිනවා. මම මගේ ගුරුවරුන් බොහෝ දෙනෙකුගේ ජීවිත දෙස බලන අතර ඔවුන් සරණාගතයන් විය. ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම රට හැර ගොස් තම පවුල් හැර යාමට සිදු විය, කිසිවක් නොමැතිව, කිසිදු දැනුම්දීමකින් තොරව, හිමාලය තරණය කිරීමට. සූට්කේස් එකක් පැකට් කරන්න සති කිහිපයක් තිබුණා වගේ නෙවෙයි කාර් එකට නැග්ගා. හිමාලය උඩින් ඇවිදගෙන ගිහින් ජීවිතේ ගොඩක් දුක් වින්දා. ඔවුන් ඉන්දියාවට පැමිණි විට එය පහසු නොවීය. ඒ උනාට උන් සතුටින් ඉන්න මිනිස්සු. මන්ද? අභ්යන්තර පරිවර්තනය නිසා. මේ රටේ, ඔවුන්ට අවශ්‍ය විය හැකි සෑම දෙයක්ම ඇති බොහෝ මිනිසුන් ඔබට හමුවන අතර ඔවුන් දුක්ඛිත අය වෙති. ඔවුන්ට ආදරය දැනෙන්නේ නැත, නැතහොත් ඔවුන්ට ආදරය කිරීමට නොහැකි ය. ඔවුන් සතුව තිබියදීත්, කවුද දන්නේ කුමක්ද?

හේතුව බුද්ධ මේ සියල්ල උගන්වා වදාළේ, ආර්ය සත්වයන් විසින් අල්ලා ගන්නා ලද සත්‍ය හතරෙන් පළමුවැන්න මෙයයි. හේතුව බුද්ධ අසතුටුදායක බව ඉගැන්නුවා කොන්දේසි සහ ඔවුන්ගේ හේතු වනුයේ අප සිටින වර්තමාන තත්වය ඉතා හොඳින් අවබෝධ කර ගැනීමට සහ අපට එයින් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය වන පරිදි ය. සැබෑ දුක් වේදනා හෝ සැබෑ දුක්ඛ, පළමු ආර්ය සත්‍යය - එය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමේ මාර්ගය එය හඳුනා ගැනීම, එය හඳුනා ගැනීම, එය පවතින බව පිළිගැනීමයි. අපි ලබන සති අන්තයට පිවිසෙන සැබෑ හේතුව, මේ සියලු කරදරකාරී හැඟීම් සහ කර්මය, එයට සම්බන්ධ වන මාර්ගය එය මුලිනුපුටා දැමීමයි. සැබෑ විරාමය යනු විමුක්තිය, නිර්වාණය, සැබෑ නිදහසේ තත්ත්වයයි. එය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කළ හැකි ක්‍රමය නම් එය ප්‍රායෝගික කිරීම, එය සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි. සැබෑ මාර්ග, විමුක්තිය ලබන්න මාර්ගය වන ඒවා වඩමින් අපි ඒ අය සමඟ ඇසුරු කරනවා.

එම බුද්ධ චක්‍රීය පැවැත්මේ අවාසි ගැන අපට ඉගැන්වීමට සිදු විය, එවිට අප සිටින තත්වය හඳුනාගෙන එයින් මිදීමට අවශ්‍ය වේ. එහෙම නැතුව අපි තත්ත්‍වය හදුනා නොගත්තොත් හිරගෙදර ඉපදුන එකෙක් වගේ, උන් දන්නේ එච්චරයි, උන් හිතන්නේ හිරගෙදර තමයි ජීවිතේ බලාපොරොත්තු වෙන්න පුළුවන් එකම දේ මොකද උන්ට තියෙන්නේ එච්චරයි. කවදා හෝ දන්නා. එය ඉතා දුප්පත් තත්වයන් තුළ හෝ බොහෝ ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ අපයෝජනයන් ඇති අපචාර සහිත අසල්වැසි ප්‍රදේශවල ඉපදුණු අය වගේ, ඔවුන් හැදී වැඩෙන්නේ, ඔවුන් දන්නේ එපමණයි, එය සාමාන්‍ය දෙයකි. සදාකාලික යුද්ධයක් පවතින සුඩානයේ සහ සිරියාවේ මේ ළමයි හැදී වැඩෙනවා. නැත්නම් ඇෆ්ගනිස්තානය, යහපත වෙනුවෙන්, ඔවුන් වසර කීයක් යුද්ධයක යෙදී සිටියාද? යුද්ධය ස්වභාවිකයි. යුද්ධය යනු ජීවිතයයි. යුද්ධයක් නොමැතිව ජීවත් විය හැකි යැයි සිතන්නේ නැත. එය සිතන්න. ඒ පරිසරයේ හැදී වැඩුණු ඔබ දන්නේ එපමණයි. ඔබේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය කුමක් වේදැයි ඔබ උපකල්පනය කරයි. කවුරුහරි ඇවිත් යුද්ධයේ අවාසි කියලා දෙනවා නම්, ඔවුන් යනවා, "ඔව්" කියලා. එවිට ඔබ ඔවුන්ට ඉගැන්වූයේ නම්, "යුද්ධය නවත්වන ආකාරය මෙන්න සහ කළ යුතු දේ මෙන්න." ඔවුන් යනවා, "ඔව්. මට ඒක කරන්න ඕන.”

අපිටත් එකම දේ. අපි අපගේ තත්වය දෙස බැලිය යුතුය, එහි අවාසි දැකිය යුතුය, එවිට එයින් මිදීමට යමක් කිරීමට එය අපව පොළඹවයි. අපිට කරන්න තියෙන්නේ අපේම අභ්‍යන්තර වැඩ. මාර්ගය ඉගෙන ගෙන එය පුරුදු කරන්න. අපි හැමෝටම තියෙන නිසා බුද්ධ ස්වභාවධර්මය සහ එය කිරීමට ඇති හැකියාව සහ අපට දැන් ඇති මේ සියලු ආකාරයේ ශරීර සහ මනස් වලින් සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් විය හැකිය. (කිටීට කතා කරමින්) “ඒ වගේම අනිත් පූස් පැටව් එක්ක එකතු වෙන්නත් පුළුවන්. ඔව්."

අපට ප්‍රශ්න කිරීමට යම් කාලයක් තිබේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත: 1:19:10]

VTC: හතරවන එකතුව? එය ස්වේච්ඡා සාධක හෝ කොන්දේසි සහිත සාධක ලෙස හැඳින්වේ. එය අනෙක් සියල්ල, අනෙකුත් සියලුම මානසික සාධක සහ විවිධ දේ සඳහා ග්‍රැබ් බෑග් වර්ගයකි, කර්මය යනාදී වශයෙන්, එය වෙනත් කිසිදු සමස්ථයකට නොගැලපේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අපේ හැඟීම් ඒකට ගැලපෙනවද?

VTC: ඔව්, අපගේ හැඟීම් බොහොමයක් එම හතරවන එකතුවට නිවැරදියි. හොඳ හැඟීම් සහ බාධාකාරී හැඟීම්.

ප්රේක්ෂකයන්: සතුට සංසාරයේද [අර්ධ වශයෙන් නොඇසෙන්නේ: 1:20:03]

VTC: සංසාරයේ සතුට කිසිදාක අවසාන සතුට නොවේද? සැබෑ සතුට? අපි ධර්මයට ඇහුම්කන් දීම වැනි ශීලයක් කරන විට පවා, එය අපට සතුටක් ගෙන දෙන හෝ පසුබැසීමට යන විට සහ එය අපට සතුටක් ගෙන දෙයි. ඒක වෙනමම සතුටක්. එය තවමත් අව්‍යාජ සතුටක් නොවේ, එය කොන්දේසි සහිත වන අතර අපගේ මනස තවමත් අවිද්‍යාවෙන් හා දුක් කරදරවලින් නිදහස් වී නැත කර්මය. එය ඉන්ද්‍රිය සැප සතුටට වඩා ඉතා හොඳ සතුටකි, නමුත් එය සම්පූර්ණයෙන්ම ස්ථාවර නොවන නිසා, අපගේ මනස ස්ථාවර නොවන නිසා, අපට එය සත්‍ය සතුටක් ලෙස හැඳින්විය නොහැක. අපි හැමෝටම පසුබැසීමේ අත්දැකීම් ඇති අතර එය ඔබ පසුබැස සිටින විට මෙන් නොවේ, ඔබ 24/7 සතුටින් ඉන්නවා නේද? ඔබ පසුබසින විට, එය හරියට, "අනේ මම නැවතත් මගේ මනස සමඟ සිටිමි." නමුත් පසුබැසීම අනිවාර්යයෙන්ම කළ යුතු හොඳ සහ වටිනා දෙයක් වන අතර සාප්පු මධ්‍යස්ථානයට යනවාට වඩා නිසැකවම හොඳ සතුටේ තත්ත්වයන් කරා ඔබව ගෙන යනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත: 1:21:48]

VTC: ප්‍රශ්නය පුද්ගලික ප්‍රශ්නයක්. යමෙකු ඉතා මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන නමුත් ඔවුන්ගේ මානසික අවපීඩනය නොපිළිගන්නා බව හෝ එය හඳුනා නොගන්නා බව යමෙක් පවසයි, එබැවින් ඔවුන්ගේ විවාහය තුළ ඔවුන්ගේ හැසිරීම ඔවුන්ගේ සහකරු ඉතා අසතුටුදායක වීමට, ඔවුන්ගේ සහකරු හෝ සහකාරිය අසතුටට පත් කරයි, එබැවින් ඔවුන් වෙන්ව සිටින නමුත් එසේ නොවේ. තවමත් දික්කසාද වී ඇත. ඉතින් ඔබට උදව් කළ හැක්කේ කෙසේද? මම දන්නේ නැහැ. එය සැබෑ බරපතල මානසික අවපීඩනය නම්, පුද්ගලයෙකු තම ජීවිතයේ යම් දෙයක් වැරදි බව පිළිගන්නා තුරු එය ඉතා අපහසු වේ. ඔවුන්ට උපකාර පැතීම දුෂ්කර ය. මම බොහෝ අය මට පවසා ඇත්තේ ඔවුන් සිටින තත්වයන් තුළ, ඔවුන් සැබවින්ම පාෂාණයට පහර දෙන තුරු සහ ඔවුන් අසතුටින් සිටින බව තමන් විසින්ම පිළිගන්නා තුරු, උපකාර පැතීමට හෝ වෙනස් කිරීමට සැබෑ පෙළඹවීමක් නොමැති බවයි. තත්වය බලාපොරොත්තු රහිත සහ අසරණ බව එයින් අදහස් නොවේ. මට පෞද්ගලික තත්වයක් ගැන විස්තරයක් ගැන අදහසක් නැති විට සහ සම්බන්ධ පුද්ගලයින් නොදන්නා විට මට උපදෙස් දිය නොහැක. මම මුළු තත්වයම සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න නොදන්නා විට විවාහයකදී මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන පුද්ගලයෙකුට උපකාර කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ සාමාන්‍ය උපදෙස් ලබා දීම මට කිසිසේත්ම නුසුදුසු වනු ඇත.

මම හිතන්නේ පොදුවේ මිනිසුන් වෙනුවෙන් පෙනී සිටීම සහ මිනිසුන්ට මිතුරෙකු වීම සහ දොර විවෘතව තබා ගැනීම සැමවිටම හොඳ ප්‍රතිපත්තියක් බවයි. කලත්‍රයා සිතන්නට ඇත්තේ ඔවුන්ට ප්‍රමාණවත් විය හැකි නමුත් අනෙක් පුද්ගලයින්ට තවමත් එම පුද්ගලයාට මිත්‍රශීලී සහ ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත: 1:24:37]

VTC: තණ්හාවෙන් වැඩ කරන ආකාරය පිළිබඳ උදාහරණ. හොඳයි, මගේ මනස තරමක් කෑදර වූ විට මම කරන්නේ කුමක්දැයි මම ඔබට කියමි. තණ්හාව ද්‍රව්‍යමය දේ කෙරෙහි ඇති විය හැක. එය සමාජ තත්ත්වය ඉක්මවා යා හැකිය. ඔබ ඕනෑම දෙයකට කෑදර විය හැකිය. සමහර ආකාරයේ සබඳතා, කවුද දන්නේ? මගේ සිත ඇත්තටම කෑදර වූ විට මම කරන්නේ, මම එහි වාඩි වී, මම සිතන දේ මට ලැබෙනු ඇත. තණ්හාවයි සහ අවශ්යයි. මට ඒක ලැබෙනවා, මම හිතනවා මට ඒක ලැබෙනවා කියලා, ඊට පස්සේ මම ඒක තියෙනවා කියලා හිතනවා, ඊට පස්සේ මම මටම කියනවා, "එතකොට?" ඔව්? ඒ වගේම තමයි “ඔව් එහෙනම්? මට අවශ්‍ය සියල්ල මට ලැබුණා. එය මා සදාකාලිකව, සදාකාලිකව සතුටට පත් කරයිද?” නැත. එය ලබා ගැනීමට මා කළ යුත්තේ කුමක්ද? හොඳයි, සමහර විට මම සදාචාර විරෝධී දේවල් කරනවා. මට අවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීම සඳහා බොහෝ සදාචාර විරෝධී දේවල් කිරීමට තණ්හාව මා පෙලඹවිය හැකිය. මම ගිජු වූ විට මට මා ගැන හොඳ හැඟීමක් තිබේද? මම තණ්හාවේ බලපෑමෙන් ක්‍රියා කළ විට මම අන් අයට අත්විඳින ලද දේ ගැන මට මා ගැන හොඳ හැඟීමක් තිබේද? එවිට මට පෙනෙන්නේ, “ඒයි, ඔබ දන්නවා, මේකට ගිජු වීම වටින්නේ නැහැ, මන්ද එය අවසානයේ මට සතුටක් ගෙන එන්නේ නැති නිසාත්, අවසානයේ මට මා ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති නොවන නිසාත් ය. මට බොහෝ මිනිසුන්ගේ සිත් ඇද ගත හැකි නමුත් පිටතින් මිනිසුන්ගේ ප්‍රශංසාව සහ කීර්තිය ලබා ගැනීම, එය ඇත්තෙන්ම මට අභ්‍යන්තරයෙන් නැති වී ගියත් තෘප්තිමත් නොවනු ඇත. මට ඇතුලෙන් නැතිවෙලා තියෙන්නේ මොකක්ද කියලා බලන්න ඕනේ ඒ විදියට මටම උදව් කරන්න. සමහර විට මිනිසුන් ද්‍රව්‍යමය දේවලට කෑදර විය හැකිය, මන්ද ඔවුන් සතුව බොහෝ දේ තිබේ නම්, අනෙක් අය ඔවුන්ට ගරු කරනු ඇත. නමුත් ඔබ සතුව බොහෝ දේ ඇති පමණින් අනෙක් අය ඔබට ගරු කරන බවක් අදහස් නොවේ. සමහර අය ඔබට ඊර්ෂ්‍යා කරයි, පසුව ඔවුන් ඔබව කඩාකප්පල් කිරීමට උත්සාහ කරයි.

ඇත්ත ප්‍රශ්නය දේවල් නැතිකම හෝ ප්‍රශංසාව නැතිකම හෝ ගෞරවය නැතිකම නොවේ. සැබෑ ප්‍රශ්නය නම් “මම මටම ගරු කරන්නේ නැහැ” යන්නයි. මට ගරු කිරීමට මා කළ යුත්තේ කුමක්ද? මට යම් සංවේදනයක් ඉදිරිපත් කළ හැකිද? මට යම් කරුණාවක් පිරිනැමිය හැකිද? ධර්මාචාරය තුළින් මගේ සිත තුළ මට වඩාත් සුවපහසුවක් දැනෙන්නට අවශ්‍ය ගුණාංග මොනවාද? මට එම ගුණාංග වර්ධනය කර ගැනීමට සහ මා ගැන හොඳ හැඟීමක් ඇති කර ගත හැකි නම්, මම අන් අයගේ ප්‍රශංසාව සහ ප්‍රසාදය හා ගෞරවය මත එතරම් රඳා නොසිටිමි, වැඩි මුදලක් ලබාගෙන වඩා හොඳ ජීවිතයක් ගත කිරීමට සිතමින් පසුගාමී වීමට මට අවශ්‍ය නැත. නිවස මට ඒ සියල්ල ගෙන එනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර අපට මානසික පීඩාවක් සම්පූර්ණයෙන් මුලිනුපුටා දැමිය හැකිද?

VTC: බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර අපට මානසික පීඩාවක් සම්පූර්ණයෙන් මුලිනුපුටා දැමිය හැකිද? විවිධ ආකාරයේ බුද්ධත්වයන් ඇත. අපි කතා කරන්නේ අරහත් කෙනෙකුගේ බුද්ධත්වය සහ අ බුද්ධගේ බුද්ධත්වය. අර්හත් සම්මා සම්බුද්ධත්වයට පත්වන මොහොතේදී මිස පෙර නොවූ විරූ දුක් මුලිනුපුටා දැමිය හැකිය. A ලබා ගැනීමට පෙර අපට දුක් වේදනා මුලිනුපුටා දැමිය හැකිය බුද්ධගේ බුද්ධත්වය නිසා a සඳහා බුද්ධගේ බුද්ධත්වය, ඔබ දුක් කරදර පමණක් නොව, සංජානන බාධක ද ​​ඉවත් කළ යුතුය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඉපදීම දෙවියෙක් හෝ දේවතාවා වාසනාවන්ත පුනර්භවයක් ලෙස මට අසන්නට ලැබේ.

VTC: උපත දෙවියන් හෝ දේවතාවිය වාසනාවන්ත පුනර්භවයක් ලෙස මට අසන්නට ලැබේ, පසුව මා පැමිණ “නැහැ” යැයි පවසයි. මොකක්ද කතාව? ඔබ සමාරේ නැවත ඉපදීමක් ගැන සිතන්නේ නම්, දෙවියෙකු හෝ දේවතාවෙකු ලෙස ඉපදීම වඩාත් ප්‍රසන්න වන අතර වැඩි සතුටක් ඇත. ඔබ සියලු සංසාරයෙන් නිදහස් වීමට අවශ්‍ය දෘෂ්ටි කෝණයෙන් සිතන්නේ නම්, ඒවා හොඳ නැවත ඉපදීම් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම සමහර ක්ෂේත්‍රයන්හි ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීම වඩා දුෂ්කර වන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම මනුෂ්‍ය ක්ෂේත්‍රය තුළ එය පහසු ය. එයට හේතුව, දෙවියන් හා දෙව්ලොව, විශේෂයෙන් දෙව්ලොව, ඔබට මෙතරම් සතුටක් ඇති නිසා, ඔබට ධර්මයේ හැසිරෙන්නට සිතෙන්නේ නැත, එය සතුටට වඩා වැඩිය. එසේත් නැතිනම් ඔබට ඉතා ගැඹුරු සමාධි තත්වයන් ඇති අතර, ඔබ ඔබේ සමාධිය තුළ සීමා වී ඇත, එබැවින් යථාර්ථයේ ස්වභාවය හෝ උත්පාදනය ගැන ඉගෙන ගැනීමට ඔබට උනන්දුවක් නැත. බෝධිචිත්ත. ඔබට නැත අත්හැරීම මන්ද ඔබ ඔබේ සමාධියේ සාමයට ප්‍රිය කරන බැවිනි. ඇත්ත වශයෙන්ම, එම ක්ෂේත්‍රවල බොහෝ ජීවීන් සඳහා, එය වඩා දුෂ්කර ය. මිනිසෙක් වශයෙන් අපට යම් සතුටක් සහ දුක්ඛිත සංකලනයක් ඇත. එය ප්‍රමාණවත් සතුටක්, එවිට අපට පුහුණු වීමට අවස්ථාව ලැබෙන අතර, අප පුරුදු කළ යුතු බව අපට මතක් කිරීමට තරම් දුක් වේදනා තිබේ. ඉහළ තලයේ ඔබට එම දුක් නැති නිසා පුරුදු කිරීමේ අවශ්‍යතාවය අමතක වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මේ ආකාරයේ නැවත ඉපදීම් වළක්වා ගන්නේ කෙසේද?

VTC: වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක ඔබේ පින මෝරන්න කියලා ප්‍රාර්ථනා කිරීමෙන්. මිනිස් ජීවිතයක් ලෙස පමණක් නොව, ඔබට සියලු අවස්ථාවන් සහ හිතකර ජීවිතයක් ඇති වටිනා මිනිස් ජීවිතයක් ලෙස කොන්දේසි ධර්මය පුරුදු කරන්න. එසේත් නැතිනම් පිවිතුරු දේශයක උපදින්නට පිං මෝරන්න ඔබ කැප වෙනවා. කොන්දේසි ධර්ම පිළිවෙත සඳහා. එසේත් නැතිනම් ඔබ ඉතා ගැඹුරු සමාධි තත්ත්වයන් වර්ධනය කළත්, ඒ සමඟම ඔබ යථාර්ථයේ ස්වභාවය පිළිබඳව අධ්‍යයනය කරයි. ඔබට මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත. ඔබට මෙනෙහි කරන්න on බෝධිචිත්ත. ඔබ සංසාරයේ අවාසි ගැන සිතන්න. යන විවිධ ඉගැන්වීම් මෙනෙහි කිරීමෙන් ඔබ ඔබේ ධර්ම ක්‍රියාව ඉතා සම්පූර්ණ කරයි බුද්ධ නිකම්ම සමාධියට පත්වෙලා ඒ ප්‍රියමනාප තත්වයේ හිර වෙනවා වෙනුවට දුන්නා.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත: 1:33:08]

VTC: ඔබ වෙන්න කලින් එක දුකක් අයින් කරන්න පුලුවන්ද... දුක නැති කරන විදිය නම් එක එක වෙලාවට කරන්න එපා, "පළමුව මම මගේ තණ්හාව නැති කරනවා. එවිට මම මගේ සියල්ල ඉවත් කරමි කෝපය. එවිට…” නැත. එක් එක් පීඩාවන්හි විවිධ මට්ටම් ඇත, ඔබ එක් මට්ටමක් ඉවත් කරයි, පසුව තවත් මට්ටමක්, පසුව තවත් සූක්ෂ්ම මට්ටම් කරා ළඟා වේ. එය ඔබ එක් පීඩාවක් නැති කළාක් මෙන් නොවේ, පසුව එය කිසිදා ආපසු නොඑන නිසා කාරණය වන්නේ, අවිද්‍යාව ඇති තාක්, අපි සම්පූර්ණයෙන්ම නිදහස් නොවීමයි. පීඩාවන් ඉතා සියුම් විය හැක, නමුත් අවිද්‍යාවේ අඛණ්ඩ පැවැත්ම සහ අවිද්‍යාවේ බීජ අපගේ මනසෙහි පවතින තාක් අපගේ මනස තවමත් නිදහස් නොවේ, එම දුක් වේදනා නැවත මතු වනු ඇත. අන්න ඒ නිසා තමයි ඔබ පවා මේ සමාධි භවවල උපදින්නේ, ඒ ඒ මහඟු දුක්ඛ දෝමනස්සයන් යටපත් වෙලා. ඒවා ප්‍රකාශිත නොවන නිසා ඔබට ශ්‍රේෂ්ඨ නැත කෝපය හෝ පාලනයෙන් තොර ආශාවක්, කලකිරීමක් හෝ එවැනි දෙයක්. ඔවුන්ට තවමත් නොදැනුවත්කම ඇත, එසේ වූ විට කර්මය මක්නිසාද යත්, නැවත ඉපදීම අවසන් වන බැවින්, බීජ තවමත් මනසෙහි පවතින අතර, එය සම්පූර්ණ බලයෙන් ආපසු පැමිණේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත: 1:34:27]

VTC: ඔබ මේ ජීවිතයේ ප්‍රගතියක් ලබන බව දැන යම් කනස්සල්ලක් ඇත, නමුත් ඔබ විමුක්තිය හෝ පූර්ණ පිබිදීමක් ලබා නොගන්නේ නම්, ඊළඟ ජීවිත කාලයට මාරු වීමෙන් ඔබට එයින් කොටසක් අහිමි විය හැකිය. ගැන ඔබට වැටහෙනවා කර්මය, ඒ නිසා අපි කරන හැම පුණ්‍යකර්මයක්ම අපේ හිතේ හොඳ කර්ම සලකුණු කරනවා. අපි වැඩි වැඩියෙන් පුහුණු වන තරමට, අපි වැඩි වැඩියෙන් පරිවර්තනය වන අතර, අපගේ යහපත් ගුණාංග ශක්තිමත් වන අතර අපගේ කරදරකාරී හැඟීම් දුර්වල වේ. ඒ සියල්ල නිෂ්ඵල නොවේ. සංසාරය ක්‍රියාත්මක වන්නේ හේතුඵල ක්‍රමය මතයි, ඒ නිසා ඔබ එවැනි හේතු නිර්මාණය කළ විට, ඒවා අපතේ යන්නේ නැත. ඔබ ඒවා කැප කළ යුතුයි. ඒක ගොඩක් වැදගත් දෙයක් තමයි අපේ පින විනාශ නොවෙන්න කැප කරන එක කෝපය or වැරදි අදහස්. අපගේ යහපත මෙහෙයවීමට අපි එවැනි කැපවීම් යාච්ඤා කරමු කර්මය හොඳ තත්වයන් තුළ ඉදවීමට.

කලබල වෙලා තේරුමක් නෑ. අපි යාච්ඤා කරමු. යාච්ඤා ගොඩක් තියෙනවා. "මට හොඳ පවුලක ඉපදෙන්න" යහපත් පවුලක් ලෙස උපත ලැබීම යන්නෙන් අදහස් කළ හැකිය බෝධිසත්ව. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට ඉපදීමට මේ ජීවිත කාලය තුළ එම අවබෝධයන් තිබිය යුතුය බෝධිසත්ව ඊළඟ ජීවිතයේ. ඒ වගේම අපි කුඩා කාලයේ සිටම දර්මය ඉගෙන ගන්නා පවුලක ඉපදීම සහ කුඩා කාලයේ සිටම ධර්මය පුරුදු කිරීමට අපව දිරිමත් කරන පවුලක ඉපදීම නිසා අපට බොහෝ කාලයක් නාස්ති නොකර යාමට පටන් ගත හැකිය. සැබවින්ම සම්පූර්ණයෙන්ම ප්රඥාවන්ත සහ දයානුකම්පිත හා සුදුසුකම් ලත් මහායාන හමුවීමට යාච්ඤා කිරීම සහ වජ්‍රයාන අපේ ජීවිතයේ මුල් කාලයේ ගුරුවරුන්, ඔවුන් හමුවීමට පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ ගුණාංග හඳුනා ගැනීමට, ඔවුන් අනුගමනය කිරීමට, ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට, ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට නැංවීමට, මෙවැනි මිනිසුන්ගෙන් මඟ පෙන්වීමට. අපගේ ගුණවත් බව මෙහෙයවන ශක්තිමත් කැපකිරීම් අපි බොහෝමයක් කරමු කර්මය මේ ආකාරයේ දිශාවන් තුළ. ඔබ ජීවත්ව සිටියදී ඔබ එය බොහෝ දේ කරනවා නම්, ඔබ මිය යන විට, ඔබ ඔබේ ජීවිතය සැබවින්ම බුද්ධිමත්ව භාවිතා කළ නිසා ඔබට පසුතැවීමක් නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත: 1:36:54]

VTC: නැහැ, නැහැ, පවුල කවුද සහ ඔවුන්ගේ නම් මොනවාද සහ කුමන රට සහ කුමන විශ්වයද යන්න ඔබට දැන ගැනීමට අවශ්‍ය නැත. ඔබ එය නිශ්චිත කළහොත් ඔබට සැබවින්ම සීමා විය හැකිය. සාමාන්‍ය වීම වඩා හොඳය, එබැවින් ඔබේ මනස ඉතා හොඳ තත්වයකට සැබවින්ම ආකර්ෂණය වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: [ඇහෙන්නේ නැත: 1:37:36]

VTC: එම කර්මය හොඳ ක්‍රියාවන් කිරීම හෝ ඔබ අන් අයට සේවය සපයන රැකියාවක් කිරීම, ඔව්, ඔබ නිර්මාණය කරන්නේ කර්මය හොඳ නැවත ඉපදීමක් සඳහා. ඔබේ අභිප්‍රේරණය උත්පාදනය කිරීමට ඔබ වැඩට යාමට පෙර එය ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ. ඔබේ වෘත්තිය විශේෂයෙන් උපකාරක වෘත්තියක් නොවුනත්, තවමත් සිතන්න, “මට අවශ්‍ය වන්නේ මා සම්බන්ධ කර ගන්නා ඕනෑම කෙනෙකුට ප්‍රතිලාභ ලබා දීමටයි. මට මගේ ගනුදෙනුකරුවන්ට උදව් කිරීමට සහ මගේ ගනුදෙනුකරුවන්ට උපකාර කිරීමට සහ කුසලතා ඇති කිරීමට සහ කරුණාවන්ත වීමට සහ අවංක වීමට සහ එවැනි දේ කිරීමට මට අවශ්‍යය.

සෑම දෙයකටම හේතු කිහිපයක් අවශ්‍ය වේ කොන්දේසි. ඔබේ වෘත්තිය තුළින් ඔබට පුණ්‍ය කර්මයක් නිර්මාණය කළ හැකි නමුත් කැපවීමේ යාඥාවන්ද කළ යුතුය. ඔබටත් ඒ තත්ත්වය අවශ්‍යයි. එය ඉතා වැදගත් වන අතර, ඔබ රැකියාවට යාමට පෙර ඔබට හොඳ අභිප්රේරණයක් අවශ්ය වන අතර, ඔබ ඔබේ අභිප්රේරණය දිගටම පරීක්ෂා කර බැලිය යුතු අතර, ඔබ තවමත් පිරිසිදු කිරීම් සිදු කළ යුතුය. අපි කරන්න ඕන විවිධ දේවල් ගොඩක් තියෙනවා. ඒ හැම එකක්ම කරන්න වෙලාව තියෙනවා.

කරුණාකර මෙනෙහි කරන්න මේ සතියේ සහ ලබන සතියේ අතර මේ ගැන. ඔබේ පමණක් නොව ඒ ගැන සිතන්න භාවනා සැසි, නමුත් ඔබ ඇවිදින විට. තත්වයන් දෙස බලන්න. සමහර අය මේ වගේ ඉගැන්වීම් ඇහෙනකොට කියනවා, "අනේ හරිම දුකයි වගේ" කියලා. ඇත්තටම මට නම් වයසට යෑම, ලෙඩවීම, මරණය ගැන කතා කරන්නත්, මට අවශ්‍ය දේ නොලැබීමත්, අනවශ්‍ය දේ ලබා ගැනීමත් මට ලොකු සහනයක් දැනුණේ මේ තත්ත්වයන් නිසා. මගේ ජීවිතයේ සිදුවෙමින් පවතින අතර, කිසිවෙකු ඔවුන් ගැන කතා කිරීමට අකමැති වීම, එය දුක් වේදනා විය. මම ධර්ම දේශනාවට පැමිණි විට, අවසානයේ, මෙන්න, මරණය ගැන වාඩි වී කතා කිරීමට කැමති අය සහ එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද සහ ඔබ කරන්නේ කුමක්ද සහ ඔබ එයට සූදානම් වන්නේ කෙසේද? එය "අනේ මොනතරම් සහනයක්ද. මෙන්න පිළිගන්න කැමති කෙනෙක් ඉන්නවා, ඔව්, අපිට හැම වෙලාවෙම අපිට අවශ්‍ය දේ ලැබෙන්නේ නැහැ, අපි කලකිරෙනවා සහ අතෘප්තිමත් වෙනවා, ඒ වගේම නොදැනුවත්කම නිසා ඒ ගැන ඔබට කරන්න පුළුවන් දෙයක් තියෙනවා. මේ සියලු කරදරකාරී හැඟීම්වලට ප්‍රතිවිරෝධතා තිබේ. ” මට පෞද්ගලිකව දැනුණේ මෙවැනි ඉගැන්වීම් ඇසීම මහත් සහනයක් බවයි. මගේ මුළු ජීවිතයම කාමරයේ අලියෙක් සිටියා වගේ, හැමෝම කිව්වේ "අලියා නෑ" කියලා. අන්තිමට කවුරුහරි කිව්වා "හොඳයි ඔව්, අලියෙක් ඉන්නවා" කියලා. “අනේ, හොඳයි. අපි ඔක්කොම ප්‍රතික්ෂේප කරනවාට වඩා මේ අලියා ගැන කතා කරමු.”

කල්පනා කර බලන්න, මේ සියලු කරදරකාරී හැඟීම් වලට ප්‍රතිවිරෝධතා ඇති බවත්, මෙම තත්වයෙන් අපව ඉවත් කරන මාර්ගයක් ඇති බවත් දැනගන්න. එම බුද්ධ මේ සියල්ල ඉගැන්වූයේ අපට අධෛර්යයට හා මානසික අවපීඩනයට පත්වීමට නොවේ. අපි සියල්ලෝම මානසික අවපීඩනයට හා අධෛර්යයට පත් වෙමු. අපට අවශ්‍ය නැත බුද්ධ ඒක කරන හැටි අපිට කියලා දෙන්න. ඔහු අපට මෙය ඉගැන්වූයේ අපට තත්වය දැකීමට සහ ඒ ගැන යමක් කිරීමට සහ අපගේ මනස කල්පවත්නා සාමයක් සහ තෘප්තියක් ලබා ගැනීමට හැකි වන පරිදි ය.

යාච්ඤාව කියවීම.