සදාචාරාත්මක හැසිරීම සහ නියමයන්

උසස් පුහුණු තුනෙන් පළමුවැන්න

පිළිබඳ ඉගැන්වීම් මාලාවක කොටසකි සර්වවිද්යාව වෙත ගමන් කිරීමට පහසු මාර්ගය, පළමු Panchen Lama වන Panchen Losang Chokyi Gyaltsen ගේ lamrim පෙළ.

  • සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ උසස් පුහුණුව
  • ගැනීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ශික්ෂා පද
  • ප්‍රාතිමෝක්ෂ හෙවත් පුද්ගල විමුක්තිය අට ආකාරයි ශික්ෂා පද
  • උල්ලංඝනය වීමට තුඩු දෙන කරුණු පහක් ශික්ෂා පද සහ ඒවාට එරෙහි වන්නේ කෙසේද යන්න

පහසු මාර්ගය 26: සදාචාරාත්මක හැසිරීම සහ ශික්ෂා පද (බාගත)

පෙර සතිවලදී, අපි ආර්ය සඳහා සත්‍ය හතරෙන් පළමු දෙක මෙනෙහි කළෙමු: සැබෑ දුක්ඛ හෝ අසතුටුදායක ය කොන්දේසි අප ජීවත් වන්නේ චක්‍රීය පැවැත්මේ සහ සත්‍ය මූලාරම්භය, හේතූන් - නොදැනුවත්කම, පීඩාවන්, දූෂිත වූ ජීවීන් ලෙස ය කර්මය- මෙම සියලු අසතුටුදායක තත්වයන් ඇති කරයි. අපි එය මෙනෙහි කර ඇති අතර, නැවත නැවත මෙනෙහි කිරීමෙන් ඔබට එයින් මිදීම සඳහා ඉතා බලවත් ආශාවක් ඇති කර ගත හැකි අතර, විමුක්තිය ලබා ගත හැකි බව අපට ඒත්තු ගැන්විය යුතුය.

උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සෑම විටම මෙය අවධාරණය කරන්නේ, නොදැනුවත්කම අපගේ මානසික ක්‍රියාවලීන් සහ අපගේ හැසිරීම් පාලනය කරන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට සහ මෙම මානසික තත්වයන් සහ මෙම හැසිරීම්, කර්මය අපි නිර්මාණය කරමු, අපගේ අප්රසන්න සහ අසතුටුදායක තත්ත්වයන් වෙත යොමු කරමු. එවිට නොදැනුවත්කම වැරදි ලෙස වටහා ගන්නා බවට ඒත්තු ගැන්වීම සංසිද්ධි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය වැරදි සිහිකල්පනාවකි. වස්තු අවිද්‍යාවෙන් අල්ලා ගන්නා දෙය කිසිසේත්ම නොපවතියි කියා අපට යම් අදහසක් ඇති වූ විට යථාර්ථය අවබෝධ කර ගන්නා ප්‍රඥාව උපදවා ගැනීම එම අවිද්‍යාවට ඍජු ප්‍රතිවිපාකයක් විය හැකි බව අපට පෙනෙනු ඇත. අවිද්‍යාව යනු නෛසර්ගිකව පවතින මිනිසුන් වැනි නොපවතින දෙයක් අල්ලා ගැනීම නම් සහ සංසිද්ධි, සහ ප්‍රඥාව නිසග පැවැත්මෙන් හිස් දෙයක් ලෙස දකිනවා නම්, ප්‍රඥාව නිවැරැදි විඤ්ඤාණයක් නිසා වැරදි විඤ්ඤාණයක් වන අවිද්‍යාව යටපත් කළ හැකියි. අවිද්‍යාව නිරුද්ධ වූ විට දුක්ඛ නිරුද්ධ වෙයි, කෙලෙස් තවන වේ කර්මය නතර වේ, පසුව සැබෑ දුක්ඛ නතර වේ.

මෙය සැබවින්ම තේරුම් ගැනීමට නම්, එවැනි විශ්වාසයක් ලබා ගැනීමට අපට හිස්බවක් පිළිබඳ හැඟීමක් තිබිය යුතුය. එහෙම කළාම අපිට හොඳටම විශ්වාසයි, සංසාරය ගඳ ගහනවා විතරක් නෙවෙයි ඒකෙන් ගොඩ එන්නත් පුළුවන් කියලා. සංසාරය ගඳ ගහනවා කියලා විතරක් හිතුවත් එයින් ගොඩ එන්න පුළුවන් කියලා විශ්වාසයක් නැත්නම් ඔබ ඉන්නේ හරිම නරක තත්ත්වයක. සංසාරයෙන් එතෙර වූ තත්වයක් - තුන්වන ආර්ය සත්‍යය, සත්‍ය විරාමයක් - පවතින බවටත්, ආර්යයන්ට සතරවන සත්‍යය වන එම භවයට පැමිණීමට මාර්ගයක් පවතින බවටත් එම විශ්වාසය අප තුළ ඇති විය යුතුය. සැබෑ මාර්ග, ප්‍රඥා විඤ්ඤාණයන්. එවිට, අපට එම විශ්වාසය ඇති විට, එයින් මිදීමට මාර්ගයක් ඇති බව - අභ්‍යාස කිරීමෙන් සැබෑ විරාමයන් ලබා ගැනීමට සැබෑ මාර්ග- එවිට ඊළඟ ප්රශ්නය වන්නේ මොනවාද යන්නයි සැබෑ මාර්ග අපි පුරුදු කරනවා කියලා. මේවා සාරාංශගත කර ඇත උසස් පුහුණු තුනක්; ඔවුන් "ඉහළ" ලෙස හැඳින්වීමට එක් හේතුවක් නම්, ඔබ ඔවුන්ව සරණ ගොස් ඇති බැවිනි බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. ඔබ ආර්යයෙකු වූ විට, නමුත් අවම වශයෙන් සරණක් ඇති විට ඒවා සැබවින්ම උසස් පුහුණුවක් බවට පත්වේ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා.

උසස් පුහුණුවීම් තුන

අපි පුහුණු කරන එම පුහුණු තුන: පළමු එක සදාචාරාත්මක විනය, සදාචාරාත්මක හැසිරීම; දෙවනුව සාන්ද්රණය; තෙවනුව ප්‍රඥාවයි. මේ තිදෙනාම සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන්හි පැමිණේ; ඔවුන් සියල්ලෝම මේවා ගැන කතා කරති උසස් පුහුණු තුනක් සහ ඔවුන්ගේ වැදගත්කම. අපි මේ තුන්දෙනා ගැන කතා කරන්නයි යන්නේ. අපි පළමු එක, සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පිළිබඳ ඉහළ පුහුණුව, සහ මෙතැනින් පටන් ගන්නෙමු, මන්ද මෙය lamrim, අපි කතා කරන්නේ මධ්‍යම මට්ටමේ ධාරිතාවක් ඇති ජීවීන් සමඟ පොදුවේ පුහුණුවීම් කිරීම ගැන ය. වර්ගයේ ශික්ෂා පද මධ්‍යම මට්ටමේ ධාරිතාවක් ඇති සත්වයන් ප්‍රාතිමෝක්ෂය බව ශික්ෂා පද, හෝ ශික්ෂා පද පුද්ගල විමුක්තියේ. මිනිස්සු ගන්නේ නැහැ බෝධිසත්ව හෝ තාන්ත්රික ශික්ෂා පද ඔවුන් දියුණු ධාරිතා ජීවීන්ගේ මාර්ගය පුහුණු වන තුරු. මෙන්න උසස් පුහුණු තුනක් මධ්‍යම මට්ටමේ ධාරිතා සහිත පුද්ගලයන් වන ප්‍රාතිමෝක්ෂය සමඟ පොදුවේ අභ්‍යාස කිරීමේ සන්දර්භය තුළ උගන්වනු ලැබේ ශික්ෂා පද.

මුලින්ම අපි අහන්න ඕනේ, ඇයි ඉන්නේ කියලා ශික්ෂා පද? ඇයි අපි නිෂේධාත්මක ක්‍රියා කිරීම නවත්වන්නේ නැත්තේ, එය හොඳ දෙයක් විය නොහැක්කේ ඇයි? එය හොඳ ය, නමුත් ගැටලුව වන්නේ අපගේ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් නැවැත්වීම අපට අපහසු වීමයි. මක්නිසාද යත්, අපි දැනටමත් දස අකුසලයන් අත්හැර, ආරම්භක ධාරණ සත්ත්වයන් සමඟ පොදු මාර්ගයෙහි ගමන් කර ඇති බැවිනි. ඒක දැනටමත් සෑහෙන්න අමාරුයි. අපි බැලුවොත්, අපි එය එතරම් හොඳින් කළ යුතු නැත. ගන්නවා ශික්ෂා පද එම මාවතේ අපව සකස් කර ගැනීමට අපගේ සැබෑ මාර්ගය වේ. මොකද අපි ගත්තම ශික්ෂා පද, අපි එය ප්‍රසිද්ධ උත්සවයකදී කරන්නේ ගුරුවරයෙක් සිටින අර්ථයෙන් වන අතර, කරුණාකර අපට සරණ ලබා දෙන ලෙස අපි ගුරුවරයාගෙන් ඉල්ලා සිටිමු. ආභරණ තුනක්, කරුණාකර අපට ලබා දීමට ශික්ෂා පද. එවිට අපි එය දෘශ්‍යමාන කිරීමෙන් එය කරන්නෙමු බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා ඉදිරි අවකාශයේ සහ ගැනීම සඳහා සරණ සූත්‍රය පුනරුච්චාරණය කිරීම ශික්ෂා පද අපේ ගුරුවරයාගෙන් පසුව.

ඔබට ඇත්තටම ලැබී ඇති බව ඔබ සිතන්න ශික්ෂා පද, සහ ඔබ සතුව ඇති විට ශික්ෂා පද, එය ඔබට සෘණාත්මක බව වළක්වා ගැනීමට බොහෝ අභ්යන්තර ශක්තිය ලබා දෙයි. අපි නිකම්ම කියන විට, “හොඳයි, මම බොරු කීම නැවැත්තුවොත් ඇත්තෙන්ම හොඳයි. එය හොඳ වනු ඇත. මම ඇත්තටම බොරු කීම නතර කළ යුතුයි. ” එය කෙසේ දැයි ඔබ දන්නවා: ඔබට බොරු කීමෙන් යමක් ලබා ගත හැකි පහසු තත්වයක් ඇති විට, [සහ] අපි බොරු කියමු. ඔබ ගතහොත් ඒ ශික්ෂා පදය ඉදිරියේ බුද්ධ, ඔබේ ගුරුවරයා ඉදිරියේ, ඔබ ඔබේ අධිෂ්ඨානය ටිකක් බැරෑරුම් ලෙස සලකන්න. එය හරියට, “හොඳයි, මම පොරොන්දු වුණා බුද්ධ; මම මගේ ගුරුවරයාට පොරොන්දු වුණා මම මේක කරන්නේ නැහැ කියලා. මම මගේ පොරොන්දුව ඉටු කිරීම වඩා හොඳය. ”

ඒවගේම අපිට තේරෙනවා ගත්තම ශික්ෂා පද අපි අපිටම පොරොන්දුවක් දෙනවා. එය නිකම්ම නොවේ අභිලාශය මෙතුලින්; එය වඩා ශක්තිමත් දෙයක් අභිලාශය මෙතුලින්. ඒක හරියට “ඇත්තටම මම මේක කරන්න ගොඩක් උත්සාහ කරනවා” වගේ දෙයක්. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපට තබා ගත හැකි නම් ශික්ෂා පද පරිපූර්ණව, අපට ඒවා ගැනීමට අවශ්‍ය නොවනු ඇත, එබැවින් අපි ඒවා ගන්නේ අපට ඒවා පරිපූර්ණව තබා ගත නොහැකි නිසා, නමුත් අපට ඒවා සාධාරණ ප්‍රමාණයකට තබා ගත හැකි බවට යම් විශ්වාසයක් සහ ඒ සඳහා යම් ආශ්වාදයක් තිබිය යුතුය.

ගන්න කියලා කවුරුත් බල කරන්නේ නැහැ ශික්ෂා පද; එය සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වේච්ඡාවෙන් කරන ලද දෙයක් වන අතර එය අපගේම නුවණින් පැමිණේ, ඇත්ත වශයෙන්ම වාඩි වී කල්පනා කිරීම. අපි පටන් ගත්තොත් ගිහි ශික්ෂාපද පහකි—ඝාතනය අත්හැරීම, නොමිලයේ ලබා නොදෙන දේ ගැනීම, නුවණැති සහ අකාරුණික ලිංගික හැසිරීම්, බොරු කීම සහ මත් ද්‍රව්‍ය අත්හැරීමට - එවිට අපි කුඩා ජීවිත සමාලෝචනයක් කරමු. මම සංවේදී ජීවීන් මැරූ විට සිදු වූ දේ, නැතහොත් කුමක් සිදුවේද - සමහර විට මම කෘමීන් මරා දමා ඇත, නමුත් සතුන් ප්රමාණවත් තරම් නරක ය. මගේ 21 වැනි උපන්දිනය, ඔවුන් මාව ටිකක් විනෝද වීමට ගෙන ගියා; අපි සජීවී පොකිරිස්සන් තෝරාගෙන උණු වතුරට දැමුවෙමු. ඒ ගැන මට ගොඩක් පසුතැවීමක් තියෙනවා. අපි හිතුවා, "අනේ, මොනතරම් විනෝදජනක දෙයක්ද?" එතකොට ඔයා හිතන්නේ මනුස්සයෙක්ව මැරුවත් මම එහෙම කළොත් මොකද වෙන්නේ කියලා? එය ඇත්තෙන්ම භයානක වනු ඇත. එවිට ඔබ සිතන්නේ, “හොඳයි, මම මරා දැමූ අනෙක් සෑම අවස්ථාවකම, මට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ එලෙස ක්‍රියා කිරීමට, ඒ ආකාරයට කිරීමටද?” එවිට ඔබ දකින්නට පටන් ගනී, “නැහැ, මම අනුන්ට හානියක් කරනවා, මම අනුන්ට හානියක් කරන විට මම මටම හානියක් කරනවා. මම සෘණාත්මකව නිර්මාණය කරනවා කර්මය. "

අපිට නොමිලයේ දීපු දේවල් ගත්තම මොකද? මම එහෙම කළාම මොකද වෙන්නේ? එතකොට කවුරුවත් මාව විශ්වාස කරන්නේ නැහැ එයාලගේ දේවල් ළඟ ඉන්නවා කියලා. මොකද මම මේකයි අරකයි අනිත් දේයි ගන්නේ මට මොනවා හරි දෙයක් තියෙන්න ඕන කියලා හිතුණහම, ඒ නිසා කවුරුත් මාව විශ්වාස කරන්න යන්නේ නැහැ. මට නීතියෙන් අමාරුවේ වැටෙන්න පුළුවන්. මට අමතර මුදලක් උපයා ගත හැකිය, නමුත් එය ඇත්තෙන්ම වටිනවාද? මම එහෙම ක්‍රියා කරනකොට මට මං ගැන හැඟෙන්නේ කොහොමද? ඒ හා සමානව, අකාරුණික හෝ අඥාන ලිංගික හැසිරීම් සමඟ: මම නිදාගන්නේ නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම මගේ සහකරු හෝ සහකාරිය සහ අනෙක් පුද්ගලයාගේ සහකරු හෝ සහකාරිය ඒ ගැන සොයා නොයනු ඇත, නමුත් ඔවුන් සාමාන්යයෙන් එසේ කරති. එතකොට ඔබේ විවාහයට මොකද වෙන්නේ, දරුවන්ට මොකද වෙන්නේ? ඔබ අවට නිදාගෙන සිටින බව දැනගත් පසු ඔබේ දරුවන් ඔබව විශ්වාස කරනවාද? මිනිස්සුන්ව ගණන් නොගෙන තමන්ගෙ ලිංගික තෘප්තියට යොදාගත්තම ඒ මිනිස්සුන්ට මොකද වෙන්නෙ? ඔබ අනාරක්ෂිත ලිංගික සංසර්ගයේ යෙදෙන විට, ඔබට, අනෙක් පුද්ගලයාට කුමක් සිදුවේද? අපි මේ දේවල් ගැන හිතන්න පටන් ගන්නවා, ඊට පස්සේ අපේම අත්දැකීමෙන්, මේ තත්ත්වයන් දිහා බලලා, අපේම විභාගයෙන්, ඇත්තටම ඒ ගැන ගැඹුරින් හිතලා, ඇත්තටම මට ඒ දේවල් කරන්න අවශ්‍ය නැහැ කියන නිගමනයට එනවා.

එවිට, ඔබ ගන්නා විට a ශික්ෂා පදය, ඔයා කියන දේ තමයි "කොහොමත් කරන්න ඕන නැති දේවල් මම කරන්නේ නැහැ" කියන එක. මට එය අවධාරණය කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ බොහෝ අය සිතන්නේ “අනේ, ඔබ ගන්න ශික්ෂා පද එවිට ඔබට මෙය කළ නොහැකි අතර ඔබට මෙය කළ නොහැකි අතර ඔබට අනෙක් දෙය කළ නොහැක. අනේ ඔයා හැමදාම දුක් විදින්නේ ඔයාට මේ හැමදේම කරන්න බැරි නිසා” ඒත් නෑ ඒක එහෙම දෙයක් නෙවෙයි මොකද ඔයාගෙම පරීක්‍ෂණයෙන් සහ අත්දැකීමෙන් ඔයා තීරණය කරල තියෙනව මට ඒ දේවල් කරන්න ඕන නෑ කියල. නමුත් සමහර විට මම දුර්වල මනසක් ඇති නිසා මට එය ගැනීමට අවශ්‍යයි ශික්ෂා පදය මක්නිසාද යත් එය මට ව්‍යුහය සහ රාමුව සහ මා කිරීමට අවශ්‍ය නොවන දේ නොකිරීමට අභ්‍යන්තර ශක්තිය ලබා දෙනු ඇත.

ශික්ෂා පද ඒ විදිහට ගොඩක් වටිනවා. එසේම, අපි ගන්නා විට ශික්ෂා පද, අපි බොහෝ පින් රැස් කරනවා, අපි බොහෝ අගුණ පිරිසිඳු කරනවා, ඒ දෙකෙන් තොරව කරන්නේ නැහැ. ශික්ෂා පදය. නිදසුනක් වශයෙන්, කාමරයේ දෙදෙනෙකු වාඩි වී සිටින අතර එක් පුද්ගලයෙකුට තිබේ නම් ශික්ෂා පදය—අපි කියමු මරන්න එපා කියලා — අනිත් කෙනාට එහෙම නැහැ ශික්ෂා පදය, ඔවුන් දෙදෙනාම කාමරයේ වාඩි වී සිටිති, ඔවුන්ගෙන් කිසිවෙකු මරා දමන්නේ නැත, නමුත් පළමු පුද්ගලයා ශික්ෂා පදය නිරතුරුවම කුසල් රැස් කරන්නේ ඔවුන් විසින් රකින බැවිනි ශික්ෂා පදය. එහෙම කරන්නේ නෑ, ඒකෙන් පස්සෙන් යනවා කියලා මේ අධිෂ්ඨානය කරගත්තා, ඒ නිසා නිදිමත වුණත්, ඒ නොගත්ත අනිත් කෙනා නොමරන පිනම රැස්කර ගන්නවා. ශික්ෂා පදය ඒ කුසල් රැස් කරන්නේ නැහැ.

එසේම, අපි විවිධ ප්රතිඵල අධ්යයනය කළ විට මතක තබා ගන්න කර්මය, ඒවායින් එකක් වූයේ ක්‍රියාව නැවත කිරීමට ඇති ප්‍රවණතාවය වන අතර, ඔබ එය දිගටම කරගෙන යන නිසා, ඔබ තව තවත් සෘණාත්මකව රැස් කරන නිසා එය ඇත්තෙන්ම නරකම ප්‍රතිඵල බව අපි පැවසුවෙමු. කර්මය. ඔබ සතුව ඇති විට ශික්ෂා පදය, ඔබ දැනුවත්ව එම කර්ම විපාකය, නැවත ක්‍රියාව කිරීමට පුරුදු වීම මේරීම නවතා දමයි. ඔබ සැබවින්ම එම පුරුද්ද, එම නැඹුරුව, අපට බොහෝ, බොහෝ ජීවිත කාලයන්, බොහෝ, බොහෝ යුග ගණනාවක් තිබී ඇත. තබා ශික්ෂා පද අපි එය කරන විට මෙය බොහෝ ප්‍රතිලාභ ගෙන එයි, එබැවින් එයයි බුද්ධ මෙම දේවල් සකස් කරන්න ශික්ෂා පද.

ප්‍රාතිමෝක්ෂ ශික්ෂාපද

ප්‍රාතිමෝක්ෂය හෙවත් පුද්ගල විමුක්තිය ශික්ෂා පද, යන සන්දර්භය තුළ අප මෙහි කතා කරන කණ්ඩායම වේ උසස් පුහුණු තුනක්. ඒවා අට ආකාර ප්‍රාතිමෝක්ෂ අටකින් සමන්විත වේ ශික්ෂා පද. ඔබ එක් දිනකින් ආරම්භ කරන්න ශික්ෂා පද- මේවා එක්දින අටකි ශික්ෂා පද ඔබ පැය 24 ක් තබා ගන්නා බව; ඔබ උදේ ඒවා ගන්න, පැය 24 ක් තබා ගන්න. එතකොට තියෙනවා ගිහි ශික්ෂාපද පහකි ඔබ ජීවිතයට ගන්නා බව. එම ගිහි ශික්ෂාපද පහකි ඔබ ජීවිතය සඳහා ගන්නා බව පිරිමි සහ ගැහැණු ලෙස බෙදා ඇත. අට වර්ගයක් ඇත: පළමු වර්ගය අටකි ශික්ෂා පද පසුව පිරිමි සහ ගැහැණු ගිහි ශික්ෂාපද පහකි; පසුව නවක පිරිමි සහ ගැහැණු පැවිදි ශික්ෂා පද; පසුව පුහුණුව ශික්ෂා පද කන්යා සොහොයුරියක් සඳහා; ඊට පස්සේ අන්තිම දෙක සම්පූර්ණයි ශික්ෂා පද, නැවතත් පිරිමි සහ ගැහැණු යන දෙකම සඳහා. ඒ ප්‍රාතිමෝක්ෂ අටයි ශික්ෂා පද.

අට ශික්ෂා පද, මේවා මහායාන නෙවෙයි ශික්ෂා පද. එම ශික්ෂා පද ශබ්දය සමාන ය, නමුත් මහායානය ශික්ෂා පද ඔබ a සමඟ ගන්න බෝධිචිත්ත අභිප්රේරණය; මේ ශික්ෂා පද ඔබ අවම වශයෙන් පෙළඹවීමක් ඇතිව ගන්න අත්හැරීම සංසාරයේ. ඔබ පුරුදු විය යුතු නැත බෝධිසත්ව අට එක්දින ගත කිරීමට හැකි මාර්ගය ශික්ෂා පද. හි ලැයිස්තුගත වුවද ශික්ෂා පද බොහෝ දුරට සමාන වේ, එය අට මහායානයට සමාන නොවේ ශික්ෂා පද. තවත් හේතුවක් තමයි ප්‍රාතිමෝක්ෂය ගත්තම ශික්ෂා පද, ඔබ ඒවායින් ඉහළ මට්ටම් ගෙන තිබේ නම් ශික්ෂා පද එවිට ඔබට පහළ මට්ටම් ගැනීමට අවසර නැත. මන්ද ඔබ දැනටමත් ඒවා ගෙන ඇති අතර ඔබට ඉහළ මට්ටමක පවතී ශික්ෂා පද. ඊට නොගැළපෙන එකම දෙය නම් පස්වග ඇති ගිහි අනුගාමික පුරුෂ පාර්ශවය බව මට සිතේ. ශික්ෂා පද; ඔවුන්ට එක්දින අටක් ගත හැකිය ශික්ෂා පද.

අපි පහ ලැයිස්තුගත කිරීමෙන් පටන් ගනිමු ශික්ෂා පද: මිනීමැරීම, සොරකම් කිරීම, නුවණැති සහ අකාරුණික ලිංගික හැසිරීම් අත්හැරීම, බොරු කීම, මත් ද්‍රව්‍ය ගැනීම. ඒ පහයි. අට ගත්තොත් තුන්වෙනි එක-එක දවසට විතරක් අට ගන්න නිසා - එතකොට ටිකක් සැරයි, තුන්වෙනි එක බ්‍රහ්මචර්යාව වෙනවා. පැය 24ම ඔබ බ්‍රහ්මචාරීයි. ඉන්පසු ඔබ එයට තවත් තුනක් එකතු කරන්න: ඔබ උස් හෝ මිල අධික ආසනවල හෝ ඇඳන් මත හිඳ නොගැනීම, පසුව සුවඳ විලවුන්, විසිතුරු භාණ්ඩ, මල්මාලා හෝ ගායනය, නැටීම, සංගීතය වාදනය කිරීම, විනෝදාස්වාදයට යාම සහ මධ්‍යහ්නයෙන් පසු ආහාර නොගැනීම එකතු කරන්න.

ඒක කරන්නේ එක දවසකට විතරයි. එතකොට සාමනේර ගත්තම ශික්ෂා පද, නවක ශික්ෂා පද දහයක් ඇත: ගායනය, නටමින්, සංගීතය වාදනය කරමින් සිටි එකක් එකක් බවට පත්වේ; එවිට එහි අනෙක් කොටස, සුවඳ විලවුන්, විසිතුරු භාණ්ඩ, මල්මාලා භාවිතා කරමින්, තවත් එකක් බවට පත් වේ; එවිට ඔබ එයට එකතු කරන්නේ මුදල් හෝ වටිනා දේවල්, රන් රිදී ආභරණ, වටිනා දේවල් හැසිරවීම නොවේ. ඒ දස සාමනේර බවට පත් වෙනවා ශික්ෂා පද, ශ්‍රමණ හෝ ශ්‍රමණික.

පස්වග ගිහි උපාසස්ක සහ උපාසිකා. එවිට කාන්තාවන් සඳහා, සම්පූර්ණ පැවිදි වීමට පෙර තවත් පැවිද්දක් තිබේ; එය සික්සමානා නම් වේ; එය පුහුණු පැවිද්දකි. මෙය, සිට ධර්මගුප්තකය පාසල, ද විනය අපි අනුගමනය කරන පාසලේ හයයි ශික්ෂා පද, ශ්‍රමණේරිකා හා සමාන වූ ශික්ෂා පද ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම දැඩි ලෙස තබා ගැනීම හැර. එනම් ප්‍රාණඝාතය අත්හැරීම, සොරකම් කිරීම, බ්‍රහ්මචාරී වීම, බොරු කීම අත්හැරීම, මත් ද්‍රව්‍ය අත්හැරීම, මධ්‍යහ්නයෙන් පසු ආහාර නොගැනීම ය. පරිවාස භික්ෂුණියට ඒ හයයි. ඉන්පසුව, සම්පූර්ණයෙන් පැවිදි වූවන් සඳහා හාමුදුරුවෝ සහ කන්‍යා සොහොයුරිය, තව තියෙනවා ශික්ෂා පද. තුළ ධර්මගුප්තකය, පිරිමින්ට තියෙනවා මම හිතන්නේ 227; පාලි භාෂාවෙන් 227ක් තියෙනවා මම දන්නවා. මම හිතන්නේ කාන්තාවන්ට, අපට 348ක් තියෙනවා. මුලසර්වස්ථවාදයට හාමුදුරුවරුන්ට 253යි, කාන්තාවන්ට 364යි. අපිට ඒක බලන්න පුළුවන්. එය ඇත බුදුදහම: එක් ගුරුවරයෙක්, බොහෝ සම්ප්‍රදායන්.

සමහර විට මම දැන් මේ ගැන ටිකක් කතා කළ යුතුයි. විවිධ ඒවා තිබේ විනය සම්ප්රදායන්. විට බුද්ධ ඉගැන්නුවා, එයා ඉගැන්නුවා විතරයි විනයනමුත් පසුව ඉගැන්වීම් ව්‍යාප්ත වීමත් සමඟ ඔවුන් විවිධ භූගෝලීය ප්‍රදේශවලට ගිය නිසා විවිධ පාසල් ස්ථාපිත විය. ප්‍රවාහනය සහ සන්නිවේදනය එතරම් සක්‍රීය නොවූ නිසා ඔවුන් කරන්නේ කුමක්දැයි සොයා ගැනීමට ඔවුන්ට නොහැකි විය. ශික්ෂා පද වසර සිය ගණනක් තිස්සේ වාචිකව සම්ප්‍රේෂණය විය. මේවා වෙනස් වුණා විනය සම්ප්‍රදායන්.

එය ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ වාචික සම්ප්‍රදායක් වූ බව සලකන විට, සම්ප්‍රදායන් අතර සැලකිය යුතු තරම් කුඩා වෙනසක් ඇත. ඔබට සම්පූර්ණ ගණන් කිරීමේ දී මෙන් සමහර දේවල් තිබේ ශික්ෂා පද භික්ෂූන් වහන්සේලා සහ භික්ෂුණීන් වහන්සේලා සඳහා, ඔබ ඒවා ගණන් කරන ආකාරය හෝ ඔබ ඒවා විස්තර කරන ආකාරයෙහි යම් වෙනසක් ඇත, නමුත් ඒවා විශාල, දැවැන්ත දේවල් මෙන් නොවේ. ඒ ප්‍රාතිමෝක්ෂ අටයි. මුලදී, ඔවුන් පවසන්නේ විවිධ පාසල් 18 ක් තිබූ නමුත්, ඔබ ලැයිස්තුව දෙස බැලුවහොත්, 18 කට වඩා වැඩි ගණනක් ඇති බවයි. විනය පෙළපත්. පළමු එක ථෙරවාද හෝ පාලි, ඒ නිසා එය ශ්‍රී ලංකාව, තායිලන්තය, ලාඕසය, කාම්බෝජය, වියට්නාමයේ සමහර කොටස් සහ බටහිර සමහර ප්‍රදේශවල පවතී. එතකොට තියෙනවා ධර්මගුප්තකය පරම්පරාව, සහ එය චීනය, තායිවානය, කොරියාව, වියට්නාමයේ සමහර කොටස් සහ බටහිර ද පවතී. ටිබෙටය, මොංගෝලියාව සහ හිමාලය ප්‍රදේශවල අනුගමනය කරන සම්ප්‍රදාය වන මූලසර්වාස්තවාදද ඇත.

මෙම තිදෙනාගෙන්, කාන්තාවන් සඳහා පූර්ණ පැවිද්දක් සඳහා තවමත් පරම්පරාව ඇති එකම තැනැත්තා වේ ධර්මගුප්තකය. එහෙයින්, මෙහි සිටින සියලුම භික්ෂූන් වහන්සේලා සම්පූර්ණයෙන්ම පැවිදි වීමට අප අනුගමනය කරන්නේ එයයි. සම්පූර්ණ පැවිදි වීම වැදගත් යැයි අපි සිතමු. ලංකාවේ උන් 2000 අවුරුද්දේ විතර පැවිද්ද දෙන්න පටන් ගත්තා. තායිලන්ත ගෑනු ටික ලංකාවට ගිහින් කලින් අරන් ගියත් මේ අවුරුද්දේ තායිලන්තයේ තමයි මේ අය මුල්ම පැවිද්ද කරන්න යන්නේ. ටිබෙට් ක්‍රමය තුළ කාන්තාවන් සඳහා සම්පූර්ණ පැවිදි කිරීමක් නොමැත. එය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කිරීම ගැන බොහෝ කතා ඇත, නමුත් ථෙරවාදී සම්ප්‍රදායේ මෙන් එය ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කර නොමැත. ඉතින් අපි හැමෝම තායිවානයට ගිහින් තියෙන්නේ ඒක ගන්න. සමහර අය වියට්නාමයට එය රැගෙන යාමට හෝ එක්සත් ජනපදයේ හෝ බටහිර කොහේ හෝ චීන පන්සලකට යයි.

ඒ ගැන මෙතෙක් ප්‍රශ්න තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: අනගාරික උපසම්පදාව සහ එය ක්‍රියාත්මක වන ආකාරය පිළිබඳව අන්තර්ජාලයේ ප්‍රශ්නයක් තිබේ.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හරි, ඉතින් කොහොමද අනග්‍රාරිකා ගැලපෙන්නේ? අනගාරිකට අට ඇති ශික්ෂා පද ඔබ එක් දිනකට වඩා දිගු කාලයක් සඳහා ඒවා ගන්න. නිදසුනක් වශයෙන්, මෙහි ඇබේ, මිනිසුන් පැවිදි වීමට පෙර පැමිණෙන විට, ඔවුන් අනගාරිකය රැගෙන යයි ශික්ෂා පද, ඔවුන් අට ගන්නවා ශික්ෂා පද, සහ ඔවුන් අවුරුද්දක් පමණ ඒවා තබා ගනී. සෑම උදෑසනකම ඔවුන් රැගෙන ගොස් සෑම උදෑසනකම උත්සවය කරනවා වෙනුවට, අපි උත්සවය එක් වරක් සිදු කරන අතර, ඔවුන් පවසන්නේ "මෙතැන් සිට ඊළඟ වසර දක්වා" හෝ කුමන දිනයක වුවද, ඔවුන් කොපමණ කාලයක් ඒවා තබා ගැනීමට යනවාද යන්නයි. ඔවුන් එම දිනය කියයි, පසුව ඔවුන් සතුව ඇත ශික්ෂා පද එතරම් කාලයක් සඳහා. අනගාරිකයන් යනු මිනිසුන්ට පුහුණු වීමට සහ ඔවුන් කැමති නම් සූදානම් වීමට හොඳ ක්‍රමයකි පැවිදි පැවිදි කිරීම. මොකද අටයි ශික්ෂා පද; ඔබට ප්‍රධාන දේවල් ඇත, නමුත් ඔබට තවමත් මුදල් හැසිරවිය හැකිය. ඇබේහිදී, මිනිසුන් යම් ආකාරයක නිල ඇඳුමක් අඳිනවා, නමුත් අට දෙනා සමඟ සමාජයේ සිටින අයද සිටිති. ශික්ෂා පද, එබැවින් එය තනි පුද්ගල තේරීමකි, නමුත් විශේෂයෙන් ඔබ පැවිදි කිරීම ගැන සිතන්නේ නම්, අට ගැනීම ශික්ෂා පද පළමුවැන්න පුහුණු කිරීමට සහ ජීවත්වීම ගැන ඔබට හැඟෙන ආකාරය බැලීමට ඉතා හොඳ ක්‍රමයකි ශික්ෂා පද. එය ඉතා, ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ.

VTC: මේ වන විට වෙනත් ප්රශ්න තිබේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මට තහවුරු කර ගැනීමට අවශ්‍යයි. අට මහායානය ගන්න කැමති කෙනෙක් ශික්ෂා පද, ඔවුන්ට යම් [ප්‍රාතිමෝක්ෂයක්] තිබේද? ශික්ෂා පද?

VTC: අට මහායානය ගන්න ඕන නම් ශික්ෂා පද, ඔබට ප්‍රාතිමෝක්ෂ කිසිවක් තිබිය යුතු නැත ශික්ෂා පද මුලින්ම ඒක කරන්න. ඔයාට අවශ්යයි සරණ යන්න ඔබ අට මහායානය ගැනීමට පෙර ශික්ෂා පද.

වරදට නාශක

ඔබ භාවනා කරන විට පාඨයෙන් අප කියවූ කොටසෙහි, එහි ක්‍රම හතරක්, කරුණු හතරක් ගැන කතා කරයි, එමඟින් අපි බොහෝ විට අපගේ සීමාව ඉක්මවා යයි. ශික්ෂා පද. අවිද්‍යාව පළමු එකයි. නොදැනුවත්කම යනු අපට සැබවින්ම තේරෙන්නේ නැත ශික්ෂා පද එනම්, නිශ්චිතව තබා ගැනීම යනු කුමක්දැයි අපට නොතේරේ ශික්ෂා පද අපි ගත්තෙමු, ඒවා බිඳීම යනු කුමක්ද, මූල වරදක් යනු කුමක්ද, සුළු වරදක් යනු කුමක්ද. ඔබ නොදන්නේ නම් ශික්ෂා පද ඔබ මේ දේවල් දන්නේ නැහැ - වරදක් යනු කුමක්ද හෝ ඒවා තබා ගැනීම යනු කුමක්ද - එවිට එය උල්ලංඝනය කිරීම ඉතා පහසු ය ශික්ෂා පද. ඒ පළමුවන අවිද්‍යාවට ප්‍රතිවිරෝධය නම් ඒ ගැන ඇසීමයි ශික්ෂා පද සහ ගැන ඉගෙන ගැනීමට ශික්ෂා පද. එය ප්‍රතිවිරෝධය වන්නේ කෙසේදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය. මෙය ඇත්තෙන්ම ඉතා වැදගත් වන්නේ මිනිසුන්ට මා හඳුන්වන “පැවිදි උණ” ඇති බව මම දැක ඇති බැවිනි: ඔවුන්ට ඉතා නරක ලෙස, ඉතා ඉක්මනින් පැවිදි වීමට අවශ්‍යයි, සහ ඔවුන් පැවිදි වෙනවා, යමෙකු ඔවුන්ට පැවිද්ද ලබා දෙයි, ඔවුන් සිවුරු අඳිනවා, රැවුල කපනවා ඔවුන්ගේ හිස, පසුව ඔවුන් ඉගෙන ගැනීමට වෙහෙසෙන්නේ නැත ශික්ෂා පද. මක්නිසාද යත් පැවිදි වීම කෙරෙහි ඔවුන් දැඩි අවධානයක් යොමු කළ නිසා, “ඔබ වහන්සේ පැවිදි වීමෙන් පසු ඔබ කරන්නේ කුමක්ද?” යන්න ගැන ඔවුන් සිතන්නේ නැත. ඒ වගේ, පැවිදි වීමෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? හොඳයි, ඔබ ටිකක් ගන්නවා ශික්ෂා පද. ඒ මොනවද ශික්ෂා පද? ඔබ ඒවා ඉගෙන ගත යුතුයි.

ඔබ ඒවා තබා ගන්නේ කෙසේද සහ විවේකයක් යනු කුමක්ද සහ ඔබ ඒවා උල්ලංඝනය කර ඇත්නම් ඒවා අලුත්වැඩියා කරන්නේ කෙසේද යන්න ඔබ දැන සිටිය යුතුය. මේ වගේ දේවල් ඉගෙන ගන්න එක ගොඩක් වැදගත්. ඔබට ඉගැන්වීමට යමෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටීම හෝ "කරුණාකර, මේ ආකාරයේ දේවල් පැහැදිලි කරන කියවිය යුතු පොත් මොනවාදැයි මට කියන්න" යැයි යමෙකුගෙන් ඉල්ලා සිටීම ඔබට භාරයි.

ඊළඟට දෙවැන්න නම්, "අගෞරවය වරදට දොරක් වන බැවින්, එහි ප්‍රතිවිරෝධය ලෙස, මම මාර්ගෝපදේශකයාට ගරු කරමි" - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, බුද්ධ-"එම ශික්ෂා පද ඔහු පිහිටුවා, සහ පිරිසිදු හැසිරීම් ඇති අය, මගේ සගයන්, හොඳින් පුහුණු කරන ශික්ෂා පද.” අපි ගරු නොකරන්නේ නම් බුද්ධ එතකොට අපි හිතනවා “කවුද මේවා ගණන් ගන්නේ ශික්ෂා පද? බුද්ධ මේවා දුන්නා ශික්ෂා පද? ගණන් ගන්නේ කව්ද; මට විශේෂ ගෞරවයක් නැහැ බුද්ධ.” නැත්නම් ඔබ ගරු නොකරන්නේ නම් ශික්ෂා පද ඔවුන්ම, එවිට ඔබ කියන්නේ, "ඇයි ඔවුන් මේ සියල්ල සෑදුවේ ශික්ෂා පද? ඒවායින් සමහරක් අමුතුයි, ඔබ දන්නවාද? බීමට එරෙහි විශාල දෙය කුමක්ද? ඇයි මේ මිනිස්සු ඔච්චර කෙලවගෙන ඉන්නේ?” - ට අගෞරව කිරීම ශික්ෂා පද තමන්ම හෝ පිරිසිදු හැසිරීමක් ඇති මිනිසුන්ට අගෞරව කිරීම, අපගේ ධර්ම මිතුරන් මාර්ගයේ ය. ඒ වෙනත් ගිහි පින්වතුන් විය හැකි නමුත් විශේෂයෙන්ම පැවිද්දන් විය හැකිය. ඔබ භික්ෂූන් කෙරෙහි ඉතා නින්දිත ආකල්පයක් ඇත්නම් - "මේ අය දෙස බලන්න. මුන් හිතන් ඉන්නේ මොනවද කරන්නේ කියලා. ඔවුන්ට මෙය කළ නොහැක, එය කළ නොහැකි ය, ඔවුන් සිතන්නේ ඔවුන්ට දේවල් කළ නොහැකි නිසා ඔවුන් එතරම් විශේෂ යැයි සිතති. ” එය ඔවුන් ගැන ඉතා දුර්වල ආකල්පයක් ඇති කර ගැනීම හෝ - මිනිසුන් මෙය කියනු මම අසා ඇත්තෙමි - “මේ පැවිද්ද, ඔවුන් බ්‍රහ්මචර්යාව රකින්නේ ඔවුන් තම ලිංගිකත්වයට මුහුණ දීමට අකමැති නිසා සහ ඔවුන් සමීපව සිටිය යුතු ආකාරය නොදන්නා බැවිනි. සබඳතා." එවැනි අගෞරවයක් සං ha යා, භික්ෂූන් වහන්සේ ඇත්තෙන්ම තරමක් බරයි, යමෙකුට එවැනි ආකල්පයක් තිබේ නම්, ඔවුන් එය තබා නොගන්නා බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. ශික්ෂා පද ඔවුන් සිතන්නේ මේ සියල්ල ඉතා මෝඩ යැයි ඔවුන් සිතන බැවිනි.

ඇත්තටම ඒක හරි අඥාන දෙයක්. අගෞරවය පැමිණෙන්නේ බොහෝ නොදැනුවත්කම නිසා වන අතර එය පුද්ගලයාට ඉතා හානිකර ය. එයට ප්‍රතිවිරෝධයක් ලෙස, අපි ගෞරවය වර්ධනය කිරීමට උත්සාහ කරමු බුද්ධ ප්‍රබුද්ධයා ලෙස. ඇති හාමුදුරුවරුන්ට බනින සමහර අයට ඒක විහිළුවක් ශික්ෂා පද, ඔවුන් බෞද්ධයන්, නමුත් ඔවුන්ට එය අමතක වී ඇති බව පෙනේ බුද්ධ තමා ඒ පැවිදි. ඔබ මේ ගැන තරමක් සැලකිලිමත් විය යුතුය, නමුත් ඔබ ඇත්තටම ගරු කරන්නේ නම් බුද්ධ, එවිට ඔබ සිතන්නේ, "හොඳයි, ද බුද්ධ තබා ගැනීමට තෝරා ගත්තේය ශික්ෂා පද.” ඔහු දැනටමත් සම්පූර්ණයෙන්ම අවදි වූවෙකු වුවද, ඔහු එම ජීවන රටාව තෝරා ගත්තේය. මන්ද? ඇයි අපේ ගුරුතුමා එහෙම කළේ බුද්ධ තබා ගැනීමට තෝරා ගන්න ශික්ෂා පද? ඒ ඔහුගේ කාලය සමඟ වඩා හොඳ දෙයක් කිරීමට ඔහුට නොතිබූ නිසා නොවේ; ඒ ඔහු තම ලිංගිකත්වය යටපත් කරමින් සිටි නිසාත්, ළෙන්ගතු විය යුතු ආකාරය නොදැන සිටි නිසාත් නොවේ. මම හිතන්නේ මිනිස්සු එහෙම කියනකොට හිනා යනවා. ඒත් ඇයි එහෙම කළේ බුද්ධ ඒක කරන්න? මක්නිසාද යත් විනයගරුක ජීවිතයක් ගත කිරීම නිදහස් මනසක් ඇති ස්වභාවික පිටතට ගලා යාමකි.

ඔබ විමුක්තිය ලබා පසුව සියලු ආකාරයේ අකුසලයන් ඇති කර ගැනීමට යන්නේ නැත, නේද? ඔයාට ඒක කරන්න බෑ. තිබීම ශික්ෂා පද නිදහස් වූ මනසක ස්වභාවික ප්‍රකාශනයක් පමණක් වන අතර, නිදහස් මනසක් ලබා ගැනීමට කැමති අප සඳහා, අපට තවමත් එවැන්නක් නොමැති නිසා, පසුව තබා ගැනීම ශික්ෂා පද සමාන වීමට අපට ප්‍රවේශ විය යුතු මාර්ගය වේ බුද්ධ. එම බුද්ධ "මෙය මම කළේ මෙයයි" යනුවෙන් පවසමින්, අපි පවසන්නේ, "ඔබ මගේ ආදර්ශය නිසා ඔබ කළ දේම මට කිරීමට අවශ්‍යයි. මට ඕන ඔයා වගේ වෙන්න." අපි ගරු කරනවා බුද්ධ; අපි ගෞරවය වර්ධනය කරමු ශික්ෂා පද තමන්ම; පිරිසිදු හැසිරීමක් ඇති, හොඳ ආදර්ශමත්, මාර්ගයේ අපට හොඳ සහකරුවන් විය හැකි මිනිසුන්ට අපි ගෞරවය වර්ධනය කරමු. ආයෙත් ඒක කොච්චර වැදගත්ද, හරියට අපිට හොඳ ආචාර ධර්ම විනයක් තියෙන්න ඕන නම් හොඳ ආචාර ධර්ම විනයක් තියෙන මිනිස්සු ළඟ ගැවසෙන්න ඕන වගේ. අපේ දෙමව්පියෝ අපිට නිතරම කිව්වා වගේ “පිහාටු කුරුල්ලෝ එකතු වෙනවා” කියලා අපි අපේ යාළුවෝ වගේ වෙන්න යනවා. ඔබ බොන සහ මත් ද්‍රව්‍ය භාවිතා කරන අය සමඟ ගැවසෙන්නේ නම්, ඔබ අවසානයේ බීමට හා මත් ද්‍රව්‍යවලට යාමට නියමිතය. ඔබ අවට නිදා සිටින අය සමඟ ගැවසෙන්නේ නම්, ඔබ අවට නිදා ගැනීමට පටන් ගනී. ඔබ මේසය යටතේ ව්‍යාපාරික ගනුදෙනු කරන පුද්ගලයින් සමඟ ගැවසෙන්නේ නම්, ඔවුන් ඔබව ඔවුන්ගේ ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවලට සම්බන්ධ කර ගනු ඇත. අපි ඇත්තටම යහපත් හැසිරීමක් ඇති මිනිසුන්ට ගරු කරනවා නම්, ඔවුන් ගිහි හෝ වේවා, ඔවුන් පැවිදි වුවත්, ඔවුන් අපට ඇදහිය නොහැකි ආධාරක පද්ධතියක් බවට පත්වේ. ඔවුන් අපගේ ආදර්ශ බවට පත්වේ; ඔවුන් අපට මඟ පෙන්වීමට උපකාර කරන අපගේ සහකරුවන් බවට පත්වේ. මක්නිසාද යත් අපි ඔවුන් වටා සිටින විට, අපි සියල්ලෝම එකට එකම දේ කරන අතර, අපි එකිනෙකා ශක්තිමත් කර සහය වෙමු. ඒකට එක හේතුවක් තමයි බුද්ධ පිහිටුවන්න සං ha යා මිනිසුන් පුරුදු කරන සහ එකිනෙකාට සහයෝගය දක්වන සහ උපකාර කරන ප්‍රජාව: එබැවින් අපි සියල්ලෝම එකම දිශාවකට යමු.

ගෞරවය වඩන එක දෙවන ප්‍රතිවිපාකයයි. එවිට තුන්වැන්නා පවසන්නේ, "නොසැලකිලිමත්කම වරදට දොරක් වන බැවින්, එහි ප්‍රතිවිරෝධය ලෙස, මම සිහිය සහ අභ්‍යන්තර අවබෝධය, අඛණ්ඩතාව සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකීම සහ හෘද සාක්ෂියට එකඟව කටයුතු කරමි." නොසැලකිලිමත්කම වරදට දොරටුවකි, මන්ද අප නිකම්ම නොසැලකිලිමත් වන අතර අපගේ මනසෙහි ඇත්තේ මෙම පහේ ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයයි. අපිට අපේ ගැන සිහියක් නැහැ ශික්ෂා පද; අපට ඔවුන්ව අමතක වී ඇත. අප කියන, කරන සහ සිතන දේ නිරීක්ෂණය කරන අභ්‍යන්තර අවබෝධයක් අපට නැත. ඒ වෙලාවේ අපේ මනසේ ඒකාකාරී බවක් නැති නිසා අපි අපේම සදාචාරාත්මක හැසිරීම් ගැන ඇත්තටම තැකීමක් කරන්නේ නැහැ. අපිට ඒ වෙලාවෙ අනිත් අය ගැන සැලකිල්ලක් නෑ, ඒ නිසා අපි කරන සිල්වත් නොවන ක්‍රියාවන් අනිත් අයට බලපාන්නේ කොහොමද කියලා අපි ගණන් ගන්නේ නැහැ. අපට හෘද සාක්ෂියක් නැත, මන්ද අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීම පවා අගය නොකරමු. ඔබට ඇති මේ නොසැලකිලිමත්කම, පංච ශීලයට විරුද්ධ මානසික කරුණු පහ.

අපි මනස සහ මානසික සාධක අධ්‍යයනය කළ විට, ඔබ එහි බැලුවහොත්, ඔබට ඒවායින් බොහොමයක් උපකාරක පීඩා 20 තුළ සොයාගත හැකිය. ඒවාට ප්‍රතිරෝධය දැක්වීමට අප කරන දේ පළමුව සිහිය වඩන්නෙමු. සිහිකල්පනාව යනු අපගේ දේ සිහිපත් කරන මනසකි ශික්ෂා පද යනු, අපගේ වටිනාකම් මොනවාදැයි මතක තබා ගනී, එවිට අපට ඒවා අනුව ජීවත් විය හැකිය. ආත්මාර්ථකාමී දැනුවත්භාවය, දෙවැන්න, මානසික සාධකයක් වන අතර, “මම කරන්නේ කුමක්ද? මම ජීවත් වෙන්නේ මගේ විදියටද ශික්ෂා පද? මම මගේ වටිනාකම් අනුව ජීවත් වෙනවාද? නොඑසේ නම් මම ලා-ලා දේශයේ නොයෙකුත් ආකාරයේ නුසුදුසු හැසිරීම් කරනවාද?” හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීමට අපට උපකාර කිරීමේදී ඔවුන් ඉටු කරන කාර්යයන් ඔබට දැක ගත හැකිය. අපි අපේ මතක තබා ගත යුතුයි ශික්ෂා පද සහ වටිනාකම්, සහ අපි ඒවා අනුගමනය කරනවාද නැද්ද යන්න හඳුනා ගත යුතුය.

ඊළඟ එක අඛණ්ඩතාවයි. සමහර අය මෙය ලැජ්ජාවක් ලෙස පරිවර්තනය කරන අතර, ඉංග්‍රීසියෙන් "ලැජ්ජා" යන වචනයට විවිධ අර්ථ කිහිපයක් ඇති නිසා මම එම පරිවර්තනයට එකඟ නොවෙමි. ඉංග්‍රීසියෙන් ලජ්ජා යන්නෙහි එක් අර්ථයක් වන්නේ “මට මීට වඩා හොඳින් කළ හැකිය” යන අර්ථයෙන් සද්ගුණවත් යන්නයි. නමුත් බොහෝ විට බටහිර රටවල මිනිසුන්ට "ලැජ්ජා" යන වචනය ඇසෙන විට ඔවුන් සිතන්නේ "ඔයා දන්නවනේ, මට මීට වඩා හොඳට කරන්න පුළුවන්" කියන ඒ සෞභාග්‍යමත් මනසක් ගැන ඔවුන් සිතන්නේ නැහැ. “මම දෝෂ සහිත භාණ්ඩයක්; මම කිසිම වටිනාකමක් නැති කෙනෙක්. ඒකයි මම මේක ලැජ්ජාවක් කියලා පරිවර්තනය කරන්න එකඟ වෙන්නේ නැත්තේ මොකද ගොඩක් වෙලාවට මිනිස්සු ඒක වැරදියට තේරුම් අරන් “අනේ මට ලැජ්ජ වෙන්න ඕනේ; මට වරදකාරි හැඟීමක් ඇති විය යුතු අතර, එය මා බිඳ දැමීමෙන් වළක්වනු ඇත ශික්ෂා පද.” ලැජ්ජාව සහ වරදකාරිත්වය වගා කිරීමට හිතකර මානසික සාධක නොවේ. ඒ වෙනුවට, මම අවංකභාවයේ පරිවර්තනයට කැමැත්තෙමි, එනම් ඔබට ආත්ම ගෞරවය පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති අතර ඔබ ඔබ ගැනම සැලකිලිමත් වන නිසා, ඔබ ඔබේම ධර්ම පිළිවෙත ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා, ඔබ නිෂේධාත්මක ක්‍රියාවන් අත්හරිනවා. එය තිබිය යුතු යහපත් මානසික සාධකයකි.

එය පදනම් වී ඇත්තේ අප ගැනම සැලකිලිමත් වීම සහ අපටම ගරු කිරීම මත ය. එහි මිත්‍රයා, අන්‍යයන් කෙරෙහි සැලකීම, ඍණාත්මක බව අත්හැරීමේ එකම කාර්යයක් ඇත, නමුත් අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ, “මම හානිකර ලෙස ක්‍රියා කළහොත්, එය අනෙකුත් ජීවීන්ට බලපාන්නේ කෙසේද?” කියායි. මම ඔවුන්ට කෙළින්ම හානි කරන්නෙමි, එසේම, ඔවුන් මා කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කරගනු ඇත; මා වැනි අයෙක් සහමුලින්ම සිල්වත් නොවන ආකාරයෙන් ක්‍රියා කරනවා දුටුවහොත් ඔවුන්ට සද්ධර්මය කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය පවා නැති විය හැක. මගේ ක්‍රියාවන් අනෙක් පුද්ගලයින් කෙරෙහි ඇති කරන බලපෑම ගැන මම සැලකිලිමත් වෙමි; මගේ ක්‍රියාවන් අන් අයට බලපාන ආකාරය ගැන මම ඇත්තටම සැලකිලිමත් වෙමි. ඒ දෙක, අඛණ්ඩතාව සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකීම, හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් පවත්වා ගැනීමට අපට සැබවින්ම උපකාරී වන තවත් යුගලයකි, එබැවින් අපට ඒවා වගා කිරීමට අවශ්‍යය: අප ගැන සැලකිලිමත් වීම සහ කුමන ආකාරයේ කර්මය අපි නිර්මාණය කරන්නේ, සහ අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීමට සහ අපි ඔවුන්ට බලපෑම් කරන ආකාරය.

ඊළඟට, මෙහි සඳහන් පස්වැනි එක හෘදසාක්ෂිය වන අතර හෘද සාක්ෂිය යනු සදාචාරාත්මක හැසිරීම ගැන සැලකිලිමත් වන, සදාචාරාත්මක හැසිරීම අගය කරන සහ එය නිරීක්ෂණය කිරීමට කැමති මනසකි. සදාචාරාත්මක හැසිරීම් පවත්වා ගැනීමේ වටිනාකම සහ වැදගත්කම, එහි ප්‍රතිඵල මොනවාද, එහි ප්‍රතිලාභ මොනවාද යන්න ගැන සිතා සවිඥානිකව හෘදය සාක්ෂිය ජනනය කිරීම සඳහා: ඒ ආකාරයෙන් අපි සදාචාරාත්මක හැසිරීම් වලට ගරු කිරීම සහ අභිලාශය මෙතුලින් එය තබා ගැනීමට. ඒක අපේ ජීවිතේට වැදගත් දෙයක්. ඔබ හොඳ සදාචාරාත්මක හැසිරීමක් ඇති පුද්ගලයින් වටා සිටිනවාදැයි ඔබට දැක ගත හැකිය, අපට වඩාත් සුවපහසු බවක් දැනේ. මම ඔබ ගැන නොදනිමි, නමුත් අවම වශයෙන් මම දනිමි. මම මරන්නේ නැති කෙනෙක් ළඟ ඉන්නවා නම් මට ආරක්ෂාවක් දැනෙනවා. මම සොරකම් නොකරන කෙනෙක් ළඟ ඉන්නවා නම්, මට මගේ බඩු බාහිරාදිය අතහරින්න පුළුවන්. මට කිසිම බයක් නෑ. මම බ්‍රහ්මචර්‍යාව රකින අය වටා සිටින්නේ නම්, පුද්ගලයන් පාස් කිරීම හෝ මා සමඟ කතාබස් කිරීමට උත්සාහ කිරීම හෝ කුමක් දන්නේදැයි මට කරදර විය යුතු නැත. මම බොරු නොකියන මිනිසුන් වටා සිටින්නේ නම්, ඔවුන් පවසන දේ මට විශ්වාස කළ හැකිය, මට මිනිසුන් විශ්වාස කළ හැකි විට එය මගේ මනස සැහැල්ලු කරයි. "ඒ පුද්ගලයා මට කියන්නේ ඇත්තද" කියා ඔබ නිතරම සිතන්නේ නම්, යම් මූලික මූලික විශ්වාසයක් නැති නිසා එම පුද්ගලයාට සමීප වීම ඉතා අපහසු වේ.

මත් ද්‍රව්‍ය ගැනීමත් එසේමයි: මම මත් ද්‍රව්‍ය ගන්නා මිනිසුන් වටා ගැවසෙනවා නම්, මම ඔවුන් බැලීමට යන විට මා හමුවන්නේ කවුරුන්ද යන්න මට කිසිදා හරියටම විශ්වාස නැත. මට එදාට මත් නැති කෙනෙක් මුණ ගැහෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් බීල ඉන්න කෙනෙක් හම්බවෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැත්නම් මට මෙත් සිතින් ඉන්න කෙනෙක් හමුවෙන්න පුළුවන්, එහෙමත් නැතිනම් වීරවරියක් මුණ ගැහෙන්න පුළුවන්. එදින ඔබේ මිතුරා කවුරුන් දැයි ඔබ නොදනී. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් කරන සෑම දෙයකටම ඔබව ඇද දමනු ඇත. අපගේ මිතුරන් කවුරුන්ද යන්න ඇත්ත වශයෙන්ම තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ ශික්ෂා පද.

ඉක්බිති සතරවැනි එක නම්, “අකුසලයට පිළියමක් වශයෙන් මෙනෙහි කිරීමෙන් දුක් බහුල වීම වරදට දොර වන බැවින්. ඇමුණුමක්, ආදරය සඳහා පිළියමක් ලෙස කෝපය, සහ අවිද්‍යාවට පිළියමක් ලෙස පැන නගින යැපීම, මාගේ ආචාර ධර්ම ශික්‍ෂණය පාරිශුද්ධ සහ වැරදිවලින් අපවිත්‍ර කර ගැනීම සඳහා මම නිවැරදිව පුහුණු කරමි. අපට බොහෝ දුක් කරදර ඇති විට, සමහර විට අපි අපේ දේ දැන සිටිය හැකිය ශික්ෂා පද, සහ අපි ගරු කිරීමට පවා හැක ශික්ෂා පද සහ බුද්ධ, අපි නොසැලකිලිමත් නොවිය හැක, නමුත් අපගේ මනස යම්කිසි වේලාවක පීඩාවකින් යටපත් වේ. ඔබට කවදා හෝ එවැන්නක් සිදු වී තිබේද? ඔබගෙන් එක් කොටසක් පවසන්නේ, “මට මෙය කිරීමට අවශ්‍ය නැත; මට මෙය කියන්නට අවශ්‍ය නැත” යි කියා, ඔබ එය කරන්නේ, සිත දුක් කරදරවලින් යටවී ඇති බැවිනි. එය වැරදිවලට ​​දොරක් වන අතර, අපගේ දුක් වේදනාවලට හසුවීමට අප ඉගෙන ගත යුතුය.

බොහෝ විට අපව යටපත් කරන එක් පීඩාවකි ඇමුණුමක්: “මට මෙය දැන් හෝ හැකි ඉක්මනින් අවශ්‍යයි; මට මේක තියෙන්න ඕන." ඔබ කුමක් වුවත් එහි කැත පැති ගැන සිතන විට ඔබයි තණ්හාවයි, එවිට වස්තුව එතරම් යෝග්‍ය නොවන බව පෙනේ, එය ඔබට ජය ගැනීමට උපකාරී වේ ඇමුණුමක්. කෝපය තවත් එකකි; අපි ඇත්තටම අපේ සමග ඔතා කෝපය, සහ එය අපව යටපත් කරයි, අපි කරන දේ දන්නේ කවුද? ඒකට ප්‍රතිවිරෝධය හැදෙනවා ධෛර්යය සහ ආදරණීය කරුණාව වර්ධනය කිරීම. අපි කාලය ගත කරනවා නම් මෙනෙහි කරන්න on ධෛර්යය, දක්වා මෙනෙහි කරන්න ප්‍රේමනීය කරුණාව මත, එය යටපත් නොවීමට අපට උපකාර කරයි කෝපය. සමහර විට අපි ව්‍යාකූලත්වයට පත් වෙමු; ශීලය කුමක්දැයි අපට විශ්වාස නැත. “මම මෙය කළ යුතුද? මම එය කළ යුතුද? මෙය ගුණවත්ද? එය ගුණවත්ද? මම ඇත්තටම දන්නේ නැහැ,” සහ අපි නරක තීරණ ගන්නේ යමක් එසේ නොවන විට එය යහපත් යැයි සිතන බැවිනි. එවැනි ව්යාකූලත්වය මඟහරවා ගැනීම සඳහා, අපි මෙනෙහි කරන්න පැන නගින යැපීම මත එය හේතුව සහ බලපෑම අතර සම්බන්ධය දැකීමට අපට උපකාර කරයි. ඔබට මේ ආකාරයේ බලපෑමක් අවශ්‍ය නම්, ඔබ කුමන ආකාරයේ හේතුවක් නිර්මාණය කළ යුතුද? ඔබට සතුට අවශ්‍ය නම්, ඔබ අත්හැරිය යුතු අකුසලයන් මොනවාද? ඔබට සතුට අවශ්‍ය නම්, ඔබ කුමන ආකාරයේ ගුණධර්ම වඩන්නට අවශ්‍යද? ඔබට අසතුට අවශ්‍ය නැතිනම් කුමන අකුසලයන් අත්හැරිය යුතුද?

දුක්ඛ දෝමනස්සයන් ඉගෙනීම එබඳු වරදක් වැලැක්වීමට බෙහෙවින් උපකාරී වේ. මට නැවත නැවතීමට අවශ්‍යයි; අපි මෙතෙක් ආවරණය කළ දේ සමඟ ප්‍රශ්න තිබේද?

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු:

ප්රේක්ෂකයන්: මේ පුද්ගලයා අහනවා, "කොහෙන්ද බලශක්තිය කරන්නේ පිරිසිදු කිරීම අපි විධිමත් ලෙස ගන්නා විට කුසල් රැස් කිරීමට හේතු වන නිසා පැමිණේ ශික්ෂා පද සහ ඒවා තබා ගන්නද? එය අපගේම මනසෙහි චේතනාවෙන් සහ ආවේනික ප්‍රඥාවෙන්ද?

VTC: කෙටියෙන් ප්‍රශ්නය වන්නේ අපි තබා ගැනීමේ චේතනාව වර්ධනය කරන්නේ කෙසේද යන්නයි ශික්ෂා පද?

ප්රේක්ෂකයන්: නෑ, ඒක තමයි, “කොහෙන්ද ශක්තිය එන්නේ පිරිසිදු කිරීම එන්නද?"

VTC: “බලය කොහෙන්ද පිරිසිදු කිරීම එන්න," නමුත් එයින් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපි විධිමත්ව ගත්තම පින් රැස් වෙන්න හේතුව මොකක්ද ශික්ෂා පද සහ ඒවා තබා ගන්න. හේතුව කුමක්ද පිරිසිදු කිරීම සහ කුසල් රැස් කිරීම?

VTC: ඔහ්, හේතුව කුමක්ද පිරිසිදු කිරීම අරන් තියාගෙන ඉන්නකොට පින් රැස් වෙනවා ශික්ෂා පද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔව්, එය අපගේ චේතනාවද නැතහොත් අපගේ සහජ ප්‍රඥාවද?

VTC: එය අපගේ අභිප්‍රාය වන අතර අපගේ අභිප්‍රාය කුමක්ද යන්න අනුගමනය කරයි. අපට ඇතැම් ගුණධර්ම අත්හැරීමට චේතනාවක් ඇති අතර, පසුව අපි ඒවා ක්‍රියාශීලීව අත්හරිමු, එවිට එය නැවත කිරීමට ඇති නැඹුරුව පිරිසිදු කරයි. එය අපව අකුසලයන් ඇති කිරීමෙන් වළක්වයි. මැරීම හෝ සොරකම් කිරීම හෝ කුමක් හෝ ප්‍රතිවිරුද්ධ ආකාරයෙන් ක්‍රියා කිරීමට අපට අරමුණක් ඇත. නැවතත් එම චේතනාවෙන් අපි එය කරගෙන යනවා, අපි එය කරමින් ශීලය ඇති කර ගනිමු. එසේත් නැතිනම් අකුසල් අත්හැරීමෙන් පවා කුසල් පිරිසිඳ දකිමින් කුසල් රැස් කරයි.

ප්රේක්ෂකයන්: යමෙක් අසයි, "ඔබට අවශ්‍ය විය හැකි නමුත් තාවකාලිකව ශාරීරිකව තබා ගැනීමට හැකියාවක් නැත. ශික්ෂා පදය දවල්ට පස්සේ නොකා ඉන්න එක ගැන, ඔය දවස්වල තව හතක් තියාගෙන පින් හදන්න පුළුවන්ද? ශික්ෂා පද? "

VTC: ඔබ තබා ගැනීමට ශාරීරිකව නොහැකි නම් ශික්ෂා පදය දවල්ට පස්සේ නොකා ඉන්න එකේ අනිත් හත තියාගෙන පින් හදන්න පුළුවන්ද? ඔව් ඔබට පුළුවන්. වැඩේ කියන්නේ, එක්දින පැවිද්ද, ඔබ අට දෙනාම ගන්නවා ශික්ෂා පද. ඔබ එවැනි අවස්ථාවක කරන්නේ කුමක්ද, ඔබට ඇත්තටම එකක් තබා ගැනීමට නොහැකි නම්, ඔබ එය ගන්නේ නැත ශික්ෂා පද නිල ආකාරයේ උත්සවයකදී, නමුත් ඔබ උදේට කරන්නේ "මම මේ ක්‍රියා හත ඊළඟ දවසට කරන්නේ නැහැ" කියා ඉතා දැඩි ලෙස අධිෂ්ඨාන කරගෙන ඉතා දැඩි චේතනාවක් ඇති කර ගැනීමයි. පැවිද්දක් ගත්තම “මම ඔක්කොම ගන්නවා හැබැයි මේක නෙවෙයි අර එක නෙවෙයි අනිත් එක” කියලා කියන්න බැහැ. ඔවුන් සෑම විටම කට්ටලයක් ලෙස එකතු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: පින් බලයත් එහෙමද?

VTC: එහෙම කරන එකේ බලයත් එහෙමද? ඔබට එය ලබා ගැනීමට හැකි නම් එය වඩාත් බලවත් වනු ඇතැයි මම සිතමි ශික්ෂා පද, නමුත් තවමත්, එය තුළ ගැන කතා කරයි අභිධර්මය, ඔබට යමක් කිරීමට හෝ යමක් නොකිරීමට ඉතා දැඩි චේතනාවක් තිබේ නම්, එය විශේෂයෙන් ශක්තිමත් නිර්මාණය කරයි කර්මය. ඒ නිසා ඒ දැඩි චේතනාව හෝ අධිෂ්ඨානය නැතිවාට වඩා එය අනිවාර්යයෙන්ම ශක්තිමත් වනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: පිළිතුර හරි විය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ දුක් කරදරවලින් යටපත් වූ විට, එය එසේ දැයි ඔබට කිව නොහැක ඇමුණුමක් නැතහොත් ව්‍යාකූලත්වයට ප්‍රතිවිරෝධයක් තිබේද?

VTC: ඔබ දුක් විඳිනවාද නැද්ද යන්න ඔබට විශ්වාස නැත්නම් ඇමුණුමක් හෝ ව්යාකූලත්වය, ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? ඔබට මට උදාහරණයක් දෙන්න පුළුවන්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: නෑ, මට හොඳ උදාහරණයක් ගැන හිතන්න බැහැ, නමුත් මම මේක මතක තියාගෙන ඊළඟ වතාවේ ඒ ගැන හිතන්නම්.

VTC: මක්නිසාද යත්, අපට නිසි ප්‍රතිවිරෝධය යෙදිය හැකි වන පරිදි මගේ සිතේ ඇති දුක්ඛිත තත්වය කුමක්දැයි හඳුනා ගැනීමට හැකිවීම උපකාරී වන බැවිනි. අපට පීඩාව හඳුනා ගැනීමට නොහැකි නම් හෝ නිසි ප්‍රතිවිරෝධතා නොදන්නේ නම්, අපි වැරදි දේ යොදවා පෙරට වඩා කලබල වීමට හෝ ව්‍යාකූල වීමට ඉඩ ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: එහෙම උනොත් මම දන්නේ නැති නිසා අවුල් වෙන්න ඇති වගේ.

VTC: ඔව්, ඒක තමයි ව්‍යාකූලත්වය: “කුමක්ද ශීලය; ශීලයෙන් තොර කුමක්ද? මම කළ යුත්තේ කුමක් ද? මම දන්නේ නැහැ?" අන්න එතන තමයි ඔය වගේ ව්‍යාකූලත්වයක් තියෙනවා නම් ඇත්තටම අධ්‍යයනය කරන්නේ කර්මය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, නැතහොත් තියුණු ආයුධ රෝදය වැනි පොතක් අතිශයින්ම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය, මන්ද එය කුමන ආකාරයේ ක්‍රියාවන් කුමන ආකාරයේ ප්‍රතිඵල ඇති කරයිද යන්න ගැන කථා කරයි. ප්‍රඥාවන්තයන්ගේ සහ මෝඩයන්ගේ සූත්‍රය කියලා සූත්‍රයක් තියෙනවා ඒ ගැන කතා කරනවා වගේම අධ්‍යයනය කරනවා. කර්මය, සරණාගතභාවය ගැන අධ්‍යයනය කිරීම-සරණාගත දෘශ්‍යකරණය ගැන ඉගෙනීම-එමගින් අපගේ සම්බන්ධය තුළ අප නිර්මාණය කර ඇත්තේ කුමන ආකාරයේ සෘණතාද යන්න විස්තර කරයි. ආත්මික උපදේශකයන් සහ බුද්ධ, ධර්ම සහ සං ha යා. ඒකෙන් අපිට නිෂේධාත්මක දේවල් අත්හැරීමට අවශ්‍ය දේවල් ගැන යම් අදහසක් ලැබෙනවා. ඔබ බුදුරදුන් 35 නමට වැඳ වැටෙන පාපොච්චාරණයේ යාච්ඤාව කියෙව්වොත්, අපි එහි පාපොච්චාරණය කරන යම් යම් දේවල් තිබේ, ඒවා ලැයිස්තුගත කර ඇත, එබැවින් ඒවා ඍණාත්මක බව අපි දනිමු. ඒ සමහර දේවල් අපිට ඉගෙන ගන්න ක්‍රම. එවිට ඍණාත්මක දේවල් ලැයිස්තුවක් තිබීම පමණක් නොව, ඇත්ත වශයෙන්ම තේරුම් ගැනීමට සහ ඇත්ත වශයෙන්ම බැලීමට උපකාරී වේ: "හරි, කවුරුහරි මෙය කරන්නේ නම්, ඇයි බුද්ධ මෙය දුක් විපාක ගෙන දෙන බව පවසන්න. ඔබ ඇත්තටම වාඩි වී ඒ ගැන සිතන්න: “ඒ ක්‍රියාව කරන්නේ කුමන ආකාරයේ මනසකද? මම එහෙම හිතුවොත්, මම එහෙම හැසිරෙනවා නම්, එහෙම කතා කරනවා නම් ඒක මාව කොහේ ගෙනියන්නද?” එවිට ඔබට මෙම බොහෝ දේ පිළිබඳව ඔබේම ප්‍රඥාව වර්ධනය කර ගැනීමට පටන් ගත හැකිය, මන්ද ඔබට දැක ගත හැකි නිසා, ඔබ ඔබේම මනස්ගාතය සමඟ සම්බන්ධ වන අතර, ශීලයෙන් තොර මනස් ප්‍රවාහයක් හැඟෙන්නේ කෙසේදැයි ඔබට පැවසීමට පටන් ගත හැකිය.

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර සිත් එය බව පිළිගැනීමට කැමති නැත ඇමුණුමක්, ඉතා වලංගු හේතු සහිතව මගේ සිතට එනවා [අර්ධ වශයෙන් නොඇසෙන]

VTC: අනේ ඔව්, අපි හැමෝම දන්නවා ඒක. එය නිදහසට කරුණු පොතයි 999,789,515 නිදහසට කරුණු ඇත්ත වශයෙන්ම මෙය නොවන්නේ ඇයි ඇමුණුමක් [සිනා]. ටික වේලාවකට පසු, ඔබ පුහුණු වන විට, ඔබේ මනස නිදහසට කරුණක් සාදන විට ඔබට පෙනෙනු ඇත. එතකොට ඒක දෙයක්, ඇත්තටම කියන්න ඒ මොහොතේ ඔබට ශක්තියක් තියෙනවද, “ඔව්, මේක නිදහසට කරුණක්; මම එය පහත දැමිය යුතුයි, නැතහොත් ඔබ කියන්නේ, "ඔව්, මෙය නිදහසට කරුණක්, නමුත් එය ඇත්තෙන්ම නිදහසට කරුණක් තරම් නරක නැත, එය සුළු නිෂේධනයක් පමණක් වන අතර එය ඇත්තෙන්ම හානිකර නොවේ; කෙසේ වෙතත් වෙනත් කිසිවෙකු දැන නොගනු ඇත, මට අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ලක් ඇත, එය ඔවුන්ට බලපාන්නේ නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: එය අනුගමනය කරමින්, මම සෑම විටම අන් අය, කීර්තිය සහ මිනිසුන් සතුටු කිරීම සඳහා සැලකිල්ල මිශ්ර කරමි.

VTC: හරි, වෙනි වතාවට, ඔබ අතර වෙනස පවසන්නේ කෙසේද? ඇමුණුමක් කීර්තියට, මිනිසුන් සතුටු කිරීමට සහ අන් අය කෙරෙහි සැලකීමට? අන් අය ගැන සලකා බැලීම යනු, ඔබ සොයමින් සිටින අතර, ඔබ පවසන්නේ, “මම මේ අශීලාචාර ක්‍රියාව කළොත්, මම එය කළ බව දන්නා අයට එය බලපාන්නේ කෙසේද? ඔවුන්ට මා කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය නැති වී මා සම්පූර්ණයෙන්ම නිර්ලජ්ජිත පුද්ගලයෙක් යැයි සිතයිද, ඔවුන් එසේ කළහොත් එය ඔවුන් කෙරෙහි ඇති විශ්වාසයට හානි කරයිද? බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා? ඔවුන් දන්නවා මම බෞද්ධයෙක් බව; මම මේ හොර ව්‍යාපාරික ගනුදෙනුවට සම්බන්ධ වුණොත් ඔවුන් බෞද්ධයන් ගැන මොනවා හිතයිද?”

ඇත්ත වශයෙන්ම, සියලුම බෞද්ධයන් බෞද්ධයන් නොවන අතර, බෞද්ධයන් වැරදි කරයි, නමුත් සැබවින්ම සැලකිලිමත් විය යුතුය: "මම මේ ආකාරයෙන් කටයුතු කළහොත්, අනෙක් අයට කෙසේ හැඟේවිද?" නැත්නම් මම බෞද්ධයෙක් කියලා මිනිස්සු නොදන්නවා වුනාට, ඒ කිසි දෙයක් නැති උනාට, මම අනිත් අය ගැන සම්පූර්ණයෙන්ම නොසැලකිලිමත් නම්, ලොක්කෙකු සහ තල්ලුවක් කරනවා නම්, එය මා වටා සිටින මිනිසුන්ට බලපාන්නේ කෙසේද? ඔවුන් එතරම් සතුටු නොවනු ඇත, මම මේ අය ගැන සැලකිලිමත් වෙමි. ඔවුන් අසතුටින් සිටිනවාට මම කැමති නැහැ. ඔවුන් ධර්මය කෙරෙහි විශ්වාසය නැති කර ගන්නවාට මම කැමති නැහැ. ඒ අය බෞද්ධ නොවුනත් මනුෂ්‍යත්වය ගැන විශ්වාසය නැති කරගන්නවාට මම කැමති නැහැ. එය කෙසේ දැයි ඔබ දන්නවා, සමහර විට යමෙකු ඉතා සෘණාත්මක ක්‍රියාවක් කරන බව යමෙකුට දැක ගත හැකි අතර, ඔවුන් ලෝකයේ තත්වය සහ පොදුවේ මනුෂ්‍යත්වය ගැන එතරම් කලකිරීමට පත් වේ. “මම අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වන නිසා කිසිවෙකුට එසේ හැඟීමට හේතුව වීමට මට අවශ්‍ය නැත” යැයි සිතීමට.

අන් අය කෙරෙහි සැලකිල්ල දැක්වීමේ කාරණය වන්නේ අප අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීමයි. ගැන කාරණය ඇමුණුමක් කීර්තිය යනු අප අන් අය ගැන තැකීමක් නොකරයි. අපි අපි ගැනම සැලකිලිමත් වෙනවා. අපට හොඳ නමක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ එවිට අපි හොඳ මිනිසුන් යැයි අපට හැඟෙන බැවිනි. අපගේම ක්රියාවන් ඇගයීමට අපට හැකියාවක් නැත; අපි හොඳ කෙනෙක්ද නරක කෙනෙක්ද කියලා අනිත් අයට කියන්න අපි බාහිරව අවධානය යොමු කරනවා. අපි ඇත්තටම අනිත් අය ගැන සැලකිල්ලක් දක්වන්නේ නැහැ; අපි අප ගැනම සැලකිලිමත් වන අතර, ඔවුන් අප ගැන නරක ලෙස සිතනවාට අපි කැමති නැත. ඒ වගේම අපි ගැන නරක විදියට හිතුවොත් අපිව අහන්නේ නැහැ, තෑගි දෙන්නේ නැහැ, අනිත් අයට අපිව වර්ණනා කරන්නේ නැහැ. මට සියලු ආකාරයේ ලෞකික වරප්‍රසාද අහිමි වනු ඇත; මට උසස්වීමක් ලැබෙන්නේ නැහැ. ඒක හරියට “ඔවුන් මං ගැන වැරදි විදිහට හිතුවොත් මගේ ලෞකික ජීවිතයට හානියක් වෙනවා” වගේ දෙයක්. එය සහ අන් අයට සැලකීම අතර වෙනස ඔබට පෙනෙනවාද?

ඒ හා සමානව, මිනිසුන් සතුටු වන්නේ ඔබට පොලියානා වීමට අවශ්‍ය වීම සහ ගුඩි-ටූ-ෂූස් සියල්ලම එකකට පෙරළීම නිසා අන් අයට හැඟෙන දේ මගේ වගකීම යැයි ඔබ සිතන බැවිනි. එයාල කලබල උනොත් මම නරකයි මොකද මම එයාලව කලබල කරා. එවිට නැවතත්, ඔවුන් කලබල වූ බව ඔබ ඇත්තටම ගණන් ගන්නේ නැත; ඔබ ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන්නේ නින්දිත පුද්ගලයෙකු ලෙස හැඟෙන බැවිනි. ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ අන් අයව සතුටු කිරීමටයි, එවිට ඔවුන් ඔබට කැමති වනු ඇත, එවිට ඔබ ඔබේම වරදින් ඔබටම වධ හිංසා නොකරනු ඇත. ඒ සියල්ල මනෝවිද්‍යාත්මකව පැටලී ඇත, ඇත්තෙන්ම අවුල් සහගතය. එය හරියට, “මම වරදකාරි හැඟීමට වෛර කරනවා, නමුත් මිනිසුන් සතුටු කිරීමේ ප්‍රශ්නය, විශාල වැරැද්ද, අප වගකිව යුතු නැති දේවල් සඳහා අප වගකිව යුතු යැයි සිතීමයි. මිනිස්සු සතුටු කරන එකේ ප්‍රශ්නය ඒකයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, මට අනෙක් අය සතුටින් සිටීමට අවශ්‍යයි, නමුත් ඔවුන් සතුටින් සිටිනවාද නැද්ද යන්න මට පාලනය කළ නොහැක. මම සිල්වත් දෙයක් කරන්නේ නම්, ඔවුන් අසතුටින් සිටින්නේ නම්, මම කළ දේ ගැන පසුතැවීමට හෝ දුකක් දැනීමට හේතුවක් නැත, මන්ද ඔවුන්ගේ අවාසනාව ඔවුන්ගේ මනසින්, ඔවුන්ගේම ව්‍යාකූලත්වය නිසා ඇති වූ බැවිනි. මිනිසුන් ප්‍රසන්න වන්නේ මම අන් සියල්ලන්ටම වගකිව යුතු මෙබඳු ව්‍යාකූල දෙයකි. මට බනින්නේ නැතිව හැමෝම සතුටින් ඉන්න මම වග බලා ගන්න ඕනේ. මම හොඳ කෙනෙක් කියලා මට හිතන්න පුළුවන් හැමෝම මට කැමති බව මම සහතික කර ගත යුතුයි. මම කිසිම විවේචනයක් අහන්න කැමති නැහැ. එය සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවන ආකාරයෙන් ස්වයං-නැඹුරු බව ඔබට පෙනෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: බොහෝ අය පවසන්නේ මෙය ඉතා ප්‍රයෝජනවත් පැහැදිලි කිරීමක් බවයි. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: අපි හැදී වැඩී ඇත්තේ ඒ සඳහා බව පෙනේ, එය විහිළු කිරීම ඇත්තෙන්ම දුෂ්කර ය.

VTC: එය බොහෝ ආකාරවලින්, විශේෂයෙන්ම කාන්තාවන්, අනෙක් මිනිසුන්ට හැඟෙන දෙයට වගකිව යුතු යැයි හැඟෙන ලෙස හැදී වැඩුණු බැවිනි. පිරිමින් හැදී වැඩෙන්නේ එසේ නොවේ. ඔහ්, ඔබ යමෙකු අසතුටට පත් කරයි, ඉතා නරක, දුෂ්කර වාසනාවකි. කාන්තාවන්, අපි පවුල හොඳින් සිටින බවට සහතික විය යුතුයි, හැමෝම හොඳින්, රැකියා ස්ථානය හොඳයි, හැමෝම සමඟ පරීක්ෂා කරන්න, හැමෝම සතුටින් සිටින බවට වග බලා ගන්න. එය ඉතා ව්‍යාකූල මානසිකත්වයකි, මන්ද සෑම කෙනෙකුම සතුටින් සිටින්නේ අප සැබවින්ම සැලකිලිමත් වන නිසා නොවේ. මොකක් හරි යටි අරමුණක් තියෙනවා. අපි හැදී වැඩෙන්නේ ඒ ආකාරයට වන අතර, මම මා ගැනම දනිමි, මගේ භාවිතයේදී මට වැඩ කිරීමට සිදු වූ විශාල දේවලින් එකකි, මට තවමත් එය හොඳින් මතක තබා ගත යුතුය, “මගේ වගකීම කුමක්ද සහ මගේ වගකීම නොවන්නේ කුමක්ද? ?" ඒ ගැන ඉතා පැහැදිලිව කිවහොත්, මම පැහැදිලි නැති විට අනෙක් පුද්ගලයින් සමඟ මගේ සබඳතා පැහැදිලි නැති නිසා. එවිට සබඳතා තුළ විවිධ අමුතු දේවල් සිදු වේ, මන්ද ඔබේ වගකීම කුමක්ද සහ නොවන්නේ කුමක්ද යන්න පිළිබඳව ඔබට පැහැදිලි නැති විට, අනෙක් අය ඔබව නිතරම අල්ලා ගනී. මිනිස්සු කියනවා, “මට ඕන ඔයා මේක කරන්න. ඔබ මෙය කළ යුතුයි, ”එය සම්බන්ධතාවයේ සෞඛ්‍ය සම්පන්න දෙයක් නොවුණත්, යම් ආකාරයක සබඳතාවල ක්‍රියා කිරීමට ධර්මය ඔබට උපදෙස් නොදෙන ආකාරයට ක්‍රියා කිරීම සම්බන්ධ වුවත් ඔබ එයට සම්බන්ධ වේ. නමුත් අපේ වගකීමක් නොවන දේවල් වලට වරදකාරී හැඟීමක් සහ වගකීමක් දැනෙන නිසා අපි හුකන්නෙමු.

ඒවගේම අපි මෙහෙම ඉන්නකොට අනිත් කෙනාව දුර්වල කරනවා. මුලදී, අනෙක් පුද්ගලයාට, ඔවුන්ට අපව සම්බන්ධ කර ගත නොහැකි නිසා අප නපුරු යැයි ඔවුන් සිතනු ඇත, නමුත් අපි ඔවුන්ට අපව සම්බන්ධ කර ගැනීමට ඉඩ දුන් විට, අපි ඔවුන්ව බල රහිත කරනවා. අපි ඔවුන්ට අපව සම්බන්ධ කර ගැනීමට ඉඩ නොදෙන විට, ඔවුන් වාඩි වී කල්පනා කළ යුතුය, "මගේ වගකීම කුමක්ද සහ මගේ වගකීම නොවන්නේ කුමක්ද, සහ මම මගේම තත්වය වැඩිදියුණු කරන්නේ කෙසේද?" “මම අසරණයි; මම අසතුටින් සිටින නිසා හෝ මම මේ හෝ මම ඒ නිසා ඔබ මේ සියල්ල මා වෙනුවෙන් කිරීම හොඳය. එහෙම හිතලා ක්‍රියා කරන්න ඉඩ දෙන්න ඒක අනිත් කෙනාට ප්‍රයෝජනවත් වෙන්නේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, සමහර විට, මම කීවාක් මෙන්, ඔවුන් ඔබ සමඟ කෝප වේ, නමුත් ඔවුන් යම් අවස්ථාවක දී එය වටහා ගනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වේ, ඔවුන්ට හැඟෙන දේවල යම් යම් පැතිවලට වගකිව යුත්තේ ඔවුන් බව. අපිට ඒවා පාලනය කරන්න බැහැ. සමහර විට ඔබට අවශ්‍ය වුවද, ඔබට පසුබැසීම හතක් කර මහා කැනියන් එකෙන් පැනීමට හැකි අතර, ඔවුන් සිතන දේ වෙනස් කිරීමට හෝ ඔවුන් සතුටු කිරීමට ඔබට නොහැක.

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ගන්න කලින් කරපු නරක ක්‍රියාවන් ගැන පසුතැවිලි වෙන්න අපිට කරන්න පුළුවන් පුරුදු මොනවද? ශික්ෂා පද, කෘමීන් මැරීම වගේ සහ [ඇහෙන්නේ නැහැ]?

VTC: අපි පවිත්ර කරන්නේ කෙසේද? අපි මේ ගැන ටිකක් යටින් සාකච්ඡා කළා කර්මය, නමුත් සමාලෝචනය කිරීම සැමවිටම ඉතා හොඳයි. එහි පරිචය ඇත ප්‍රතිවාදී බල හතරක්. පළමු එක පසුතැවිලි වීම - වරදකාරී හැඟීම නොව පසුතැවීම. දෙවනුව, මම එය හඳුන්වන්නේ "සම්බන්ධතාවය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම;" එහි තේරුම නම් අප ඍණාත්මක ලෙස ක්‍රියා කළ කවුරුන් හෝ කෙරෙහි ධනාත්මක ආකල්පයක් ඇති කිරීමයි. අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ හෝ සම්බන්ධව අප සෘණාත්මක යමක් කළේ නම් බුද්ධ, ධර්ම, සං ha යා එවිට අපි සරණ යන්න; අපි වෙනත් සංවේදී ජීවීන්ට නිෂේධාත්මක දෙයක් කළා නම්, අපි ආදරය සහ අනුකම්පාව ජනනය කරමු බෝධිචිත්ත. තුන්වෙනුව ක්‍රියාව නැවත නොකිරීමට හෝ අඩුම තරමින් යම් කාලයක් සඳහා එය නොකිරීමට අධිෂ්ඨාන කර ගැනීම සහ ඒ පිළිබඳව සැබෑ හෘද සාක්ෂියක් ඇති කර ගැනීමයි. හතරවනුව යම් ආකාරයක පිළියම් හැසිරීමක් සිදු කිරීමයි. මෙය විවිධ බුදුවරුන්ගේ මන්ත්‍ර සජ්ඣායනා කිරීම සහ ඔවුන්ගෙන් එන ආලෝකය සහ අමෘත දර්ශනය කිරීම, බුදුන් වහන්සේලාගේ නම් සජ්ඣායනය කිරීම, බුදුවරුන් 35 දෙනෙකුට වැඳීම, සෑදීම විය හැකිය. පූජා සඳහා තෙරුවන් සරණයි, නොමිලයේ බෙදා හැරීම සඳහා ධර්ම ග්‍රන්ථ ප්‍රකාශනය කිරීම, පුණ්‍යායතනයක ස්වේච්ඡා සේවයක් කිරීම, ආරාමයක හෝ ධර්ම මධ්‍යස්ථානයක ස්වේච්ඡා සේවයක් කිරීම, හිස් බව මෙනෙහි කිරීම, භාවනා කිරීම බෝධිචිත්ත, ඕනෑම ආකාරයක ශීල ක්රියාවක්. ස්වේච්ඡා සේවය ඉතා හොඳ විය හැකිය, මම හිතන්නේ, බොහෝ ආකාරවලින්, මෙන්ම ඔබේ ධර්ම පිළිවෙත්.

ඔයා මේවා කරන්න ප්‍රතිවාදී බල හතරක් නැවත නැවතත් සහ අවසානයේදී, "දැන් මම මේ දේවල් පිරිසිදු කර ඇත" කියා ඔබ ඔබටම කියාගන්න. ඔබ ඒවා සම්පූර්ණයෙන් පවිත්‍ර කර නොතිබෙන්නට පුළුවන, නමුත් “දැන් මම ඔවුන්ව පවිත්‍ර කළා” යැයි සිතීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ. ඔබට තවමත් ඒවා බොහෝ වාර ගණනක් කිරීමට සිදු වේ, නමුත් එය ස්වයං සමාව සමඟ සම්බන්ධ වී ඇත, මම සිතන්නේ, අපට අවසානයේ යමක් අත්හැරීමට හැකි වූ විටය.

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ දන්නා දෙයක් කිරීමෙන් තවත් කෙනෙකු සතුටු වන අතර ඔබට හානියක් නොවන බව කුමක් කිව හැකිද?

VTC: ඔබ දන්නා දෙයක් කිරීමෙන් වෙනත් කෙනෙකු සතුටු වන අතර ඔබට හානියක් නොවන බව කුමක් කිව හැකිද? එහෙනම් හොඳයි, ඔබ යමක් කරන්නේ නැත්නම් ඇමුණුමක් නැත්නම් නීති විරෝධී දෙයක් කරනවා. ඔබට තවමත් ඒ ගැන යම් ප්‍රඥාවක් භාවිතා කිරීමට සිදුවේ, මන්ද බොහෝ විට ඔබ යමෙකු සතුටු කරන දෙයක් කිරීම නිසා එය හොඳ දෙයක් බව අදහස් නොවේ. අනිත් අය කරන්න හොඳ නැති දේවල් කළාම ගොඩක් වෙලාවට මිනිස්සු සතුටු වෙනවා, ඔයා අරක්කු බොන කෙනෙකුට සල්ලි ටිකක් දෙනවා වගේ, මත් වතුර බෝතලයක් දෙනවා වගේ, ඔවුන් ගොඩක් සතුටු වෙනවා. ඒ කියන්නේ අරක්කු බොන එකාට බොස් බෝතලේ දෙන එක පුණ්‍ය වැඩක්ද? නැත. එය යමෙකු සතුටු කළ පමණින් එය කිරීම හොඳ යැයි අදහස් නොවේ. ඒ මොකක්ද කියලා බලන්නම වෙනවා.

ඊට අමතරව ඕනෑ දෙයක්?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබ දීර්ඝ ප්‍රතිකර්මයක් කරන්නේ නම්, ඊට වැඩි කාලයක් ගත වන්නේ නම් සහ ඔබ එය කරන්නේ ඇයි දැයි මුළු කාලයම සිතේ තබා ගැනීමට සමාධියක් නොමැති නම්, ආරම්භයේ සහ අවසානයේ පමණක් මතක තබා ගැනීම හොඳ ද? ඔබ එය කරන්නේ ඇයි?

VTC: ඔව්, ඔබ සුජූද් කරනවා නම් හෝ පාරායනය කරනවා නම් වගේ වජ්‍රසත්ත්වය මැන්ට්ර්රා හෝ යමක්, ඔබ සෑම මොහොතකම සිතීම අවශ්‍ය නොවේ, “මට මෙම ක්‍රියාව පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍යයි; මට මෙම ක්‍රියාව පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍යයි; මට මේ ක්‍රියාව පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍යයි. ඔබට දෘශ්‍යකරණය කිරීමට අවශ්‍ය නිසා, ඔබට පැවසීමට අවශ්‍යය බුද්ධගේ නම හෝ ගායනා කිරීම මැන්ට්ර්රා, ඔබට ඇත්තටම ඔබ පවිත්‍ර වී ඇති බවක් දැනෙන්නට අවශ්‍යයි. ඔබ තුළ යම් දෙයක් ඉතිරිව තිබේ නම්, එම ක්‍රියාව පිළිබඳ නොපැහැදිලි බව, ඔබට ඒ ගැන සිතීමට අවශ්‍ය වන අතර එවිට ඔබට එය සැබෑ ලෙසම අත්හැරිය හැක. ප්‍රතිකර්ම ක්‍රියාවට සම්බන්ධ සියල්ල.

මම හිතන්නේ අද හවසට එච්චරයි. අපි “සදාචාරාත්මක හැසිරීම” අවසන් කර, පසුව අපි ටිකක් සමාධියටත් පසුව ටිකක් ප්‍රඥාවටත් යන්නෙමු. අටවැදෑරුම් ආර්ය මාර්ගය.

තව එක ප්රශ්නයක්?

ප්රේක්ෂකයන්: විධිමත් සරණ කිරීම අවශ්‍යද හෝ ප්‍රයෝජනවත්ද සහ ශික්ෂා පද සෑම දිනකම හෝ එක් වරකට වඩා?

VTC: විධිමත් සරණ කිරීම අවශ්‍යද හෝ ප්‍රයෝජනවත්ද සහ ශික්ෂා පද උත්සවය එක් වරකට වඩා? එහෙම කරන්න අවශ්‍ය නැහැ. සමහර ගුරුවරුන් ඔබට එය කිහිප වතාවක් කිරීමට ඉඩ නොදේ; වෙනත් ගුරුවරුන් ඔබට එය කිහිප වතාවක් කිරීමට ඉඩ දෙනු ඇත. පුද්ගලිකව කතා කරන විට, මම හිතන්නේ බොහෝ දෙනෙකුට එය එක් වරකට වඩා කිරීම ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, මන්ද ඔවුන් එය පළමු වරට ගත් විට ඔවුන් එය එතරම් හොඳින් තේරුම් නොගෙන හෝ ඔවුන් සමහරක් බිඳ දමා ඇති බැවිනි. ශික්ෂා පද, දැන් ඔවුන් දර්මය තුළ වැඩී ඇති නිසා ඔවුන්ට ඇත්තටම නැවත ආරම්භ කිරීමට අවශ්‍යයි. එම හේතුව නිසා, එය ප්රයෝජනවත් විය හැකි බව මම සිතමි. නමුත් එය පුද්ගලයා මත රඳා පවතින අතර එය විවිධ ආධ්‍යාත්මික උපදේශකයා මත රඳා පවතී.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.