තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම

• පිළිබඳ පැහැදිලි කිරීම සම්පූර්ණ කිරීම තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම
• අවසාන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දේවල් දෙස බැලීම
• හි අවාසි ආත්මාර්ථකාමීත්වය
• මූල පාඨයේ උපදෙස්: "සියල්ලට දොස් පැවරිය යුතු තැනැත්තා පිටුවහල් කරන්න."

MTRS 24: සමාන කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම (බාගත)

අභිප්රේරණය

අපගේ අභිප්‍රේරණය වර්ධනය කර ගනිමින්, අපට ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට ඇති අවස්ථාව ගැන ප්‍රීති වීමෙන් ආරම්භ කරමු. ගෙවුණු සතියත් මේ සතියත් අතර අප පහළ තලවල ඉපදී නැති බව හෝ අපේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතය නැති කර නොගැනීම ගැන සතුටු වෙමු. ඒවගේම එදා ඉඳන් සද්ධර්මය අමතක වෙන තරමට අපේ ලෞකික ජීවිතයේ වෙන දේවල් වලින් අපි කලබල වෙලා නැති නිසා අපිට අහන්න, මෙනෙහි කරන්න අවස්ථාව තියෙනවා.

මෙම අවස්ථාව අහංකාර වීමට කිසිවක් නොවේ, ඒ වෙනුවට තිබීම ගැන වාසනාවක් දැනීම සහ එය සුළුවෙන් තබා ගැනීම නොවේ. ඒ නිසා ඇත්තටම ඒකෙන් හොඳ ප්‍රයෝජනයක් ගන්න දැඩි චේතනාවක් ඇතිකර ගනිමු. වෙනදා මෙන් පරණ දුක් විඳීම, පරණ “මම” - සුපුරුදු පරිදිම අල්ලා ගැනීම හැර වෙනත් දෙයක් කරමු. ආත්මාර්ථකාමීත්වය සුපුරුදු පරිදි. ඒ වෙනුවට අපගේ අභිප්‍රේරණය සියලු සත්ත්වයන්ට ප්‍රයෝජනවත් වන එකක් බවට පරිවර්තනය කිරීමට දැඩි අධිෂ්ඨානයක් ඇති කර ගනිමු, එවිට අපට එය වඩාත් ඵලදායි ලෙස කළ හැකි වන පරිදි බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය වේ.

ඒ නිසා අපි ඒ චේතනාව අනුන් කෙරෙහි සැබෑ සැලකිල්ලක්, සෙනෙහසක්, ආදරයක්, අනුකම්පාවක් ඇති කර ගනිමු. එය ඔවුන් සමඟ ඉවසීමෙන් පමණක් නොව, ඒ වෙනුවට, ඔවුන්ට සිදු වන දේ ගැන අවංකව සැලකිලිමත් වීම සහ ඔවුන්ගේ යහපත සඳහා වැඩ කිරීමට අවශ්යය.

තමා සහ අන් අයව සමාන කිරීම: සාම්ප්‍රදායික මට්ටම

අපි ගිය සතියේ කතා කළේ තමන්ව සමාන කිරීම සහ අන් අයට හුවමාරු කර ගැනීම, ශාන්තිදේවගේ උත්පාදන ක්‍රමය බෝධිචිත්ත. අපි සමකරන කොටස ගැන කතා කරමින් සිටි අතර, සාම්ප්‍රදායික මට්ටමට සම්බන්ධ වන කරුණු හයක් අපි ලබා ගත්තෙමු. පළමු කරුණ කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: සෑම කෙනෙකුටම අවශ්‍ය වන්නේ සතුට හා දුකින් නිදහස් වීමයි.

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): සෑම කෙනෙකුටම අවශ්‍ය වන්නේ සතුට සහ දුකෙන් නිදහස් වීම සමානව ය. දෙවන කරුණ?

ප්රේක්ෂකයන්: යාචකයන් දස දෙනා.

VTC: යාචකයින් දස දෙනාගේ ආදර්ශය - සෑම කෙනෙකුටම යමක් අවශ්‍යයි, එසේ නම් කෙනෙකුගේ සතුට අනෙකාට වඩා වැදගත් යැයි සිතා අප ඔවුන් අතර වෙනස්කම් කළ යුත්තේ ඇයි? තුන්වන කරුණ?

ප්රේක්ෂකයන්: නිදහසේ ඉන්න ඕන.

VTC: හරි ඉතින් දුක් විදින ලෙඩ්ඩු දස දෙනාම නිදහස් වෙන්න ඕන කියන එක සමානව අපේ පැත්තෙන්. එතකොට, ඊළඟ කාරණය?

ප්රේක්ෂකයන්: අන් අයගේ කරුණාව.

VTC: හරි, හැමෝම අපිට කාරුණිකයි. ඔබ ඇත්තටම එය විශ්වාස කරනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර දවස්.

VTC:  සමහර දවස්. හැමදාම නැද්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: සෑම මොහොතකම නොවේ.

VTC: නැත? ඔබ අන් අයට කරුණාවන්ත වී ඇති බව ඔබ විශ්වාස කරනවාද? අනේ ඔව් මම හරිම කරුණාවන්තයි. ඔවුන් මට කරුණාව දැක්වූවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: නැත.

VTC: එය හොඳය. අපි ජීවත් වන්නේ අපි අන් අයට එතරම් කරුණාවන්ත වූ නමුත් කිසිවෙකු අපට කරුණාවන්ත නොවූ ස්ථානයක ය. මට පුදුමයි - තමන් අන් අයට කරුණාවන්ත යැයි සිතන සියලුම මිනිසුන්, ඔවුන් කරුණාවන්ත වී ඇත්තේ කාටද? [සිනා] කිසිවකුට එතරම් කරුණාවක් ලැබී නැති බව පෙනේ. [සිනා] ඉතා රසවත්, හාහ්? හරි, එහෙනම් පස්වෙනි කාරණය?

ප්රේක්ෂකයන්: හානියෙන් අපට තවත් උපකාර ලැබුණා.

VTC: සහ ඒ ප්‍රතිචාරය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් කරුණාවන්තයි, නමුත් ...

VTC: ඔව්, හරි, ඒ නිසා ඔවුන් කරුණාවන්තයි, නමුත් ඔවුන්ත් කළා ... හරිද? එතකොට හයවැනි කාරණය?

ප්රේක්ෂකයන්: අපි හැමෝම මැරෙන්නයි යන්නේ.

VTC: හරි, අපි හැමෝම මැරෙන්න යන නිසා, තරහක් තියාගෙන ඉඳලා තියෙන ප්‍රයෝජනය මොකක්ද? එය ඉතා බැරෑරුම් ලෙස සිතිය යුතු වැදගත් කරුණකි, මන්ද අප අමනාපයක් ඇති විට, එය අපවම මරණයට පත් කරයි කෝපය. ඔබේ මානසික ප්‍රවාහය මිය ගියහොත් කුමක් සිදුවේද? කෝපය එහි ප්‍රකාශ වන්නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: පහළ රාජධානිය.

VTC: පහළ රාජධානිය, හරි. මොන වගේ කර්මය ඔබේ මනස් ප්‍රවාහය අමනාපයක් ඇති විට ඔබ නිර්මාණය කරන්නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඍණ කර්මය.

VTC: ඔබ ඍණාත්මක නිර්මාණයක් කරනවා කර්මය. අපි සෘණාත්මකව නිර්මාණය කර ඇති නිසා අමනාපය ඇත්තෙන්ම අපට නරක ගනුදෙනු වේ කර්මය අපි ඔවුන්ව ජීවත් කර ඒවා අල්ලාගෙන සිටින නිසා. ඉන්පසුව ඒවා මරණාසන්න මොහොතේ ප්‍රකාශ වුවහොත් ඒවා අපගේ මනස බිහිසුණු පුනරුප්පත්තියකට ආකර්ෂණය වීමට සහයෝගී තත්වයක් ලෙස ක්‍රියා කරයි. ඉතින්, එය ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ සමහර අමනාපකම් ඇත්තෙන්ම නරක නිසා; ඇත්තටම අපිට ඔවුන්ව හඳුනාගන්න පුළුවන්. නමුත් සෑම දිනකම අපි නින්දට යන්නේ ඉතිරිව ඇති දේ සමඟ ය කෝපය යමෙකු වෙත. ඒක තරහක් නේද? ඔව්.

 එය පවා ටිකක් පමණි කෝපය අද කවුරුහරි අපිට කරපු පොඩි දෙයක් නිසා. මොකද තරහක් කියන්නේ? අමනාපයක් අල්ලාගෙන සිටී කෝපය, යන්න දෙන්නෙ නෑ. ඒ වගේම අපි මේ පුංචි තරහවල් ප්‍රමාණවත් තරම් අල්ලාගෙන සිටියොත්, ඒවා පුද්ගලයාට එරෙහිව විශාල උසාවියක් බවට පත් වෙනවා. එතකොට ඒක ඇත්තටම භයානකයි. එබැවින්, අන් අයට සමාව දීම වැදගත් වන අතර, අන් අයට සමාව දීම යනු අපව අත්හැරීමයි කෝපය ඔවුන් දෙසට.

ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ නෑ උන් කරපු දේ හරි කියලා. ඒකෙන් අදහස් වෙන්නේ අපි තවත් ඒ ගැන තරහා වෙන්නේ නැහැ කියලා හිතේ තියාගෙන තීරණය කරන එක විතරයි. දැන් අපි ඒකට තරහා වෙන්නේ මොකටද? "ඔවුන් මෙය කළා, ඔවුන් මෙය කළා, ඔවුන් මෙය කළා." හොඳයි, නමුත් ඔබ ඒ ගැන කෝප විය යුත්තේ ඇයි, විශේෂයෙන් එය දැන් සිදු නොවන විට?

ප්රේක්ෂකයන්: "මම" ශක්තිමත් කරයි.

VTC: එය නිසැකවම කරයි. එය අපගේ "මම" යන හැඟීම ශක්තිමත් කරයි. එය එය ඉතා විශාල කරයි, සහ එය ගොදුරක් ලෙස අනන්‍යතාවයක් නිර්මාණය කරයි, හරිද? “මම මේ පුද්ගලයා. මේ තමයි මගේ අනන්‍යතාවය, අතවරයට ලක් වූ, අනවශ්‍ය ලෙස දෝෂාරෝපණයට ලක් වූ, ඩා ඩඩා ඩඩා, එසේ යනාදී වශයෙන්. අපි එම වින්දිත මානසිකත්වය අනුගමනය කරන අතර එය අපගේ මුළු ජීවිතයම විෂ කරයි. ඒ නිසා, එය තරමක් කල්පනාකාරී විය යුතු දෙයක්, මන්ද සමහර විට අපි අනෙක් පුද්ගලයාට දඬුවම් කිරීම සඳහා කෝපයෙන් අල්ලාගෙන සිටින බවක් අපට හැඟේ. අපේ අමනාපය ඔවුන්ට දඬුවම් කරන්නේ නැහැ. උන් දන්නෙත් නෑ මොකද වෙන්නේ කියලා. අපගේ කෝපය අපට දඬුවම් කරයි.

ඒ වගේම පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට පවුල්වල අමනාපකම් දකිනකොට දුකයි. ඒ වගේම අමනාපකම් නිසා වාර්ගික යුද්ධ, වාර්ගික ආරවුල් ඇති වෙලා තියෙනවා. ඒ සියවස් ගණනාවකට පෙර සිදු වූ දේවල් ගැන ඇති වූ අමනාපකම් නිසා ය. ඉතින් මේ වගේ තරහක් හිතේ තියාගෙන ඉන්නකොට, ඔයා දරුවන්ට උගන්වන්නේ වෛර කරන්න විතරයි. ඔබේ දරුවන්ට ඉගැන්වීමට ඔබට අවශ්‍ය වන්නේ එයද?

අපේ පවුල තුළ අපට උරුම වී ඇති වෛරය ගැනත් අපි සොයා බැලිය යුතුයි. සමහර විට අපේ පවුල තුළ අපි කුඩා කල සිටම අසා ඇති අමනාපකම් තිබෙන්නට පුළුවන - පවුලේ සමහර සාමාජිකයෙකුට හෝ සමාජයේ වෙනත් පුද්ගලයෙකුට හෝ වෙනත් ජාතියකට හෝ ආගමකට හෝ වාර්ගික කණ්ඩායමකට හෝ ජාතිකත්වයට එරෙහිව. අපි පොඩි කාලේ ඉඳන් අහලා තියෙන, කොහොම හරි අභ්‍යන්තරීකරණය වෙලා අපිත් එක්ක ගෙනියන මේ හැම දේම ඇත්තටම විෂ සහිතයි. ඒවා හඳුනා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ.

ඔබ පසුබැසීමේ යෙදෙන විට මෙම අමනාපකම් මතුවන බව ඔබ දුටුවාද? ඔබට තවදුරටත් පිස්සු නැතැයි සිතූ මිනිසුන් සමඟ ඔබ තවමත් පිස්සුවෙන් සිටින බව ඔබ දැනගත්තාද? මම කළ විට මට මතකයි වජ්‍රසත්ත්වය මීට වසර ගණනාවකට පෙර, මට පන්තියේ සෙල්ලම් කිරීමට ඉඩ නොදීම ගැන මගේ දෙවන ශ්‍රේණියේ ගුරුවරයා සමඟ මා තවමත් උමතු වී ඇති බව මට වැටහුණි. ඒක හරිම සෝචනීයයි නේද? නමුත් ළමා මනස කරන්නේ එයයි. එවිට වැඩිහිටි මනස යම් සමාන සුළු දෙයකට කෝප වන නමුත් එය සුලු නොවන්නට විශාල හේතුවක් ඇත.

මේ වගේ දේවල් වලට උඩින් ඉන්න එක ගොඩක් වැදගත්.මොකද අපි තරහා වෙන මිනිස්සුන්ට ආදරයක් මෛත්‍රියක් ඇතිකරගන්න එක හරිම අමාරුයි, අපි හැමෝම කැමති ආදරය මෛත්‍රිය වඩන්න. නමුත් ඔබ ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයෙන් සිටින්නේ නම්, ආදරය පිළිබඳ අර්ථකථනය - යමෙකු සතුටු වනු ඇතැයි ඔබ ප්‍රාර්ථනා කරන්නේ කෙසේද? කෝපයෙන්, ඔබට ඔවුන් දුක් විඳීමට අවශ්යයි, එබැවින් එය සම්පූර්ණයෙන්ම විරුද්ධයි. අපට එය අවශ්‍ය වන්නේ කෙසේද? ඒක හරියන්නෙ නෑ. ඉතින්, අපි කියනවා නම්, "මට ආදරය සහ මෛත්‍රිය වඩන්න ඕනේ", නමුත් ඒ සමඟම වෛරය, අමනාපය සහ අමනාපය වර්ධනය කර ගන්නේ නම්, අපි අපගේම අධ්‍යාත්මික පුරුදු කඩාකප්පල් කර ගනිමු. මේ දේවල් ඉතා රහසිගත බැවින් එය සැබවින්ම අවධානය යොමු කළ යුතු කරුණකි.

තමා සහ අන් අය සමීකරණය කිරීම: අවසාන මට්ටම

දැන් අපි ලකුණු හතේ අවසාන තුනට යන්නෙමු තමා සහ අන් අය සමාන කිරීම. අවසාන කරුණු තුන අවසාන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් දේවල් දෙස බලයි. ඉතින්, මෙන්න අපි දේවල් පෙනෙන ආකාරයට නොපවතියි යන ඉදිරිදර්ශනය තවත් ගෙන ඒමට පටන් ගනිමු. මේ යටතේ ඇති පළමු කරුණ නම් අපගේ මනස විශ්වාස කරන ආකාරයටම සැබෑ, නෛසර්ගිකව පවතින මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් සිටියේ නම්, බුද්ධ ඔවුන් දකිනු ඇත.

බුද්ධ සර්වඥයි නේද? බුද්ධ වැරදි විඤ්ඤාණයක් නැත, එක වැරදි විඤ්ඤාණයක්වත් නැත. ඉතින්, නෛසර්ගිකව මිතුරන්, සහජයෙන්ම සතුරන්, සහජයෙන්ම නාඳුනන අය - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, සහජයෙන්ම අපට සුදුසු පුද්ගලයින් සිටියා නම්. ඇමුණුමක්, අපගේ වටිනා කෝපය, සහ අපගේ උදාසීනත්වයට සුදුසුයි - එවිට බුද්ධ අනිවාර්යයෙන්ම එම පුද්ගලයන්ම මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් ලෙස දැකිය යුතුය.

බුද්ධ කරන්නේ නැහැ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එක් පැත්තක පුද්ගලයෙකු හදනවා නම් පූජා, ඔහුට හොඳ පිට අතුල්ලමින්, හොඳ දේවල් කරමින්, අනෙක් පැත්තෙන් තවත් කෙනෙක් ඔහුට බැන වදිමින් ඔහුට පහර දෙති, බුද්ධ මෙම පුද්ගලයින් දෙදෙනාටම සමානව දැනේ. පුදුමයි නේද? යමෙක් උදව් කරන්නේ නම් සහ යමෙකුට හානියක් කරන්නේ නම් ඔහුට ඔවුන් කෙරෙහි සමාන හැඟීමක් ඇති වන්නේ කුමන පදනමක් මතද? හොඳයි, ඒ ඔහු මතුපිටින් පෙනෙන උදව් සහ හානිය දෙස නොබලන බැවිනි. එයා එතනින් එහාට බලනවා. ඔහු සෑම කෙනෙකුගේම හදවත් දෙස බලන අතර ඔවුන් සියල්ලන්ම සතුටින් සිටීමට උත්සාහ කරන බව දකී. ඔවුන් සියල්ලෝම දුකෙන් නිදහස් වීමට උත්සාහ කරති. ඔවුන් සැපයට හේතු හෝ දුකට හේතු නොදන්නා නිසා ඔවුන් කරන්නේ තමන්ට හැකි උපරිමය කිරීමයි. ඇයි වෛරය සහ ඇමුණුමක් ඔවුන් දෙසට?

එම බුද්ධමිතුරා, සතුරා සහ ආගන්තුක මෙම වර්ගීකරණය සම්පූර්ණයෙන්ම ගොඩනඟා ඇත්තේ අපගේ විනිශ්චය, ආත්මාර්ථකාමී මනස විසින් බව දැක ගත හැකිය. ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම අපේ මනස විසින් ගොතන ලද ඒවා වන අතර, කුමන නිර්ණායක මතද? කවුරුහරි මම කැමති දේ කරනවා - ඔවුන් මිතුරෙක්. යමෙක් මා අකමැති දේ කරයි - ඔවුන් සතුරෙකි. කවුරුහරි කරන්නේ නැහැ - ඔවුන් ආගන්තුකයි.

එකම නිර්ණායකය එයයි. මිනිසුන් ඔබේ මිතුරන් වන්නේ ඇයි? ඔවුන් මට හොඳයි. ඔවුන් මට තෑගි දෙනවා. ඔවුන් මට හොඳ හැඟීමක් ඇති කරයි. එයාලටත් තියෙන්නේ එකම දේශපාලනයක් අදහස් මම කරනවා. ඔවුන් මගේ අදහස්වලට එකඟයි. මට දුකක් දැනෙන විට ඔවුන් මාව දිරිමත් කරනවා. ඔවුන් මට කරුණාවන්තයි. මේ ඔක්කොම මම ගැන නේද? සියයට සියයක්! සියයට අනූනවයක් පමණක් නොවේ - සියයට සියයක්! පිටුපස ඇති හේතුව එයයි ඇමුණුමක්.

 අනික් අය අකමැති සහ සතුරන් ලෙස අපට පෙනී යන්නේ ඇයි? ඔවුන් මට අවශ්‍ය දේ කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් කරුණාවන්ත වී නැත. ඔවුන් මගේ සතුටට බාධා කළා. ඔවුන් මට තෑගි දෙන්නේ නැහැ. ඔවුන් මට දිවුරනවා. ඔවුන් මාව අධෛර්යමත් කරනවා. ඔවුන් මාව පහත් කළා - නැත්නම් ඔවුන් මා සමඟ සම්බන්ධ වී සිටින අයට රිදවනවා. පරණ දේම තමයි. මේ ඔක්කොම මම ගැන නේද? ඉතින් මේවා තමයි අපි අනිත් අයව අමනාප කරගන්න හේතු. උදාසීන වීම නිසා - ඔවුන් මට කිසිවක් නොකරන නිසා, ඔවුන් අවධානයට ලක් කිරීමට පවා සුදුසු නැත. ඒකත් එහෙමයි නේද?

අද බරණැස් නුවර ජනතාව ගැන හිතුවද? කවුරුහරි බරණැස් නුවර මිනිස්සු ගැන හිතනවද? පෙටන්කෝ එකේ මිනිස්සුද? චියැං මායි හි මිනිසුන්? අපි වෙනත් ජීවීන් ගැන සිතනවාද? අද සාගරයේ සිටින සියලුම මසුන් ගැන, ඔවුන් අත්විඳින දේ ගැන ඔබ සිතුවාද? නේපාලයේ සියලුම කෘමීන් ගැන ඔබ සිතුවාද? ඔබට පෙනෙනවාද? මේ සියලු ජීවීන් සිටින අතර, ඔවුන් අප මෙන් "මම" යන හැඟීම ඇත. ඔවුන්ගේ මුළු ලෝකයම ඔවුන් වටා කැරකෙයි. අපට, ඔවුන් සම්පූර්ණයෙන්ම නොපවතියි. අපි ඒවා ගැන හිතන්නේවත් නැහැ. මුන් හරියට සංවේදි ජීවීන් නෙවෙයි වගේ. ඒවා නිකම්ම ඉලක්කම් විය හැකිය, නැතහොත් ඒවා අප වැඩ කරන මෙම “සියලු සංවේදී ජීවීන්ගේ” කොටසකි, නමුත් අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සියලු සංවේදී ජීවීන් ගැන සිතන්නේ නැත. ඇත්තටම අපි ඒ අතීතය දෙස බැලිය යුතුයි.

විනිශ්චය මනසෙහි අවාසි

ප්රේක්ෂකයන්: මනුෂ්‍ය නොවන සංවේදී ජීවීන් කෙරෙහි ප්‍රේමනීය කරුණාව පිළිබඳ හැඟීමක් ඇති කර ගැනීම ඇත්තෙන්ම පහසු බව මට පෙනේ. එමෙන්ම මිනිසුන් කෙරෙහි අනුකම්පාව දැක්වීම වඩාත් අභියෝගාත්මක ය.

VTC:  ඔහ්, අනිවාර්යයෙන්ම! අපි එලියට ගියාම කළුකූණු, පූස් පැටව්, ලේනුන්, කුකුල්ලු, උන් හරිම හුරතල්. අපි සියලු සත්වයන් කෙරෙහි බොහෝ අනුකම්පා කරමු. නමුත් මනුෂ්‍යයන් - මට නොලැබුණු චොකලට් චිප් කුකිය කෑ පුද්ගලයා, ඔවුන්ගේ වැඩ නොකළ පුද්ගලයා - අපි ඔවුන් සමඟ පිස්සු වැටේ. අපි හරිම විනිශ්චයකාරයි. අනෙක් සියල්ලන් ක්‍රියා කළ යුතු ආකාරය සහ ඔවුන් විය යුත්තේ කෙසේද සහ ඔවුන් අපට සලකන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව අපට බොහෝ නිර්ණායක තිබේ. අපගේ මනස පිරී ඇත්තේ "කළ යුතු" පමණි. එතකොට අනික් මිනිස්සු අපි හිතන දේ කරන්නේ නැහැ. ඔවුන් කොතරම් භයානකද! ඒ නිසා අපි ඔවුන්ව අපේ ආදර ක්ෂේත්‍රයෙන් පන්නා දමන්නෙමු. ඉතින් අපි හිතමු අපි ඔක්කොටම ආදරේ නිසා අපි හැමෝගෙම හිතවතුන් ඉන්න කාමරයක් තියෙනවා කියලා, ඊට පස්සේ අපි අකමැති දේවල් කරනකොට අපි එයාලට දොර පෙන්නනවා. අවසාන වශයෙන්, අප සමඟ එම කාමරයේ සිටින්නේ කවුද?

ප්රේක්ෂකයන්: කවුරුත් නෑ.

VTC: කවුරුත් නෑ. අපි අනෙක් සියල්ලන් පන්නා දැමූ නිසා අපි අපේ සියලු වෛරයෙන් සහ අපගේ විනිශ්චය මනසින් එම කාමරයේ තනිවම වාඩි වෙමු. මක්නිසාද යත්, ඔවුන් කුමක් විය යුතුද යන්න පිළිබඳ අපගේ පරිපූර්ණ, නිර්මල, පිරිසිදු අපේක්ෂාවන් ඔවුන් සපුරා නොමැති බැවිනි. ඉතින් මේ නිසා දුක් විඳින්නේ කවුද?

ප්රේක්ෂකයන්: අපි ඉන්නේ.

VTC:  අපි ඉන්නේ. අපි හිතන්නේ අපි අනුන්ට දඬුවම් කරනවා කියලා. “අනේ ඔයා මට හරියට සැලකුවේ නෑ. මම ඔබට පෙන්වන්න යනවා - මම ඔබව නොසලකා හරිනවා. ඔයා මට හරියට සැලකුවේ නෑ. මම ඔබට පෙන්වන්නම් - මම ඔබේ පිටුපසින් ඔබ ගැන කතා කරන්නම්. අපි හිතන්නේ අපි මිනිසුන්ට දඬුවම් කරනවා කියලා. අපි ඔවුන්ට දඬුවම් කරනවාද? නැත. අපගේ අහිතකර බලපෑම් අත්විඳින්නේ කවුද? කෝපය, අපේ වෛරය, අපේ අමනාපය? අපි ඉන්නේ. ඒ හා සමානව, වෙනත් කෙනෙකු අපගේ පිටුපසින් නරක ලෙස කතා කරයි, එහි අහිතකර ප්‍රතිවිපාක අත්විඳින්නේ කවුද?

ප්රේක්ෂකයන්: අර තියෙන්නේ.

VTC: ඔවුන් බව ඔබට විශ්වාසද? එහි අහිතකර ප්‍රතිඵල අප අත්විඳින්නේ නැද්ද? “ඔවුන් මගේ පිටුපසින් නරක කතා කරනවා. කොතරම් නිර්භීතද, ඔවුන්! මගේ කීර්ති නාමය විනාශ වී යයි, මගේ කීර්තිය විනාශ වුවහොත් මට රැකියාවක් නැත, මට හවුල්කරුවෙකු නොමැත. අනික මට යාළුවො ඉන්න එකක් නෑ. ඔවුන් මගේ පිටුපසින් කතා කරන නිසා මම දුක් විඳින්නෙමි! ” ඒක අපි අපිටම කියාගන්නවා නේද? ඔවුන් අප ගැන නරක ලෙස කතා කරන විට දුක් විඳින්නේ ඔවුන් බව අපි විශ්වාස කරනවාද?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන් කතා කරන්නේ අප ගැනද, නැතහොත් ඔවුන් කතා කරන්නේ ඔවුන් ගැනද?

VTC: ඔව්, ඔවුන් වැඩිපුරම කතා කරන්නේ ඔවුන් ගැන, නමුත් ඔවුන් කතා කරන්නේ අප ගැන යැයි අපි සිතමු. ඉතින් කවුරු හරි අපිට පිටිපස්සෙන් බනින බව දැනගත්තම ඒ කෙනා කොච්චර දුක් විදිනවද, අපි ගැන නරක විදියට කතා කරලා තමන්ගෙ සතුට කඩාකප්පල් කරනවද කියල හිතන්න අපි කාලය ගන්න එක වැදගත්. ඒ වගේම ඇත්තටම ඒ ගැන සිතීම ප්‍රයෝජනවත් වන නිසා අපි ඔවුන් කෙරෙහි අමනාපයක් ඇති කර නොගැනීමෙන් හෝ අපගේ පැරණි මානසිකත්වයට නොවැටීම, “ඔවුන් මා ගැන නරක ලෙස කතා කළහොත්, මට දුක් විඳීමට සිදුවනු ඇත, මන්ද මට da dee dah dee dah dah dah...." දේවල් සම්බන්ධයෙන් අපට විවිධ ද්විත්ව ප්‍රමිතීන් ඇති ආකාරය, “මම?” යන ඉදිරිදර්ශනය තුළින් අපි සියල්ල අර්ථකථනය කරන ආකාරය ඔබ දකිනවාද?

ධර්මය තුළ අපි එය පරිවර්තනය කිරීමට උත්සාහ කරමු. “මම වෙන කිසිවකුට දඬුවම් කරන්නේ ඔවුන් නොසලකා හරිමින්, ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයෙන් නොවේ. මම මටම දඬුවම් කරනවා. ඔවුන් මා ගැන නරක ලෙස කතා කරන විට හෝ මාව නොසලකා හරින විට, දුක් විඳින්නේ ඔවුන් මිස මම නොවේ. ” මෙය සාමාන්‍යයෙන් අපට හැඟෙන ආකාරයට සම්පූර්ණයෙන්ම ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි. ඒකයි ඒකට කියන්නේ ධර්‍මය පුරුදු කරනවා කියලා. අපගේ සාමාන්‍ය සංජානනය විශ්වාස කළ යුතු නම්, අප ධර්මය ප්‍රගුණ කළ යුත්තේ ඇයි? අපගේ සාමාන්‍ය සංජානනය සියයට සියයක් නිවැරදි නම්, අපගේ සාමාන්‍ය හැඟීම් සියයට සියයක් යුක්ති සහගත නම්, අපි දැනටමත් යථාර්ථය වටහාගෙන සුදුසු චිත්තවේගීය ප්‍රතික්‍රියා ඇති නිසා ධර්මය පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය නොවේ. ඒක ඇත්ත නේද? 

අපි ධර්‍මය වෙත පැමිණෙන විට, “මම වෙනස් විය යුතුයි, මගේම සංජානන සහ හැඟීම් ප්‍රශ්න කළ යුතුයි” යන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් පැමිණිය යුතුය. “මගේ අදහස් නිවැරදියි” යන දෘෂ්ටියෙන් අපි සද්ධර්මයට පැමිණියහොත් අපි කවදා හෝ ධර්මය ඉගෙන ගන්නේ කෙසේද? අපේ අදහස් දැනටමත් නිවැරදියි. එසේ වුවද, ද බුද්ධ අපි ළඟට ඇවිත් අපි එකඟ නොවන දෙයක් කියනවා, අපි කියනවා, “ඔබ මොන වගේ ගුරුවරයෙක්ද? ඔයා මුකුත් දන්නේ නෑ යාලුවා. මගේ අදහස් හරි.”

ඉතින්, එහෙනම් මොකද වෙන්නේ? ඇත්තටම අපි ඉන්නේ අච්චාරුවක නේද? වුවද බුද්ධ ඔහු අප ඉදිරියේ පෙනී සිට අපට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරයි, අපි සිතන්නේ, “ඔහුගේ අදහස් මගේ අදහස්වලට වඩා වෙනස් නිසාත්, මට සැලකිය යුතු යැයි මා සිතන ආකාරයට ඔහු මට සලකන්නේ නැති නිසාත් ඔහු මෝඩයි. බුද්ධ ඔහුට ගෝලයන් මිලියන පහක් ඇත, නමුත් ඔහු මා කෙරෙහි අවධානය යොමු නොකරයි! අපි හිතන විදිහ එහෙම නේද? "නම් බුද්ධ ඔහුගේ ඉන්ද්‍රජාලික බලයෙන් මා ඉදිරියේ පෙනී සිටියේ එවිට මට විශ්වාසයක් ඇති වේ. මොන වගේ බුද්ධ ඔහු මෙය නොකරන්නේ මට ඇදහිල්ල ඇති වන පිණිසද?

ඒ අපි හිතන විදිහ. ඉතින්, අපි ඇත්තටම අපේ මතවලට ඇලී සිටිනවා නම්, අපි දැනටමත් නිවැරදි නිසා ධර්මයේ යෙදීමෙන් පලක් නැහැ. තවද දේවල් අපට පෙනෙන ආකාරයට පවතී නම් සහ අපගේ සියලු හැඟීම් දැනීමට ඇති එකම මාර්ගය සහ දැනීමට නිවැරදි දේ නම්, ධර්මය අවශ්‍ය කාටද? අපි දැනටමත් නිවැරදියි, එබැවින් අප දැනටමත් ප්‍රබුද්ධ විය යුතුය. එහෙනම් ඇයි අපි මේ තරම් අසරණ වෙන්නේ? (සිනා) මෙම පින්තූරයේ යම් දෙයක් වැරදියි. ඇත්තටම අපි හිතන විදියටම අපි හරි නම් ඇයි අපි මේ තරම් අසතුටින් ඉන්නේ?

මට මතකයි ජෝඩුවක් ප්‍රතිකාර සඳහා ගිය විට, චිකිත්සකවරයා පැවසුවේ “ඔබ නිවැරදි විය හැකිය, නැතහොත් ඔබට හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත හැකිය. ඔබට තේරීමක් තිබේ! ” තේරීම් දෙකක් තිබේ. ඔබ නිවැරදි විය හැකිය, නැතහොත් ඔබට හොඳ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත හැකිය. ඔයාට ඕන කුමක් ද? ඒකයි නේද? අපි නිතරම නිවැරදි වීමට ඇලී සිටියොත්, අපට ඉතා හොඳ සබඳතා ඇති නොවනු ඇත. ඉතින් ජයග්‍රහණය අනුන්ට ලබා දීම ගැන චින්තන පුහුණු ඉගැන්වීම් තුළින් අපට ඇසෙන විට එහි තේරුම මෙයයි. එයින් අදහස් කරන්නේ “මම නිවැරදියි, ලෝකය එය හඳුනාගත යුතුයි” යන සෑම විටම පවසන ආත්මාර්ථකාමී චින්තනය නිහඬ කිරීමයි.

ඉතින්, මෙහි පළමු කරුණ නම් බුද්ධ සැබෑ මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් නොපෙනේ. යන දෘෂ්ටිකෝණයෙන් මේවා නොපවතී බුද්ධ, සහ බුද්ධ වැරදි විඤ්ඤාණ නැත. නෛසර්ගිකව පවතින මිතුරෙකු, සතුරෙකු සහ ආගන්තුකයෙකු හෝ අපට සුදුසු සහජයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙකු අප දුටුවහොත් ඇමුණුමක්, අපගේ වෛරයට සුදුසු, අපගේ උදාසීනත්වයට සුදුසු නම්, අපි අපගේ සංජානනය සංසන්දනය කළ යුතුය. බුද්ධ.

දෙවන කරුණ නම් මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් සහජයෙන්ම පැවතුනේ නම් - වස්තුව නම් ඇමුණුමක්, ද්වේෂයේ පරමාර්ථය, උදාසීනත්වයේ පරමාර්ථය සහජයෙන්ම පැවතුනි - එවිට ඒවා වෙනස් කළ නොහැකි විය. දැන් මිතුරෙකු වන පුද්ගලයා සැමවිටම මිතුරෙකු වනු ඇත. දැන් සතුරෙකු වන පුද්ගලයා සැමවිටම සතුරෙකු වනු ඇත. දැන් ආගන්තුකයෙකු වන පුද්ගලයා සැමවිටම ආගන්තුකයෙකු වනු ඇත. එය සිදුවන්නේ මේ ආකාරයටද? නැත! එහෙම බැලුවම ජාත්‍යන්තර දේශපාලනය කෑගැසීමක් කියලයි මට හිතෙන්නේ. ඇමරිකාව ඔසාමා බින් ලාඩන්ට සහාය දුන්නා. පුදුමයි නේද? එතකොට අපි අවුරුදු හැටකට වැඩි කාලයක් ජර්මනිය සමඟ සටන් කළා, දැන් ජර්මනිය අපේ හොඳම මිතුරා. අනික අපේ අම්මල තාත්තලගෙ පරම්පරාවෙ අපි ජපානෙ එක්ක රණ්ඩු උනා, දැන් ජපානය අපේ හොඳම යාළුවා. ජාත්‍යන්තර දේශපාලනයේ දේවල් වෙනස් වන ආකාරය පුදුම සහගතයි.

ඒ වගේ ම අපේ පෞද්ගලික සම්බන්ධතාවලත් ඒවා වෙනස් වෙනවා නේද? අපි හොදම යාලුවො උන, අපි ආදරේ කරපු මිනිස්සු, දැන් අපි එක්ක කතා කරන්නෙවත් නැත්තෙ අපි උන් එක්ක තරහා වෙලා හරි උන් ආගන්තුකයො වෙලා නිසා හරි. නැතහොත් නාඳුනන අය මිතුරන් හෝ සතුරන් බවට පත්ව ඇත; සතුරන් මිතුරන් හෝ ආගන්තුකයන් බවට පත්ව ඇත. හැම දෙයක්ම වෙනස් වෙනවා. නමුත් මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම්, මෙම සබඳතා සංයුක්ත වන අතර වෙනස් කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. ඇයි? මක්නිසාද යත් සහජයෙන්ම පවතින දෙයක් වෙනත් සාධක මත රඳා නොපවතින බැවිනි.

නෛසර්ගිකව පවතින දෙයක් ස්වාධීන වන අතර ස්වාධීන දෙයක් වෙනත් සාධක මත රඳා නොපවතී. වෙනත් සාධක මත රඳා නොපවතින දෙයක් හේතු මත රඳා නොපවතී කොන්දේසි. හේතු මත රඳා නොපවතින දෙයක් සහ කොන්දේසි වෙනස් කළ නොහැක. එය වේ ස්ථාවරයි. එය වටා කුමන වෙනස්කම් සිදු වුවද, එය හේතූන් මත බල නොපාන නිසා එය වෙනස් කළ නොහැක කොන්දේසි. ඒක අපේ අත්දැකීමක් නෙවෙයි නේද? දේවල් සෑම විටම වෙනස් කළ හැකි ය.

තුන්වන කරුණ නම් මම ඇත්තටම කැමති එකකි, මන්ද මේ දක්වා අපි මිතුරන්, සතුරන් සහ නාඳුනන අය ගැන කතා කළෙමු - වරින් වර එහි සිටින අපගේ ආත්මය ද ඇතුළුව - වඩා වැදගත් කවුද, මම හෝ අනෙක් අය? අපි බොහෝ විට එය පිටත ලස්සනට තබා ගැනීමට නැඹුරු වෙමු. සමහර විට අපට මිතුරන්, සතුරන් සහ ආගන්තුකයන් සමාන කළ හැකිය, නමුත් වඩා වැදගත් කවුද, මම හෝ වෙනත් අය? මම.

මෙම අවසාන කරුණ ඇත්ත වශයෙන්ම එයට පහර දෙයි, නමුත් මම එයට ඇතුල් වීමට පෙර, උන්වහන්සේගේ ශුද්ධෝත්තම සෑම විටම කතා කරන්නේ වඩා වැදගත් වන්නේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික චින්තනයක් ගැන ය. කාගේ සතුටද වඩා වැදගත් කියලා අපිට ඡන්දයක් තිබ්බොත් ඔබ ඡන්දය දෙන්නේ කාටද? කාගේ සතුටද වඩා වැදගත්? අපි ඇත්තටම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදියෙක් නම්, බහුතරයේ බලය නිසා අපි සියලු සංවේදී ජීවීන්ට එක අඩුවෙන් ඡන්දය දෙනවා. නමුත් අපි ඇත්තටම ඡන්දය දෙන්නේ කාටද? මට! ඒ වුණත් අපි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය විශ්වාස කරනවා කියමින් එහා මෙහා යනවා.

අපි ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය විශ්වාස කරන්නේ නැහැ. අපි ඒකාධිපතියා ලෙස අප විශ්වාස කරනවා. නමුත් අපි ඇත්තටම ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදය විශ්වාස කරනවා නම් සහ අපට ඡන්දයක් අවශ්‍ය නම්, වඩා වැදගත් වන්නේ කාගේ සතුටද - එක් පුද්ගලයෙකු හෝ අසීමිත සංවේදී ජීවීන් එක් අයෙකු අඩු කරන්නේද? අනන්ත සංවේදි ජීවීන් එකක් අඩු කරන්න! ඉතින්, “මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම, මම. මම වඩාත්ම වැදගත්! සෑම දෙයක්ම මට අවශ්‍ය ආකාරයට විය යුතුය! ” ඒක තේරුමක් නෑ!

"මම" සහ "වෙනත්"

තුන්වන කරුණ වෙත ආපසු යාම සඳහා, තමා සහ අන් අය සහජයෙන්ම පැවතුනේ නම්, අපට පැවසිය හැකිය, "මම නෛසර්ගිකව මම වන නිසා මම වඩාත් වැදගත් වන අතර අනෙක් අය සහජයෙන්ම වෙනත් බැවින් අඩු වැදගත්කමක් ඇත." නමුත් එය එසේ විය නොහැක්කේ තමන් සහ අනෙකා එකිනෙකා මත යැපෙන බැවිනි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අනෙකා හඳුනා නොගෙන අපට ස්වයං හඳුනා ගත නොහැක. ඒ වගේම අපිට තමන්ව හඳුනා නොගෙන අනෙකා හඳුනාගන්න බැහැ. එම කරුණු දෙක එකිනෙක මත රඳා පවතී.

නිම්නයේ මේ පැත්තයි නිම්නයේ ඒ පැත්තයි වගේ. ඔබ ඇබේ හරහා බලන්න, අපට ස්ප්‍රිං වැලි පාර ඇත. වසන්ත නිම්නය තියෙනවා, අපිට අනිත් පැත්තේ කඳු තියෙනවා. මේ පැත්තත් තියෙනවා ඒ පැත්තත් තියෙනවා. නමුත්, ඔබ ගියා නම් එම පැත්ත, වනු ඇත මෙය පැත්ත -එම පැත්තක් වනු ඇත මෙය පැත්ත, සහ මෙය පැත්තක් වනු ඇත එම පැත්ත. ඉතින් මේ පැත්තද මෙය පැත්ත හෝ එම පැත්ත? එය රඳා පවතියි. “මට සතුට අවශ්‍යයි” කියා ඔබ කියන විට සතුට අවශ්‍ය “මම” කොහේද? “මම” එකයි අනිත් හැමෝම “වෙනයි” වගේ දැනෙනවා නේද? නමුත් අන් අයගේ දෘෂ්ටි කෝණයෙන්, එම "මම" සහ අපි "වෙනත්" ය. ඉතින්, අපි "මම" හෝ අපි "වෙනත්?" මම "මම" හෝ මම "වෙනත්?"

මට මතකයි සර්කොං රින්පොචේ මේක උගන්නනකොට මම මේක ඉගෙන ගත්තෙ ඒ අයගෙන් නිසා. ඇලෙක්ස් පරිවර්තනය කරමින් සිටි අතර මේ සියල්ල ගැන මෙය සහ එම, සහ ස්වයං සහ අන් අය රින්පොචේ දිගින් දිගටම ඇසූ නිසා, "ඔයාද? I නැත්නම් ඔබ අනික්?" ඒ වගේම Rinpoche කියනවා, "ඔබ කවුද කියලා ඔයා දන්නේ නැද්ද?" ඔහු අසමින් සිටියේ, “ඔබද? I නැත්නම් ඔබ අනික්,” ඔහු අපට පැවසුවේ ඇත්තටම එය දෙස බලන ලෙසයි.

ඇයි අපි "මම" යන වචනය කියන විට මෙම සමූහ සමූහයට එතරම් අවධාරණය කරන්නේ? ඇයි අපි කියන්නේ "මෙය සමස්ථ කට්ටලයක්," සෑම කෙනෙකුගේම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් එකක් අඩු කළ විට, එය වේ එම සමස්ථ කට්ටලයක්? සහ සෑම කෙනෙකුගේම දෘෂ්ටිකෝණයෙන් එක අඩු කිරීම, එය "වෙනත්" ය; ඒ මම නෙවෙයි. අපි වඩා වැදගත් කවුද යන්න තීරණය කිරීමට උත්සාහ කරන විට, me or අනික්, මම ඇත්තටම "මම" නෛසර්ගිකව පවතින කෙනෙක්ද, එබැවින් මම, "මම වඩා වැදගත්" යැයි පවසන විට එය සැමවිටම යොමු වන්නේ මේ එකතු කිරීම්? අන් අයගේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, "අන් අය" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ අන් අයගේ එකතුවයි. එබැවින්, "මට සතුට අවශ්යයි" යැයි අප පවසන විට එය විය හැකිය හැමෝම minus one සතුට අවශ්‍යයි නේද?

අන් අය සමඟ ස්වයං හුවමාරුව පිටුපස ඇති දර්ශනය එයයි. ඔබ "මම" යනුවෙන් ලේබල් කරන තැන හුවමාරු කර ගන්නේ "මම" හුදෙක් ලේබල් කර ඇති බවත්, "අනෙක්" හුදෙක් ලේබල් කර ඇති බවත්, යනාදිය තේරුම් ගන්නා බැවිනි. මෙය සමස්ථ කට්ටලයක් ඉතා පහසුවෙන් විය හැකිය එම සමස්ථ කට්ටලයක්. එය ඉක්මනින්ම "වෙනත්" විය හැකි අතර "මම" නොවිය හැකිය. සහ බහුතර මතය අනුව, එය "වෙනත්" ය; එය "මම" නොවේ.

 එසේ නම්, “මට සතුට අවශ්‍යයි” යැයි අප කී විට එය හුදෙක් යොමු කරන්නේ ඇයි? මේ එකතු කිරීම්? අපි “අනිත් අය”—“අනිත් අයට සතුට අවශ්‍යයි” හෝ “අනිත් අය එතරම් වැදගත් නැහැ” යැයි කියන විට එය පිටතින් සඳහන් වේ. ඇයි එය යොමු නොකරන්නේ මෙය එක? මක්නිසාද යත්, "මම" සහ "වෙනත් අය" ඉදිරිදර්ශනය මත යැපීම සමානව ලේබල් කර ඇති බැවිනි මෙය මිටියාවතේ පැත්ත සහ එම මිටියාවතේ පැත්ත ඉදිරිදර්ශනය මත පදනම්ව ලේබල් කර ඇත.

මේ ගැන සිතීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, විශේෂයෙන් ඔබට යම් වේදනාවක් ඇති විට - අපට වේදනාවක් ඇති විට, මනස යන්නේ, "මම දුක් විඳිනවා. මම...” “මම” කියන දැඩි හැඟීමක් තියෙනවා නේද? "මම දුක් විඳිනවා." මේ මහා "මම" දුක් විදිනවා. නමුත් දෘෂ්ටි කෝණයෙන් හැමෝම එක අඩු, තවත් කෙනෙක් දුක් විඳිනවා. ඔබ අසනීප වූ විට එහි වැතිරී “වෙනත් කෙනෙක් දුක් විඳිනවා” යැයි පවසන්න. ඔබට එය සිතාගත හැකිද? ඔබේම දෑ දෙස බැලීම ඔබට සිතාගත හැකිය සිරුර වෙනත් කෙනෙකුගේ ලෙස සිරුර එය අපහසුද? තවත් කෙනෙකුට සිත් රිදවා ඇත. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. තව කෙනෙක්ගේ හිත රිදෙනවා කිව්වොත් මොකද වෙන්නේ?

ප්රේක්ෂකයන්: ඔබට විශාල ඉඩක් ලැබේ.

VTC: ඔව්, ඔබට විශාල ඉඩක් ලැබෙනවා නේද? නමුත් "මගේ හැඟීම් රිදෙනවා" යැයි ඔබ පැවසූ වහාම එහි ඉඩක් නැත. “තවත් කෙනෙකුගේ හැඟීම් රිදෙනවාද? අපොයි ඒක හරිම නරකයි. ඔවුන් එය ජය ගනීවි. නැද්ද? ඔව්. මිනිසුන් සැමවිටම රිදවන හැඟීම්වලින් මිදෙයි. ඒක ලොකු දෙයක් නෙවෙයි. ඔවුන් ඕනෑවට වඩා සංවේදීයි. තවත් කෙනෙක් ඉතා සංවේදී, ඉතා පහසුවෙන් අමනාප වේ. ඔවුන් සෑම දෙයක්ම ඉතා ආත්මාර්ථකාමී දෘෂ්ටි කෝණයකින් අර්ථකථනය කරයි. ඔවුන්ට සන්සුන් වීමට ටික වේලාවක් දෙන්න. ඔවුන් තම සිහියට පැමිණ ඔවුන්ගේ සංජානනය සම්පූර්ණයෙන්ම බිත්තියෙන් බැහැරව සිටිනු දකිනු ඇත.

එහෙම නේද අපි අනිත් මිනිස්සු ගැන හිතන්නේ. හොඳයි, මෙම සමස්ථ කට්ටලයට "වෙනත්" යෙදීමට උත්සාහ කරන්න. “අනේ අද කාට හරි නරක මානසිකත්වයක් තියෙනවා. ගණන් ගන්නේ කව්ද? මම මගේ ව්‍යාපාරය කරගෙන යනවා. ඔවුන්ට නරක මනෝභාවයක් ඇති වීමට අවශ්‍ය නම්, ඔවුන්ට නරක මනෝභාවයක් ඇති වේවා. ” තවත් කෙනෙකුගේ බඩ රිදෙනවා - "අනේ මොනතරම් දුකක්ද! දවල් කෑමට තියෙන්නෙ මොනවද? මම හොඳ මනෝභාවයකින් සිටිමි. මම එයාලගේ බඩේ අමාරුව මාව පිටකරන්න දෙන්නේ නැහැ.” එහෙම හිතන්න බලන්න. “අනේ, වෙන කෙනෙක්ට තමන්ට අවශ්‍ය දේ ලැබුණේ නැද්ද? ඔහ්, ඒක නරකයි! තව මොනවද අලුත්?"

එබැවින්, අපි "මම" සහ "වෙනත් අය හුවමාරු කර ගනිමු" මන්ද ඒවා හුදෙක් ලේබල් කර ඇති බැවිනි. ඔබ එය හුවමාරු කර ගන්න. එතකොට අපි සාමාන්‍යයෙන් අනිත් අය ගැන හිතන විදිහත් එක්ක, ඔයා ඒ වෙනුවට ඔයා ගැන හිතන්න පටන් ගන්නවා. “මට සතුටින් සිටීමට අවශ්‍යයි”—අහෝ, සතුටින් සිටීමට අවශ්‍ය “මම” බොහෝ ඇත. ඉතින් එතකොට අපි හැමෝගෙම “මම” දිහා බලන්න පටන් ගන්නෙ “මට සතුටින් ඉන්න ඕන” කියන විට. ඒ කියන්නේ අනිත් හැමෝම.

 “අද මට අතිකාල වැඩ කරන්න ඕන නැහැ; වෙනත් කෙනෙකුට අතිකාල වැඩ කළ හැක"- හැර, "මම" ඔබේ සගයා වන අතර, "යමෙකු" ඔබ වේ. “මට වැසිකිළිය පිරිසිදු කරන්න හිතෙන්නේ නැහැ. එය මගේ වැඩක් නොවේ. වෙන කෙනෙක්ට ටොයිලට් එක සුද්ද කරන්න පුළුවන්”—ඉතින් අපි නැගිටලා ඒක කරන්නේ අපි වෙන කෙනෙක් නිසා නේද? ඔබ කියන්නට යන්නේ, “අනේ, මෙය මනෝවිද්‍යාත්මකව සෞඛ්‍ය සම්පන්න නොවේ. [සිනා] මෙය විසුරුවා හැරීමකි. ඔබ චිකිත්සකයෙක්; ඔවුන් කියන්නේ කුමක්දැයි ඔබ දන්නවා - "අනේ, ඔබ විසුරුවා හරිනවා. ඔයා අවුල් වෙලා. ඔබ කවුදැයි ඔබ දන්නේ නැත. ඔයාට ලොකු ආත්ම හැඟීමක් නැහැ.”

නැත, එය විසංයෝජනය නොවේ. මෙය විශේෂිත හේතුවක් නිසා සිදු කරනු ලබන අතර එය නුවණින් සිදු කරනු ලැබේ. මානසික ප්‍රශ්න නිසා එහෙම කරන්නේ නැහැ. මම සහ අනෙක් අය සම්පූර්ණයෙන්ම ලේබල් කර ඇති බව වටහාගෙන මෙය නුවණින් සිදු කරයි. 

පෙළ වෙත නැවත පැමිණීමට, අපි උපසිරැසි මත සිටිමු,

ආත්මාර්ථකාමීත්වයේ අවාසි ගැන මෙනෙහි කිරීමෙන් අත්හැරිය යුතු දේ.

මෙහි එක් වාක්‍ය ඛණ්ඩයක් ඇත මනස පුහුණු කිරීම:

හැමදේටම දොස් කියන කෙනාව පිටුවහල් කරන්න.

එය අප මතක තබා ගත යුතු කරුණකි, “සියල්ලට දොස් පැවරිය යුතු තැනැත්තා පිටුවහල් කරන්න.” ඔබේ සියලු ගැටලුවලට මූලාශ්‍රය වන, ඔබ දිගින් දිගටම දුක්ඛිත තත්ත්වයට පත් කරන එක් දෙයක් ඇතැයි සිතමු. අන්න ඒකයි නේද බන් දාන්න හදන්නේ? ඔබේ සියලු දුක් වේදනා වල උල්පත ඉවත් කරන්න. එය එසේ සිදු වන්නේ අපගේ සියලු දුක් වේදනාවලට මූලාරම්භය ආත්මාර්ථකාමී මනසයි.

“අපගේ ආත්මාර්ථකාමී මනස පිටුවහල් කරන්නද? මම මාව බලාගන්නේ නැත්නම් මාව බලාගන්නේ කවුද?” ඇත්ත වශයෙන්ම, කියමනක් පවා තිබේ, “මම මා වෙනුවෙන් නොවේ නම්, මා වෙනුවෙන් කවුද? මම මා ගැන නොසලකන්නේ නම්, මාව රැකබලා ගන්නේ කවුද? ” මනෝවිද්‍යාඥයින් සහ ආගමිකයින් පවා පවසන්නේ ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන ලෙසයි. "ඔහ්, මම ඒකට කැමතියි." නමුත් අපි සාමාන්‍යයෙන් අප ගැන සැලකිලිමත් වන ආකාරය ඇත්තෙන්ම අපට හානි කරයි. ඉතින්, අපි ඇත්තටම අපිව බලාගන්න කැමති නම්, අපි අනිත් අයව බලාගන්නවා. “ඔබට ආත්මාර්ථකාමී වීමට අවශ්‍ය නම්, ප්‍රඥාවන්තව ආත්මාර්ථකාමී වන්න” යනුවෙන් උන්වහන්සේ පවසන්නේ එයයි. ඒ වගේම තමාට ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඇති හොඳම ක්‍රමය අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීමයි. අපි එය විශ්වාස කරනවාද? අනෙක් අය අප සමඟ බැඳී සිටින, අප දන්නා අය අපට ප්‍රතිලාභ ලබා දෙන්නේ නම් පමණි. ඒ හැර.... අපගේ සාමාන්‍ය සිතීමේ ක්‍රමය සම්පූර්ණයෙන්ම උඩු යටිකුරු වන ආකාරය ඔබට පෙනෙනවාද? [සිනා]

හරි, ඉතින් හැමදේටම දොස් කියන කෙනාව නෙරපා හැරීම ගැන Nam-kha Pel ගේ විවරණයේ කියනවා,

අපි සංවේදි ජීවීන් වන අපි ආශාවෙන් නොසිටින දුක්ඛිත තත්වයන් පසුපස දුවන්නෙමු, අප කැමති දේ කිසි විටෙකත් ඉටු කර නොගනිමු.

අපි හිතන්නේ අපි සතුට පස්සේ දුවනවා කියලා, නමුත් ඇත්තටම අපි දුවන්නේ දුක පස්සේ, ඒක තමයි අපිට අවශ්‍ය නැහැ. ඒ වගේම අපි කවදාවත් අපි බලාපොරොත්තු වන දේ සාක්ෂාත් කර ගන්නේ නැහැ. ඇයි නැත්තේ? මොකද අපි යන්නේ වැරදි පාරේ නිසා!

මේ සියල්ලටම මුල, වරද වෙනත් තැනකට පැටවීමට අපි උත්සාහ කරමු.

ඒක ඇත්ත නේද? අපි අසතුටින් සිටින විට, කුමක් සිදුවේද? අපි වෙන කෙනෙකුට දොස් කියනවා නේද? අපි තවත් කෙනෙකුට දොස් කියනවා. “ඇයි මම අසතුටින් ඉන්නේ? ඔවුන් මෙය කළා, නැත්නම් ඔවුන් මෙය කළේ නැහැ, නැත්නම් ඔවුන් එසේ කළ යුතුයි. ඒ හැම විටම වෙන කෙනෙක්. වෙලාවකට අපි අපිටම බනිනකොට අපිටම බනිනකොට ඒකත් හරිම යථාර්ථවාදී නොවන විදියට. “මම හරිම බලවත්. මට හැම දෙයක්ම වැරදි කරන්න පුළුවන්. ” “ඇයි මේ විවාහය අසාර්ථක වුණේ? මේ සියල්ල මගේ වරදයි! ” "කිසිවෙකු මට ආදරය කරන්නේ නැත, මන්ද මම ඉතා භයානක ය." එය සම්පූර්ණයෙන්ම පුම්බන ලද ස්වයං හැඟීමකි! අපි ඒ තරම් බලවත් නැහැ.

අනුන්ට බනිනවා

මේ සියල්ලටම මුල, වරද වෙනත් තැනකට පැටවීමට අපි උත්සාහ කරමු. මක්නිසාද යත්, පහ හය ආකාරයේ පැවැත්මක් අතර ඉපදීමෙන්, විවේකයක් නැති නිරයේ සිට පැවැත්මේ උච්චතම අවස්ථාව දක්වා පැමිණෙන විවිධ දිගු හා දරුණු දුක් වේදනා ය.

ඒ පහලම නිරයේ සිට ඉහලම දෙව්ලොව දක්වාය.

මේවා හේතු රහිත නොවේ, නොබැඳුණු හේතු නිසා හටගන්නේ ද නොවේ.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, නැවත ඉපදීමකදී අප අත්විඳින ලද සතුට හා දුක් වේදනා හේතු රහිත නොවේ. එයට හේතු ඇත, හේතු අසම්බන්ධ හේතු නොවේ. ඒවා අප අත්විඳින ප්‍රතිඵලය නිපදවීමට බලය ඇති හේතූන්ය. අපගේ දුක් වේදනා සඳහා සම්බන්ධයක් නැති දෙයකට දොස් පැවරීම සම්පූර්ණයෙන්ම පිස්සු ය.

ඒක හරියට වත්ත වවාගෙන හැදෙන වට්ටක්කා වලට බනිනවා වගේ වැඩක්. ඒ වගේම අපි වට්ටක්කා ඇටවලට දොස් කියනවා, නමුත් ඔවුන්ට ඒකට කරන්න දෙයක් තිබුණේ නැහැ. මට කණගාටුයි, නමුත් එය තේරුමක් නැත. අපි බනින කඩල ඇට වලට බනින්නෙ අපි බතල හිටෙව්වා කියල හිතාගෙන නමුත් වට්ටක්කා ලැබෙනවා. ඒ නිසා අපි පැණිරස කඩල වැනි විසංවාදී හේතුවකට දොස් පවරමින්, පැණිරස කඩල වට්ටක්කා වගා කළ බව විශ්වාස කරමු. ඔවුන් කළේ නැහැ. වට්ටක්කා බීජ වට්ටක්කා වර්ධනය විය.

මේවා ඇතිවන්නේ සෑම දෙයකටම හේතු වන ක්‍රියාවන් සහ කරදරකාරී හැඟීම් මත යැපීමෙනි.

ඇයි අපි පැවැත්මේ ක්ෂේත්‍ර හයෙන් එකක ඉපදෙන්නේ? පීඩාවන් නිසා සහ කර්මය! මතක තබා ගන්න, අප කරන ක්‍රියාවන් ප්‍රතිඵලය නිපදවයි. ක්‍රියාවන්ට හේතුවන්නේ දුකයි.

මක්නිසාද යත් ක්‍රියාවන් කලබලකාරී හැඟීම් නිසා ඇති වන බැවිනි

-පීඩා -

කලබලකාරී හැඟීම් මූලික සාධකය වේ. එපමණක් නොව, කරදරකාරී හැඟීම් අතර, සියලු දුක්ඛිත දේවල ප්‍රධාන මූලාශ්‍රය වන මම පිළිබඳ වැරදි වැටහීමක් අල්ලා ගන්නා නොදැනුවත්කමයි..

ඉතින්, “මම” ඇත්ත වශයෙන්ම පවතිනවා යැයි සිතන, “මම” තමාගේම පාර්ශ්වයෙන් ඇතැයි සිතන, ස්වයං-ග්‍රහන අවිද්‍යාව අනෙක් සියලුම දුක්වල මූලාරම්භය වන අතර, එය ප්‍රභවය වේ. කර්මය චක්‍රීය පැවැත්මේ විවිධ ක්ෂේත්‍රවල නැවත ඉපදීම ගෙන එයි.

මෙම හේතුව සහ ඵලය තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වන අතර මතක තබා ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ. මෙය තීරණාත්මක වන්නේ අපට මෙය මතක නැතිනම්, අපි කුමක් කරමුද? චක්‍රීය පැවැත්මේ දුක් - චක්‍රීය පැවැත්මේ ඉපදීම - පැමිණෙන්නේ යැයි වටහා ගැනීම වෙනුවට අපි අපගේ දුක් වේදනාවලට පිටතින් දොස් පවරමු. කර්මය. කර්මය දුක් කරදරවලින් පැමිණේ. තමා ගැන අවබෝධ කරගත් අවිද්‍යාව නිසා දුක් ඇති වේ. එය මතක තබා ගැනීම වැදගත්ය! එය දෙවියන් වහන්සේ නොවේ; අපිට දෙවියන්ට දොස් කියන්න බැහැ. අපිට ජනාධිපතිතුමාට දොස් කියන්න බැහැ; අපිට ත්‍රස්තවාදීන්ට දොස් කියන්න බැහැ. ඔබට ඔබේ අසල්වැසියාට දොස් පැවරිය නොහැක. එය තමා විසින්ම අවබෝධ කරගත් අවිද්‍යාවයි.  

ශාන්තිදේව පවසයි.

ලෝකයේ කොතරම් වද, බිය සහ දුක් වේදනා තිබුණද, ඒ සියල්ල පැන නගින්නේ තමන් පිළිබඳ වැරදි වැටහීම් නිසාය

-වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ස්වයං ග්‍රහණයෙන්-

අනේ මේ මහා ප්‍රේතය මට මොන කරදරයක්ද ගෙන එන්නේ.

අපි සාමාන්‍යයෙන් ප්‍රේතයන් ලෙස සලකන්නේ ඔබට නොපෙනෙන නමුත් ඔබට හානියක් කළ හැකි දෙයක් ලෙසයි, විශාලතම ප්‍රේතය වන්නේ ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාවයි. එහි ස්වරූපයක් නොමැති නිසා අපට එය නොපෙනේ, නමුත් එය අපගේ සියලු කරදරවල උල්පතයි.

තවද, බාධාකාරී චිත්තවේගයන් ප්‍රධාන වශයෙන් ග්‍රහණය කර ගැනීමෙන් නිර්මාණය වන බැවින්

-හෝ අල්ලා ගැනීම -

තමන් ගැන වැරදි වැටහීමක් මත

-වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, “මම” ස්වාධීනව පවතින බව සිතීම - එම දුක් වේදනා අපට හානියක් ගෙන දෙන බැවින්,

ඔවුන් සැබෑ විරුද්ධවාදියා ය.

අපගේම මානසික පීඩාවන් සැබෑ විරුද්ධවාදියා වේ.

මෙම දිගුකාලීන විරුද්ධවාදියා සමඟ අප සබඳතා නොපැවැත්විය යුතුය.

 යමෙක් දිගින් දිගටම ඔබව රවටා, මංකොල්ලකෑමට සහ පහර දෙනවා නම්, ඔබ හොඳ සබඳතාවක් පවත්වා ගෙන ගොස් තේ පානය සඳහා ඔබේ නිවසට ආරාධනා කරනවාද? නැත! එබැවින්, මෙම ආත්ම කේන්ද්‍රීය අවිද්‍යාව හෝ ස්වයං කේන්ද්‍රීය අවිද්‍යාවේ හොඳම මිතුරා, ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනස - මෙම යුවළ පෙනී සිටින සෑම විටම, ඔවුන් දිගු කාලීන විරුද්ධවාදීන් වේ. ඒ වගේම අපි ඔවුන් සමඟ හොඳ සම්බන්ධයක් ඇති කර නොගත යුතුයි. ඔවුන් අපට හානි කරන නිසා අපි ඔවුන්ට හානි කිරීමට උත්සාහ කළ යුතුයි.

එම පාඨයම පවසන්නේ,

මේ අනුව, දිගු, නොකැඩූ සම්බන්ධතා තුළින් ඔහු අපගේ සතුරා වේ

-"ඔහු" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය සහ ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනයේ හොඳම මිතුරා -

දිනෙන් දින වැඩි වන කරදර ගොඩකට එකම හේතුව. අපගේ හදවත් තුළ මෙය ස්ථිරව පවතින විට, චක්‍රීය පැවැත්මේ දී අප සතුටින් හා බියෙන් තොරව සිටින්නේ කෙසේද?

චක්‍රීය පැවැත්මේ අපගේ සියලු දුක්ඛිත තත්වයන් ඇතිවන්නේ අපගේම ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාවේ අභ්‍යන්තර සතුරා සහ එහි හොඳම මිතුරා වන ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය හරහා බව අප වටහා ගන්නා විට, චක්‍රීය පැවැත්මේ දී අප සතුටින් හා බියෙන් තොරව සිටින්නේ කෙසේද? ප්‍රධාන විරුද්ධවාදියා, අපගේ සියලු දුක් විඳීමේ ප්‍රධාන විනාශ කරන්නා, අපගේම හදවතේ සහ මනසෙහි සිටින විට, සියල්ල දඩබ්බර වනු ඇතැයි සිතමින්, අපගේ මාපටැඟිලි ඔබන්නේ කෙසේද?

එය අපගේම හදවතේ සහ මනසෙහි පවතී. අපේ සතුට විනාශ කරන්නේ වෙනත් අය නොවේ. අපේ සතුට නැති කරන්නේ අපේ නොදැනුවත්කම, ආත්මාර්ථකාමී මනසයි. මොකක්ද ඒ සටන් පාඨය - "දුක් ඇති කල්හි මමත්වය ඇත." ඒකයි තේරුම. අපි දුක් විඳින විට, "මම" ගැන විශාල අවිද්‍යාව ග්‍රහණය කර ගන්නා අතර විශාල ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයක් ඇත. ඒත් අපි දුක් විදිනකොට අපිට ඒක මතක නෑ නේද? සතුරා මෙහි සිටින බව අපට කිසිදා මතක නැත, අප කළ යුත්තේ සිතුවිල්ල වෙනස් කිරීම පමණි. අවශ්‍ය වන්නේ සිතුවිල්ල වෙනස් කිරීම පමණි, නමුත් අපි “එය පිටත” යන්න කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇති නිසා අප කිරීමට සිතන අවසාන දෙය එයයි.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

VTC: කාට හරි ප්‍රශ්න තියෙනවද?

ප්රේක්ෂකයන්: එය කෙතරම් පැහැදිලිව පෙනෙනවාද යත්, අපගේ මමත්වය තුළින් එම සිතුවිල්ල හැරවීම එතරම් අපහසු වන ආකාරයේ පැවැත්මක් අපි පුරුදු කිරීමට පටන් ගනිමු.

VTC: අපි ඒ ගැන සාධාරණව කතා කරන විට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම පැහැදිලියි, එසේ නොවේ ද? ඔබ අසන්නේ, එය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකාරයකට අප දෙස බලන්නට සලස්වන්නේ අපගේ පුරුදු චින්තනය පමණක්ද? ඒක තමයි. අපි නොදැනුවත්කමත් සමඟත් පුරුදු වී සිටිමු ආත්මාර්ථකාමීත්වය- එම සිතුවිලි දෙක සහ පසුව ඒවා සමඟ අපගේ දිගුකාලීන හුරුපුරුදුකම. එය හරියට ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම අක්‍රිය විවාහයක සිටිය හැකි නමුත්, එය කොතරම් හුරුපුරුදුද යත්, ඔබ එයින් ඉවත් වීමට බියෙන් පසුවෙයි. අපි විවාහ වෙලා ඉන්නේ අපේ නොදැනුවත්කමටයි ආත්මාර්ථකාමීත්වය. එය සම්පූර්ණයෙන්ම අක්‍රියයි, නමුත් එය ඉතා හුරුපුරුදු නිසා අපට එහි සත්‍ය දෙස බැලීමට මුහුණ දිය නොහැක. ඔබ මෙය පැහැදිලිව දකින විට, සෑම සංවේදී ජීවියෙකුගේම තත්වය මෙය බව ඔබට වැටහේ. නමුත් හැමෝගෙම සිතුවිල්ලම තමයි ඔවුන්ව හිරකරලා දුක් විඳල හිරකරන් ඉන්නේ. එය සිතුවිල්ල පමණි. එයින් ඔබට අනුකම්පාවක් දැනෙන්නේ නැද්ද? එය සිතුවිල්ල පමණි. එය ඝන කිසිවක් නොවේ. එය බාහිර කිසිවක් නොවේ. එහි තිබිය යුතු දෙයක් නොවේ.

මට මතකයි ලාමා “එය සිතුවිල්ලක කෙළවර” යැයි පවසන Zopa—සිතුවිල්ලක ඉඟිය! ඔබට සිතුවිල්ලක ඉඟිය ඇත්තේ කෙසේද? නමුත් එය ඔබට එම රූපය ලබා දෙයි: සිතුවිල්ලක අග. ඔබට එය ඉතා ඉක්මනින් වෙනස් කළ හැකියි නේද? යම් දෙයක ඉඟියක් ඉතා කුඩා ය. ඔයා නිකං ඉඟිය, ඔබ එය තණකොළ තලයක කෙළවරක් මෙන් පෙරළන්න -ඉඟියකි සහ එය වෙනස් වී ඇත. සිතුවිල්ලක ඉඟිය! ඔබ සිතුවිල්ල වෙනස් කරයි, සහ මුළු දේම වෙනස් වේ.

අපි සාමාන්‍යයෙන් ඒ ගැන නොසිතන අතර, අපි ඒ ගැන සිතන විට, අපි අපගේ පැරණි චින්තන ක්‍රමවලට කොතරම් බැඳී සිටිමුද, එය සම්පූර්ණයෙන්ම ගිලී ඇත, එය වැරදි වන්නේ කෙසේදැයි අපට නොපෙනේ. මම දැන් ඒ ගැන කතා කරන විට, අප සියල්ලන්ම ඉතා දැඩි චිත්තවේගයක් නොමැති සහ කිසිවෙකු අපට හානියක් නොකරන ආකාරයේ තත්වයක සිටින විට, එය සම්පූර්ණයෙන්ම තර්කානුකූලයි, එසේ නොවේ ද? සැබෑ සතුරා අවිද්‍යාව සහ භවය වන්නේ කෙසේදැයි බැලීම තාර්කික ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය.

 නමුත් කවුරුහරි අප වෙත පැමිණ, “මේ සියල්ල ඔබ නිසා ය ආත්මාර්ථකාමීත්වය සහ නොදැනුවත්කම, ”ඔබ ඔවුන්ට කියන්නට යන්නේ කුමක්ද? [සිනා] "ඔයා මොනවද දන්නේ, බස්ටර්?" අපගේ මනස දුක්ඛිත තත්වයක - අංශක 180 ක බලපෑමකට යටත් වන විට අපගේ සමස්ත දෘෂ්ටිකෝණය අංශක 180 කින් වෙනස් වන ආකාරය පුදුම සහගතය! අපි දැන් සැබෑ ලෙස දකින දේ, අපි ඉතා හැඟීම්බර තත්වයක සිටින විට, අපට එය සත්‍ය ලෙස දැකිය නොහැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය සත්‍ය යැයි යෝජනා කරන ඕනෑම කෙනෙකුට අපි සම්පූර්ණයෙන්ම කෝපයට පත් වෙමු. එහෙත්, අපි සන්සුන් මනෝභාවයකින් සිටින විට, එය බොහෝ අර්ථවත් කරයි, එසේ නොවේ ද? ඒවගේම අපිට ඒක අපේ ජීවිතයෙන්ම දකින්න පුළුවන්. ඔබ කළ යුත්තේ එම සිතුවිල්ල වෙනස් කිරීම පමණක් වන අතර සමස්ත අත්දැකීමම වෙනස් විය හැකිය. නමුත් කවුරුහරි ඇවිත් කියනවා "ඔබේ අදහස වෙනස් කරන්න" සහ අපි සිතන්නේ "වෙනස් කරන්න ඔබගේ හිතුවා! ඔබ මට කුමක් කළ යුතු දැයි කියන්න එපා! ඔබ මට ධර්මයේ හැසිරෙන්න කියනවා; ඔබ ධර්මය පිළිපදින්න!” [සිනා] අපි හිතන්නේ එහෙම නේද?

ප්රේක්ෂකයන්: මට අන්තර්ජාලයෙන් ඉක්මන් ප්‍රශ්නයක් තිබේ. ලිලී වයස අවුරුදු හයකි; සතුන් මෙතරම් බිය වන්නේ මන්දැයි ඇයට දැන ගැනීමට අවශ්‍යද?

VTC: ඒ ඔවුන් ඉතා නූගත් නිසාත්, ඔවුන් තම ජීවිතය ආරක්ෂා කර ගැනීමට උත්සාහ කරන නිසාත්, සමහර විට ඔවුන්ට උදව් කිරීමට උත්සාහ කරන ජීවීන් තමන්ට හානියක් ලෙස දකින නිසාත් ය. අපි සමහර වෙලාවට ලේනුන්ට කන්න දෙන්න ගියාම, කළුකුමොන්ට කන්න දෙන්න ගියාම උන් දුවනවා අනිත් පැත්තට. ඔවුන් අනෙක් පැත්තට දුවන්නේ සමහරුන්ට රිදවීමට අවශ්‍ය නිසාය, නමුත් අපි ඒ මිනිසුන් නොවන බව ඔවුන්ට පැවසිය නොහැක. ඔවුන් ඔවුන්ගේම නොදැනුවත්කම නිසා අන්ධ වී ඇත, එබැවින් ඔවුන්ට අපට උදව් කිරීමට අවශ්‍ය බව ඔවුන්ට නොපෙනේ. අපි හොඳ හිතක් ඇති කර ගත්තම සියලු සත්වයෝ බය වෙන එක දුකයි නේද? නමුත් යමෙකුට ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට අවශ්‍ය වූ විට ඔවුන් බිය වීම හොඳය, මන්ද ඔවුන් පලා යති. ඒක නියම ප්‍රශ්නයක් ලිලී.

ප්රේක්ෂකයන්: දිගු පිළිතුරක් අවශ්‍ය විය හැකි තවත් ප්‍රශ්නයක් මෙන්න. පසුගිය සතියේ අන් අය කරුණාවෙන් ආපසු ගෙවීමක් අපේක්ෂා කිරීමේ බරපතළකම පිළිබඳ ප්‍රශ්නයක් මතු විය. මෙම පුද්ගලයා කල්පනා කළේ අන් අයගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ ආශාව අප තුළින්ම ඇති වන අපගේ අපේක්ෂාවන්ට මෙය සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද?

VTC: ගිය සතියේ අපි කිව්වේ අපේ කරුණාව වෙන කෙනෙක්ගෙන් බලාපොරොත්තු වෙන එක කොයිතරම් අධියථාර්ථයක්ද කියලා, නමුත් අනෙක් අතට, අපි මෙනෙහි කරන්න අන් අයගේ කරුණාව මත, ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ ආශාව ඉතා ස්වභාවිකව පැන නගී. කොහොමද ඔය දෙක එකතු කරන්නේ? අප අන්‍යයන්ට කාරුණික වන විට, අපගේ කරුණාව ප්‍රතිඋපකාර කිරීමට එම ස්වභාවික පැතුම අන් අයටද තිබිය හැක. ඒත් අපි කතා කළේ සත්තුට පිහිට සහ අනර්ථය වෙන්කර හඳුනාගන්න බැරි නිසා බය වෙනව වගේ සමහර වෙලාවට මිනිස්සුත් ඒ විදියටම තමයි, එයාලට උදව් සහ අනර්ථය වෙන්කර හඳුනාගන්න බැරි නිසා. ඔවුන් නූගත් ය, එබැවින් යමෙකු ඔවුන්ට උදව් කරයි, නමුත් ඔවුන් එය උපකාරයක් ලෙස නොදකිති. ඔවුන් එය දකින්නේ තමන්ගේ නොදැනුවත්කම නිසා කවුරුන් හෝ තමන්ට හානියක් කරන ලෙසයි. එබැවින්, කරුණාව ආපසු ගෙවීමේ ස්වභාවික ආශාවට වඩා, ඔවුන් තුළ අමනාපයක් හෝ ඇත කෝපය එනවා.

අපි කවදා හරි මෙනෙහි කරන්න, අපි අන් අයගේ කරුණාව දකින බවට වග බලා ගැනීමට අවශ්ය වන අතර අපගේම නොදැනුවත්කම නිසා අප අන්ධ නොවී සිටිමු. ආත්මාර්ථකාමීත්වය, නොදැනුවත්කම සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය අනුන්ගේ කරුණාව දැකීමෙන් අප අන්ධ කරන්න. ඒකයි අපිට මෙහෙම කරන්න වෙලා තියෙන්නේ භාවනා. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබ වටා ඇති ඕනෑම වස්තුවක් ගෙන එය භාවිතා කිරීමට ඔබ සම්බන්ධ වූ ජීවීන් ගණන සොයා බලන්න, එවිට ඔබ අන් අයගේ කරුණාව දකියි. ඇයි අපි හිතාමතාම එහෙම කරන්න ඕන භාවනා නැවත නැවතත්? මක්නිසාද යත් අපගේම නොදැනුවත්කම සහ අපගේම දෑ විසින් අපව අඳුරු කර ඇති බැවිනි ආත්මාර්ථකාමීත්වය!

අප ඉදිරියේ දේවල් සිදු වූ අතර, අපි සිතන්නේ "හොඳයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, මම විශ්වයේ කේන්ද්‍රයයි." ඒක අපේම නොදැනුවත්කම සහ ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඒ නිසා තමයි අපිට එහෙම කරන්න වෙන්නේ භාවනා- අන් අයගේ කරුණාව දැකීමට, එය ආපසු ගෙවීමේ අපගේ ස්වභාවික හැඟීම අපගේම මනසට පැමිණෙනු ඇත.

ප්රේක්ෂකයන්: “ඇයි මම වැරදිද?” යන කාරණය පැමිණේ. මම හිතන්නේ මෙය ආත්මාර්ථකාමී චින්තනයෙන් පුද්ගලයා වෙන් නොකිරීමයි. ඇත්තටම මට වැඩ කරන දෙය, මම ටිකක් ඉදිරියට යන විට ස්වභාවිකව මතුවෙමින් පවතින දෙය නම්, "අන් අයට දොස් කීම නවත්වන්න" සහ කවදාද? එනවා, ඒක වෙනස් වෙනවා. එය විශිෂ්ටයි. මම ඒ සියල්ල මා මත තබා ගැනීමට අවශ්‍ය නැත, නමුත් තවමත් මෙම ප්‍රතිරෝධයේ ස්ථානයෙන්….

VTC: ඉතින්, ඔබ පවසන්නේ සමහර විට ඔබ සිතන්නේ, “ඇයි මම නිතරම වැරදි කරන්නේ? මට අන් අයට දොස් පැවරිය නොහැකි නම්, මටම දොස් පැවරිය යුතුය. ඇයි හැම වෙලාවෙම වැරදිකාරයා මම වෙන්න ඕනැ?” හොඳයි, අපි එසේ සිතන්නේ අපි සාම්ප්‍රදායික “මම” සහ ස්වයං කේන්ද්‍රීය චින්තනය සමඟ පටලවා ගන්නා බැවිනි. සාම්ප්‍රදායික “මම” සහ ආත්ම කේන්ද්‍රීය චින්තනය සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් දේවල් දෙකක් නිසා අපි ඒවා ව්‍යාකූල කරනවා. ඒ වගේම අපි වැඩ කරන්නේ දොස් කියන්න ඕන කියන වැරදි සුසමාදර්ශයෙන්. අනික ඒ වෙන කෙනෙක් නෙවෙයි නම් ඒ මම වෙන්න ඕන. දැන්, ඒ විශ්වයේ නියමය සැකසුවේ කවුද - සිතුවිල්ලක් වෙනුවට දොස් පැවරිය යුතු පුද්ගලයෙකු සිටිය යුතු බව?

ප්රේක්ෂකයන්: මම හිතන්නේ මම ඇත්තටම එය ටිකක් උපුටා ගත්තා, නමුත් මම හිතන්නේ සටන් පාඨ ඉතා ප්රයෝජනවත් වේ. මම හිතන්නේ මට පිළිතුරක් අවශ්‍ය වන අතර එන දෙය නම්, "ඇයි ඒ හැම විටම මම?" මම හිතන්නේ කාටවත් බනින එක නවත්තන්න ඕනේ.

VTC: ඔව්, හරියටම. ඒක එනකොට ඔයා කියනවා-"ඇයි හැමදාම මම? ඇයි මම නිතරම ආත්මාර්ථකාමී වෙන්නේ? මම ආත්මාර්ථකාමී නිසා මම ගොඩක් අසතුටින් ඉන්නේ. ඇයි අනිත් මිනිහා ආත්මාර්ථකාමී නොවන්නේ? ඇයි මම හැම විටම වැරදි විය යුත්තේ"-එවිට ඔබටම කියාගන්න, "ඇයි කවුරුහරි වැරදි වෙන්න ඕනේ? මේ සඳහා ඔබ පුද්ගලයෙකුට දොස් පැවරිය යුතු නැත.

ප්රේක්ෂකයන්: මම වැරදි වෙන්න පුළුවන්, නමුත් මට සතුටු වෙන්න පුළුවන්. [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: “හොඳයි, මම මාවම බලාගන්නවා වගේ අනිත් අයව බලාගන්නවා නම්, මම දවස පුරාම කාර්යබහුලයි, මම මාව නිසි ලෙස රැකබලා ගන්නේ නැහැ” කියා මගේ මනස දිගටම ගමන් කරයි.

VTC: "මම අනිත් අයව බලාගන්නවා වගේම මම මාවම බලාගන්නවා නම්, මට මාවම බලාගන්න වෙලාවක් නැහැ.” මම හිතන්නේ හැමෝම කැමති නැහැ ඔයා එයාලගේ කාමරේ ඇතුලට රිංගලා එයාලගේ ලාච්චු සුද්ද කරලා දත් මදින්න, ඒ වගේ දේවල් කරන්න. කරුණාකර ඔබ ගැන සැලකිලිමත් වන්න. අනික අනිත් අයව බලාගන්නවා කියන්නේ අපි අනුන්ගේ වැඩ ගැන නුසුදුසු විදිහට හිතන එක නෙවෙයි. අනිත් අයව බලාගන්නවා කියන එකේ තේරුම ඒක නෙවෙයි.

අපි ළඟ සතුරන් ගැන කතා කරන ආකාරය මතකද? මෙය ආසන්න සතුරෙකි - අන් අය ගැන සැලකිලිමත් වීම සහ අන් අයගේ කටයුතු ගැන සිතීම අතර වෙනස. අපි ඔවුන්ව ගොඩක් ව්‍යාකූල කරනවා, ඒ නිසා අපි උදව් කරන්න උත්සාහ කරන විට මිනිසුන් එය අගය නොකරන්නේ මන්දැයි අපට නොතේරේ, මන්ද ඔවුන් අපව මැදිහත් වීමක් ලෙස දකින බැවිනි. අපි මැදිහත් වෙනවා, නමුත් අපි හිතනවා අපි කරුණාවන්තයි කියලා. ඉතින්, අපි මේ දේවල් වෙන්කර හඳුනා ගත යුතු අතර, වෙන්කර හඳුනාගත යුතු එක් ප්‍රධාන කරුණක් නම්, "පෙළඹවීම කුමක්ද?"

ප්රේක්ෂකයන්: පාඩම් කරන වෙලාව ආවම බෙහෙත් කෑම තියෙන එකාට ඒක එලියට දාලා පාඩම් කරන වෙලාව ටික නැති කරගන්න බැරි වෙන්න මම ගිහින් බෙහෙත් කෑම එලියට දානවා. දැන් ඒක කරලා ඉවර උනාම මම හිතනවා බිම වැකුම් කරන්න හිටපු කෙනාට මම ඇතුලට ගිහින් බිම වැකුම් කරන්න. දවස පුරාම මගේ හිත කියනවා, “මම මේ වගේ දේවල් කරන්න ඕනේ” කියලා, ඊට පස්සේ මම මගේ ගැන බලාගන්න වෙලාවක් නැහැ.

VTC: හරි එහෙනම් මේක පුන පුනා වෙන දෙයක්ද නැත්තම් කාට හරි අමතක වෙච්ච දෙයක්ද කියලා අහන්න වෙනවා. කාටත් වෙලාවකට දේවල් අමතක වෙනවා. එයාලට අමතක වෙලා ගිහින් එයාලගේ වැඩ ටික කරන්න ගියොත් කමක් නෑ. එය සුවපහසුයි, එය ඉතා කරුණාවන්තයි. යමෙක් තම රාජකාරිය කිරීමට නැවත නැවතත් අමතක කරන්නේ නම්, ඔබ ඔවුන්ව බේරා ගැනීමෙන් ඔවුන්ට කරුණාවන්ත නොවේ, මන්ද ඔවුන් වගකීමෙන් කටයුතු කිරීමට ඉගෙන ගත යුතුය. එවැනි තත්වයක් තුළ, කරුණාවන්තකම ප්‍රජා රැස්වීමේදී එය ගෙන එනු ඇත: “මම දවසින් දවස බෙහෙත් කෑම හදන්නේ හැමෝටම ඒක අමතක වෙලා වගේ. මිනිසුන්ට තම වැඩ අමතක වූ විට එය ඔවුන්ගේම ව්‍යවහාරයේ තිබීමට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයද? ”

ප්රේක්ෂකයන්: ඔවුන්ට පවා අමතක නොවන නමුත් සෑම ආකාරයකින්ම ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමට අවශ්‍ය වේ.

VTC: ඔබේ අධ්‍යයනය ද ඔවුන්ගේ කරුණාව ප්‍රතිපූරණය කිරීමේ මාර්ගයකි, මන්ද ඔබ යම් ධර්මතාවයක් ඉගෙන ගෙන ඉගෙන ගන්නේ නම් එවිට ඔබට ඔවුන්ට උපකාර කිරීමට හැකි වනු ඇත.