සරණ යාමේ ප්‍රතිලාභ

සරණ යාමේ ප්‍රතිලාභ

පිළිබඳ ඉගැන්වීම් මාලාවක කොටසකි පිරිපහදු කළ රත්රන් වල සාරය තුන්වන දලයි ලාමා, Gyalwa Sonam Gyatso විසිනි. පාඨය යනු විවරණයකි අත්දැකීම් ගීත Lama Tsongkhapa විසිනි.

පිරිපහදු කළ රන්වල සාරය 23 (බාගත)

අපගේ අභිප්‍රේරණය වගා කිරීමෙන් පටන් ගනිමු. සරණාගත මාර්ගෝපදේශවල කොටසක් එක් එක් ක්‍රියාකාරකම ආරම්භ කළ යුතු බැවින් සරණ යනවා, අපගේ අධ්‍යාත්මික මඟ පෙන්වීම පිළිබඳව අපට පැහැදිලි වන පරිදි ඉගැන්වීම්වලට සවන් දීමට පෙර අපගේ සරණ මතක තබා ගනිමු: අපි අනුගමනය කරන්නේ බුද්ධ, ධර්මය සහ සං ha යා.

අපගේ සරණාගතභාවය පිළිබඳ පැහැදිලි වීම, අපි පුහුණු කරමු බුද්ධ අපේ ගුරුවරයා ඉගැන්වූ පරිදි. ඔහු ඉගැන්වූ එක් ප්‍රධාන කරුණක් නම් ආදරණීය, මෛත්‍රී සහගත චින්තනය වර්ධනය කිරීමයි බෝධිචිත්ත. සද්ධර්මය ශ්‍රවණය කිරීමට සහ බෙදා ගැනීමට අපගේ අභිප්‍රේරණය ලෙස මෙය මතක තබා ගනිමු - අපට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ එක් එක් සංවේදී සත්වයාටම විශාලතම ප්‍රතිලාභය සහ වඩාත්ම දිගුකාලීන ප්‍රතිලාභය ලබා දීමයි. එබැවින් අපි පූර්ණ බුද්ධත්වය අපේක්ෂා කරමු.

මම කතා කිරීමට කැමති සරණාගතභාවය තුළ තවත් මාතෘකා දෙකක් තිබේ; එකක් තමයි වාසිය සරණ යනවා අනෙකා සරණ යනවා හි කැපී පෙනෙන ලක්ෂණ දැන ගැනීමෙන් ආභරණ තුනක්.

සරණ යාමේ ප්‍රයෝජන

ප්‍රයෝජනය ගැන කතා කරමු සරණ යනවා පළමුවන. තුළ lamrim එය ප්රතිලාභ අටක් ලැයිස්තුගත කරයි. ඔබට තවත් සිතීමට හැකි වනු ඇත. එයින් ලැබෙන ප්‍රයෝජන ගැන මෙනෙහි කිරීම හොඳය සරණ යනවා මක්නිසාද යත්, එහි ගුණාංග සැබවින්ම මෙනෙහි කිරීමට එය අපව පොළඹවන බැවිනි බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා ඔවුන් කෙරෙහි අපගේ ඇදහිල්ල සහ අපගේ රැකවරණය ගැඹුරු කිරීමට.

යමක් කිරීමෙන් ලැබෙන ප්‍රයෝජන දකින විට අපට එය කිරීමට අවශ්‍යයි. ඒ නිසා ගොඩක් lamrim මාතෘකා ආරම්භ වන්නේ ප්‍රතිලාභ ගැන කතා කිරීමෙනි, මන්ද අපගේ ආත්මික උපදේශකයන් මෙම මාතෘකාව අපට අවබෝධ කර ගැනීමට අවශ්‍ය හොඳ දෙයක් වන්නේ මන්ද යන්න පිළිබඳව විකුණුම් තණතීරුව අපට ලබා දෙයි. අපි විකුණුම් තණතීරුවට සවන් දෙමු සරණ යනවා ඔබ හොඳින් සවන් දෙන්නේ නම්, නිසැකවම ඔබට අවශ්‍ය වනු ඇත සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා.

පළමු ප්‍රයෝජනය: අපි බෞද්ධයෙක් වෙනවා, බුදුන්ගේ අනුගාමිකයෙක් වෙනවා

පළමු ප්රතිලාභය: අපි බෞද්ධ වෙනවා. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි අනුගාමිකයෙකු බවට පත් වෙමු බුද්ධ. ප්‍රබුද්ධ ගුරුවරයෙකුගෙන් ආරම්භ වී අපට දායාද වූ එම ප්‍රවාහයට, එම වෘත්තිකයන් දාමයට අපි සම්බන්ධ වී සිටිමු. අප ගන්නා සරණ ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ හදවතේ ඇත. විශේෂයෙන් අපි ගුරුවරයෙකු සමඟ උත්සවයකදී එය කරන විට, අපි ප්‍රසිද්ධ ප්‍රකාශයක් කරන අතර, ඇත්ත වශයෙන්ම අපට ඒ සඳහා සම්බන්ධ වීමේ හැඟීමක් ඇති වේ. බුද්ධගේ පවුල. මෙම ප්රතිලාභ සරණ යනවා එකතු වෙනවාද කියලා සරණ යන්න විධිමත් උත්සවයකදී හෝ නැත; එය විධිමත් උත්සවයකදී ඔබට අමතර අමතර වරප්‍රසාදයක් ලැබේ. ඒ වගේ ඔයාට කාත් එක්ක හරි වැඩි කාලයක් ජීවත් වෙන්න පුළුවන් ඒත් කසාද බැන්දම මොකක් හරි විශේෂ දෙයක් වෙනවා ප්‍රසිද්ධ උත්සවයක් කරන නිසා.

අපි නැත්නම් සරණ යන්න අවංකවම එවිට අප විසින් නිර්මාණය කරන ලද කුසලය (ධනාත්මක විභවය) ඉලක්ක කරා යොමු නොවනු ඇත බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අපව යොමු කරන්න. අපගේ සරණ වෙනත් මාර්ගයක තිබේ නම් හෝ අපට ලෞකික ගැටළු අට හැර වෙනත් ආකාරයක සරණක් නොමැති නම්, අපගේ ශක්තිය එම දිශාවන්ට යොමු කරයි, එක්කෝ අපි කුසල් ඇති නොකරමු. එසේත් නැතිනම් අප එසේ කරන්නේ නම්, එය ඉලක්ක වෙත යොමු නොවේ තෙරුවන් සරණයි ඉදිරිපත් කර ඇත.

දෙවන ප්‍රතිලාභය: එය තවදුරටත් සියලු භාරයන් ගැනීම සඳහා පදනම ස්ථාපිත කරයි

දෙවන ප්රතිලාභය සරණ යනවා එය සියල්ල ඉදිරියට ගෙන යාම සඳහා පදනම ස්ථාපිත කරයි , ඈට. ඔබ පහක් ගැනීමට පෙර ශික්ෂා පද, හෝ එක් දින , ඈට, පැවිදි ශික්ෂා පද, හෝ බෝධිසත්ව ශික්ෂා පද, හෝ තාන්ත්රික ශික්ෂා පද- අනෙක් සියල්ල ශික්ෂා පද පදනම මත ගනු ලැබේ සරණ යනවා.

මම ඒක ඊයේ කිව්වා ලාමා විධිමත් ලෙස සරණ ගොස් බෞද්ධයන් බවට පත් නොවූ පුද්ගලයන්ට මහායාන එක්දින කිරීමට Zopa විසින් Trijang Rinpoche ගෙන් විශේෂ අවසරයක් ලබා ගන්නා ලදී. ශික්ෂා පද, නමුත් එය ව්‍යතිරේකයකි. එසේ නොමැති නම්, ඇත්ත වශයෙන්ම ඕනෑම ආකාරයක ගැනීමට හැකි වනු ඇත ශික්ෂා පද, අපට පළමුව සරණ යන පදනම අවශ්‍යයි.

By සරණ යනවා යන මාර්ගෝපදේශ අනුගමනය කිරීමට අපට අවශ්‍යය බුද්ධ ඉදිරිපත් කර ඇත. අපට ඒ සරණ සහ විශ්වාසය නැත්නම් ආභරණ තුනක්, එවිට ඔවුන් විසින් දක්වා ඇති මාර්ගෝපදේශ අනුගමනය කිරීමට පෙළඹවීම අතුරුදහන් වී ඇත - මන්ද ඔවුන් විස්තර කරන මාර්ගය අපි සැබවින්ම විශ්වාස නොකරන බැවිනි. අනෙක් අතට, අපගේ රැකවරණය සැබවින්ම ශක්තිමත් නම් සහ අපට ඇති හැකියාව පිළිබඳ දැඩි විශ්වාසයක් තිබේ නම් ආභරණ තුනක් අපව විමුක්තිය හා ඥානාලෝකය කරා ගෙන යාමට, එවිට අපි ඔවුන් විසින් නියම කරන ලද සදාචාරාත්මක මාර්ගෝපදේශවලින් පසු නොයන්නෙමු. එම ආචාරධාර්මික මාර්ගෝපදේශයන් විසින් ප්‍රකාශ කරන ලද බව අපට සැබවින්ම වැටහෙනු ඇත බුද්ධ, සර්ව ඥානාන්විත වන අතර, සැපයට හේතුව සහ දුකට හේතුව කුමක්ද යන්න ඔහුගේ විචිත්‍රවත් බලයෙන් පැහැදිලිව දකියි. අපි ඇත්තටම සදාචාරය විශ්වාස කරමු ශික්ෂා පද අපි විශ්වාස කරනවා නම් ගත්තා කියලා බුද්ධ කවුද ඒවා ඉදිරිපත් කළේ.

සදාචාරය පමණක් නොව එයද කිව යුතුය ශික්ෂා පද සරණ පදනම මත ගනු ලබන නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම, සියල්ල සරණ පදනම මත සිදු කෙරේ. අපට සරණක් නොමැති නම්, අපි බෞද්ධ භාවනාවට සමාන භාවනා කළ හැකි නමුත් ඒවායින් ප්‍රතිඵලයක් නොලැබේ. බුද්ධ ඉගැන්නුවා. මන්ද? එය අපට සම්පූර්ණයෙන්ම ඒත්තු ගැන්වී නැති නිසා ය බුද්ධගේ මාර්ගය අපි සරණ ගොස් නැති නිසා.

උදාහරණයක් ලෙස, භාවනා සන්සුන්ව සිටීම හෝ සන්සුන් භාවය වැනි සමාධිය වර්ධනය කිරීමට අපි පුරුදු වන්නෙමු. අබෞද්ධ අය මේක කරනවා භාවනා තවද. ඔවුන් එසේ කරන්නේ ඔබ තනි දිට්ඨිය ජනනය කිරීමෙන් අතිශයින් ප්‍රීතිමත් මනසක් ලබා ගන්නා බැවිනි. ඔවුන් එය ප්‍රත්‍යක්‍ෂ කර ඡාන සහ රූප-රාජ්‍ය අවශෝෂණය ප්‍රායෝගික කරයි. නමුත් ඔවුන්ට සරණක් නැති නිසා ආභරණ තුනක් සහ ඔවුන් අවධානය යොමු නොකරයි බුද්ධගේ උපදෙස් (ඔහු පැවසූ විට සමාධිය පමණක් ඇති නොකරන්න මෙනෙහි කරන්න යථාර්ථයේ ස්වභාවය මත සහ විශේෂ තීක්ෂ්ණ බුද්ධිය වඩති), ඔවුන් එම උපදෙස්වලට සවන් නොදුන් නිසා සහ ඔවුන් සරණ නොගිය නිසා, ඔවුන් එම ගැඹුරු සමාධියන් වඩවාගෙන එම ක්ෂේත්‍රවල නැවත ඉපදේ. නමුත් ඒ විට කර්මය ඉවරයි, ඔවුන් නැවත අවාසනාවන්ත ස්ථානවල හෝ මිනිසුන් ලෙස නැවත ඉපදෙනවා - ඔවුන්ගේ සමාධිය ඔවුන්ව බුද්ධත්වයට ගෙන යන්නේ නැත.

ඒ හා සමානව, මිනිසුන්ට තාන්ත්‍රික භාවනා කළ හැකිය. හින්දු තියෙනවා ටැන්ටා සහ එයට මන්ත්‍ර සහ දෘශ්‍යකරණයන් ඇත, ඒවා ද ඇත මෙනෙහි කරන්න නාලිකා, සුළං සහ බිංදු මත සහ සුළං විසුරුවා හැරීමට පුරුදු වී මෙම සියලු යෝග අභ්යාස කරන්න; ඒ සියල්ල හින්දු භාෂාවෙන් සිදු කෙරේ ටැන්ටා. ඔබ මේ සියලු පුරුදු කළත් ඔබට සරණක් නැත ආභරණ තුනක්, එවිට ඔබ තාන්ත්‍රික භාවනා වල අරමුණ සැබෑ කර ගැනීමට යන්නේ නැත බුද්ධ ඒවා ඉදිරිපත් කරන්න. ඔබ බෞද්ධ නොවේ ටැන්ටා, ඔබ කරන්නේ අබෞද්ධයි ටැන්ටා මන්ද ඔබට රැකවරණයක් නැත.

සරණක් නොමැතිව ඔබට හිස් බව තේරුම් ගැනීමට කිසිදු නැඹුරුවක් ඇති නොවනු ඇත, සහ හිස්බව පිළිබඳ අවබෝධයක් නොමැතිව ඔබට අවශ්‍ය සියල්ල කළ හැකිය, ඔබට අවශ්‍ය සියලුම මන්ත්‍ර ඔබට පැවසිය හැකිය, ඔබට විවිධ දේ කළ හැකිය, නමුත් අපි නම් නිසි අවබෝධයක් නොමැතිකම සහ රැකවරණය නොමැතිකම එවිට අපට එහි ප්‍රතිඵලය නොලැබෙනු ඇත බුද්ධ ඉදිරිපත් කර ඇත. සරණ යන්න ආභරණ තුනක් අප ආරම්භ කිරීමට යන අනෙකුත් සියලුම භාවිතයන් සඳහා ඇත්තෙන්ම වැදගත් වේ.

අපි හිතුවොත්, "අනේ. ටැන්ටා හොඳයි වගේ—මට තාන්ත්‍රික මූලාරම්භයන් ගැනීමට අවශ්‍යයි” නමුත් අපට අවශ්‍ය නැත සරණ යන්න, එසේ නම් අප අපෙන්ම මෙසේ අසාගත යුතුය, “අපි මේ උසස් පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය යැයි සිතන්නේ ඇයි? බුද්ධ නියම කර ඇත, නමුත් අපි එය විශ්වාස නොකරමු බුද්ධ ඇති තරම් සරණ යන්න සහ ගැනීමට ශික්ෂා පද?" මම අදහස් කරන දේ ඔබට තේරෙනවාද? මෙතන මොකක් හරි අවුල් වගේ.

තුන්වන ප්රතිලාභය: එය අපගේ ඍණාත්මක කර්මය පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී වේ

තුන්වන ප්රතිලාභය සරණ යනවා එය අපගේ ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමට උපකාරී වේ කර්මය. අපි විට සරණ යන්න, අපට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද යන්නයි බුද්ධ ඒ නිසා අපි ජීවිතය පිළිබඳ අපේ දැක්ම වෙනස් කරමු. අපි නීතිය ගැන ඉගෙන ගන්නෙමු කර්මය සහ එහි ප්‍රතිඵල සහ එම කර්ම ක්‍රියාවන් යම් යම් ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන බවට අපට යම් විශ්වාසයක් ඇත - මන්ද බුද්ධ කියලා විස්තර කළා. එමනිසා, අපි අපගේ ජීවිතය දෙස බලන විට සහ අප සම්බන්ධ වී සිටින අයහපත් ක්රියාවන් දකින විට, අපි ඇත්ත වශයෙන්ම සමහරක් වර්ධනය කරමු අභිලාශය මෙතුලින් ඒවා පවිත්ර කිරීමට සහ ඒවායෙහි නිරත වීමට පිරිසිදු කිරීම පුරුදු කරනවා. එහෙමයි සරණ යනවා අපගේ ඍණාත්මක බව පිරිසිදු කිරීමට මඟ පාදයි කර්මය.

සිව්වන ප්‍රතිලාභය: ධනාත්මක විභවයන් (කුසලතා) ඉක්මනින් රැස් කර ගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි.

සිව්වන ප්රතිලාභය සරණ යනවා එය අපට ඉක්මනින් ධනාත්මක විශාල ප්‍රමාණයක් රැස් කර ගැනීමට උපකාරී වේ කර්මය, ධනාත්මක විභවය, හෝ ගුණය, හෝ කුසලය - ඔබට එය ඇමතීමට අවශ්‍ය කුමක් වුවත්. මෙයට හේතුව නැවතත්, අප විශ්වාස කරන විටය බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, අපි ඔවුන්ගේ උපදෙස්, ඔවුන්ගේ ඥානවන්ත මාර්ගෝපදේශ අනුගමනය කරන්නෙමු. එම බුද්ධ සෑදීම වැනි මේ සියලු පුරුදු ඉගැන්නුවා පූජා සහ භාවනා කරනවා බෝධිචිත්ත, සහ ස්වේච්ඡා වැඩ කිරීම, සහ කරුණාවන්ත ක්රියා කිරීම. ඔහු ඒ සියල්ල ඉගැන්නුවා. අපි සරණ ගිය නිසා බුද්ධ සහ ඔහුගේ මඟ පෙන්වීම විශ්වාස කරන්න, එවිට අපි එම පුරුදු කරන්නෙමු - ඒවා කිරීමෙන් අපි ධනාත්මක බොහෝ දේ රැස්කර ගනිමු කර්මය. ඒක තමයි සරණ යන්න අපිට ධනාත්මකව එකතු කරගන්න උදව් වෙන එක විදිහක් කර්මය.

තවත් ආකාරයක් නම් බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා හොඳ නිර්මාණය කිරීමට ඉතා ශක්තිමත් වස්තූන් වේ කර්මය ඔවුන්ගේ අවබෝධයේ මට්ටම නිසා. ඒවාට අදාළව ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කරන විට එම ධනාත්මක විභවය ඉතා ශක්තිමත් වෙනවා. ඒකයි හදන්න පුරුදු වෙලා තියෙන්නේ පූජා අපේ ආත්මික උපදේශකයන් සහ ආභරණ තුනක්. ඒ නිසා වැඳ වැටෙන පුරුද්දක් තියෙනවා ආභරණ තුනක්; සහ එහි භාවිතාව ඇත්තේ ඇයි පූජාවකි වෙත සේවය සං ha යා ප්රජාව සහ වෙත ආභරණ තුනක්. එය අපට ධනාත්මකව නිර්මාණය කළ හැකි ඉතා ශක්තිමත් වස්තුවක් වන බැවිනි කර්මය; සහ මෙය අවබෝධ කර ගැනීම් නිසා ය බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා.

ඒ නිසා අපිට හොඳ නිර්මාණ කරන්න පහසු වෙනවා කර්මය ඔවුන් හා සම්බන්ධව. අපිට ඒවා ගැන විශ්වාසයක් නැත්නම් අපි හදනකොට පූජා, අපි හදන්න යන්නේ පූජා අපගේ වස්තුව කවුරුන් හෝ වෙත ඇමුණුමක්. එය ලස්සනයි, නමුත් එය සෑදීමට සමාන නොවේ පූජා සඳහා ආභරණ තුනක්. අපි කරන විට අපගේ අභිප්‍රේරණය වෙනස් වීමට ඉඩ ඇත පූජා අපගේ වස්තූන් වෙත ඇමුණුමක්.

පස්වන ප්‍රතිලාභය: මිනිසුන්ගෙන් හෝ මිනිසුන්ගෙන් අපට හානියක් විය නොහැක

පස්වන ප්රතිලාභය සරණ යනවා එනම් මිනිසුන්ගෙන් හෝ මිනිසුන්ගෙන් අපට හානියක් විය නොහැක. ඔබට මෙසේ පැවසිය හැක, “හොඳයි, මට මිනිසුන්ගෙන් හෝ ආත්මයන්ගෙන් හානියක් කළ නොහැක්කේ කෙසේද? සරණ යන්න?" එක් හේතුවක් මෙයයි. අපි නම් සරණ යන්න එවිට අපි පුහුණු වන්නෙමු බුද්ධගේ උපදෙස්; ඒ නිසා අපි ඍණාත්මක නිර්මාණය නතර කරනවා කර්මය සහ අපි සෘණාත්මකව පවිත්ර කරමු කර්මය අපි දැනටමත් නිර්මාණය කර ඇත. අපි එසේ කරන විට, අනෙකුත් ජීවීන්ට අපට හානියක් කළ නොහැක - අපි එයට හේතුව නිර්මාණය කර නැත. ඒ වගේම අපි සරණාගතව දර්මය පුරුදු කරන විට, අපි වඩා හොඳ, කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙක් බවට පත්වෙනවා, ඒ නිසා අපි අනුන්ගේ බොත්තම් ඔබා ඔවුන්ව පිස්සු වට්ටන්නේ නැහැ. ඒ නිසා පැහැදිලිවම ඔවුන්ගෙන් අපට හානියක් සිදු නොවනු ඇත, මන්ද අපි අවට සිටීමට වඩා හොඳ මිනිසුන් වනු ඇත.

බ්‍රහස්පතින්දා සහ යම් යම් ප්‍රේත පීඩාවන් සම්බන්ධයෙන්ද එයම සිදුවේ. අපි නිර්මාණය නොකරන්නේ නම් කර්මය ඒ සඳහා හෝ අපි කිසිවක් පිරිසිදු කරන්නේ නම් කර්මය අපි ඒ සඳහා නිර්මාණය කළා විය හැකිය, එවිට ආත්මයන්ට අපට හානියක් කළ නොහැක. එය වෙනත් ඕනෑම ජීවියෙකු හා සමානයි. ඔවුන්ට හානියක් කිරීමට දොරක් ඇත්තේ අපගේ නිෂේධාත්මක මනස සහ අපගේ නිසා පමණි කර්මය. අපි ධර්මයේ හැසිරෙනවා නම් සහ නිර්මාණය නොකරන්නෙමු කර්මය, සහ අපේ මනස පාලනය කිරීමට පටන් ගන්න, එවිට ඔවුන්ට ක්රියා කිරීමට ඉඩක් නැත.

ඔබට කිසියම් ආත්ම පීඩාවක් හෝ එවැනි දෙයක් ඇති බව ඔබට කවදා හෝ දැනෙන්නේ නම්, සරණ යනවා එය සමඟ කටයුතු කිරීමට ඉතා හොඳ ක්රමයකි. ඔබට නරක සිහින හෝ බියකරු සිහින ඇති වුවද, ඒවා ආත්මයන් නිසා හෝ සමහරවිට නොතිබුණද, ඔබ ඔබේ බියකරු සිහිනයෙන් අවදි වුවහොත් සහ ඔබ සරණ යන්න, නපුරු සිහිනයේ ඇති සියලු බිය සම්පූර්ණයෙන්ම වාෂ්ප වී යයි.

සමහර අය මට කියනවා සමහර වෙලාවට තමන් මත යමක් තද කරනවා වගේ හැඟීමක් ඇති වෙනවා කියලා. මම අග්නිදිග ආසියාවේ සිටින විට මිනිසුන්ට ආත්මයන් ගැන සිතීමේ එවැනි මානසිකත්වයක් ඇත. ඔවුන් පවසනු ඇත, “අනේ, මම නිදාගෙන සිටි අතර, කවුරුන් හෝ මා මත තද කරන බවක් මට දැනෙන්නට විය, නැතහොත් මම මානසික අවපීඩනයට පත්ව සිටියෙමි, නමුත් මා මානසිකව අසතුටට පත්වීමට සැබෑ හේතුවක් නොතිබුණි - සමහර විට එහි ආත්මයේ බාධාවක් ඇති විය හැකිය. ” මම හැමදාම මේ අයට කියනවා එහෙම වුණොත් ඒක ගොඩක් වැදගත් කියලා සරණ යන්න මන්ද ඔබ ඉක්මනින්ම සරණ යන්න සහ ඔබ සිතන්නේ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, ඔබේ සමස්ත මානසික ආකල්ප වෙනස් වන අතර ඔබට ඉතා ධනාත්මක මානසික ආකල්පයක් ඇත. එම ධනාත්මක මානසික ආකල්පය සමඟ, ඍණාත්මක බලවේග ඔබට බලපෑම් කළ නොහැක. සෘණ බලවේග අපට බලපාන්නේ ටිබෙට් ජාතිකයන් නැම්ටොක් ලෙස හඳුන්වන දේ, අපගේ මිථ්‍යා විශ්වාසයන්, අපගේ පූර්ව නිගමන නිසා පමණි.

ගුහාවේ මිලාරේපාගේ මේ කතාව ඇති අතර මේ සියලු ආත්මයන් ඔහුට බාධා කිරීමට පැමිණ ඔහු මෙසේ කීවේය, “ඔබ මෙහි සිටින්නේ ඇයි? ඔයා කොහොමද මට කරදර කරන්න ආවේ?" ඔව්හු, “හොඳයි, ඔබ අපට කතා කළා; ඔබගේ සියලු පූර්ව නිගමන සහ මිථ්‍යා විශ්වාසයන් - ඒවා තමයි අපව මෙහි කැඳවා ගත්තේ!" ඒ වගේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික මානසිකත්වයක් අපිට තියෙනවා නම් ඒකත් එහෙමයි. මිථ්‍යා විශ්වාස වලින් අදහස් කරන්නේ කළු බළලුන් සහ ඉනිමං යට ඇවිදීම සහ එවැනි දේවල් නොවේ. ලාමා යෙෂේ “මිථ්‍යා දෘෂ්ටික චින්තනය” යන ප්‍රකාශය භාවිතා කළේ, අපි කියමු, ආවේනික පැවැත්ම පිළිබඳව අපගේ ග්‍රහණය, අපගේ ඇමුණුමක් සහ ඇලවීම විරුද්ධතා දැනීමට, වෙනත් පුද්ගලයෙකු සැබෑ සතුරෙකු බවත්, ඔවුන් විනාශ කළ යුතු බවත් අපගේ විශ්වාසයයි. ඒවාද අපේ මිථ්‍යාදෘෂ්ටික සිතිවිලිවලට උදාහරණ වේ.

හයවන ප්‍රතිලාභය: අපි අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීම් වලට වැටෙන්නේ නැහැ

හයවන ප්රතිලාභය සරණ යනවා අපි අවාසනාවන්ත නැවත ඉපදීම් වලට වැටෙන්නේ නැහැ. මෙයින් කොටසක් අපි පවිත්ර කර ඇති නිසා කර්මය සහ නිර්මාණය කර නැත කර්මය අවාසනාවන්ත පුනර්භවයක් සඳහා. මැරෙන වෙලාවෙ නම් අපි සරණ යන්න, අපගේ මනස ඉබේම ඉතා ධනාත්මක, නඟා සිටුවීමේ තත්වයක පවතී. ඒ ධනාත්මක, උත්ථාන වූ චින්තන තත්ත්වය තුළ බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා, සෘණ සඳහා අවස්ථාවක් නැත කර්මය ඉදවීමට - මනස ධනාත්මක තත්වයක පවතී. ඒ ඍණ නැතුව කර්මය ඉදෙමින්, එවිට අපි වහාම පහළ නැවත උපත ලබා ගැනීමට යන්නේ නැහැ. ඒක වැඩ මොකද අපි නම් සරණ යන්න මරණාසන්න මොහොතේදී, අපගේ මනස සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති කර ගන්නා බැවිනි බුද්ධ සහ අපි සුසර කරනවා බුද්ධ අපි ඉන්නකොට සරණ යන්න, අපි ඒ සම්බන්ධය හදනවා. එවිට බලයෙන් බුද්ධ හෝ සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ බලයෙන් බුද්ධ, ඒ ඊළඟ භවයේදීම පහළ තලවල නැවත ඉපදීමට නොහැකි වෙනවා. ඇත්තටම අපේ මනස හොඳ තත්ත්වයක තියෙනවා.

ඒ නිසා අපි ඇත්තටම පුහුණු වීම ඉතා වැදගත් සරණ යනවා දැන් සහ පුහුණු වන්න සරණ යනවා අපි මුහුණ දෙන සෑම අවස්ථාවකදීම. අපි ඒ පුරුද්ද ඇති කර ගත්තොත් සරණ යනවා මරණය පැමිණි විට - එය කවදා පැමිණේ දැයි අපි නොදනිමු - අපට එම පුරුද්ද ඇති වේ; ඉතින් අපි නිකම් කරන්නම් සරණ යන්න සහ ඵල නෙලාගන්න සරණ යනවා. ඒ අතරම, අපි එම පුරුද්ද ඇති කර නොගන්නේ නම් සරණ යනවා දැන්, එහෙනම් මැරෙන වෙලාවෙ අපි අපේ පරණ පුරුදු හැමදේටම ආයෙත් එනවා.

අපි බය වුනාම අපේ පරණ පුරුදු එක්ක අපි සාමාන්‍යයෙන් අපේ ජීවිතේ කරන්නේ මොනවද? අපි කලබලයට පත් වෙමු, බියට පත් වෙමු, අන් අයට දොස් කියමු, ශාප කරමු, කෝපයට පත් වෙමු. ඔය වගේ මානසික තත්වයන් එක්ක මැරෙන්න කැමති කවුද මේ ලෝකේ? මොන වගේ කර්මය අසහනය සහ වේදනාව සමඟ කටයුතු කරන ආකාරය පිළිබඳ අපගේ පැරණි මුළා වූ, පීඩාවට පත් වූ පුරුදුවලට අප වැටුණහොත් එය ඉදවීමට යන්නේද? ඒක හොඳ ගමනක් වෙන්නේ නැහැ. අපි නම් සරණ යන්න, මනස වෙනත් දිශාවකට යොමු කර ඇති අතර අපට ඉතා සාමකාමීව මිය යා හැකි අතර ධනාත්මක බවක් ඇති කර ගත හැකිය කර්මය ඉදවීමට.

හත්වන ප්රතිලාභය: අපගේ ශීල ප්රාර්ථනා ඉටු වනු ඇත

හත්වන ප්රතිලාභය සරණ යනවා පොදුවේ ගත් කල, අපගේ පුණ්‍ය ප්‍රාර්ථනා ඉටු වනු ඇත; තවද අපගේ තාවකාලික අරමුණු බොහොමයක් ඉටු වනු ඇත. සමඟ සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීම නිසා මෙය සිදු වේ බුද්ධ සහ අනුගමනය කිරීම නිසා බුද්ධපිළිබඳ උපදෙස් කර්මය. සතුටට හේතු සහ දුකට හේතු මොනවාදැයි අපට උගන්වන විශ්වාසදායක මාර්ගෝපදේශයක් අනුගමනය කරන විට, එම විශ්වාසනීය මාර්ගෝපදේශය අනුගමනය කිරීමට සරණ අපව පොළඹවන්නේ එයයි - එවිට අපි අපගේ තාවකාලික අරමුණු සහ අපගේ අවසාන අරමුණු සඳහා හේතු නිර්මාණය කරමු. සාර්ථක වෙන්න.

අපි යම් ශීලයක් කිරීමට හෝ නව ක්‍රියාකාරකමක් ආරම්භ කිරීමට පෙර, අපි එයට එක් හේතුවකි සරණ යන්න, අපි සුජූද් කරනවා, කරනවා පූජා- මන්ද එය කිරීමෙන් අප ආරම්භ කරන නව ක්‍රියාකාරකම සිදු කිරීමට අපට විශාල විශ්වාසයක් ඇති වේ. ඇබේ මිලදී ගැනීමේ කොන්ත්‍රාත්තුව අත්සන් කිරීමට පෙර - ඔබගෙන් සමහරෙක් පසුබැසීමේ සිටිමු - අපි සරණ යනවා, මන්ත්‍ර ජප කිරීම, උත්පාදනය කිරීම බෝධිචිත්ත, සහ අනෙකුත් සෑම දෙයක්ම බොහෝ පුණ්‍ය කර්මයක් නිර්මාණය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙසින් ඇබේට හොඳ පාදවලින් ආරම්භ විය හැකිය. නව ගොඩනැගිල්ලක් කිරීමට පෙර හෝ ඔබේ ධර්ම කේන්ද්‍රයේ හෝ ඔබේ ජීවිතයේ ඕනෑම විශාල දෙයක් ආරම්භ කිරීමට පෙර, අපි සරණ යන්න සහ සුජූද් කරන්න, අපි කරන්නෙමු පූජා සඳහා තෙරුවන් සරණයි, සහ අපි ඉල්ලීම් යාච්ඤා කරන්නෙමු. එහෙම කළොත් අපේ මනස ධනාත්මක තත්ත්වයක පවතින නිසා දේවල් හොඳින් සිදුවෙනවා.

gazebo (හෝ අපේ හිටපු gazebo - අපට එය ඉවත් කිරීමට සිදු විය, අපි gazebo හි වැඩ ආරම්භ කිරීමට පෙර, අපි එහි කඩමණ්ඩිය තැබීමට යන්නෙමු. බුද්ධ එහිදී) අපි සරණ ගොස් වැඳ වැටුණෙමු පූජා, සහ සෑම දෙයක්ම ඇත්ත වශයෙන්ම අපගේ මනස යහපත් ආකාරයකින් මෙහෙයවීමේ මාර්ගයක් ලෙස අපට එය ඉටු කළ හැකිය.

අටවැනි ප්‍රයෝජනය: අපි ඉක්මනින්ම බුදු බව ලබන්නෙමු

අටවන ප්රතිලාභය සරණ යනවා අපගේ වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයේ සාරය ලබාගෙන අපි ඉක්මනින් බුදු බව ලබන්නෙමු යන්නයි. අපට ඉක්මනින් බුදු බව ලබා ගැනීමට හැකි වන අනෙකුත් සියලුම පිළිවෙත් පුරුදු කිරීමට පදනම සරණ යාමයි. ඒකෙන් ලොකු වාසියක් සරණ යනවා. ඒ ප්‍රතිලාභ අවබෝධ කරගෙන අපිට ඇත්තටම අවශ්‍යයි සරණ යන්න නැවත නැවතත්, සහ අපට අවශ්යයි සරණ යන්න මුඛයෙන් පමණක් නොව අපගේ හදවතේ ගැඹුරින්. අපේ ධර්ම චර්යාවේ වෙනස අපට දැනෙනවා විට සරණ යන්න මුඛයෙන් සහ අපි එය අපගේ හදවතට ගන්නා විට. මේ කාරණා දෙක අතර ඉතා පැහැදිලි හැඟීමක් ඇත, ඒ ආකාරයටම අපි අපේ මුඛයෙන් අපමණ දේ කියන විට සහ අපට ඒවා ඇත්ත වශයෙන්ම දැනෙන විට අතර පැහැදිලි හැඟීමක් ඇති වේ.

අපි තුන්වැන්න වෙත ආපසු යමු දලයි ලාමාගේ පාඨය, පිරිපහදු කළ රන්වල සාරය. මට සරණ කොටසේ අවසාන ඡේදය කියවීමට අවශ්‍යයි. ඔහු පැවසුවේ “හුදු වචනවලට කාලය නාස්ති කිරීමෙන් වැළකීමේ අවශ්‍යතාවය පිළිබඳව දැනුවත්ව පහත සඳහන් සරණ සූත්‍රය සෑම දිනකම තුන් වරක් සහ සෑම රාත්‍රියකම තුන් වතාවක් සජ්ඣායනා කරන්න. උදේ හවස කරන එක හොඳයි. 'නමෝ ගුරුභ්‍යා, නමෝ බුද්ධාය, නමෝ ධර්මාය, නමෝ සංඝාය.' එසේ කරන අතරතුර, ගේ අසමසම ගුණාංග පිළිබඳ දැනුවත්භාවය පවත්වා ගන්න ආභරණ තුනක් සහ ඔවුන්ගේ පුද්ගල සුවිශේෂත්වය සහ කැපවීම්." “නමෝ ගුරුභ්‍යා, නමෝ බුද්ධාය, නමෝ ධර්මාය, නමෝ සංඝාය” කියද්දී අපි දන්නවා ඇති අසහාය ගුණය. ආභරණ තුනක්. අපි මේ කතා මාලාවේ කලින් කතා කරපු අය ගැන කතා කළා. අපි පහුගිය කතා දෙකේ කැපවීම් ගැනත් කතා කළා, ඒ නිසා අපි ඒ ගැන සැලකිලිමත් වෙන්න ඕනේ.

ත්‍රිවිධ ස්වර්ණාභරණවල සුවිශේෂී ගුණාංග

දැන් අපි කතා කරන්න යන්නේ පුද්ගල විශේෂත්වය ගැන ආභරණ තුනක්, ඔවුන්ගේ කැපී පෙනෙන ලක්ෂණ. සමහර විට ප්රශ්නයක් පැමිණිය හැකිය, "එක් එක් ආභරණ තුනක් බොහෝ ගුණාංග ඇත, එය කමක් නැත සරණ යන්න එකක් තුළ? අපි මේ තුන ගැනම හිතන්න ඕන ඇයි?” පිළිතුර නම්, තුනම වෙනස් වන්නේ ඔවුන් එකිනෙකාට ආවේණික වූ ගුණාංග ඇති නිසාත්, ඔවුන්ගේ ගුණාංග අවබෝධ කර ගැනීමෙන් අප නිසාත් ය සරණ යන්න සෑම ආභරණයකම තරමක් වෙනස් ආකාරයකින්. අපි විවිධ ගුණාංග හයක් හරහා ගොස් අප සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේදැයි බැලීමට යන්නෙමු බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා මේ එක් එක් අනුව.

පළමු ගුණය: ත්‍රිවිධ ස්වර්ණාභරණවල සුවිශේෂී ලක්ෂණ

අපි මුලින්ම බලන්න යන ගුණාංගය තමයි ලක්ෂණ. අප සරණ යන්න තුළ බුද්ධ ඔහු සියලු අකුසල් අත්හැර, සියලු යහපත් ගති දියුණු කළ තැනැත්තා ලෙස දැකීමෙනි. අප සරණ යන්න තුළ බුද්ධ, ඔහුට සත්‍ය දෙක එකවර සහ ඉතා පැහැදිලිව දැකිය හැකි බව වටහා ගැනීම; ඕනෑම අයෙකු ලෙස ඔහු බව බුද්ධ යනු, සර්වඥ ය.

We සරණ යන්න සද්ධර්මයේ අනන්‍ය වූ ලක්‍ෂණ අවබෝධ කර ගැනීමෙන්. ධර්‍මය යනු සත්‍ය විරාමයයි සැබෑ මාර්ග, සහ ඒවා තමයි බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ගේ අවශ්‍යතා සපුරාලීමට සහ සංවේදී ජීවීන්ගේ අධ්‍යාත්මික අභිලාෂයන් සහ අරමුණු ඉටු කිරීමට උගන්වා ඇත. අප සරණ යන්න සද්ධර්මය තුළ, දර්මය දෙසීම සම්පූර්ණ හේතුව බව දකිමින් බුද්ධ ලෝකයේ පෙනී සිටියේය. ඇත්තටම අපිව නිදහස් කරන්නේ ධර්මයයි.

We සරණ යන්න තුළ සං ha යා, ඔවුන්ගේ ලක්ෂණ අවබෝධ කර ගැනීම, ඔවුන් සද්ධර්මය අවබෝධ කරගත් අය බව. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් හිස්බව සෘජුව සහ සංකල්පමය නොවන ලෙස වටහාගෙන ඇති අතර, එබැවින් ඔවුන්ට අපට නිවැරදි මග පෙන්වීමක් ලබා දිය හැකි අතර එමඟින් අපට ආවේණික පැවැත්මක් නොමැතිකම පිළිබඳ එම අවබෝධය ජනනය කළ හැකිය. එම සං ha යා සෑම දෙයකම වලංගුභාවය සහ ප්‍රයෝජනවත් බව ද ඔප්පු විය බුද්ධ ඉගැන්නුවා. අපි උදාහරණය දෙස බලන විට ආර්ය බව සං ha යා අපට දෙන්න හෝ අපි a හි උදාහරණය දෙස බලමු පැවිදි මිනිසුන් තමන්ව තබා ගන්නා ප්‍රජාව , ඈට හොඳයි, අපි ආශ්වාදයක් ලබන්නෙ ඔවුන් පුරුදු කරන නිසා බුද්ධ ඉගැන්වූ අතර ඒ නිසා ඔවුන් අපට පෙන්වා දෙන්නේ එය අපගේ මනස පරිවර්තනය කළ හැකි බවත් අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීම ප්‍රයෝජනවත් බවත්ය.

මට මතකයි, මගේ එක යාළුවෙක් තායි ජාතිකයෙක් හාමුදුරුවෝ, ඔහු බුදුදහම ගැන කිසිවක් දැන ගැනීමට පෙර, ඔහු තායිලන්තයේ වෙරළ තීරයේ වැතිර සිටියේය. ඔහු බ්‍රිතාන්‍ය ජාතිකයෙකු වන අතර ඔහු තායි වෙරළ තීරයේ සියලු ඉන්ද්‍රියයන් භුක්ති විඳිමින් සිටි අතර පසුව ඔහු අජාන් චාගේ මධ්‍යස්ථානවලින් එකක් වන වට් පා නානචැට් වෙත ගියේය. සං ha යා පදිංචිය, විශේෂයෙන්ම බටහිර සං ha යා. ඔහු එහි පැමිණි අතර මෙහි 200 ට වැඩි මේ භික්ෂූන් වහන්සේලා වාසය කරති ශික්ෂා පද මුලදී ඔහුගේ මනස යන්නේ, “ඔවුන්ට මෙතරම් නීති ඇත්තේ ඇයි? ඔවුන්ට මෙය කළ නොහැකි අතර ඔවුන්ට එය කළ නොහැකි අතර ඔවුන් ඉතා සීමාකාරී ය! ඒ වගේ දේවල් ගැන අපේ සුපුරුදු බටහිර ආකල්පය. ඊට පස්සේ එයාට තේරුනේ එතන ඉන්නකොටම තේරුණා මෙන්න මේ ඔක්කොම මේ නීති රීති තියෙන හැමෝම ඒත් එයා හිටියට වඩා ගොඩක් සතුටින් ඉන්නවා කියලා. ඔවුන් යම් ආකාරයක සතුටින්, සැහැල්ලුවෙන්, තෘප්තිමත් මිනිසුන් වූ අතර, ඔහු මෙහි දුවමින්, ඉන්ද්‍රියයන් සොයමින්, මිනිසුන් කෙරෙහි කෝපයෙන් හා අතෘප්තිමත් විය. ගේ උදාහරණයෙන් පමණි සං ha යා ප්‍රජාව, එය ඔහුට පුරුදු කිරීමට අවශ්‍ය දේ සම්බන්ධයෙන් යම් මඟ පෙන්වීමක් ලබා දුන්නේය. මෙම ලක්ෂණය අප බලන මෙහි නිර්ණායක හයෙන් පළමුවැන්නයි.

දෙවන ගුණය: ත්‍රිවිධ රත්නයේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑමේ සුවිශේෂත්වය

දෙවැන්න නම්, “අපි කොහොමද සරණ යන්න ඔවුන්ගේ ඥානාන්විත බලපෑම අනුව ඔවුන්ගේ අද්විතීය ගුණාංග දැකීමෙනි. එම බුද්ධගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම ක්‍රියාත්මක වන්නේ ඔහු වාචික ඉගැන්වීම් ලබා දීමෙන් (සමහර විට එය ශුද්ධ ලියවිලිමය ඉගැන්වීම් ලෙස හැඳින්වේ) සහ ඔහුගේ අවබෝධාත්මක ධර්මයේ ප්‍රතිමූර්තිය මගින් (එයින් සැබෑ අවබෝධයන් යන්නයි). එම බුද්ධ පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ පිළිබඳව අපට උපදෙස් දෙන තැනැත්තා ය. ඔහු අපගේ ස්වභාවය සහ අපගේ අභිලාෂයන් සමඟ අපගේ ආකාරයේ පෞරුෂය සඳහා වඩාත් ඵලදායී ආකාරයෙන් ධර්මය සම්ප්රේෂණය කරයි. අප සරණ යන්න තුළ බුද්ධ ඔහුගේ ප්‍රබුද්ධ බලපෑම ක්‍රියාත්මක වන්නේ එලෙස බව දැන දැන සරණ යන්න ධර්මය තුළ එහි ඥානාන්විත බලපෑම - වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, කෙසේද සැබෑ මාර්ග සහ සත්‍ය විරාමයන් ක්‍රියාත්මක වන්නේ අපට ඥානාන්විත ආකාරයකින් බලපෑම් කිරීමෙනි - ඒවා සියලු දුක්ඛ සහ දුක්ඛ, සියලු දුක් දුරු කරයි. ඒකයි අපි කියන්නේ සද්ධර්මය තමයි නියම සරණ කියලා, මොකද ඒක අපේ හිතේ තියෙද්දී දුකට හේතුවත් දුකත් නැති කරන නිසා.

හි ප්‍රබුද්ධ බලපෑම සං ha යා විසින් පනවනු ලැබේ සං ha යා අපිව දිරිමත් කරනවා. ඔවුන් අපට ආදර්ශවත් ආදර්ශයක්, ආශ්වාදයක් සහ ධර්මයේ හැසිරීමට උපකාර කරයි. ඇති බව දැන ගැනීමෙන් සං ha යා ප්රජාව හෝ පුද්ගලයන් සිටින බව සං ha යා හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති සාමාජිකයින්, එවිට අපි අධ්‍යාත්මික මාවතේ තනිවම නොවන බව අපි දනිමු. එය අප දැන ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ - අන් අය අපට පෙර ගොස් ඇති බවත්, මෙම මාර්ගය පුරුදු කර ප්‍රතිඵල ලබා ඇති බවත්, එබැවින් අපට ඔවුන්ගේ මග පෙන්වීම මත විශ්වාසය තැබිය හැකි බවත්ය. ශුද්ධෝත්තම දලයි ලාමා ඒ ගැන කතා කරන්නේ සමහර වෙලාවට අපි ඒ ගැන හිතනවා කියන නිසා බුද්ධ, සහ බුද්ධ හුදෙක් බොහෝ දුරින් පෙනේ. හරියට, "මම කොහොමද කවදාහරි කෙනෙක් වගේ වෙන්නේ බුද්ධ?" නමුත් අපි බැලුවොත් සං ha යා ප්‍රජාව එවිට එය හරියට, “හරි, ඔවුන් මට වඩා ටිකක් ඉදිරියෙන් ඉන්නවා. ඔවුන් යන ස්ථානයට මට ළඟා වීමට පටන් ගත හැකිය. එය අපට ආදර්ශයක් වන අතර අපට යම් ආශ්වාදයක් ලබා දෙයි.

තුන්වන ගුණාංගය: ත්‍රිවිධ ස්වර්ණාභරණ සඳහා අප තුළ ඇති අභිලාෂයන් හෝ දැඩි සැලකිල්ල

හි තුන්වන කැපී පෙනෙන ලක්ෂණය බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා යනු අප ඒ ඒ ඒ අය කෙරෙහි දක්වන අභිලාෂයන් හෝ දැඩි සැලකිල්ල අනුව ය. සම්බන්ධයෙන් බුද්ධ, අපගේ අභිලාශය මෙතුලින්, නොඑසේ නම් උද්‍යෝගිමත් සැලකිල්ල, අපට බොහෝ භක්තියක් සහ ගෞරවයක් ඇත බුද්ධ. සඳහා අපගේ කෘතඥතාව බොහෝය බුද්ධ ලෝකයේ පෙනී සිටිමින් සහ ඉගැන්වීම් ලබා දෙන අතර, අපි අපගේ ගෞරවය හා කෘතඥතාව පෙන්වමු බුද්ධ ඔහු ඉගැන්වීමෙන්, කිරීමෙන් කරන ලද සියලු උපකාර සඳහා පූජා, සුජූද් කිරීමෙන්, පතුරුවන කණ්ඩායම්වලට සේවය කිරීමෙන් බුද්ධගේ ඉගැන්වීම්. එය අපගේ කෘතඥතාව හෝ අපගේ උද්යෝගිමත් සැලකිල්ල පෙන්වන ආකාරයකි. නිදසුනක් වශයෙන්, ස්ථානයක් තැනීම සඳහා පරිත්‍යාග කිරීම මෙයට ඇතුළත් විය හැකිය බුද්ධ- වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, පන්සලක් ගොඩනැගීම; හෝ සිරකරුවන්ට ධර්ම පොත් යැවීමට පරිත්‍යාග කිරීම; නැතහොත් නොමිලේ බෙදා හැරීම සඳහා ධර්ම ග්‍රන්ථ ප්‍රකාශයට පත් කිරීමට ය. එය අපගේ කෘතඥතාව දැක්වීමේ මාර්ගයකි බුද්ධ ඔහුගේ සියලු උපකාර සඳහා.

සද්ධර්මය පිළිබඳ අපගේ අපේක්ෂාවන් වන්නේ එය ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමයි. අපි ධර්මය පුරුදු කර අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට එය භාවිතා කරමු. ධර්මය කෙරෙහි අපගේ කෘතවේදීත්වය හා ගෞරවය සහ දැඩි ගෞරවය දැක්වීමේ මාර්ගය එයයි. අපි බොහෝ නමස්කාරය පමණක් නොකර, “අනේ, කන්ග්යූර් සහ ටෙන්ග්යූර්ගේ පාඨ තියෙනවා, මම හදනවා. පූජා ඔවුන්ට." නැහැ, අපි ඒ පාඨවල ඇතුළත ලියා ඇති දේ පුහුණු කළ යුතුයි. ඇත්තටම අපි සද්ධර්මයට ගරු කරනවා, ගරු කරනවා කියන්නේ එහෙමයි.

සඳහා අපගේ දැඩි ගෞරවය පෙන්වමින් සං ha යා, අපි ඔවුන් සමඟ එක්ව පුහුණු වන්නෙමු. අපි සංඝාවාසයකට ගොස් එකට පුහුණු වන්නෙමු සං ha යා. එහෙමත් නැතිනම් හිස් බව අවබෝධ කරගත් කෙනෙක් ඉන්නවා නම් අපි ඒ පුද්ගලයා සමඟ පුහුණු වෙනවා. අපි ධර්ම මධ්‍යස්ථානයකට ගොස් වැඩි බෞද්ධ ප්‍රජාව සමඟ පුරුදු වෙමු. අපි කරන දේ අනුව සං ha යා ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමට සහ ධර්මය ප්‍රචලිත කිරීමට සහ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන්ගේ මනස් සහ ජීවිත තුළ ධර්මය ජීවමාන බලවේගයක් බවට පත් කිරීමට අපගේ ප්‍රයත්නයන් සඳහා අපි ඔවුන් සමඟ එක්වීමයි. අපිට අනිත් අය එක්ක දර්මය බෙදාගන්න ඕන හැමෝම බෞද්ධ වෙන්න ඕන නිසා නෙවෙයි, එතකොට ඒ අය සංගණනය කරනකොට කියනවා අපි තමයි වේගයෙන්ම දියුණු වෙන ආගම කියලා, "මගේ ආගම තමයි හොඳම, හැමෝම මගේ මතේ. කණ්ඩායම!" අපි ධර්මය බෙදාගන්නේ ඒ නිසා නොවේ. අපි දර්මය බෙදාගන්නේ ඔබ එය ඉගෙන ගෙන එය පුරුදු කරන විට එය කෙතරම් ප්‍රයෝජනවත් වේද යන්න අපගේම අත්දැකීමෙන් දන්නා නිසාත්, අනෙක් සත්වයින්ට එම ප්‍රතිලාභය ලැබීමට අවශ්‍ය නිසාත් ය. ප්‍රචාරක පත්‍රිකා දැමූ මිනිසුන්ට මම සදාකාලිකව ස්තූතිවන්ත වෙමි භාවනා පොත් කඩවල, තේ කඩවල පන්ති, නිවේදන යවන්න, ඔය වගේ දේවල්, මොකද මට සද්ධර්මය මුණගැහුණේ එහෙමයි. 1975 දී ලොස් ඇන්ජලීස් නුවර බෝධි වෘක්ෂ පොත් සාප්පුවේ පත්‍රිකාවක් දැකීමෙන් මට දර්මය මුණගැසුණි. කවුරුහරි ඉතා හොඳින් පුහුණුවීම් කරමින් මෙම පත්‍රිකා එළියට දමා, එයින් මට සිදු වූ දේ බලන්න. සද්ධර්මය අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට ඇති ආශාවෙන් එය ප්‍රයෝජනයක් බව අපට සැබවින්ම පෙනේ.

හතරවන ගුණය: එක් එක් ත්‍රිවිධ ස්වර්ණාභරණ අනුව අපි පුහුණු වන ආකාරය

හතරවන ගුණය තමයි අපි එක් එක් අනුව පුරුදු කරන ආකාරය ආභරණ තුනක්. එම බුද්ධ අපට වීමට අවශ්‍ය දේ සඳහා ආදර්ශය වන අතර ඒ නිසා අපි ඊට අදාළව පුහුණු වන්නෙමු බුද්ධ සෑදීමෙන් පූජා, වැඳපුදා ගැනීම, අපව සමීප කරවන සිත් උපදවා ගැනීම බුද්ධ. අපි අපේ ගෞරවය පෙන්වන්නෙමු බුද්ධ අපගේ මනස සද්ධර්ම ඉගැන්වීම්වලට වඩාත් ප්‍රතිග්‍රහණය කර ගැනීමට සහ ධර්ම ඉගැන්වීම් ප්‍රගුණ කිරීමට මාර්ගයක් ලෙස. අපි මෙතන කතා කරන්නේ නමස්කාරය ගැන විතරක් නෙවෙයි. ඕනෑම ආකාරයක චාරිත්ර හෝ සුජූද් හෝ පූජා, මේ දේවල් සියලුම බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් තුළ පොදුයි - ඒ සියල්ලටම චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ වැඳීම සහ පූජා- නමුත් එහි සම්පූර්ණ අරමුණ වන්නේ අපගේ මනස විවෘත කර අපට ගෙන යාමට වේදිකාව සැකසීමයි බුද්ධගේ ඉගැන්වීම් අපගේ ජීවිතයට ඇතුළු කිරීම සහ ඒවා ක්‍රියාත්මක කිරීම සහ අපගේ මනස පරිවර්තනය කිරීමට ඒවා භාවිතා කිරීම. අපි මේ චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සහ වෙනත් දේවල් කරන්නේ ඒවා ඉටු කිරීමට හෝ ජයග්‍රහණය කිරීමට නොවේ බුද්ධගේ අනුග්රහය ඉතින් බුද්ධ අපි එයාට කැමති වෙයි මොකද අපි එයාට ඔරියෝ කුකීස් ටිකක් සහ පීච් එකක් දුන්නා අද රෑ. එය ඒ වගේ නෙමේ. මොකද මේ පුරුදු ඇත්තටම අපේ මනසට උදව් කරන නිසා.

සද්ධර්මයට අනුව අපි පුරුදු කරන ආකාරය තමයි අපි මෙනෙහි කරන්න මාර්ගයේ සහ අපි මාර්ගය අපගේ සමඟ ඒකාබද්ධ කරමු සිරුර, කථනය සහ මනස. මතක තබා ගන්න, ධර්ම රත්නය යනු සැබෑ මාර්ග සහ සැබෑ විරාමයන්, ඒ නිසා අපි ඒවා අනුව, ඇසීමෙන්, සිතීමෙන් සහ මෙනෙහි කිරීමෙන් පුහුණු වන්නේ එලෙස ය.

අපි ප්‍රකාරව පුහුණු වෙමු සං ha යා සමග සුසංයෝගයෙන් පුහුණුවීමෙන් සං ha යා, ඉගැන්වීම් බෙදාගැනීම, ද්‍රව්‍යමය දේපළ බෙදාගැනීම, ආදර්ශය අනුගමනය කිරීම සං ha යා. තුළ පැවිදි ප්‍රජාව සෑම කෙනෙකුම බෙදා ගනී පූජා සමානව. සම්පූර්ණයෙන් පැවිදි වූ අය එහි හවුල් වෙති පූජා ඒ හා සමානව, එබැවින් ඔවුන් ද්රව්යමය දේපළවල බෙදා ගනී; ඔවුන් බෙදාගන්නවා ශික්ෂා පද; ඔවුන් ඉගැන්වීම් බෙදාහදා ගනී; ඔවුන් පුරුදු බෙදාහදා ගනී. ඔබ ඇත්තටම පුරුදු කරන්නේ එලෙසයි සං ha යා ප්‍රජාව, එය නිකම්ම වෙනුවට, “මට මෙම පුහුණුව කිරීමට අවශ්‍යයි, එබැවින් මට ඔබ සමඟ පුහුණු වීමට අවශ්‍ය නැත. මම මගේ කාමරයේ ඉඳගෙන මට කරන්න හිතෙන මේ පිළිවෙත කරන්න කැමතියි,” සහ “මගේ ධර්‍මය පුරුදු කිරීමට මම කොහේ යන්නද? මගේ ධර්ම පිළිවෙත ඉදිරියට යා හැකි ආකාරය ගැන පමණක් අවධානය යොමු කරනවා වෙනුවට, අපි සමාජය සමඟ ධර්මය බෙදා ගැනීමට සැබවින්ම අවධානය යොමු කරමු. අපි ප්‍රජාව සමඟ එකට පුහුණු වන විට අපි වඩාත් ධනාත්මක හැකියාවන් නිර්මාණය කරමු. එය යම් දෙයක කුඩා කෙඳි සමඟ කාමරයක් කොස්සකින් අතුගානවා වැනිය. ඒක තමයි හතරවෙනි ගුණය.

පස්වන ගුණය: ත්‍රිවිධ ආභරණවල කැපී පෙනෙන වෙනස්කම් සැලකිල්ලට ගත යුතුය

අප දැන ගැනීමට යන පස්වන ගුණය, එහි ඇති කැපී පෙනෙන වෙනස ආභරණ තුනක්, මතක තබා ගත යුතු ගුණාංග හෝ අප ඒවා ගැන මෙනෙහි කරන විට මතක තබා ගත යුතු ගුණාංග මොනවාද යන්නයි. අපි සිහියෙන් සිටින විට බුද්ධ, අපි මතක තබා ගැනීමට අවශ්ය ඔහු නිදහස් බව විෂ තුනක්: නොදැනුවත්කම නිසා, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්; ඔහුට සම්පූර්ණ ප්‍රඥාව, පූර්ණ මෛත්‍රිය, සර්වඥ මනසක් ඇති බවත්, ඒ බුද්ධ යනු අපව පූර්ණ බුද්ධත්වය කරා ගෙන යාමට සුදුසුම මග පෙන්වීමයි. හි ගුණ සිහිපත් කරන විට බුද්ධ, අපට මතක තබා ගැනීමට අවශ්‍ය වන්නේ මෙයයි.

සද්ධර්මය සිහි කරන විට එය මුල මැද අග යහපත් ප්‍රතිඵල ගෙන දෙන බව මතක තබා ගත යුතුයි. ඒ බව දකින්න පුළුවන් අපි ධර්මයේ හැසිරෙනකොට; සමහර විට අපි මුලදී තරමක් ඉහළ අගයක් ගන්නවා මොකද දේවල් ක්ලික් කර අපට හැඟෙන්නේ, “අනේ, මෙන්න අන්තිමට මගේ හදවතට කතා කරන දෙයක්. එම බුද්ධ මම සිතන දේ ඇත්තටම තේරුම් ගත් අතර ඔහු එය වචනවලට පෙරළා එය සමඟ කටයුතු කිරීමට ක්‍රමයක් ඔහු මට පෙන්වයි. ඇත්තටම අපිට හොඳ ප්‍රතිඵලයක් මුලදි දැනෙනවා. එවිට අපි ධර්මය පුරුදු කරන විට, සමහර විට එම ක්ෂණික තදබදය පහව යයි, නමුත් අපගේ මනසෙහි ක්‍රමානුකූලව යම් ප්‍රගතියක් දැකීමට පටන් ගනී - අපගේ පුරුදු මධ්‍යයේ දර්මය ගෙන දෙන යහපත් ප්‍රතිඵල අපට මතකයි. අපගේ අභ්‍යාසය අවසානයේ, යම් කලෙක අපි භුමි-භූමිය සහ අවධි සහ පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වන විට-අපි සැබවින්ම ධර්මයේ වාසි දකිමු. අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම ධර්මය සමඟ එක් වනු ඇත; සද්ධර්මය සහ අපගේ මනස අතර වෙනසක් නැත.

අනුව සං ha යා, අපට මතක ඇති ගුණාංග නම් ඔවුන් පුරුදු කරන බවයි ආර්ය අෂ්ටාංගික මාර්ගය. ඔවුන් අපක්ෂපාතී ය, ඔවුන් අපට සැබෑ මිතුරන් වන අතර, ඔවුන් මාර්ගයේ අපට හොඳ මිත්‍රත්වයක් ලබා දෙයි. අපගෙන් සමහරෙකුට විශ්වාසය පිළිබඳ සැබෑ ගැටළු ඇති අතර අනෙක් අය විශ්වාස කිරීම අපට ඉතා අපහසු වේ. Dromtonpa පැවසුවේ, "සංවේදී ජීවීන් විශ්වාස කරනවාට වඩා, අපගේ විශ්වාසය තබන්න බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා.” හ්ම්?

අපි සංවේදී ජීවීන් විශ්වාස කරන විට, සංවේදී ජීවීන්ට අපගේ විශ්වාසය සැබවින්ම ඉටු කළ හැකිද? ඔවුන් පීඩාවල බලපෑමට ලක්ව සිටිති කර්මය, එබැවින් ඔවුන්ට යමක් කිරීමට අවශ්‍ය විය හැකි අතර එය කළ නොහැකි විය හැකිය. ඔවුන් අපට එක දෙයක් පැවසුවද එය ක්‍රියාත්මක කිරීමට නොහැකි වනු ඇත. ඔවුන්ගේ මනස වෙනස් කළ හැකි ය, ඔවුන්ගේ මනස දුක් වේදනාවලින් යටපත් වේ, ඔවුන් මනෝභාවයෙන් පෙළෙන අතර අනෙක් සියල්ල. ස්ථීර සරණක් නොවන සහ අපව බුද්ධත්වයට ගෙන යා නොහැකි (සහ බොහෝ විට, අපට ලෞකික ගැටලු ඇති විට ඒවා ගණන් කිරීම පවා දුෂ්කර ය) සංවේදී ජීවීන් තුළ අපගේ රැකවරණය ලබා දෙනවා වෙනුවට, සංවේදී ජීවීන්ට අවසාන රැකවරණය ලබා දෙනවා වෙනුවට, ඇත්ත වශයෙන්ම කිවහොත්. අපගේ රැකවරණය බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා. එම බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා අපිව අත්හරින්නේ නැහැ. අපි ඔවුන්ව අත්හැරීමට බොහෝ දුරට ඉඩ ඇත, නමුත් ඔවුන් අපව අත් නොහරිනු ඇත.

දැන් ඔබට කියන්න පුළුවන්, "හොඳයි, මම කොහොමද ඒක දන්නේ? සහ විශ්වාසය තැබීම යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා?" නිදසුනක් වශයෙන්, අප වයසට යත්ම, අපගේ යෞවනය නැති වී යන බව අපට පෙනෙන්නට පටන් ගනී, අපි වයසට යන බව, අපගේ සිරුර එය එතරම් හොඳින් ක්‍රියා නොකරයි, අපට අමතක වෙමින් පවතී. අපි බලන්න පටන් ගන්නවා, “අනේ මට අවුරුදු 'X' ගණන්; මම සාමාන්‍ය ආයු කාලයක් ගත කළත් මගේ ජීවිතයෙන් අඩකට වඩා නැති වී ගොස් ඇති අතර ඊට පෙර මම ඉක්මනින් මිය යා හැකිය. මහලු වියේදී අපට කුමක් සිදුවේද යන්න ගැන අපි කනස්සල්ලට පත්වෙමු. ඔබ ලෞකික පුද්ගලයෙක් නම්, මහලු වියේදී ඔබට සිදු වන දේ ගැන ඔබට ඇති කනස්සල්ල සහ බිය සමඟ ඔබ කරන්නේ කුමක්ද? ඔබ රක්ෂණ ඔප්පුවක් මිල දී ගන්නවා, ඔබට 401K ලැබෙනවා, ඔබට IRA එකක් තියෙනවා. ඔබට දරුවන් සිටින අතර පසුව ඔවුන් ඔබව රැකබලා ගැනීමට කතා කර ඔවුන් සැබවින්ම එය කරනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වන්න. මහලු වියේදී ඔබට යම් ආරක්ෂාවක් ඇති කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට ඔබ විවිධ දේ කරයි. ඒත් අපි කරන ඔය හැම දෙයක්ම මහලු වියේදී අපිට අවශ්‍ය වෙලාවට ඒ අය ළඟ ඉන්නවාද කියලා විශ්වාස නැහැ. ඊට කලින් සල්ලි නැති වෙන්න තිබුණා, ළමයි නැති වෙන්න තිබුණා, අපේ යාළුවෝ කාර්යබහුල වෙන්න පුළුවන්. අපිට පුළුවන් සරණ යන්න ඒ සියලුම ලෞකික දේවල් වලදී නමුත් මහලු වියේදී ඔවුන් අප වෙනුවෙන් පැමිණෙන්නට යන කිසිම ආරක්ෂාවක් අපට නැත.

අපි ගැන හිතුවොත් බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා සහ සරණ යන්න ඔවුන් තුළ, එවිට අපේ තරුණ කාලය මේ සතුට පසුපස හඹා යමින්, මේ අරකයි අනෙක් දෙයයි කරනවාට වඩා, අපි අපේ ශක්තිය වැය කරන්නේ සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කිරීමටයි. අපට ඉතා ශක්තිමත් රැකවරණයක් ඇති විට බුද්ධ, ධර්ම, සහ සං ha යා ඒ වගේම අපි හොඳට පුරුදු වෙනවා, එතකොට වයසට බය වෙන්න ඕනේ නැහැ. මෙය එසේ වන්නේ අපගේ වුවද සිරුර දුර්වලයි, අපි තවමත් දන්නවා අපට වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් ඇති බවත් අපගේ මනස ක්‍රියාශීලී බවත්. ඔබට අසනීප විය හැකිය, ඔබට තුවාල විය හැකිය, නමුත් ඔබට එම ඇඳේ වැතිරී තවමත් හොඳ නිර්මාණය කළ හැකිය කර්මය සහ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත සහ මෙනෙහි කරන්න හිස්බව මත සහ පුහුණු වන්න ටැන්ටා- ඔබ වයසක පුද්ගලයෙකු වූ විට ඔබට බොහෝ දේ කිරීමට ඇත. ඔබ රූපවාහිනිය ඉදිරිපිට සිරවී සිටින්නේ නැත. අපි වැඩිහිටි නිවසක සිටියත්, අපට ධර්මය පුරුදු කළ හැකි අතර, වැඩිහිටි පුද්ගලයෙකු ලෙස අපගේ මනස පාලනය කිරීමට අපට හැකි බව අපි දනිමු.

අපට ඩිමෙන්ශියාව සහ ඇල්සයිමර් ඇති වුවද, අඩුම තරමින් අපි ඩිමෙන්ශියාව සහ ඇල්සයිමර් ඇති කරුණාවන්ත පුද්ගලයෙක් වනු ඇත. අපි තරුණ වියේදී දර්මය පුරුදු කරනවා නම්, ඒ වගේ මානසික පුරුදු තමයි අපි ඇතිකර ගන්නේ, ඉන් ඉවත් වූ විටත් අපි අන් අයට ඉතා කරුණාවන්තයි. ඔබ DFF කාරයින්, ඔබ මීරියම්ව දන්නවා. මම දන්නේ නැහැ ඇයට දැන් වයස කීයද - සමහර විට 85 හෝ වෙනත්? ඇය ඩිමෙන්ශියාවෙන් පෙළෙන නමුත් ඇය ඉතා මිහිරි හා ආදරය කරන අතර එයට හේතුව ඇය තරුණ වියේදී එම ගතිගුණ වගා කළ බැවිනි - ඇය එසේ කළේ ඇයට යම් රැකවරණයක් සහ යම් විශ්වාසයක් තිබූ නිසා ය. ආභරණ තුනක්. [DFF යනු ධර්ම මිත්‍රත්ව පදනමයි]

ඔබේ ජීවිතයේ සමහර අවස්ථා තිබේ, ඔබට පැනීමට සහ විශ්වාස කිරීමට සිදු වේ ආභරණ තුනක්. ඔබ ඕනෑම දෙයක් කිරීමට පෙර ඔබේ ලෞකික ජීවිතය සම්පූර්ණයෙන්ම, ප්‍රමාණවත් ලෙස රැකබලා ගන්නා බවට වග බලා ගැනීමට ඔබ සැමවිටම උත්සාහ කරන්නේ නම්, ඔබට කිසි විටෙකත් පුහුණු වීමට කාලය නොලැබෙනු ඇත. මා එසේ කියන්නේ ඔබේ ලෞකික ජීවිතය සුරක්ෂිත කර ගැනීමට ඔබ සැම විටම කළ යුතු තවත් එක් දෙයක් තිබෙන නිසාත්, එහි කෙළවරක් නැති නිසාත් ය. නිදසුනක් වශයෙන්, මට වයස අවුරුදු 24 දී පැවිදි විය. මා සතුව මුදල් නොතිබුණි - සමහර විට මට ඩොලර් සිය ගණනක් ඉතුරුම් විය, එය එය විය. ඔන්න මම පැවිදි වෙනවා අපේ එකෙක් , ඈට ව්යාපාර කිරීමට නොවේ. මම එය අර්ථකථනය කළේ, “මම සල්ලිවලට වැඩ කරන්න යන්නේ නැහැ, මට මොනවා වුණත් මට කමක් නැහැ, මම සල්ලි වෙනුවෙන් වැඩ කරන්නේ නැහැ” ලෙසයි. එම බුද්ධ ඔබ අවංකව පුහුණු වන්නේ නම්, ඔබ බඩගින්නේ නොසිටින බව කීවේය. ඔන්න මම ඉන්දියාවට යනවා. මට සපෝට් කරන ඇබේ කෙනෙක් නෑ, මට සපෝට් කරන කවුරුත් නෑ, මට ටිකක් දීපු යාලුවො එක්කෙනෙක් දෙන්නෙක් ඉන්නවා, මම කිව්වා "හොඳයි, බුද්ධ මෙය පැවසූ අතර මම විශ්වාස කරන්නේ කුමක්ද යන්නයි බුද්ධ කිව්වා, ඔයා බඩගින්නේ ඉන්න වෙන්නේ නැහැ කියලා. මම බඩගින්නේ නැහැ අවුරුදු 30කට පස්සේ. මම කවදාවත් එළියට ගිහින් රස්සාවක් කරලා නැහැ. මට විශ්වාසයි මොකක්ද කියලා බුද්ධ ඒ සම්බන්ධයෙන් පැවසීය. මම දුප්පත් වෙලා හිටියත් කවදාවත් බඩගින්නේ නැති වෙලාවල් තියෙනවා. කුමක්ද බුද්ධ කිව්වා ඇත්ත.

ඔබගේ ආධ්‍යාත්මික අභ්‍යාසය සඳහා කළ යුතු දේ හදවතින් පැන පැන කිරීමට සිදු වන අවස්ථා ඔබේ ජීවිතයේ ඇත. එහෙම නැතුව ලෞකික පැත්තෙන් බැලුවම මොකුත් කරන්න බෑ. ඇබය පටන් ගත්තත් මම ඇබ්බේ පටන් ගන්න කලින් හැම දේම ලෞකික විදිහට සුරක්ෂිත කර ගන්න හැදුවා නම් අපිට දැන් ඇබිත්තක් නෑ. මම එම මිලදී ගැනීමේ පත්‍රිකාවලට අත්සන් කරන විට අපට ප්‍රමාණවත් මුදලක් නොතිබුණි; මූලික ගෙවීම සඳහා අපට ප්‍රමාණවත් මුදලක් තිබුණි, එය එයයි. අපි උකසක් ගෙන යද්දී, අපි එම උකස ගෙවන්නේ කෙසේදැයි මට අදහසක් නොතිබුණි. මම ටාරාට යාඥා කළ අතර උකස ගෙවා ඇත. ඔබට යම් ආකාරයක විශ්වාසයක් තිබිය යුතු අවස්ථා තිබේ ආභරණ තුනක් සහ ඔබේ යහපත් චේතනාව විශ්වාස කරන්න, සහ බුද්ධ ඔබගේ ශීල චේතනාවට සහාය වනු ඇත.

හයවන ගුණය: එක් එක් ත්‍රිවිධ රත්නයට සම්බන්ධව අප කුසල් ලබා ගන්නේ කෙසේද?

සරණ යාමේ හයවන ගුණාංගය වන්නේ අප එකිනෙකා සමඟ සම්බන්ධතාවේදී කුසල් හෝ ධනාත්මක විභවයන් ලබා ගන්නේ කෙසේද යන්නයි. අනුව බුද්ධ, අපි විසින් කුසලතා සහ ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කරමු සරණ යනවා, සුජූද් කිරීම සහ සෑදීම පූජා ශාක්‍යමුණිට බුද්ධ ඒ වගේම අනෙකුත් සියලුම බුදුවරුන්ට. අපි ධර්ම ප්‍රවාහය තුළ එය දියුණු කරගනිමින් සද්ධර්මයට සම්බන්ධව කුසල් ඇතිකරගන්නේ අප ධර්මය පුරුදු කරන විට අපගේ සිත ශීලය බවට පරිවර්තනය වන බැවිනි. අපි ශීලය හෝ කුසල් ඇතිකරගන්නේ එහෙමයි. අපි කුසලතා හෝ ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කරන්නේ සම්බන්ධයෙනි සං ha යා ඒ අය එක්ක එකතු වෙලා ශීලයේ වැඩ කිරීමෙන්. අපි එකට පුහුණු වෙනවා, අපි අපේ කරනවා භාවනා එකට වැඳ වැටෙනවා, එකට බණ අහනවා, එකට ගිහින් සමාජ සේවය කරනවා, ධර්ම කේන්ද්‍රයේ එකට වැඩ කරනවා, ආරාමයේ එකට වැඩ කරනවා, එකට වැඩ කරනවා. අපි මෙම සමූහයේ සාමාජිකයන් සමඟ සුචරිත ක්‍රියාකාරකම් නිර්මාණය කරමින් සිටින අතර එය ඉතා වැදගත් වේ.

අපි නිශ්චිත අරමුණක් සඳහා කණ්ඩායමකට සම්බන්ධ වූ විට, අපි නිර්මාණය කරමු කර්මය අපි ඒක නොකර හිටියත් කට්ටිය එයාලගේ අරමුණ ඉෂ්ට කරගෙන තමයි නිර්මාණය කරන්නේ කියලා. ඔබ සතුරා මරා දැමීමට ඔබේ කණ්ඩායම සමඟ සොල්දාදුවෙකු බවට පත් වුවහොත්, ඔබ එසේ කරන පුද්ගලයා නොවුණත්, ඔබ එම අරමුණ ඇතිව කණ්ඩායමට සම්බන්ධ වූ නිසා, ඔබ එය රැස් කරයි. කර්මය අනෙක් අය එය කරන විට. ඔබ අධ්‍යාත්මික ප්‍රජාවකට සම්බන්ධ වන්නේ නම්, එහි සිටින පුද්ගලයින් ශීලයේ යෙදෙන විට, ඔබ එම ප්‍රජාවේ කොටසක් වන අතර ඔබ ඔවුන්ගේ අරමුණ අනුමත කරයි, එබැවින් ඔබ ඔවුන් කරන දේ ගැන ස්වයංක්‍රීයව ප්‍රීති වන අතර එමඟින් බොහෝ දේ නිර්මාණය වේ. ධනාත්මක හැකියාවන්ගෙන්. සම්බන්ධව අපි කුසල් ඇතිකර ගනිමු සං ha යා සෑදීමෙන් පූජා ඔවුන්ට සහ ඔවුන්ට අපගේ ගෞරවය පෙන්වීමෙන්. ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කිරීම සඳහා එය ඉතා වැදගත් ක්රමයකි.

බටහිර රටවල සමහර වෙලාවට මට හිතෙනවා අපිට ඒක අමාරුයි කියලා මොකද අපි ආශ්‍රමයට ගිහින් හදන ආසියාතික බෞද්ධයන් දිහා බලලා. පූජා අපි කියනවා, “අනේ උන් ආරාමයට ගිහින් හදනවා විතරයි පූජා මක්නිසාද යත්, ඔවුන් යහපත් අනාගත ජීවිතයක් සඳහා පින් රැස් කිරීමට උත්සාහ කරන අතර, එය ලෞකික අරමුණක්, සංසාරයේ යහපත් අනාගත ජීවිතයක් පමණි. මම එහෙම කරන්නේ නරක චේතනාවකින් නෙවෙයි.” එතකොට අපි හදන්නේ නැහැ පූජා සඳහා සං ha යා කොහෙත්ම. අපි කරන දේ ඔබට පෙනෙනවාද? අපි අපේ පාදයට වෙඩි තියා ගන්නවා. ඔයාට හදන්න පුළුවන් පූජා සඳහා සං ha යා සමග අභිලාශය මෙතුලින් පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා. ඔබ එසේ කරන්නේ නම්, ඔබ ඇදහිය නොහැකි ධනාත්මක හැකියාවන් නිර්මාණය කරයි. එම සං ha යා, ඔවුන් ගුණධර්ම පුරුදු කරන නිසා, ඔබ කරන විට පූජා, එය ඇත්තෙන්ම ඔබේ මනස පොහොසත් කරයි. ජනතාව ඔබේ භාවිතා කිරීමට යන්නේ පූජා ශීලයෙන්, යහපත් අරමුණක් සඳහා. ඒවා තමයි ක්‍රම සරණ යනවා එක් එක් අයගේ අද්විතීය ගුණාංග හෝ කැපී පෙනෙන ලක්ෂණ දැන ගැනීමෙන් ආභරණ තුනක්.

ඔබ තුළ කිරීමට මම නිර්දේශ කරන දේ භාවනා විශ්ලේෂණ සිදු කිරීමයි භාවනා හෝ පරීක්ෂා කිරීම භාවනා හි ප්රතිලාභ මත සරණ යනවා. මෙම විවිධ කරුණු සහ මෙම සියලු ප්‍රතිලාභ ලැබෙන්නේ කෙසේද යන්න ගැන සැබවින්ම සිතන්න සරණ යනවා. ඇත්ත වශයෙන්ම උත්සාහ කර එය ක්‍රියා කරන ආකාරය තේරුම් ගන්න. එහෙම කරලා ගොඩක් දියුණු වෙනවා අභිලාශය මෙතුලින් සහ ශක්තිය සරණ යන්න. ඒක කරන්න භාවනා හි ප්රතිලාභ මත සරණ යනවා. ඒ හා සමානව, අපි මෙහි කතා කළ දේ හරහා යන්න, එහි ඇති අද්විතීය ගුණාංග ගැන ආභරණ තුනක්: ඔවුන්ගේ සුවිශේෂී ලක්ෂණ, එක් එක් සුවිශේෂත්වය ආභරණ තුනක් ඔවුන්ගේ ඥානාන්විත බලපෑම අනුව, ඔවුන් කෙරෙහි ඇති දැඩි සැලකිල්ල, අපි එක් එක් අනුව පුරුදු කරන ආකාරය, අප මතක තබා ගන්නා ආකාරය හෝ සිහියෙන් සිටින ආකාරය, සහ අප එකිනෙකා සමඟ සබඳතාවයේ ධනාත්මක විභවයන් නිර්මාණය කරන ආකාරය. ඒවා පිළිබඳ ඔබේ සටහන් හරහා යන්න, නැතහොත් නැවත ඉගැන්වීමට සවන් දී ඒ ගැන මෙනෙහි කරන්න. ඔබ එසේ කරන විට, එය කරන්නේ කෙසේදැයි දැන ගැනීමට ඔබට උපකාර කරයි සරණ යන්න ඒවා තුළ සහ ඔබේ සරණ භාවිතා කරන්නේ කෙසේද, එවිට එය ඔබේ ධර්ම ක්‍රමයට සැබවින්ම ප්‍රයෝජනවත් වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: මට මගහැරුණු දෙයක් ගැන ප්‍රශ්නයක් තියෙනවා. එය මෙම අවසාන කොටස වූ අතර එය මතක තබා ගැනීමට හෝ ආවර්ජනය කිරීමට ඇති ගුණාංග විය. ඔබට එය පමණක් සඳහන් කළ හැකිද? බුද්ධ...

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ගුණාංග. මම එක් එක් අනුව ගුණාංග හයක් සඳහන් කළෙමි ආභරණ තුනක්. එහි ලක්ෂණ, ඥානාන්විත බලපෑම, දැඩි සැලකිල්ල, අප පුරුදු කරන ආකාරය, අප මතක තබා ගන්නා ගුණාංග සහ කුසල් ඇති වන ආකාරය විය.

ප්රේක්ෂකයන්: පස්වෙනි එක?

VTC: පස්වන එක, මතක තබා ගත යුතු ගුණාංග මොනවාද? හි ගුණාංග බුද්ධ මතක තබා ගත යුත්තේ එයයි බුද්ධ වලින් නිදහස් වේ විෂ තුනක්, උන්වහන්සේට පූර්ණ ප්‍රඥාව සහ මෛත්‍රිය ඇති බවත්, බුදුරදුන් සර්වඥ බවත්, උන්වහන්සේලා අපට බුද්ධත්වයට මඟ පෙන්විය හැකි බවත්ය.

ඔබ නින්දට යාමට පෙර සහ උදෑසන අවදි වන විට මතක තබා ගන්න. සරණ යන්න සහ උත්පාදනය කරන්න බෝධිචිත්ත.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.

මෙම මාතෘකාව පිළිබඳ තවත්