නිවැරදි දැක්ම වගා කිරීම

• ස්වයං සහ සමස්ථයන් සහ නිෂේධනය කිරීමේ පරමාර්ථය සහජ ග්‍රහණය කර ගැනීම
• වස්තූන් අල්ලා ගැනීමේ මාර්ග
• අපගේ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් ඉදිරිදර්ශනයක තැබීම
• තමා පිළිබඳ නිවැරදි හැඟීමක් වර්ධනය කිරීම
• පෙනුම විශ්ලේෂණය
• ස්වයං සහ සමස්ථයන් අතර සම්බන්ධතාවය

පිරිපහදු කළ රන්වල සාරය 61 (බාගත)

ස්වයං සහ සමස්ථයන් සහ නිෂේධනය කිරීමේ පරමාර්ථය සහජ ග්‍රහණය කර ගැනීම

අපි සහජයෙන්ම ආත්ම සහ සමස්ථයන් එකක් වීමට ග්‍රහණය කර නොගන්නා අතර, ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම වෙන්වීමට සහජයෙන්ම ග්‍රහණය නොකරමු. උදාහරණ: අපි සමස්ථයන් සහ පුද්ගලයා නෛසර්ගිකව එකක් වීම ග්‍රහණය කර නොගනිමු, මන්ද සමහර විට අපි සිතන්නේ, “අනේ, මට ඒ පුද්ගලයා සමඟ ශරීර වෙනස් කිරීමට මට හැකි නම් හොඳයි” හෝ “මට ඔවුන්ගේ මනස තිබුණා නම් හොඳයි” කියායි. අපි එහෙම දේවල් කියනවා.

ඉතින් එයින් පෙන්නුම් කරන්නේ සහජ මට්ටමින් අපි සමස්ථයන් සහ ස්වයං සම්පූර්ණයෙන්, නෛසර්ගිකව එකක් ලෙස නොපෙනෙන බවයි. මොකද අපි ඔවුන්ව එහෙම දැක්කොත් “අනේ මට පුළුවන් වෙන කෙනෙක් එක්ක ශරීර වෙනස් කරන්න, මනස වෙනස් කරන්න” කියලා අපි හිතන්නේ නැහැ.

ඒවගේම අපි සමස්ථයන් සහ මමත්වය සහජයෙන්ම වෙන් වෙන්ව දකින්නේ නැහැ, එසේ කළොත් අපි ඒවා සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධයක් නැති දෙයක් ලෙස දකින නමුත්, අපේ බඩ රිදෙන විට, "මට අපහසුතාවයක් දැනෙනවා" හෝ "මට අසනීපයි" කියා පවසන නිසා නොවේ. .”

මෙම මාතෘකාව මතු වීමට හේතුව අපි හිස්බව තුළ නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කිරීමයි භාවනා. හා එහි නැත සමස්ථයන් සහ ස්වයං නෛසර්ගිකව එකක් වන අතර එයයි නැත සමස්ථයන් සහ මමත්වය සහජයෙන්ම වෙනස් වන්නේ ඒවා එසේ පැවතීමට සහජයෙන්ම අප ග්‍රහණය කර නොගන්නා බැවිනි.

කුමක්ද සහජ ස්වයං-ග්රහණය is, is: අපි හිතන්නේ පදයෙන් සහ සංකල්පයෙන් පමණක් ලේබල් කිරීම මත රඳා නොපවතින පුද්ගලයෙක් එහි සිටින බවයි. එය නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව ගැන කතා කිරීමට එක් ආකාරයකි. තවත් ක්‍රමයක් නම්, සමස්ථයන් සමඟ මිශ්‍ර වූ පුද්ගලයෙක්, සහජයෙන්ම පවතින පුද්ගලයෙක්, සමස්ථයන් සමඟ මිශ්‍ර වූ නමුත් නෛසර්ගිකව එකක් හෝ සහජයෙන්ම වෙන්වීමක් ලෙස නොපෙනේ; නමුත් කෙසේ හෝ සකස් කර ගත හැකි නමුත් සමස්ථයන් තුළ කොතැනක හෝ පවතී: ඇතුළත සිරුර සහ මනස. ඉතින් ඒක තමයි සහජ වස්තුව ග්‍රහණය කර ගැනීම සැබෑ පැවැත්මේදී. ඒවගේම පුද්ගලයාගේ පරාර්ථකාමීත්වය අනුව අප සිතන නමුත් නොපවතින වස්තුව එයයි.

ප්‍රශ්නය සමහර විට පැන නගී, “අපි සැමවිටම සත්‍ය පැවැත්ම ගැන නිරන්තරයෙන් ග්‍රහණය කර ගන්නවාද? අපගේ සියලු විඤ්ඤාණයන් සාමාන්‍ය ජීවීන් ලෙස වුවද සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගනීද? ඒකට උත්තරේ තමයි "නෑ" කියන එක. සාමාන්‍ය ජීවීන් සඳහා අපගේ සියලු විඤ්ඤාණයන් සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම ඇති බව සත්‍යයකි. සහ ආර්යයන් හැර අනෙකුත් සියලුම සංවේදී ජීවීන් සඳහා හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය, සංවේදී ජීවීන්ගේ අනෙකුත් සියලුම විඤ්ඤාණයන් සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම ඇත. නමුත් සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, අපගේ සියලුම විඤ්ඤාණයන් සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර නොගනී.

වස්තූන් අල්ලා ගැනීමේ ක්රම තුනක්

එබැවින් වස්තූන් අල්ලා ගැනීමේ ක්රම තුනක් තිබේ:

1. ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින පරිදි: අපි ග්රහණය කරමු සංසිද්ධි එහි පවතින පරිදි, තමන් පිහිටුවීමට හැකි, තමන්ගේම බලය යටතේ පවතින, තමන්ගේම ස්වභාවයක්, තමන්ගේම සාරය, තමන්ගේම ආයතනයක්, විඥානයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්වාධීන.

2. අසත්‍ය ලෙස: එබැවින් මෙය එක්කෝ දේවල් සැබෑ පැවැත්මෙන් හිස් ලෙස දැකීම විය හැකිය, නැතහොත් ඒවා එක් ආකාරයකින් පෙනෙන නමුත් වෙනත් ආකාරයකින් පවතින බව මායාවන් මෙන් දැකීම විය හැකිය.

3. එසේත් නැතිනම්: ඔබ සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර නොගන්නා නමුත් ඔබ ඒවා මායාවක් ලෙස අල්ලා නොගන්නා අතර ඔබ ඒවා හිස් ලෙසද අල්ලා නොගනී. එබැවින් ඉහත කිසිවක් නොවේ. ඔබ ඒවා සාමාන්‍යයෙන් පවතින ලෙස අල්ලා ගැනීම පමණි.

සාමාන්‍ය මිනිස්සු අල්ලන හැටි

ඉතින් සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කරගන්නා විඤ්ඤාණ, මේවා අපි තරහා වූ විට හෝ ඒ වගේ දෙයක්. අපි වස්තුව අල්ලාගෙන, අල්ලාගෙන, එය සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව අල්ලාගෙන සිටිමු. ඉතින් සාමාන්‍ය සත්‍යයන් වන අපිට අනිවාර්යයෙන්ම එහෙම එකක් තියෙනවා.

එය ව්‍යාජ ආකාරයෙන් හෝ සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතින ලෙසින් අල්ලා ගැනීම සාමාන්‍ය සත්වයන් (ශූන්‍යතාවය කෙලින්ම අවබෝධ කර නොගත්, මෙය මායාවක් ලෙස අල්ලා ගත හැකි) ශුන්‍යත්වය පිළිබඳ අනුමාන සංජානනයක් ඇති විට, අනුමාන අවබෝධය හිස්බව; ඇත්ත වශයෙන්ම, හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති ආර්යයන්, ඔවුන්ට දේවල් හිස් ලෙස හෝ මායාවක් ලෙස දැකිය හැකිය.

ඉන්පසු තුන්වන මාර්ගය, එසේත් නැතිනම්: නැවතත්, සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන් නෛසර්ගිකව පවතින හෝ හිස් හෝ මායාවක් ලෙස අල්ලා ගත හැකිය. එබැවින් මෙය අපගේ සාමාන්‍ය විඥානයන් බොහොමයක් විය හැකිය: අප පවසන පරිදි, "මම පාරේ ඇවිදිමි" "මම බිම අතුගාන්න යන්නෙමි"; මේ වගේ දේවල්. එම අවස්ථාවේ දී අපි සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින ලෙස ආත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නේ නැත. ඒ අවට කිසිම ශක්තියක් නෑ නේද? ඔබ දැඩි ආත්මභාවයක් ඇති බව අල්ලාගෙන සිටින්නේ නැත. “මම ඇවිදිනවා” “මම බිම අතුගානවා” පමණයි.

මෙය වැදගත් වන්නේ අප එය දැකිය යුතු බැවිනි සියල්ලම නොවේ අපගේ විඤ්ඤාණයන් වේ වැරදි සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමේ අර්ථයෙන් (ඇතුළ නොවන සංවේදී ජීවීන් සඳහා වුවද හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය, අපගේ සියලු විඤ්ඤාණයන් වේ වැරදියට සත්‍ය පැවැත්ම ඔවුන්ට පෙනෙනවා යන අර්ථයෙන්.) එබැවින් විඤ්ඤාණයකට සත්‍ය පැවැත්මක් දිස්විය හැකි නමුත් එම විඥානය එය සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර නොගනී. උදාහරණයක් ලෙස, අපගේ ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන් සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර නොගනී. එය කරන්නේ මානසික විඥානය පමණි. නමුත් ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණයන්ට දේවල් සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින බව පෙනේ: ඔබ කහ දකින විට එය හරියට: "ඔව්, කහ එළියේ ඇත." එයට තමන්ගේම ස්වභාවයක් ඇත. එබැවින් එය සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුමයි. නමුත් එය සත්‍ය පැවැත්ම අල්ලා ගන්නා සංකල්පීය මනසකි. එබැවින් ඉන්ද්‍රිය විඤ්ඤාණ සංකල්පමය මනසක් නොවේ, ඒවා සැබෑ පැවැත්ම වටහා නොගනී.

හිස් බව සෘජුවම අවබෝධ කර නොගත් සාමාන්‍ය සත්ත්වයන්ට තමා හෝ අනෙකාව අල්ලා ගත හැකිය සංසිද්ධි 1 වන සහ 3 වන ආකාරවලින්; සහ ශූන්‍ය බව අනුමාන වශයෙන් ප්‍රත්‍යක්ෂ කළ සාමාන්‍ය සත්ත්වයන්ට ද එය 2 වැනි ආකාරයෙන් දැකිය හැකිය.

එබැවින් කාරණය වන්නේ සංවේදී ජීවීන්ගේ සියලු මනස සත්‍ය පැවැත්ම වටහා නොගැනීම හෝ ග්‍රහණය කර නොගැනීමයි. තවද, සංවේදී ජීවීන්ගේ සියලුම සංකල්පීය විඥානයන් සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර නොගනී. මක්නිසාද යත්, ඔබට ගස ගැන පමණක් සිතන සංකල්පීය විඥානයක් තිබිය හැකි බැවිනි; ඔබ ඒ ගැන සිතන විට ඔබ එම ගසෙහි නෛසර්ගික පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම අවශ්‍ය නොවේ (ගස ඔබට නෛසර්ගිකව පවතින බව පෙනේ.)

ඒ හා සමානව සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර නොගන්නා යමෙක් හිස් දෙයක් අත්‍යවශ්‍යයෙන්ම අල්ලා නොගනී. මක්නිසාද යත්, සැබෑ පැවැත්මේ හිස්බව අල්ලා ගැනීම සහ සැබෑ පැවැත්ම අල්ලා ගැනීම අතර ඇති මෙම ද්විකෝටිකය පමණක් නොවේ; මක්නිසාද යත්, එය කිසිවක් නැතැයි අල්ලා ගැනීමට මෙම තුන්වන ක්‍රමය ඇත.

හිස් මනසකින් යුත් භාවනාව

ඒ නිසා මතක තියාගන්න අපි කතා කළේ හිස් මනසක් තියෙන අය ගැන භාවනා තවද, “සියලු විඤ්ඤාණයන්, ඔබ ඒ සියල්ලෙන් මිදිය යුතුය, මන්ද ඒවා සියල්ලම මුළා වී ඇත. ඔවුන් සියල්ලෝම දුක් විඳීමට හේතුවයි. තවද ඔවුන් කරන වැරැද්ද නම්, සියලුම සංවේදී ජීවීන්ගේ විඥානයන් සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නා බව ඔවුන් සිතීමයි. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දේවල් අල්ලා ගැනීමේ තුන්වන ක්‍රමය ඇති බව ඔවුන්ට වැටහෙන්නේ නැත: සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින හෝ සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතින ලෙස. මක්නිසාද යත්, සෑම විටම සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර නොගෙන, “එතන රසිකයෙක් ඉන්නවා” යැයි කීමට ක්‍රමයක් ඇතැයි ඔවුන් නොසිතන බැවිනි. එම හේතුව නිසා ඔවුන් පවසන්නේ, “අනේ, සියලුම සංකල්පීය විඤ්ඤාණයන් සත්‍ය පැවැත්මෙන් ග්‍රහණය කරගන්නවා. ඒ නිසා අපි ඒ සියල්ලෙන් මිදිය යුතුයි: A සිට Z!” අනික මතකද අපි ගිය සැරේ එහෙම කරන එකේ වැරදි ගැන කතා කලා. ඔබ එසේ කළහොත් ඔබට කිසිදා හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් පවා අසන්නට නොලැබෙන බව; මක්නිසාද යත් ඔබ හිස්බව පිළිබඳ ඉගැන්වීම් අසන විට ඔබ සංකල්ප භාවිතා කරයි. සහ එය සත්‍ය වුවද මධ්‍යමක ඔබට සංකල්ප අතහැර හිස්බව සෘජුව වටහා ගැනීමට අවශ්‍ය මාර්ගය අවසානයේ දෘෂ්ටිකෝණය, මාතෘකාව තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කිරීමට සහ මුලදී සංකල්ප භාවිතා කිරීමේ වරදක් නැත.

ආර්යයන් අල්ලා ගන්නා ආකාරය

දැන් අර්හත්වරුනි, චක්‍රීය පැවැත්මෙන් මිදුණු සත්ත්වයෝ දෙවෙනි තුන්වෙනි මාර්ගවලින් පමණක් දේවල් අල්ලාගනිති. ඔවුන්ට හිස් හෝ මායාවක් ලෙස දේවල් අල්ලා ගත හැකි අතර, කිසිවක් නැති ලෙස අල්ලා ගත හැකිය. නමුත් ඔවුන් තවදුරටත් දේවල් සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර නොගන්නේ ඔවුන් සියලු ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාවෙන් මිදී ඇති බැවිනි. එබැවින් සැබෑ පැවැත්ම තවමත් ඔවුන්ට පෙනේ, නමුත් ඔවුන් ග්‍රහණය කර නොගනී සංසිද්ධි ඒ ආකාරයෙන් පවතින ලෙස.

ඒ හා සමානව, හිස්බව අවබෝධ කරගත් කෙනෙකුගේ සියලු සංජානන කරන්නන් අනිවාර්යයෙන්ම ඔවුන්ගේ වස්තූන් මායාවන් ලෙස හෝ හිස් දෙයක් ලෙස නොදකිති. සමහර විට අපට මෙම අදහස ඇත, යමෙකුට හිස් බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ඇති අතර, එම අවිද්‍යාව සියල්ල පහ වූ පසු, ව්‍යාජ පෙනුම සියල්ල පහව යයි. නැත, ඔබට භාවනාමය සමතුලිතතාවයේ හිස්බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයක් ලබා ගත හැකිය, නමුත් විවේක කාලය තුළ, ඔබ තවමත් අරහත් වී නොමැති නම්, ඔබ තවමත් විමුක්තිය ලබා නොමැති නම් සහ දුක්ඛිත අඳුරු භාවයන් ඉවත් කර නොමැති නම්; ඔබ තවමත් ඔබේ ජීවිතයෙන් පිටත සිටින විට සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නට ඇත හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය.

ශූන්‍යභාවය පිළිබඳ අනුමාන අවබෝධයක් ඇති ජීවීන් අල්ලා ගන්නා ආකාරය

සහ ඇති එම ජීවීන් සඳහා අනුමාන අවබෝධය හිස් බව, නමුත් සෘජු අවබෝධය නොවේ, ඔවුන්ගේ විවේක කාලය තුළ, ඔවුන් ඔවුන්ගේ භාවනා සමීකරණයෙන් පිටත සිටින විට, ඔවුන්ට සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණයක් පවා තිබිය හැකිය - සහ සත්‍ය පැවැත්ම පිළිබඳ අත්පත් කරගත් ග්‍රහණය මම කිව යුතුයි. මක්නිසාද යත් මතක තබා ගන්න, හිස් බව පිළිබඳ අනුමාන අවබෝධයක් ඇති ජීවීන්, ඔවුන් සූදානම් වීමේ මාවතේ මිස දැකීමේ මාවතේ නොවේ, එබැවින් ඔවුන් ආර්යයන් නොවේ. එබැවින් ඔවුන් තවමත් සමහර විට අත්පත් කරගත් දුක් වේදනා ඇති විය හැකිය. ඔවුන් බොහෝ භාවනා කර ඇති නිසා එය බොහෝ විට සිදු නොවනු ඇත, නමුත් වැරදි දාර්ශනික දෘෂ්ටියකින් එන සැබෑ පැවැත්ම පිළිබඳව ඔවුන්ට තවමත් මෙවැනි දළ ආකාරයේ ග්‍රහණයක් තිබිය හැකිය.

හිස් බව සෘජුවම දැකීමේ සහ ප්‍රත්‍යක්ෂ කිරීමේ මාර්ගයට පිවිසීමෙන් පසුව පවා, ඔබ තවමත් එහි ඇති පුරුද්ද නිසා සැබෑ පැවැත්ම සමහර විට ග්‍රහණය කර ගත හැකිය. නැත්නම් ඔබේ පෝස්ට් එකේ භාවනා සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතින හෝ සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතින දේවල් දැකීමේ තුන්වන ක්‍රමයද ඔබට තිබිය හැක. ඉතින් ආර්ය කෙනෙක් විදියට ඔබට වඩන්න අවශ්‍ය විවේක කාලයේදී දෙවෙනි එකයි: දේවල් මිත්‍යාවන් වගේ දැකීම. නමුත් සමහර විට ඔබට එය නැත, ඔබට එය තුන්වන මාර්ගය ලෙස ද ඇත. නැතහොත් සමහර විට, සමහරක් සහජ ස්වයං-ග්රහණය මතු වන අතර ඔබට පළමු මාර්ගය පවා තිබේ.

ඔබ අර්හත් බවට පත් වූ විට හෝ ඔබ සිටින්නේ නම් බෝධිසත්ව ඔබ අටවැනි ස්ථානයට පත් වූ විට, ඔබ සියලු ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව දුරු කර ඇත, ඔබ දුක්ඛිත බාධාවන් ඉවත් කර ඇත, එබැවින් එතැන් පටන් ඔබ සත්‍ය පැවැත්ම පිළිබඳ ග්‍රහණයක් ඔබට තවදුරටත් නොමැත භාවනා එසේත් නැතිනම්, ඔබ එම ස්වයං-ග්‍රහණ අවිද්‍යාව නැති කර ඇති බැවිනි.

අපගේ අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් ඉදිරිදර්ශනයක තැබීම

එබැවින් මෙය දැන ගැනීම වැදගත් වන්නේ: ඔබ මෙම පොත දන්නා බැවිනි එක්ස්ටසියෙන් පසුව, රෙදි සෝදන ඒ වගේම තමන් ලබපු මේ අදහාගත නොහැකි අද්දැකීම් ගැන ලියන අය ගණනාවක් එහි ඉන්නවා භාවනා. පසුව ඔවුන් ආපසු යන අතර ඔවුන් තවමත් මිනිසුන් සමඟ සටන් කරයි, තවමත් අසතුටින්, සහ මේ සියල්ල. බටහිර රටවල අපි පුදුමයට පත් වන බව ඔබට පෙනෙනු ඇත. (දැන් මේ සියලු දෙනාම හිස්බව කෙළින්ම දුටුවාද යන්න තවත් ප්‍රශ්නයකි - මම එය සමඟ ගනුදෙනු කිරීමටවත් යන්නේ නැත.) නමුත් ඔවුන් එසේ කළත්, එයින් අදහස් වන්නේ ඔබට කිසිදාක ග්‍රහණය කර ගැනීමට නොහැකි බව හෝ ඔබේ සියලු නරක පුරුදු බව නොවේ. ගොස් ඇත; මක්නිසාද යත් ඔබ අර්හත් භාවය හෝ අටවන භුමිය ලබා ගන්නා තෙක් ඔබ තුළ දුක්ඛිත බීජ තවමත් පවතින බැවිනි. ඉතින් අපි මෙය දන්නවා නම්, අපි මෙසේ ඔතා නොයන්නෙමු: "අනේ, මට මේ එක අත්දැකීමක් තියෙන්න ඕනේ, ඒකෙන් මුළු දේම සුව වෙනවා." එවිට ඔබ පසුව කඩා වැටෙන්නේ නැත, "අනේ, මම හිතුවා මට මේ මහා හිස් බව පිළිබඳ අවබෝධයක් ඇති බව සහ මම තවමත් කලබල වෙනවා." ඉතින් මේකේ ගොඩක් අදියර තියෙනවා. සහ වැරදි අදහස්, ඔබ දන්නවා, අපි ඔවුන් සමඟ ගැඹුරින් පුරුදු වී සිටිමු.

ඊට අමතරව, අපට අධ්‍යාත්මික අත්දැකීම් ඇති විට ඒවා අව්‍යාජ ඒවාද නැතහොත් ඒවා මනසට පෙනෙන ඒවාද යන්න අප සැමවිටම පරීක්ෂා කළ යුතුය. ඉතින් එක එක දෙවි කෙනෙක්ගේ දෘෂ්ඨි ඇති මහා ධ්‍යානලාභීන් පවා නිතරම පරීක්‍ෂා කරන්නේ “සැබෑ දෙවි කෙනෙක්ද නැත්නම් සිත පමණක්ද?” කියායි. නැත්නම් සමහර වෙලාවට අපි අපේ අයව දාලා යනවා වගේ දැනෙන්න පුළුවන් සිරුර, නමුත් අපේ දාලා යනවා සිරුර, හිස් බව අවබෝධ කර ගැනීමේ නිර්වචනය එය නොවේ. ඔබ ඔබෙන් ඈත් වන බවක් දැනේ සිරුර, එය හුදෙක් ග්‍රහණයට ඉඩ හැරීමයි, “මම මගේ ය සිරුර” තාවකාලිකව නමුත් එයින් අදහස් වන්නේ ඔබ ආත්ම හිස්බව අවබෝධ කරගෙන ඇති බව නොවේ. එබැවින් අපට මෙම අත්දැකීම් ඇති සෑම විටම අපි ඒවා පරීක්ෂා කර බලා ඒවා ප්‍රයෝජනවත් වන ආකාරයෙන් භාවිතා කළ යුතුය, එය අපගේ මාවතට ශක්තිය ලබා දෙයි. නමුත් අප උත්සාහ කිරීමට සහ ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට යන සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින අත්දැකීම් ලෙස ඒවා අල්ලා නොගන්න, මන්ද එයින් අදහස් වන්නේ, “මම යම් තැනකට යනවා! මම ගේ හිස් බව මට වැටහෙනවා!” ඒක ටිකක් පරස්පර විරෝධීයි.

තමා පිළිබඳ නිවැරදි හැඟීම

මේක ගැනත් වැරදි වැටහීමක් තියෙන නිසා අපිට තියෙන්න ඕන නිවැරදි ආත්ම හැඟීම ගැන ටිකක් කතා කරමු. බුදුදහමේ උගන්වන්නේ පරාර්ථකාමී බව අපට ඇසේ, එවිට අපි සිතන්නේ, “අනේ මම කියලා දෙයක් නැහැ. ආත්මභාවයක් නැත. ” නමුත් ආත්මභාවයක් නොමැති නම්, "මම පාරේ ඇවිදිනවා" කියා ඔබ කියන්නේ කෙසේද? එහෙම කියන්න බෑ. එසේත් නැතිනම් මිනිසුන් පවසන්නේ, “මම කිසිවෙක් නැත” සහ ඔවුන් එය ස්වයං-අවමානයේ මාර්ගයක් ලෙස භාවිතා කරයි: “මම වැඩකට නැති, මම වටිනාකමක් නැති, මම නැහැ.” ඔවුන් එය මනෝවිද්‍යාත්මකව සෞඛ්‍යයට අහිතකර ලෙස භාවිතා කරයි. මේ අයට ඇත්තටම පරාර්ථකාමීත්වය ගැන අවබෝධයක් නොතිබුණත්, ඔවුන් වචන අසා ඇති අතර වචන වරදවා වටහාගෙන ඇත. ඒ නිසා ඔවුන් සිතන්නේ, “අනේ, මම කියලා කෙනෙක් නැහැ, ඇයි මොනවා කරන්න උත්සාහ කරන්න, ඔයා දන්නවද? ආත්මභාවයක් නැත. ” ඉතින් ඒක නෙවෙයි.

ඒ බව ශුද්ධෝත්තම පියතුමා නැවත නැවතත් අවධාරණය කරයි බෝධිසත්ව ඔබට තිබිය යුත්තේ ඉතා පැහැදිලි ස්වයං හැඟීමක් මිස අපැහැදිලි ස්වයං හැඟීමක් නොවේ. නමුත් මෙම පැහැදිලි හැඟීමෙන් ඔබට ස්වයං ග්‍රහණයක් ඇති බව අවශ්‍යයෙන්ම අදහස් නොවේ. ඔබ නම් ඒ බෝධිසත්ව සහ ඔබ සියලු සත්වයන් සංසාරයෙන් මුදවා ගැනීමට අධිෂ්ඨාන කරගෙන සිටින්නේ 'මා විසින්ම' එය ඉතා විශාල පොරොන්දුවකි! ඒ වගේම ඒ පොරොන්දුව ඉටු කරන්න ලොකු ආත්ම විශ්වාසයක් තියෙන්න ඕන. තවද ඔබට "mpff" පිළිබඳ හැඟීමක් තිබිය යුතුය. "මට ඒක කරන්න පුළුවන්!" සමහර ප්‍රීතිමත් උත්සාහයක්, "ඔව්, ඔව්, මට මේක කරන්න පුළුවන්!"

ඒ නිසා එම මමත්වය පිළිබඳ හැඟීම ශීල ආත්මභාවයක් වන්නේ එය අපව මාර්ගයේ නියැලීමට යොමු කරන බැවිනි. එම ආත්මීය හැඟීම, එය සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගත යුතු නැත. එය ආත්මභාවය පිළිබඳ තුන්වන හැඟීම විය හැකිය: එය කිසිවක් නොවන ලෙස දැකීම. එසේත් නැතිනම් ආර්යයන් සම්බන්ධයෙන් එය දෙවන ඉන්ද්‍රිය විය හැකිය: එම ආත්මය මායාවක් ලෙස දැකීම, නමුත් මාර්ගය පුරුදු කර ප්‍රතිඵල ලබා ගැනීමට ඔබට ඇති හැකියාව පිළිබඳ දැඩි ආත්ම විශ්වාසයක් ඇත. එබැවින් පරාර්ථකාමී බව අවබෝධ කර ගැනීම යනු ඔබ යම් ආකාරයක පණුවෙකු මෙන් වීම යැයි නොසිතන්න: “මම නොවේ. ඉතින් මම මෙතනින් වාඩි වෙනවා. මට කිසිම දෙයක් ඕන නෑ. මම කිසිම දෙයකට කැමති නැහැ. කිසිවක් නැත. මම නොපවතිමි. ” ඔබ හිතන්නේ ඒ කොහොමද කියලා බෝධිසත්ව ඔවුන්ගේ කාලය ගත කරන්නේ? මම කවදාවත් දැකලා නැහැ උන්වහන්සේ එහෙම වාඩිවෙලා ඉන්නවා. ඔබ සැබවින්ම ශ්‍රේෂ්ඨ ස්වාමිවරුන් දෙස බැලුවහොත් ඔවුන්ට මනාප තිබේ: “ඔබ සංවේදී ජීවීන්ට ප්‍රයෝජනවත් වේ! ඔබ නිෂේධාත්මකව ක්‍රියා කරන්නේ නැහැ! ” එහි මනාප තිබේ. එහෙත් මනාපයන් තුළ ආවේනික පැවැත්මක් ග්‍රහණය කර ගැනීමක් නැත; එහි නැත ඇමුණුමක් මනාප වලට.

වෙනස්කම් කිරීම අවශ්යද?

ඉතින් සමහර විට අපි වැරැද්දක් කරන අතර අපි සිතන්නේ අපි හිස්බව අවබෝධ කරගත් විට කිසිඳු වෙනස්කම් කිරීමක් නොමැති බවයි, "ඒ සියල්ල කිසිවක් නොවේ." දැන් ඔයා ඉන්නකොට ඒක ඇත්ත හිස්බව පිළිබඳ භාවනාමය උපකරණය කිසිදු භේදයක් නැත. ඒ වගේම හොඳ නරක නැහැ, ඇස, කන, නාසය, දිව, නැහැ සිරුර සහ මනස ඔබ පරාවර්තනය තුළ සිටින නිසා අවසාන ස්වභාවය - දේවල් ඇත්ත වශයෙන්ම පවතින ආකාරය. නමුත් ඔබ එයින් නැඟී ඔබ ලෝකයේ ක්‍රියාත්මක වන විට, ඔබ තවමත් ලෞකික සම්මුතීන්ට අනුකූල වන අතර දේවල් තවමත් ක්‍රියාත්මක වේ. ඒ වගේම තාමත් තැඹිලි සහ දම් පාට වෙනස් කරන්න පුළුවන් කෙනෙක් ඉන්නවා. පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ අතර වෙනස හඳුනාගත හැකි පුද්ගලයෙක් සිටී. එබැවින් මෙම වෙනස් කොට සැලකීම සිදු විය හැක: නමුත් එක් විකල්පයක් සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර නොගෙන සහ තොරව ඇමුණුමක් එක දෙයකට හෝ වෙනත් දෙයකට. එබැවින් ඔබ ඉතා හොඳින් අවබෝධ කරගත් ජීවියෙකු වන විට ඔබට ඉතා බලහත්කාරයෙන් හා සෘජුව කතා කළ හැකි නමුත් ඔබ ඔබේ තනතුරට සම්බන්ධ නොවේ.

මේ සියල්ල අපට නොතේරෙන බව මම දනිමි, මන්ද අපි බලහත්කාරයෙන් හා සෘජුව කතා කරන විට අපි සම්බන්ධ වී සිටින අතර: "ඒක මගේ මතය වන අතර ඔබ එය විවේචනය කිරීමට එඩිතර නොවන්නේ එවිට ඔබ මා නරක බව පවසන බැවිනි." නමුත් ඒ සඳහා බෝධිසත්ව, මිනිසුන්ට ඔවුන්ගේ විවේචනය කළ හැකිය අදහස්, ඔවුන් එය පෞද්ගලිකව ගන්නේ නැත; ඔවුන් භාවනා කිරීමේ සමතුලිතතාවයෙන් බැහැර වූ විට පුරුදු කළ යුතු දේ සහ අත්හැරිය යුතු දේ ඔවුන්ට තවමත් වෙනස් කළ හැකිය. ඔවුන් භාවනාමය සමතුලිතතාවයේ සිටින විට සාම්ප්‍රදායික බවක් කිසිසේත්ම නොපෙනේ, එබැවින් ඒ කිසිවක් සිදු නොවේ.

තේරුමක් තියෙනවද?

මේ වගේ දේවල් වැදගත් වෙන්නේ නැත්නම් වැරදි අදහස් ඇතිකරගන්න ලේසියි. තවද අපි අපගේම අවකාශ සහිත න්‍යායන් ගොඩනඟමු: "අනේ, ඔබට දර්ශනයක් තිබේ, එවිට ඔබ සම්පූර්ණයෙන්ම ඥානාන්විත වී ඇති අතර සියලු දුක් කරදර පහව ගොස් ඇත." සමාවන්න. නැතහොත්, "ඔබට බැල්මක් ඇත, මම නැත. ඒ නිසා මම එහි වාඩි වී සිටිමි." යම් ආකාරයක මත්ද්‍රව්‍ය මෝඩකමක්, නැවතත් වැරදියි!

පෙනුම විශ්ලේෂණය

දැන් අපි ඉස්ම සහිත කොටසට පිවිසෙන්නෙමු, මන්ද දැන් අපි ඒවා දිස්වන ආකාරයෙන් දේවල් තිබේදැයි බැලීමට විශ්ලේෂණ ක්‍රියාවලිය ආරම්භ කරන්නෙමු. එබැවින් සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම හඳුනා ගැනීමට හැකිවීම ඉතා වැදගත් වේ. එය කුමක්දැයි දැන ගැනීමට; ඊට පස්සේ ඇත්ත පැවැත්ම තියෙනවාද නැද්ද කියලා බලන්න. අපි සැබෑ පැවැත්ම පමණක් අත්හැර වෙනත් දෙයක් නිෂේධනය කරන්නේ නම්, අපි නොදැනුවත්කම නැති කිරීමට යන්නේ නැත. එබැවින් සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම හඳුනා ගැනීමට අපට හැකි විය යුතුය. ඊට පස්සේ හිතන්න, “සැබෑ පැවැත්ම මේ විදිහට තිබුණා නම්, ඒක මෙහෙමයි” කියලා. Je Rinpoche මෙම විශිෂ්ට උදාහරණය ලබා දෙන්නේ ඔබ වැරදි දෙය ප්‍රතික්ෂේප කරන විට, ඔබ සැබෑ පැවැත්මෙන් සියල්ල හොඳින් ඔතා එය මත දුන්නකින් ඔතා, ඔබ වෙනත් දෙයක් කුණු කූඩයට දමනවාක් මෙන්, ඔබ වෙනත් දෙයක් ප්‍රතික්ෂේප කරයි. ඔහු කීවේ එය බටහිරින් ආත්මයක් තිබීම වැනි නමුත් ඔබ එය ඉදිරිපත් කරන බවයි ටෝමා නැගෙනහිර බූරුවාට. ඔබට ලකුණ මග හැරී ඇත. එසේත් නැතිනම්, හොඳ ඇමරිකානු ආදර්ශය කුමක් විය හැකිද? එක් තොගයක් ඉහළ යන බව ඔබ දන්නවා, එබැවින් ඔබ කඩා වැටෙන එක මිලදී ගන්න. ඒකෙ තියෙන මෝඩකම අපිට ගන්න පුළුවන්. මුදල් සම්බන්ධ ඕනෑම දෙයක් අපට හොඳින් ලැබෙනවා.

ඒ හා සමානව අපි හිස්බව නොසැලකිලිමත් ලෙස නොගෙන, “පුද්ගලයා නෛසර්ගිකව නොපවතින නිසා බුද්ධ එහෙම කිව්වා” මොකද ඒකෙන් අපිටත් අවබෝධයක් ලැබෙන්නේ නැහැ නේද? එය සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගන්නවාට වඩා හොඳය. නමුත් නිකම්ම පැවසීම, “හොඳයි, ඔව්, කිසිවක් නෛසර්ගිකව නොපවතින නිසා බුද්ධ එසේ කීවේය” යන්නෙන් අදහස් වන්නේ අප ප්‍රතික්ෂේප කිරීමේ පරමාර්ථය ප්‍රතික්ෂේප කළ බව නොවේ. එයින් අදහස් කරන්නේ අපට යම් ප්‍රබල විශ්වාසයක් ඇති බවයි, නමුත් අපට ඒ සමඟම ඉතා ශක්තිමත් ග්‍රහණයක් ඇති බව සහතිකයි.

එබැවින් අපගේ නොකැළැල් ලෞකික විඤ්ඤාණයන්ට හිස් බව සෘජුව වටහා ගත නොහැකි වුවද, ඒවාට හැකිය, අප විශ්ලේෂණය කරන විට යම් යම් පරිශ්‍රයන්ට පටහැනි වීමේ හැකියාව ඔවුන්ට ඇත. අවසාන ස්වභාවය. උදාහරණයක් ලෙස, අපි කියන්නේ, "ආත්මය සැබවින්ම නොපවතියි, මන්ද එය එසේ නම් එය ස්ථිර වනු ඇත." එබැවින් අපගේ නිත්‍ය විඤ්ඤාණයන්, සාම්ප්‍රදායික විඤ්ඤාණයන්, මම සත්‍ය පැවැත්මෙන් හිස් බව එම විඤ්ඤාණයන්ට තේරුම් ගත නොහැකි වුවද මමත්වය ස්ථිර නොවන බව තේරුම් ගත හැකිය. එසේත් නැතිනම් සත්‍ය පැවැත්ම සෘජුව දැකිය නොහැකි බව කිව යුතුය. ඉතින් ඒකයි අපි සිල් පද පාවිච්චි කරන්නේ, ප්‍රතිවිපාක පාවිච්චි කරන්නේ.

සිල් පද

සිල් පදයක් යනු සාක්ෂියක් බඳුය: "ආත්මය ආවේනික පැවැත්මෙන් හිස් වන්නේ එය පැන නැගීම මත රඳා පවතින බැවිනි." ප්‍රතිවිපාකයක් වන්නේ යමෙකු යම් දෙයක් ප්‍රකාශ කිරීමෙන් අනුගමනය කරන වැරදි ප්‍රතිඵල පෙන්වීමයි. එම ප්‍රතිවිපාකය ඔවුන්ගේම ප්‍රකාශයන් වලකයි; ඒ නිසා ඔවුන් යම් ආකාරයක සිරවී ඇත. එය හරියට "ආත්මය සත්‍ය වශයෙන්ම නොපවතියි, මන්ද එය එසේ වුවහොත් එය ස්ථිර වනු ඇත." හොඳයි, පුද්ගලයා තමා ස්ථිර නොවන බව දන්නා නමුත් ඔවුන් සිතන්නේ තමා සැබවින්ම පවතින බවයි. එවිට ඔබ "නමුත් එය සත්‍ය වශයෙන්ම පවතී නම් එය ස්ථිර විය යුතුය" යනුවෙන් පවසන විට ඔවුන් [ඉංග්‍යාවට] ගොස් එහි යම් පරස්පරතාවයක් ඇති බව ඔවුන් දකියි. ඉතින් ඒක තමයි ප්‍රතිවිපාක භාවිතය: කෙනෙකුට අභූත ප්‍රතිවිපාක පෙන්වන්න.

අපි නිවැරදි දැක්ම වඩන විට, අපි කරත්තයක් හෝ කරත්තයක් හෝ නවීන කාලයේ මෝටර් රථයක් වැනි දෙයක උදාහරණයකින් ආරම්භ කරමු. නමුත් අපි ඇත්තටම කරන විට භාවනා ඔවුන් අපට නිර්දේශ කරනවා මෙනෙහි කරන්න පුද්ගලයාගේ හිස්බව මත, අපගේම ආත්ම ප්‍රථමයෙන් අපගේ ආත්මය, අපගේ මම නම් කර ඇත්තේ යැපීම මත සිරුර සහ මනස. එබැවින් නම් කර ඇති දෙය නම් කිරීමේ පදනමට වඩා සෑම විටම අස්ථායී වේ. එබැවින් සමස්ථයන්, ද සිරුර සහ මනස, නම් කිරීමේ පදනම වේ. ඉන්පසුව ඔවුන් මත යැපීම මත හුදෙක් ආරෝපණය කරන ලද මම, මම නම් වූ වස්තුවයි. ඒ නිසා ඔවුන් නිර්දේශ කරන්නේ ඔබ භාවනා කරන විට මම බවින් පටන්ගෙන; මක්නිසාද යත්, එම හිස්බව අවබෝධ කර ගැනීමට උත්සාහ කිරීම ආරම්භ කිරීමට වඩා පහසු බව ඔවුන් පවසන බැවිනි. සිරුර හෝ මනස.

නාගර්ජුන උපුටා දක්වයි

ඉතින් මෙහි නාගර්ජුනගේ උපුටා දැක්වීම් කිහිපයක් සහ පසුව පාලි ග්‍රන්ථයේ සමහර උපුටා දැක්වීම් ඇත. ඉතින් නාගර්ජුන පටන් ගන්නවා, මේකේ තියෙන්නේ වටිනා ගාර්ලන්ඩ්:

පුද්ගලයා පෘථිවිය නොවේ නම්, ජලය නොවේ, ගින්න නොවේ, සුළඟ නොවේ, අවකාශය නොවේ, විඤ්ඤාණය ද නොවේ, සහ ඒ සියල්ල එකට නොවේ නම්; ඔවුන්ගෙන් පිටත සිටින පුද්ගලයා කොහෙද?

එබැවින් ඔබ සොයන්නේ පෘථිවි මූලද්‍රව්‍යයේ සිටින පුද්ගලයාය සිරුර, ජල මූලද්රව්යය, ගින්න, සුළඟ, අභ්යවකාශ මූලද්රව්යය. ඔබට පුද්ගලයා සොයාගත නොහැක. ඒවායින් එකක්ද? පුද්ගලයාද විඤ්ඤාණය නොවේද? අනික ඒක ඒ හැම දේම එකට එකතු කරපු එකකුත් නෙවෙයි. ඉතින් කෝ ඒ අයගෙන් පිට ඉන්න කෙනා? ඔබට එම විවිධ අංග වලින් වෙන් වූ පුද්ගලයෙකු සොයා ගත හැකිද? එවිට නාගර්ජුන තවදුරටත් මෙසේ කියයි.

පුද්ගලයා ප්‍රත්‍යස්ථව පිහිටුවා නොමැති සේම, සංඝටක හයේ (පෘථිවිය, ජලය, ගින්න, අවකාශය, වාතය, විඤ්ඤාණය යන සංඝටක හයේ) එකතුවක් මත යැපීම මත යැපීම නිසා ඒ ඒ සංඝටක ද යථාර්ථයේ පිහිටුවා නැත. එකතුවක් මත යැපෙමින් නම් කිරීම.

එබැවින් මෙම අංග හය මත ස්වයං රඳා පවතී; ඒවායින් පහක් භෞතික විය: පෘථිවිය, ජලය, ඒවා සහ පසුව විඥානය. ආත්ම යනු නම් කරන ලද වස්තුව වන අතර එම හය නම් කිරීමේ පදනම වේ. නමුත් ඔබ එම සංඝටක වලින් එකක් තනි තනිව ගතහොත් එය එහි තනි පුද්ගල තනතුරු පදනම මත නම් කරන ලද නම් කරන ලද වස්තුවක් බවට පත්වේ.

එබැවින් විඤ්ඤාණය නම් කරනු ලබන්නේ මෙම පැහැදිලිකමේ සහ දැනුවත් කිරීමේ අවස්ථා එකතුව මත රඳා පවතී. එසේත් නැතිනම් පෘථිවිය නම් කර ඇත්තේ දෘඩ හා ඝන වූ මේ සියලු දේ මත යැපීමයි. ඉතින් අපි ලබාගන්නේ යම්කිසි තත්වයක් තුළ තනතුරට පදනමක් විය හැකි දෙයකි. තවද එය වෙනත් අවස්ථාවක නම් කරන ලද වස්තුව ද විය හැකිය. නිදසුනක් වශයෙන්, විඥානය යනු ස්වයං නම් කිරීමේ පදනමේ කොටසකි, නමුත් එයම පැහැදිලිකමේ සහ දැනුවත්භාවයේ අවස්ථා එකතු කිරීම මත රඳා පවතින වස්තුවකි. එබැවින් මේ ආකාරයෙන් ඔබට දැකිය හැකිය, උදාහරණයක් ලෙස, ඔබ ස්වයං - සැබවින්ම පවතින ආත්මය - ඔබ නිෂේධනය කරන විට - ඔබ නිකම්ම නිෂේධනය නොවේ. නමුත් ඔබ එක් එක් සමස්ථයන් විමර්ශනය කර ඒවා සත්‍ය වශයෙන්ම පවතිනවාද යන්න සොයා බැලිය යුතුය. මාව අනුගමනය කරනවාද?

එබැවින් බොහෝ භාවිතයන්හිදී ඔවුන් පවසන්නේ මෙනෙහි කරන්න ප්‍රථමයෙන් ආත්මභාවයේ හිස්බව සහ පසුව සමස්ථයන් පිළිබඳව. නමුත් සමහර විට සමහර භාවිතයන් වලදී ඔබට එය ආපසු හැරවිය හැක: මෙනෙහි කරන්න මුලින්ම සමස්ථයන්ගේ හිස්බව සහ පසුව ස්වයං. නමුත් උදාහරණය අනුව: අපි ස්වයංක්‍රීය උදාහරණයකින් ආරම්භ කරමු සංසිද්ධි, එය පැරණි කාලවලදී අශ්ව කරත්තය හෝ කරත්තයයි. නමුත් අපි කාර් එකක් පාවිච්චි කරන්න යනවා.

භික්ෂුණී වජිරා උපුටා ගැනීම

නමුත් මෙය ආරම්භ වන උද්ධෘතය මම ඔබට කියවීමට ඉඩ දෙන්න. මෙය ඉතා රසවත් උපුටා දැක්වීමකි, මන්ද ටිබෙට් ජාතිකයන් එය භාවිතා කරන අතර ඔවුන් පවසන්නේ මෙම උපුටා දැක්වීම සූත්‍රයකින් බව ය. මූලික වාහනය. හොඳයි, මම මෙම උපුටා දැක්වීම පාලි කැනනය තුළ සොයාගත්තා. මම මෙහි භාවිතා කරන්නේ ටිබෙට් ජාතිකයන් සතු පරිවර්තනයයි. සියලුම වචන හරියටම සමානදැයි බැලීමට මම මෙම උපුටා දැක්වීමේ පරිවර්තන සංසන්දනය කිරීමේ ක්‍රියාවලියක යෙදී සිටිමි. ඉතින් මම දැන් භාවිතා කරන්නේ ටිබෙට් භාෂාවෙන් පරිවර්තනය පමණයි. තවද මෙම උද්ධෘතය වදාළේ භික්ෂුණී වජිරා භික්ෂුණිය විසිනි. ඉතින් ඇය භාවනා කරමින් සිටියා. සහ නීවරණවල පුද්ගලාරෝපණය වන මාරා ඇයට පෙනී සිට ඇයව මග හැරීමට උත්සාහ කරයි. භාවනා ඇයව ලෞකික දේවලට නැවත ගෙන යන්න. තවද වජිරා භික්ෂුණී මාරයාට මෙසේ කියයි.

ආත්ම භූත සිතකි. ඔබට අ වැරදි දැක්ම. මෙම සංයුති සමස්ථයන් හිස්ය. ඒවා තුළ ජීවියෙක් නැත. යමෙක් කොටස් එකතුවක් මත යැපෙන කරත්තයක් ගැන කතා කරන්නාක් මෙන්, අපි සම්මුතිය මත යැපීම 'ජීවමාන' සම්මුතිය භාවිතා කරමු.

ඒ නිසා, "ආත්ම භූත සිතකි,” එබැවින් මෙහි මාරයා පුද්ගලාරෝපණය කරනු ලබන්නේ මමත්වය අල්ලා ගැනීම ලෙස ය. "ඔබට අ වැරදි දැක්ම. සංයුති එකතුව...වෙනත් වචන වලින්: ආකෘතිය (එය සිරුර), හැඟීම්, වෙනස්කම් කිරීම්, සමීකරණ සාධක සහ විඥානය; ඒවා හිස් ය. ඉතින් එතන තමයි පරාර්ථකාමී බව සංසිද්ධි. ඇය පවසන්නේ එකතුව හිස් බවයි. ඊට පස්සේ ඇය කියනවා, "ඔවුන් තුළ ජීවියෙක් නැත,”එකක් පුද්ගලයන්ගේ පරාර්ථකාමී බව ය. ඉන්පසු ඇය උදාහරණය භාවිතා කරයි, "කොටස් එකතුවක් මත යැපෙන කරත්තයක් ගැන කතා කරනවා වගේ.” ඔබ කවදා හෝ ඉන්දියාවේ කරත්තයක නැගී ඇත්නම් ඔබට ලී රෝද සහ කරත්තයේ විවිධ දේවල් තිබේ. මම ඉන්දියානු අශ්ව රථයක නැගී නැත, මම හිතන්නේ ඒවා විලාසිතාවෙන් බැහැර වූ නමුත් කරත්තය විලාසිතාවෙන් පැවතුනි. "කොටස් එකතුවක් මත යැපෙන කරත්තයක් ගැන කතා කරනවා වගේ,” එබැවින් ඔබට පිටුපස, සහ පහළ පැත්ත, සහ රෝද, සහ ඇක්සලය, සහ ඉදිරිපස, සහ ආසනය, සහ ඒ සියල්ල, කොටස් එකතුවකි; "එබැවින් අපි සම්මුති ජීවියා භාවිතා කරමු,"හෝ ස්වයං, හෝ පුද්ගලයා,"සමස්ථයන් මත රඳා පවතී.” එබැවින් සමස්ථයන් මත යැපෙමින් අපි I ලෙස නම් කරමු; ඔබ කරත්තය නම් කරන කොටස් එකතුව මත යැපෙන ආකාරයටම. නමුත් කොටස් බැලුවම කරත්තය හොයාගන්න බෑ; සහ ඔබ සමස්ථයන් දෙස බලන විට, ද සිරුර සහ මනස, ඔබට පුද්ගලයා සොයාගත නොහැක. ඉතින් ඒක තමයි මෙතනදි අවධාරණය කරන්නේ.

ස්වයං සහ සමස්ථයන් අතර සම්බන්ධතාවය විශ්ලේෂණය කිරීම

ඉතින්, නාගර්ජුන අපෙන් ආත්මය සහ සමස්ථයන් අතර ඇති සම්බන්ධය කුමක්දැයි සොයා බලන ලෙස ඉල්ලා සිටි විට, ඔහු ස්වයං යනු සමස්ථයන් නොවන බව බැලීමට මෙය පරීක්ෂා කිරීමට ක්‍රම පහක් ලබා දුන්නේය. ඊට පස්සේ චන්ද්‍රකීර්ති එයාගේ අතිරේකය තවත් දෙකක් එකතු කළ බැවින් ඔබට ලකුණු හතක් නිෂේධනය වේ. අපි කරුණු හතර කරන විට භාවනා හිස්බව මත, කරුණු හතරේ විශ්ලේෂණය මතකද? පළමුවැන්න නිෂේධනය කිරීමේ වස්තුව හඳුනා ගැනීමයි. දෙවැන්න නම් ව්‍යාප්තිය ස්ථාපිත කිරීමයි, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, දේවල් ආවේනිකව පැවතියේ නම් ඒවා නෛසර්ගිකව එකක් හෝ සහජයෙන්ම වෙන් විය යුතුය; තුන්වන විකල්පයක් නැත. එවිට තුන්වන එක නම් ස්වයං සහ සමස්ථයන් සහජයෙන්ම එකක් නොවන බවයි. ඒ වගේම හතරවෙනි එක තමයි ඔවුන් ස්වභාවයෙන්ම වෙනස් නොවීම. එවිට නිගමනය වන්නේ, එබැවින් නෛසර්ගිකව පවතින පුද්ගලයෙකු නොමැති බවයි. හරි, ඒක තමයි ඒකේ කරුණු හතරේ විග්‍රහය.

චන්ද්‍රකීර්තිගේ කරුණු හතකි

චන්ද්‍රකීර්ති උගන්වන කරුණු හත සියල්ලම පහත වැටේ: ස්වයං යනු කරුණු හතරේ විග්‍රහයේ තුන්වන කරුණ වන සමස්ථයන් සමඟ නෛසර්ගිකව එකක් නොවේ; සහ කරුණු හතරේ විග්‍රහයේ හතරවන කරුණ වන සමස්ථයන්ගෙන් ස්වයං සහජයෙන්ම ස්වාධීන නොවේ. ඉතින් චන්ද්‍රකිර්ති කරන්නේ තුන්වෙනි හතරවෙනි කරුණු අරගෙන ඒවා ප්‍රසාරණය කරන එක විතරයි. මක්නිසාද යත්, ඒවා පුළුල් කිරීමේදී, ඔහු අපව ටිකක් ගැඹුරට බැලීමට සහ ටිකක් ගැඹුරට හාරා ගැනීමට අපව පොලඹවයි; සහ සමස්ථයන් අතර සම්බන්ධය හරියටම කුමක්දැයි බලන්න (ද සිරුර සහ එක් අතකින් මනස) සහ ස්වයං (අනෙක් පැත්තෙන් පුද්ගලයා [අත]). මොකද අපිට තියෙන ලොකුම ප්‍රශ්නය තමයි අපි හිතනවා මේ ස්වාධීන පුද්ගලයෙක් ඉන්නවා කියලා එකතුවෙලා කොහේ හරි මිශ්‍ර වෙලා. නම සහ සංකල්පය මත රඳා නොපවතින බව. පූස් පැටවුන් ඇතුළු සියලුම ජීවීන්ට එය තිබේ.

ඉතින්, අපි මෝටර් රථයක උදාහරණයෙන් පටන් ගනිමු - අපි කවුරුත් කරත්ත වලට දරුණු ලෙස සම්බන්ධ වී නැති නිසා, නේද? නැත්නම් ගැල් වලට; ඒක ඔයාට ලැබෙන්නෙ නෑ. නමුත් මේ රටේ මිනිස්සු තමන්ගේ වාහනවලට හරිම ළෙන්ගතුයි. ඇත්තටම මම හිතන්නේ ලෝකයේ සෑම තැනකම මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මෝටර් රථවලට සම්බන්ධයි. එය සිත්ගන්නා කරුණක් විය, මම සිංගප්පූරුවේ සිටියදී මම එක් අයෙකුගෙන් ඇසුවෙමි - එහි සිටින මිනිසුන් ඔවුන්ගේ මෝටර් රථ අපිරිසිදු ලෙස තබා ගන්නා නිසා. මේ රටේ වගේ නෙවෙයි කාර් එක අපිරිසිදුයි, කුණු ගොඩයි. සිංගප්පූරුවේදී ඔබ ඕනෑම කෙනෙකුගේ මෝටර් රථයකට නැග්ගේ එය නිර්මල ය. පිළිවෙලට පමණක් නොව අපිරිසිදුකමෙන් තොරය. ඒ වගේම එයාලා හැමදාම වාහන හෝදනවා. එය හුදෙක් ඇදහිය නොහැකි ය. ඒ වගේම මම කෙනෙක්ගෙන් ඇහුවා, "ඇයි? ඇයි මේ වගේ?" ඔවුන් පැවසුවේ “හොඳයි, අපේ රටේ ඔබ සාමාන්‍යයෙන් ඔබේ මිතුරන්ට ඔබේ නිවසට ආරාධනා කරන්නේ නැහැ. කාගෙ හරි ගෙදරක මුණ ගැහෙන සිරිතක් මිනිස්සුන්ට නෑ. ඔවුන් එළිමහනේ හෝ අවන්හලක හෝ වෙනත් කෙනෙකුගේ නිවසක නොවන ස්ථානයක හමුවනු ඇත. එබැවින් ඔබේ නිවසේ ලස්සන දේවල් තිබීමෙන් ඔබට කිසිදු තත්වයක් නොලැබේ. නමුත් මිනිසුන් ඔබේ මෝටර් රථයේ ගමන් කරන්නේ නම් හෝ ඔවුන් ඔබේ මෝටර් රථය දුටුවහොත් ඔබට යම් තත්වයක් ලැබෙනු ඇත. මේ ප්‍රාන්තයේ අපි මිනිසුන්ට අපේ ගෙවල්වලට ආරාධනා කරනවා. නමුත් අපිත් අපේ කාර් වලට ගොඩක් බැදීලා අපේ කාර් වලින් ස්ටේටස් ගන්නවා නේද? ඔබ ඔබේ මෝටර් රථය අවුල් ජාලයක් ලෙස තබා ගත්තද, තවමත්, "මෙන්න මගේ අවුල් සහගත වොල්වෝ" හෝ "මගේ අවුල් BMW" හෝ එය කුමක් වුවත්. ඉතින් කරත්තයක් හොයනවට වඩා කාර් එක ගැන හොයල බලල විග්‍රහ කරනවනම් තව පොඩ්ඩ පොඩ්ඩ පොඩ්ඩක් ගේනවා.

ඉතින් අපි කරුණු හත හරහා යමු. මම ඒවා ලැයිස්තුගත කරන්නම්, පසුව අපි ඔවුන් ගැන කතා කිරීමට පටන් ගනිමු. ඉතින් කාර් එකක් නම්, මතක තියාගන්න මේක තමයි අපි දැන් යන ආදර්ශය. මෝටර් රථයක් නෛසර්ගිකව පැවතුනේ නම්, අවසාන දෙය විශ්ලේෂණය කරන විමර්ශන විඤ්ඤාණයකට එය ක්‍රම හතෙන් එකකින් පවතින බව තහවුරු කිරීමට හැකි විය යුතුය. ඒවගේම එය මේ ආකාර හතෙන් ඕනෑම දෙයක සහජයෙන්ම පැවතිය යුතුයි. ඒ වගේම පැවැත්මේ අවසාන මාදිලිය ඇත්තටම විමර්ශනය කරන මේ විඤ්ඤාණයට මේක දකින්න පුළුවන් වෙන්න ඕන.

ලැයිස්තුගත කර ඇති කරුණු හත

එසේ නම්, එය නෛසර්ගිකව පැවතියේ නම් එය 'මම' සොයා ගැනීමට හැකි වන්නේ කෙසේද යන්න සඳහා විකල්ප හත කුමක්ද?

1. එකක් නම් එය එහි කොටස් සමඟ එකකි.
2. දෙවනුව එය එහි කොටස් වලින් වෙනස් වේ.
3. තෙවනුව එය එහි කොටස් හිමි වේ.
4. හතරවනුව එය එහි කොටස් මත රඳා පවතී.
5. පස්වනුව, එහි කොටස් රඳා පවතින්නේ එයයි. එබැවින් එහි කොටස් රඳා පවතින්නේ එයයි.
6. හයවෙනි එක තමයි කොටස් එකතුව.
7. ඒ වගේම හත්වැනි එක තමයි කොටස්වල හැඩය හෝ සැකැස්ම.

ඉතින් දැන් අපි විමර්ශනය කිරීමට පටන් ගනිමු. මෙම ක්‍රම හත විමර්ශනය කිරීමේදී විවිධ ආකාරයේ රසවත් දේවල් මතු වේ. සහ අපට ඉතා රසවත් කරුණු වලින් එහෙන් මෙහෙන් අතුරු මාර්ග කිහිපයක් ඇත.

"එකක්" එදිරිව "වෙනස්" සහ "එක් ස්වභාවය" එදිරිව "විවිධ ස්වභාවයන්" භාෂාව සහ අර්ථය

දැන්, එයට ඇතුල් වීමට පෙර, මට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ මෙම "එක" සහ "වෙනස්" යන වචන ගැන ටිකක් පැහැදිලි කිරීමයි. හෝ "එකම" සහ "වෙනම" හෝ "වෙනස්" නැතහොත් සමහර විට එය "එකක්" සහ "බොහෝ" ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත. සමහර විට විවිධ ගුරුවරුන් මෙම වචන සුළු වශයෙන් භාවිතා කරයි ... එයයි chik dang ta-day ටිබෙට්හි. හා චික් එහි තේරුම "එකක්" හෝ "එකම" යන්නයි. හා ta-day "වෙනස්" හෝ "වෙනස්" හෝ "කිහිපයක්" හෝ "බොහෝ" අදහස් විය හැක. එබැවින් විවිධ ක්රම තිබේ. ඒ නිසා අපි මෙතැනදී සබඳතා ගැන ටිකක් තේරුම් ගත යුතුයි. මට අවශ්‍ය මෙය පැහැදිලි කිරීමක් මිස ව්‍යාකූල නොවීමයි.

එබැවින් දේවල් “එකක්” නම්, ඒවා “සහජයෙන්ම එකක්” නම්, විශේෂයෙන්; එයින් අදහස් වන්නේ ඔවුන් එක හා සමාන බවයි. ඔවුන් හරියටම සමානයි. දේවල් "වෙනස්" නම්, එයින් අදහස් කරන්නේ ඒවා සාම්ප්‍රදායික මට්ටමින් වෙනස් බවයි. දුරකථනය රෙකෝඩරයට වඩා වෙනස් ය; ඔවුන් වෙනස්.

ඔබ කිව්වොත්"එක් ස්වභාවයක්” සහ “විවිධ ස්වභාවයන්”, එවිට වෙනත් අර්ථයක් ඇත. විය යුතු දේවල් සඳහා "එක් ස්වභාවයක්"ඒවා එකම අවස්ථාවේදීම පැවතිය යුතු අතර එකක් අනෙකා නොමැතිව පැවතිය නොහැක. ඉතින් දේවල් කියනවා එක් ස්වභාවයක් යම් ආකාරයක සම්බන්ධතාවයක් පෙන්නුම් කරයි. උදාහරණයක් ලෙස, පීච් සම වේ එක් ස්වභාවයක් පීච් සමග; එබැවින් ඔබට පීච් සම තිබේ නම් ඔබට පීච් සහ අනෙක් අතට ඇත. නැත්නම් පීච් වල පාටයි එක් ස්වභාවයක් පීච් සමග. නමුත් පාට සහ පීච් එකක් නොවේ. ඔවුන් එක් ස්වභාවයක් නමුත් ඔවුන් එකක් නොවේ; මක්නිසාද යත් එකක් වීමට නම් ඒවා හරියටම සමාන විය යුතුය. අනික පාටයි පීච් එකයි හරියටම සමාන නෑ නේද? නමුත් ඔවුන් එක් ස්වභාවයක් මක්නිසාද යත් ඔබට පීච් නොමැතිව වර්ණය තිබිය නොහැකි අතර පීච් වල වර්ණය නොමැතිව ඔබට පීච් තිබිය නොහැක.

වෙනස්: පීච් සහ පීච් වල වර්ණය වෙනස් වැනි දේවල් දෙකක් වෙනස් විය හැකිය; නමුත් ඒවා වෙනස් ස්වභාවයන් නොවේ. මක්නිසාද යත් ඒවා විවිධ ස්වභාවයන් නම් ඒවා විවිධ කාලවලදී පැවතිය හැකි බැවිනි; එසේත් නැතිනම් ඔවුන් එකවරම සිටියද, ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ කිසිදු සම්බන්ධයක් ඇති කර ගැනීමට අවශ්ය නොවේ. මේසය සහ රෙකෝඩරය එකම වේලාවක පවතිනවාක් මෙන්, නමුත් ඒවා වෙනස් වේ. ඒවා ද විවිධ ස්වභාවයන් ය: මේසය සහ ටේප් රෙකෝඩරය. ඒවා වෙනස් සහ වෙනස් ස්වභාවයන්.

දැන් අපි සමහර දේවල් වලට පිවිසෙමු: සත්‍ය දෙක එක් ස්වභාවයක් නමුත් ඔවුන් නාමිකව වෙනස්. අවසාන සත්‍යය සහ සාම්ප්‍රදායික සත්‍යය එකම දෙයක් නොවේ, නමුත් ඒවා වේ එක් ස්වභාවයක් මක්නිසාද යත් ඔබට එකක් නොමැතිව අනෙකක් තිබිය නොහැකි බැවිනි; සහ ඔවුන් එකිනෙකා මත රඳා පවතී. ඉතින් සමහර වෙලාවට සමහර ගුරුවරු මේක ඉදිරිපත් කරනකොට ඒ විග්‍රහය කරන්නේ 'එක' 'වෙනස්' විදිහට. සමහර විට ඔවුන් එය කරන්නේ 'එක් ස්වභාවයක්' සහ 'විවිධ ස්වභාවයන්.' තවද සමහර විට ඔවුන් එය 'එකක්' සහ 'බොහෝ' ලෙස සංඛ්‍යාත්මකව කරයි: එබැවින් ස්වයං එකයි, සමස්ථයන් බොහෝ ය. ඔබ මේ ආකාරයේ තත්වයකට මුහුණ දෙන්නේ නම්, යමෙකු එය තරමක් වෙනස් ලෙස පැහැදිලි කරන බව ඔබ දැනගත යුතුය.

මෙන්න අපි විශේෂයෙන් කතා කරන්න යන්නේ 'එකක්' සහ 'වෙනස්' දේවල් ගැන. නමුත් අපි ක්‍රියාවලියේදී දේවල් ගැන කතා කරන්නෙමු එක් ස්වභාවයක් සහ විවිධ ස්වභාවයන්. ඔබ ව්‍යාකූල වෙන්න එපා!

මෝටර් රථයේ උදාහරණය සහ මෝටර් රථයේ කොටස් දෙස බලමු. ඇත්ත වශයෙන්ම අපට කාලය අවසන් වී ඇති නිසා අපි මෙහි විරාම ගැන්වීම වඩා හොඳය, ඊළඟ වතාවේ මෙය ආරම්භ කරන්න, ඔබට දැන් ප්‍රශ්න තිබේදැයි බලන්න.

ප්රශ්න සහ පිළිතුරු

ප්රේක්ෂකයන්: එබැවින් ප්‍රශ්නය නම්: “අපි යමක් අල්ලා ගන්නා විට හෝ යමක් සත්‍ය වශයෙන්ම පවතින ලෙස ග්‍රහණය කර ගන්නා විට පීඩාවක් තිබේද?”

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): සත්‍ය පැවැත්මෙන් අල්ලා ගැනීම අවිද්‍යාවයි.

ප්රේක්ෂකයන්: ඒක තමයි දුක්ඛිත අවිද්‍යාව?

VTC: ඔව්

ප්රේක්ෂකයන්: ඒ නිසා වැරදි සංකල්පයක්, දේවල් වැරදි විදියට දකින්න අපිව පොලඹවන දෙයක්...

VTC: වැරදි ලෙසද අසත්‍ය ලෙසද?

ප්රේක්ෂකයන්: පෙනුම බැලීමට, එම වැරදි දසුන...

VTC: වැරදුනා.

ප්රේක්ෂකයන්: වැරදුනා, ඒක තමයි වචනය. ඉතින් මොකක්ද ඒ අවිද්‍යාව?

VTC: සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම සංජානන අඳුරු වීමක්, එය විඥානයක් නොවේ. එය චිත්ත ධාරාවේ අවිද්‍යාවේ ප්‍රමාදයන් නිසා ඇති වන නමුත් එය පූර්ණ ඥානාලෝකය අඳුරු කරයි. සත්‍ය පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීම විඤ්ඤාණයක් වන අතර එය විමුක්තිය වළක්වන අතර සංසාරයට හේතු වේ.

ප්රේක්ෂකයන්: අඳුරු වීම විඤ්ඤාණයක් නොවේද?

VTC: අවිද්‍යාව යනු විඤ්ඤාණයකි. වර්ග තුන තුළ අනිත්‍ය සංසිද්ධි ස්වරූපය, විඥානය සහ වියුක්ත සංයුක්ත; එය විඤ්ඤාණ ගණයට වැටේ. අපි අඳුරු වීම් දෙක ගැන කතා කරන විට: විමුක්තිය වළක්වන්නේ කුමක්ද සහ බුද්ධත්වය වළක්වන්නේ කුමක්ද; අවිද්‍යාව පළමු එක වන දුක්ඛිත අඳුරු භාවයට වැටේ. විඤ්ඤාණ, අමෘත සංයෝජන වූ දුක්ඛ බීජ, සංසාරයේ නැවත ඉපදීමට හේතුවන කර්ම බීජ (ඒවා වියුක්ත සංයෝජන ද වේ.) සංජානනීය නීවරණ යන මේ සියලු දුක්ඛ නිරෝධයන්ට ඇතුළත් වේ. දුක්ඛිත ඒවා, ඒවා ද්විත්වයේ පෙනුම, සැබෑ පැවැත්මේ පෙනුම වැනි ය. තවද අවිද්‍යාවේ හටගන්නා, ඒ, සහ ප්‍රමාදයන් සංජානනීය අඳුරු භාවයන් වේ. සත්‍ය පැවැත්මේ ප්‍රමාදයන් සහ පෙනුම යන දෙකම වියුක්ත සංයුක්ත වේ. තේරුම් ගත්තා ද?

ප්රේක්ෂකයන්: හොඳයි, මම හිතන්නේ, එය උපකාරී වේ. ඒකත් නොදැනුවත් කමක් කියලා මට නිතරම හිතුනා...

VTC: නැත, සංජානනීය අඳුරු භාවයන් නොදැනුවත්කම නොවේ. පහළ පාසල් සඳහා, සමහර විට ඔබ ව්‍යාකූල වූ ස්ථානය මෙය විය හැකිය, ස්වතන්ත්‍රික-මද්‍යමකයින්ට සහ චිත්තමාතෘවරුන්ට සංජානන අඳුරු භාවයන් වේ. එබැවින් ඔවුන් දුක් වූ අවිද්‍යාව සහ දුක් නොවූ අවිද්‍යාව වෙන්කර හඳුනා ගන්නේ දුක්ඛිත අවිද්‍යාව ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින පුද්ගලයෙකු තුළ ග්‍රහණය කර ගන්නා බවයි. චිත්තමාත්‍රිකයන් සඳහා, දුක්ඛිත අවිද්‍යාව ග්‍රහණය කර ගන්නේ විෂය හා වස්තුව විවිධ බීජ වලින් හටගන්නා බවත්, එසේත් නැතිනම් දේවල් තමන්ගේම ලක්ෂණ අනුව තම මාතෘකාවල සඳහන් ලෙස පවතින බවත්ය. තවද ස්වතන්ත්‍රික-මද්‍යමකා සඳහා, සංජානන අඳුරු භාවය යනු සැබෑ පැවැත්ම ග්‍රහණය කර ගැනීමයි. මක්නිසාද යත් සංසාරයෙන් නිදහස් වීමට ස්වයංපෝෂිත සැලකිය යුතු ලෙස පවතින පුද්ගලයා නිෂේධනය කළ යුතු බව ස්වතන්ත්‍රිකයන් පවසන බව මතක තබා ගන්න. එබැවින් ප්‍රසිංගිකයන් දුක්ඛිත හා සංජානනීය අඳුරු බව ප්‍රකාශ කරන ආකාරය අද්විතීයයි. ඒක අනිත් පාසල් වගේ නෙවෙයි.

ඒවගේම නම් සහ නියම ගොඩක් වගේ පෙනුනොත් ඒක තමයි මුලදි පේන්නෙ. නමුත් ඔබ මෙම නම් සහ නියමයන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද සහ ඔවුන් පෙන්වා දෙන්නේ කුමක්ද යන්න තේරුම් ගැනීමට සහ ඔබේම අත්දැකීමෙන් මේ දේවල් හඳුනා ගන්නා විට, එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළු වේ. තවද එය ඇත්ත වශයෙන්ම සම්බන්ධයි. එය බුද්ධිමය විහිළුවක් පමණක් නොවේ. එය ඇත්ත වශයෙන්ම විමුක්තිය සහ බුද්ධත්වය සඳහා මූලික කාරණයකි.

ප්රේක්ෂකයන්: එබැවින් ප්‍රශ්නය වන්නේ: මුලදී මම අර්හත් භාවය වෙන්කර හඳුනා ගනිමින් සිටි අතර අටවන භුමියේ සිටිමි. බෝධිසත්ව සහ එය ඔවුන්ගේ විවිධ මාර්ගවලට සම්බන්ධද?

VTC: ඔව්. මක්නිසාද යත්, අසන්නන්ගේ සහ හුදකලා සාක්ෂාත් කරන්නන්ගේ මාර්ගවල ඔවුන් දසයෙන් නොයන බැවිනි බෝධිසත්ව භූමිස්; ඔබ මත සිටින විට පමණි බෝධිසත්ව ඔබ දහය හරහා යන මාර්ගය බෝධිසත්ව භූමිස්. එබැවින් අසන්නන් සහ හුදකලා අවබෝධ කරන්නන් චක්‍රීය පැවැත්මේ අපව සිර කර තබන සියලුම දුක්ඛිත අඳුරු භාවයන් ඉවත් කරයි. ඔවුන් පස්වන මාර්ගයෙන් ඉවත් කරයි, එනම් ඔවුන්ගේ වාහනය තවදුරටත් ඉගෙන නොගැනීමේ මාර්ගයයි; මන්ද ඔබට මාර්ග පහක් ඇත අසන්නා වාහනය, හුදකලා සාක්ෂාත්කාරක වාහනයේ මාර්ග පහ, මාර්ග පහ බෝධිසත්ව වාහන. බෝධිසත්වයන් අනුව: එය අලුත් නම් බෝධිසත්ව, වෙනත් වචන වලින් කිවහොත් කෙනෙකු නොවන කෙනෙක් අසන්නා හෝ හුදකලා අවබෝධයක් පළමුව, ඇතුල් වූ කෙනෙක් බෝධිසත්ව මාර්ගය මුලදී; එවිට ඔවුන් මත ඇති අට බුමි තෙක් පීඩාකාරී අඳුරු භාවයන් ඉවත් නොකරයි බෝධිසත්ව මාර්ගය භාවනා. ඉන්පසු ඔවුන් මහායානයට පැමිණෙන විට හෝ නැති කරන දේ බෝධිසත්ව තවත් ඉගෙන නොගැනීමේ මාර්ගය සංජානන අඳුරු භාවයයි.

ඔබගෙන් සමහරෙක් මෙය බොහෝ වාරයක් අසා ඇති බව මම දනිමි. එය මතක තබා ගැනීමට ඉතා ප්රයෝජනවත් වන්නේ එය ඇඳීමයි. මට ඔබ වෙනුවෙන් ඒ සියල්ල කළ හැකිය, නමුත් එවිට ඔබ ඉගෙන නොගනු ඇත. ඔබ ඔබම ගෙන එය අඳින්නේ නම් සහ එක් එක් මාර්ගයෙහි නිර්වචනය කුමක්ද සහ කවුරුන් විසින් කුමක් අවබෝධ කර ගන්නේද යන්න සහ ඔබේ මාර්ග 15 සාදා ගන්නේ නම්. දී පහක් අසන්නා, හුදකලා සාක්ෂාත්කාරකයේ පහක්, පහක් තුළ බෝධිසත්ව, පසුව එය උපකාරී වේ. ඉන්පසුව බෝධිසත්ව දස භූමි තුළ තැබූ මාර්ගය. පළමු භුමිය දකින මාර්ගයේ වන අතර අනෙක් භූමි නවය මාර්ගයේ ගමන් කරයි භාවනා.

භූමි යනු සංස්කෘත වචනයකි. එය බොහෝ විට බිම, හෝ මට්ටම හෝ වේදිකාව ලෙස පරිවර්තනය කර ඇත; විවිධ පරිවර්තන.

එබැවින් ඔබට සතියක සිට ඊළඟ සතිය දක්වා ඔබේ සටහන් සමාලෝචනය කළ යුතු බව මෙවැනි ඉගැන්වීම් සමඟ ඔබට දැක ගත හැකිය. ඔබ ඔබේ සටහන් සමාලෝචනය නොකළහොත් ඔබට ඊළඟ ඉගැන්වීම අහිමි වනු ඇත. එබැවින් ඔබට යම් කාලයක් ගත කර ඔබගේ සටහන් සමාලෝචනය කළ යුතුය; ආපසු ගොස් මේ දේවල් තේරුම් ගැනීමට උත්සාහ කරන්න. සහ ඒවා රූපසටහන් කරන්න; සහ ප්‍රශ්න සමඟ නැවත මා වෙත එන්න. ප්‍රශ්න නොමැති විට මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සටහන් සමාලෝචනය නොකරන නිසා බව මම දනිමි.