37 පුරුදු: 10-15 පද

37 පුරුදු: 10-15 පද

පිළිබඳ ඉගැන්වීම් මාලාවක කොටසකි 37 බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත් 2005 දෙසැම්බර් සිට 2006 මාර්තු දක්වා ශීත ඍතු පසුබැසීමේදී ලබා දී ඇත ශ්‍රාවස්ති ඇබි.

  • පිළිබඳ අඛණ්ඩ සාකච්ඡාව 37 පිළිවෙත් බෝධිසත්වවරු, 10-15 පද
  • සඳහා කරුණු හතක් හේතු-ඵල උපදෙස් බෝධිචිත්ත
  • විවිධ තත්වයන් යටතේ අන් අය සඳහා සමාන වීම සහ හුවමාරු කර ගැනීම

වජ්‍රසත්ත්වය 2005-2006: 37 පුරුදු: පද 10-15 (බාගත)

මෙම ඉගැන්වීම අනුගමනය කළේ ඒ පසුබසින්නන් සමඟ සාකච්ඡා සැසිය.

එබැවින් අපි පෙළ සමඟ ආරම්භ කරමු [බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත් 37]. මාර්ගය වන විට, Geshe Sonam Rinchen මෙම පාඨය පිළිබඳ විශිෂ්ට පොතක් ඇත. ගෙෂේ ජම්පා ටෙග්චොක්ගේ පොත ද, විපත්තිය ප්‍රීතිය හා ධෛර්යය බවට පරිවර්තනය කිරීම පුදුම සහගත වන අතර මෙම පාඨය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මම එය බෙහෙවින් නිර්දේශ කරමි. දස පදය...

10. පටන් නොගෙන කාලයක සිට ඔබට ආදරය කළ ඔබේ මව්වරුන්,
දුක්ද, ඔබේම සතුටෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද?
එබැවින් අසීමිත ජීවීන් නිදහස් කිරීමට
පරාර්ථකාමී චේතනාව වර්ධනය කරන්න -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

මේක මට නිතරම හිතට එන තවත් කවි පදයක්. බෝධිචිත්ත දියුණු කිරීමට ක්‍රම දෙකක් ඇත, එකක් හේතු ඵල හතෙන් යුත් උපදෙස් වන අතර අනෙක් ක්‍රමය සම කිරීම සහ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම. දහයේ පදයෙන් සඳහන් වන්නේ පළමු ක්‍රමය වන හේතුව සහ ප්‍රයෝගය පිළිබඳ සත්‍ය කරුණු උපදෙසයි. එය සමානාත්මතාවය මත පදනම් වන අතර, එහි පදනම මත, ඔබට ඇත්තේ:

  1. සංවේදී ජීවීන් ඔබේ මව්වරුන් ලෙස හඳුනා ගැනීම,
  2. දෙවනුව ඔවුන්ව කරුණාවන්ත ලෙස දැකීම,
  3. තෙවනුව, ඔවුන්ගේ කරුණාව ආපසු ගෙවීමට අවශ්ය,
  4. සිව්වැන්න ඔවුන් කෙරෙහි ආදරය හා කරුණාව ජනනය කිරීමයි.
  5. පස්වැන්න අනුකම්පාව,
  6. හයවැන්න වන්නේ මහා අධිෂ්ඨානය, ඊළගට
  7. හත්වන වේ බෝධිචිත්ත.

ඒ ඔක්කොම ඇතුලේ lamrim, ඒ නිසා මම දැන් ඒවා ගැන පුළුල් ලෙස නොයමි. ඔබ මීට පෙර ඒවා පිළිබඳව ඉගැන්වීම් කර නොමැති නම්, එහි ඇති ටේප් වලට සවන් දෙන්න මාර්ගයේ මූලධර්ම තුනක්. මම එතනට යනවා.

මෙම පදය ගැන කතා කිරීමට: ඔබේ මව්වරුන්, ආරම්භයේ සිටම ඔබට ආදරය කළ අය. සියලුම මාතෘ සංවේදී ජීවීන් ගැන සිතීම, සියලුම සංවේදී ජීවීන් ඔබේ මව ලෙස ... ඔවුන් මේ ජීවිතයේ කුමන ස්වරූපයක් ගත්තද, ඔවුන් ඔබට සලකන ආකාරය හෝ එවැනි කිසිවක් වැදගත් නොවේ. ඔවුන් මිනිසුන් හෝ ඔවුන් පූස් පැටවුන් හෝ දුර්ගන්ධ මකුණන් හෝ මකුළුවන් හෝ කොයෝටා නම් කමක් නැත. ඔවුන් සියල්ලෝම පෙර ආත්මවල අපගේ මව්වරුන් වූ අතර, අපගේ මව්වරුන් ලෙස ඔවුන් අපට කරුණාවෙන් කටයුතු කර ඇත. එබැවින් අපගේ මව කරුණාවන්ත ලෙස දැකීම පමණක් නොව සංවේදී ජීවීන් අපගේ මව්වරුන් ලෙස දැකීමට අපගේ මනස පුහුණු කිරීම මෙයට ඇතුළත් වේ.

මේ ශරීරය අපට ලබා දුන් අපේ දෙමාපියන්ගේ කරුණාව දකිමින්

බටහිරයන්ට සමහර විට දුෂ්කරතා ඇති විය හැකිය, මන්ද ෆ්‍රොයිඩ් පැමිණි දා සිට අපගේ දෙමව්පියන් නපුරු ලෙස සහ අපගේ ප්‍රශ්නවලට හේතුව ලෙස දැකීමට සහ සෑම දෙයකටම ඔවුන්ට දොස් පැවරීමට අපි පුහුණු වී සිටිමු. මම හිතන්නේ එය ඉතා අසාධාරණයි, එම ඉදිරිදර්ශනය අපගේ දෙමාපියන් කළ ඕනෑම දෙයක් මෙන් අපව අවුල් කරයි! එය මෙම දොස් පැවරීමේ මානසිකත්වය ඇත්ත වශයෙන්ම අපට කාරුණික වූ මිනිසුන් මත පටවයි. මම හිතන්නේ ටිකක් වෙලාවක් අරගෙන ඇත්තටම අපේ දෙමව්පියන්ගේ කරුණාව ගැන මෙනෙහි කරන්න - අපි හැමෝටම අපේ ළමා කාලයේ ඉඳන් කියන්න කතන්දර තියෙනවා - නමුත් අවසාන කරුණ, අපේ දෙමාපියන් අපට දුන්නේ මෙයයි සිරුර. ඒක තමයි පහළම රේඛාව.

අපේ අම්මලා තාත්තලා අපිට මේක දෙන්නේ නැතුව සිරුර අපි හැදී වැඩුණු අතර ළමා කාලයේ මිය නොගිය බව සහතික කිරීම - එය අපට ඉතා පහසුවෙන් කළ හැකිව තිබුණි - එම කරුණෙන් පමණක් අදහස් වන්නේ ඔවුන් කරුණාවන්ත වී ඇති බවයි. වෙන මොනවා උනාට කමක් නෑ. සද්ධර්මය ප්‍රගුණ කළ හැකි වටිනා මනුෂ්‍ය ජීවිතයක් අපට හිමිවන්නේ දෙමාපියන්ගේ කරුණාව නිසාමය. මේක අපිට දෙනවා සිරුර සහ ඔවුන් හෝ වෙනත් කෙනෙකු අපව රැකබලා ගන්නා බවට වග බලා ගැනීම... අපට ළදරුවන් සහ කුඩා දරුවන් ලෙස අපව රැකබලා ගැනීමට නොහැකි වූ විට, කවුරුන් හෝ අපව රැකබලා ගත් බව සහතික කර ගැනීම සඳහා - එය කරුණාවේ මූලික කරුණයි.

ඒ කරුණාව දැකීමට අපේ මනස පුහුණු කළ හැකි නම්, ඊට ඉහළින්, උදාහරණයක් ලෙස, අපට කතා කරන ආකාරය ඉගැන්වීමේ කරුණාව ... මේ වගේ සරල දේවල්. වෙන මොනවා වුණාට කමක් නැහැ; ඔවුන් අපට කතා කිරීමට ඉගැන්නුවා, ඔවුන් අපට සපත්තු බඳින්න ඉගැන්නුවා, ඔවුන් අපිව පුහුණු කළා, මේ වගේ ඇත්තටම ප්‍රයෝජනවත් දේවල්! [සිනා] ඔවුන්ගේ කරුණාව දැකීමට සහ ඔවුන් අපව ඇති දැඩි කිරීම සඳහා ඔවුන් අතහැර දැමූ දේ දැකීමට අපට හැකි නම්, එය සිදුවී ඇති අනෙක් සෑම දෙයකටම සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ඉදිරිදර්ශනයක් ලබා දෙයි.

අපට අපගේ දෙමාපියන් සමඟ හෝ අක්‍රිය පවුල් සමඟ ගැටලු ඇති නම්, අපයෝජනයන් හෝ වෙනත් ඕනෑම දෙයක් සිදු වූවා නම්, එය එම දේවල් සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ඉදිරිදර්ශනයක තබයි. ඇමරිකාවේ දැන් අපි ළමා කාලය ගැන කතා කරන්නේ ඔබ යථා තත්ත්වයට පත් කළ යුතු දෙයක් ලෙස යැයි කවුරුහරි කියනු මම වරක් අසා ඇත්තෙමි. මම හිතන්නේ එහෙම වෙන්නේ අපි වැරදි වෙන දේ බලන්න පුරුදු වෙලා තියෙන නිසා.

මා ලියන සිරකරුවන් සමඟ මට හමුවූ දෙය නම් ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ට, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ මවට ඇදහිය නොහැකි ආදරයකි. ඔවුන් හැදී වැඩුණු ආකාරය, පවුල තුළ ක්‍රියා විරහිත වීම, කුමන ආකාරයේ අවුල් ජාලයක් සිදු වූවාද යන්න කවුද දන්නේ - ඔවුන් හැදී වැඩෙන විට ඔවුන්ගේ දෙමාපියන්ට, විශේෂයෙන් ඔවුන්ගේ මවට දරුණු ලෙස සැලකූ කතන්දර මට කියන විට මේ අයම වෙති. ඔවුන් සිරගත වූ පසු, කුමක් කළත් ඔවුන් සමඟ බැඳී සිටින පුද්ගලයා ඔවුන්ගේ මවයි. සමාජය ඔවුන් අතහැර දමා ඇත, අනෙක් සියල්ලන් ද; මිතුරන් ඔවුන්ට විරුද්ධ වෙති - ඔවුන්ගේ මවට තවමත් කොන්දේසි විරහිත ආදරය ඇත. ඔවුන්ගේ මවගේ කරුණාව අවසානයේ ඔවුන්ට උදාවන අතර එය ඇත්තෙන්ම ඉතා සංවේදී ය.

එවැනි කරුණාවක් දැකීමට අපට අපගේ මනස විවෘත කළ හැකි විට, එය අපව විශාල ලෙස නිදහස් කරන දෙයක්. එතකොට අපි දකිනකොට ඒ එක පුද්ගලයෙක් විතරක් නෙවෙයි-එක කෙනෙක් මේ ජීවිතයේදී අපිට ඒ විදියට කරුණා කරපු නිසා-ඒත් අනිත් හැම ජීවියෙක්ම අපේ අම්මා වෙලා අපිටත් ඒ විදියටම මෛත්‍රී කළා. , එවිට එය අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් සමඟ සමීපත්වය සහ හුරුපුරුදුකම පිළිබඳ ඇදහිය නොහැකි හැඟීමක් ගෙන එයි.

බුද්ධාගම ටිබෙටයට ගෙන ඒමට උපකාර කළ මහා භාරතීය මුනිවරයා වන අතිෂා සෑම කෙනෙකුටම "අම්මා" යැයි කියනු ඇතැයි කියනු ලැබේ. බූරුවා, යක් - කවුරු වුණත් ඒ "අම්මා". මම හිතන්නේ ඒක ගොඩක් ලස්සන ක්‍රමයක් අපි අනිත් ජීවීන් දකිනකොට අපේ මනස පුහුණු කරන්න, මොකද එතකොට අපිට විරසක බවක් දැනෙන්නේ නැහැ, අපිට ඔවුන්ගෙන් වෙන්වීමක් දැනෙන්නේ නැහැ.

ඔවුන් අපගේ මව වූ විට අපට මතක නැති විය හැක, නමුත් අපට අනුමාන කළ හැක්කේ අපට ආරම්භයක් නැති පෙර ජීවිත කාලයන් තිබූ බව අපට අනුමාන කළ හැකිය - සෑම කෙනෙකුටම අපගේ මව වීමට සහ ඒ අවස්ථාවේ අපට කරුණාව දැක්වීමට ඕනෑ තරම් කාලයක් තිබේ. මෙම සමස්ත ඉදිරිදර්ශනය ඇත්ත වශයෙන්ම අප අනෙක් පුද්ගලයින් දකින ආකාරය වෙනස් කරයි. මිනිසුන් මේ ජීවිතයේ දී සහ මේ ජීවිතයේ දී ඔවුන් සමඟ ඇති සම්බන්ධය තුළ ඔවුන් කවුරුන්ද යන්න පමණක් නොදැකීමට එය අපට උපකාරී වේ. දෙමව්පියන්ගේ සහ දරුවාගේ මෙම ඇදහිය නොහැකි තරම් සමීප සම්බන්ධතාවයක් තිබූ කාලයක් තිබූ බව මතක තබා ගැනීමට එය අපට උපකාර කරයි.

මට මතකයි කෝපාන් එකේ මේ ගැන බණ අහනකොට, කෝපන් ළඟ සාෂා කියලා බල්ලෙක් හිටියා. සාෂා ආබාධිත විය; ඇයට ඇගේ පසුපස කකුල් වලින් ඇවිදීමට නොහැකි විය. ඇය තම ඉදිරිපස දෙපා පමණක් භාවිතා කරමින් සෑම තැනකම ඇදගෙන ගියාය. ඒක දැක්කම හරිම කණගාටුදායකයි... මේ බල්ලා ගොඩක් දුක් වින්දා. ඉක්බිත්තෙන් ඇයට ඒ තත්ත්‍වයේ බලු පැටවුන්ගේ පැටව් සිටි අතර, ඇය තම බලු පැටවුන් පෝෂණය කළ අතර, ඇය බලු පැටවුන් රැකබලා ගත්තාය. අවුරුදු තිහකට පමණ පසු - ඇගේම ඇදහිය නොහැකි දුක් වේදනා නොතකා, ඇගේ ළදරුවන්ට ඇය දැක්වූ කරුණාව ගැන මට එතරම් පැහැදිලි මතකයක් තිබේ. එවිට සෑම සංවේදී ජීවියෙක්ම අපට ඒ ආකාරයෙන් කරුණාවන්ත වී ඇති බව සිතීම: එය හුදෙක් මනස අවුල් කරයි. අපි මිනිසුන් සමඟ මේ ආකාරයේ සම්බන්ධතාවයක් ඇති බව ඔබ දකින විට අමනාපකම් තබා ගත නොහැක, කිසිවෙකුට වෛර කළ නොහැක.

අපේ කාරුණික අම්මලා දුක්විඳින විට, සාද පැවැත්වීම සිතාගත නොහැකිය

අපට මෙතරම් කාරුණික වූ මෙම සත්වයන් දුක් විඳිද්දී, අපගේම ඉන්ද්‍රිය-ප්‍රීතිය සතුට, අපගේම කීර්තිය, අපගේම විනෝදාස්වාදය සොයා යාමෙන් ඇති ප්‍රයෝජනය කුමක්ද? “අපිට ඉමහත් කරුණාවක් දක්වන කෙනෙක් දුක් විඳිද්දී මට ඒක කරන්න බැහැ” කියන හැඟීම තියෙනවා. මෙන්න, එය ඉතා භයානක සංසාර දුක්ඛයකි. උන් දුක් විදිනකොට අපිට එලියට ගිහින් පාටියකට යන්න පුලුවන්ද? ඒක හිතන්නවත් බෑ. මට නම්, සිත ඉතා ආත්මාර්ථකාමී වන විට මෙය ඉතා හොඳ පිළියමක් ලෙස මම දකිමි "මට අවශ්‍ය වන්නේ යම් සතුටක් පමණි; මට යම් සතුටක් අවශ්‍යයි! ” මේ වගේ තරමක් ආත්මාර්ථකාමී වූ විට, සිතන්න, “මෙන්න මේ තරම් කරුණාවන්ත වූ, සංසාරයේ ගැවසෙන, මට නික්ම ගොස් සතුටින් කාලය ගත කිරීමට අවශ්‍ය අනෙක් සියලුම සත්වයෝද? ඒක විහිළුවක්!”

මට අවුරුදු දහසයක් හෝ දාහතක් වන විට මගේ පෙම්වතා මට උසස් පෙළ ප්‍රසංගයට ආරාධනා කර තිබුණා. ඉන්පසු සය දින යුද්ධය ප්‍රොම් එකට දින කිහිපයකට පෙර ආරම්භ විය. මට නිකමට හිතුනා, "වාව්. මෙන්න මේ හැමෝම එක එකා මරාගන්නවා. මම ප්‍රොම් එකට යන්නේ කොහොමද? මෙවැනි මෝඩ දේවල් නිසා මිනිසුන් එකිනෙකා මරාගෙන, එකිනෙකාට සහ තමන්ටම මෙතරම් දුක් විඳිමින් සිටින විට, ප්‍රොම් එකකට යාම මොනතරම් හාස්‍යජනක දෙයක්ද! හැමෝම මට කිව්වා මට පිස්සු කියලා, මට ඒ ගැන කිසිම දෙයක් කරන්න බැහැ, ඒ නිසා මම කට වහගෙන ප්‍රොම් එකට යන්න ඕනේ! නමුත් මට එය ඉතා අමුතු දෙයක් ලෙස දැනුනි: ඔබට මෙය කරන්නේ කෙසේද?

එම හැඟීම ඇති වූ විට, ඉබේම සිතට එන්නේ අසීමිත ජීවීන් නිදහස් කර ගැනීම, පරාර්ථකාමී චේතනාව වර්ධනය කිරීමයි. දුක් වේදනා ඇති විට, කළ යුතු එකම දෙය බුදු වීමට උත්සාහ කිරීමයි, එවිට අපට ඔවුන්ට වඩාත් ඵලදායී ආකාරයෙන් ප්‍රතිලාභ ලබා ගත හැකිය. තේරුමක් ඇති එකම දෙය එයයි. හොඳ කාලයක් ගත කිරීම තේරුමක් නැත. අපව පමණක් නිදහස් කර අන් සියල්ලන්ම අමතක කර දැමීමෙන් තේරුමක් නැත. පහත සඳහන් බෝධිසත්ව එවැනි අවබෝධයක් ඇති විට ඕනෑම තේරුමක් ඇති එකම දෙය මාර්ගයයි. මෙම විශේෂිත ජීවිතයේදී මිනිසුන් අපට සලකන ආකාරය අතීතය බැලීමට එය අපට උපකාර කරයි. අචී [ඇබේගේ බළලුන්ගෙන් එකෙක්] මාව සීරීමට ලක් කරයි, මම හිතන්නේ “අනේ මේ විකාර පූසා” කියායි. මුළු උසාවි නඩුවක් දාන්න පුළුවන්... ඒත් ඔයාට කියන්නත් පුළුවන් “ඒ පූසාගෙන් ඉපදුන මගේ අම්මා සිරුර, පීඩාවන්ට හසු වී සහ කර්මය තුළ සිරුර ඒ වගේ, ඇය ලෝකයේ කුමක් සිතනවාද කරන්නේද යන්න නොදැන. මෙන්න මේ පුද්ගලයා පෙර ආත්මයකදී මට ඇදහිය නොහැකි තරම් හොඳින් රැකබලා ගත් පුද්ගලයා. එතකොට හරි එයා මාව සීරනවා, ලොකු දෙයක් නැහැ!

අන් අය සමඟ සමාන වීම සහ හුවමාරු කර ගැනීම

එකොළොස් පදය:

11. සියලු දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ ඔබේම සතුට සඳහා වූ ආශාවෙනි.
පරිපූර්ණ බුදුවරු උපදින්නේ අනුන්ට උපකාර කිරීමේ සිතිවිල්ලෙනි.
එබැවින් ඔබේම සතුට හුවමාරු කර ගන්න
අන් අයගේ දුක් වේදනා සඳහා -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

මෙම පදය සමීකරණය කිරීමේ මාර්ගය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම. මෙහි දී අපට පෙනෙන්නේ සැප අවශ්‍ය වන අතර දුකට අවශ්‍ය නොවීම තුළ තමන් ද අනුන් ද සම බව ය. අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ අවාසි සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ වාසිය අපි දකිමු. “අපව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ අවාසි” යැයි අප පවසන විට, එයින් අදහස් කරන්නේ අපට අඩු ආත්ම අභිමානයක් තිබිය යුතු අතර අපව කොඩිතුවක්කු කළ යුතු බවයි. එයින් අදහස් කරන්නේ තමන් ගැනම අවධානයෙන් සිටීමේ අවාසි සහ අන් අයව ආදරයෙන් රැකබලා ගැනීමේ ප්‍රයෝජනයයි.

එවිට, එතැන් සිට, අපි ස්වයං සහ අන් අය හුවමාරු කර ගනිමු, එයින් අදහස් වන්නේ - එයින් අදහස් වන්නේ මම ඔබ බවට පත් වන බවත්, ඔබ මා බවට පත් වන බවත්, ඔබේ බැංකු ගිණුම මගේ බවත්, මගේ බැංකු ගිණුම ඔබේ බවට බවත් ය-එයින් අදහස් කරන්නේ මෙයයි: අපි සාමාන්‍යයෙන් දරන දේ වැදගත්ම දෙය මගේ සතුටයි. අපි "මගේ" යනුවෙන් හඳුන්වන අය සහ අපි "ඔබ" ලෙස හඳුන්වන අය සහ "අන් අය" ලෙස හැඳින්වූ දේ අපි "මම" හෝ "මගේ" ලෙස හඳුන්වමු. ඒ වගේම අපි කලින් හැඳින්වූ දෙයට අපි කියන්නේ "මම", "අන් අය" කියලා. ඉතින් “මට සතුට අවශ්‍යයි” කියන විට අපි අනෙක් සියලුම ජීවීන් ගැන සඳහන් කරනවා. තවද, “මම අංක එක, ඔබට බලා සිටිය හැක” යැයි අප පවසන විට, අපි අදහස් කරන්නේ “අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් වඩාත්ම වැදගත් වන අතර මගේ සතුට ඉටු කර ගැනීම බලා සිටිය හැකිය” යන්නයි. ඒ තමන් හා අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම. ඊට පස්සේ අපි ගන්න සහ දීම කරනවා භාවනා, ටොංග්ලෙන්, සහ එය බෝධිචිත්ත උත්පාදනය කිරීමට අපව යොමු කරයි මම මේ සියලු පියවර ගැන විස්තරාත්මකව නොයමි - Geshe Tegchog ගේ පොත බලන්න. ඔහු එහි අපූරු පැහැදිලි කිරීමක් කර ඇත.

කාරණය නම්, සියලු දුක් වේදනා පැමිණෙන්නේ ඔබේම සතුට සඳහා වූ ආශාවෙන් බව ඉතා පැහැදිලිව දැකගත යුතුය. එය මෙම පසුබැසීමෙන් ඔබ වටහා ගන්නා ප්‍රධාන දෙයක් විය යුතුය. ඒක ඔයාගේ ඇතුළේ එනවද භාවනා ඇත්තෙන්ම, ඔබ ඔබේ ජීවිතය දෙස ආපසු හැරී බලන විට, ඔබ පසුතැවිලි විය යුතු දේවල්, ඔබ පවිත්‍ර වන බව - ඔබ ඔබෙන්ම අසන විට, "මම කළ දේවල් මා කළ දේ මට පවිත්‍ර කිරීමට සිදු වූයේ ඇයි?" - ඒ හැම විටම මම අන් අයට වඩා මා ගැන සැලකිලිමත් වූ නිසා නොවේද? (Rs nod) සෑම තනි-සෑම තනි-සෘණ පිටුපස කර්මය අපි හැදුවේ “මම අනිත් අයට වඩා වැදගත්” කියන අදහස නෙවෙයිද? එහිදී අපට ඉතා පැහැදිලිව පෙනෙන්නේ ස්වයං කේන්ද්‍ර කරගත් මනසේ අවාසිය: සියලු ඍණාත්මක කර්මය, අපගේම දුක් සඳහා සියලු හේතු, එය විසින් ජනනය කර ඇත.

පසුබැසීමේදී ඔබට එදිනෙදා පවා දැක ගත හැකිය: උදා: ඔබට නරක දවසක් ඇති විට, ඔබ යම් දෙයකට මුහුණ දෙන විට, යම් ප්‍රමාණයක ස්වයං-උද්‍යෝගයක් ද ඇති නොවේද? [සිනා] “OOHHH, මම මේ පසුබැසීමේදී අත්විඳින දේ කිසිවෙක් විඳින්නේ නැහැ! මට ගොඩක් දේවල් එනවා! ඇදහිය නොහැකියි! වෙන කවුරුත් මේ හරහා යන්නේ නැහැ! ” [සිනා] ඒක තමයි අපි හැමෝම හිතන්නේ, හරිද? ඇත්ත නැත්ත? අපි හැමෝම හිතන්නේ එහෙමයි. එය යථාර්තයේ නිවැරදි පිළිබිඹුවක්ද - අප අත්විඳින සියලු දේ හරහා වෙන කිසිවකු නොයන බව, අපගේ සහ අපගේ දුක් වේදනා වලින් මෙතරම් දුක් විඳින්නේ අප පමණක් බව කර්මය? ඒක අපේ ආත්මාර්ථකාමී තනු නිර්මාණයක් විතරයි නේද? මුළු පසුබැසීමේ සිටින සෑම කෙනෙකුම දේවල් හරහා ගමන් කරයි. ඒත් අපි කාටද හිරවෙන්නෙ? මගේ නාට්‍යය, මගේ වරදකාරිත්වය, මගේ පාලනය කළ නොහැකි හැඟීම්, මගේ දුක් වේදනා! ක්‍රියාත්මක සහ ක්‍රියාත්මක, සැසියෙන් පසු සැසිය. [සිනා] එය ඇදහිය නොහැකි ය, එසේ නොවේ ද? නියත වශයෙන්ම ඇදහිය නොහැකි ය. එහි අවාසි පිළිබඳ අත්දැකීම් සහිත සාක්ෂිය ඔබ සතුව ඇත ආත්මාර්ථකාමීත්වය: එතන තියෙනවා, එතනම සජීවී වර්ණයෙන්.

"පරිපූර්ණ බුදුවරු උපදින්නේ අන් අයට උපකාර කිරීම සඳහා වූ සිතිවිල්ලෙනි." ඉතින් බුදුහාමුදුරුවෝ මොනවද කරලා තියෙන්නේ? ඔවුන් පවසා ඇත්තේ, "මේ සියල්ල මා ගැන බලාපොරොත්තු රහිත ය: ලෝකය මට අවශ්‍ය ආකාරයට කිරීමට උත්සාහ කිරීම, මා කොතරම් දුක් විඳිනවාද, මම කොතරම් තනිව සිටිනවාද, මා කොතරම් දුරස් වී සිටිනවාද යන්න සියලු දෙනා හඳුනා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම ඔවුන් මාව නොසලකා හරිනවා, ඔවුන් මාව කොන් කරනවා, ඔවුන් මාව කොන් කරනවා, ඔවුන් මට අවධානය යොමු කරන්නේ නැහැ [ඉතා අඬන හඬ].” [සිනා] එය නිකම්ම නිෂ්ඵල බව පිළිගැනීමට වෙනත් සංවේදී ජීවීන් ලවා ගැනීමට උත්සාහ කිරීම. එය නිෂ්ඵලය. එය අතහරින්න! යන්තම් යන්න, "clunk." එය අතහරින්න.

බුදුරදුන්ට ඇත්තේ අනුන්ට සෙතක් සැලසීමේ සිතිවිල්ලකි. ඔබේ මනසේ ඉතිරිව ඇති සියලුම අවකාශය තුළ - ඔබ ඔබේම තනු නිර්මාණය අතහැර දැමූ විට - අනෙක් මිනිසුන්ට සහ අනෙකුත් ජීවීන්ට සැබවින්ම ආදරය කිරීමට බොහෝ ඉඩ තිබේ. එය ඉතා ස්වභාවිකව - ඉතා ස්වයංක්රීයව පැමිණේ. විශේෂයෙන්ම ඔවුන් තමන්ගේම දුක් විඳීම ඔබට දැකිය හැකිය ආත්මාර්ථකාමීත්වය, ඔයා ඉස්සර වගේ. ඔබට දැක බලා ගත හැකිය, "වාව්! මේ පුද්ගලයා තමන්ම දුක් විඳිනවා.

ඔවුන්ගේ ආත්මාර්ථකාමීත්වය ඔවුන්ව අනවශ්‍ය ලෙස අසරණ කරනවා.” ඔබට ඔවුන් කෙරෙහි යම් අනුකම්පාවක් ඇති කිරීමට පටන් ගත හැකිය. එවිට එම පදනම මත, ඔබට ස්වයං සහ අන් අය හුවමාරු කර ගැනීම සහ ගැනීම සහ දීම සිදු කළ හැකිය භාවනා: ඔවුන්ගේ දුක් වේදනා ගෙන, එය අපගේ මුළු තනු නිර්මාණය ඇතුළත - "ooohhh, මගේ දුක් වේදනා" මෙම මුළු දැඩි පර්වතය - -. අන් සියල්ලන්ගේම දුක් වේදනා ගෙන ඒම, අපගේ හදවතේ ස්වයං කේන්ද්‍රීය ගැටිත්තක් ඇති කර එය සම්පූර්ණයෙන්ම නැති කරන මෙම විදුලි බුබුල බවට පරිවර්තනය කරන්න. ඊට පස්සේ එතන ඔච්චර ඉඩක්, ඇදහිය නොහැකි තරම් ඉඩක් තියෙනවා... ඉතින් අපි බෝධිචිත්ත ඒ විදියටත් දියුණු කරනවා. මක්නිසාද යත් අප සැබවින්ම අන් අයට ආදරය කරන්නේ නම්, ඔවුන්ගේ සතුට සඳහා ක්‍රියා කළ හැකි හොඳම ක්‍රමය අපගේම අඳුරු භාවයන් ඉවත් කර ගැනීම බව එවිට පැහැදිලි වේ, එවිට අපට වඩාත් ඵලදායී ප්‍රතිලාභයක් ලබා ගත හැකිය - එවිට බුද්ධත්වයට පත්වීම අර්ථවත් කරයි.

ඊළඟ පදවලින් කියැවෙන්නේ චින්තන පුහුණුව ගැන ය. ඒවා ඉතා ප්‍රායෝගික වන අතර, ඔබ පසුබැසීමේ යෙදී සිටින විට ඉතා හොඳ ඒවා වේ. දොළොස් පදය:

12. දැඩි ආශාවකින් කෙනෙකු වුවද
ඔබේ සියලු ධනය සොරකම් කර හෝ සොරකම් කර ඇත,
ඔහු වෙනුවෙන් ඔබේ කැප කරන්න සිරුර, දේපළ,
ඔබේ ගුණය, අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

කවුරුහරි අපේ දේවල් සොරකම් කළොත් අපිට සාමාන්‍යයෙන් කරන්න හිතෙන්නෙ මොකක්ද? අපගේ සාමාන්‍ය ප්‍රතිචාරය කුමක්ද?

ප්රේක්ෂකයන්: කෝපය, කෝපය...

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): හරි, අපි ඒක ආපහු ගන්නයි යන්නේ - “අපි මේ හොරාට ඒක ගන්න දෙන්නෙ නැහැ! ඒක එයාලගේ නෙවෙයි මගේ!” සහ "ඔවුන් එය ගන්නේ කෙසේද!" සහ "ඔවුන් මාව උල්ලංඝනය කර මගේ අවකාශයට ගියා!" සහ බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා. අපට අවශ්‍ය වන්නේ එය ආපසු උදුරා ගැනීමට ගොස් අනෙක් පුද්ගලයාට පහර දීමයි. මොකක්ද මේ චින්තන පුහුණුව කියන්නේ? ඔවුන් සොරකම් කළ දේ පමණක් ඔවුන්ට දෙන්න, නමුත් ඔවුන් වෙනුවෙන් ඔබේ කැප කරන්න සිරුර, ඔබේ වස්තුව සහ ඔබේ තුන් වරක් ගුණ. දැන්, ආත්මාර්ථකාමී මනසට කිරීමට අවශ්‍ය අවසාන දෙය එයයි, නේද? ඒ කියන්නේ අපි කරන්න හිතන එක තමයි හොඳම දේ. අපි ගිහින් ඒ අය ඉස්සරහා මරාගෙන මැරිලා අපේ උන්ට දෙනවා කියන්නේ නැහැ සිරුර; එයින් අදහස් කරන්නේ අපගේ මානසිකව කැපවීමයි සිරුර ඒ වගේම අපේ දේ උදුරා ගත්ත කෙනාට අපේ දේ සහ අපේ ගුණය.

එබැවින් ඔබ ස්වයං කේන්ද්‍රීය මනසට කිරීමට අවශ්‍ය දෙයට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙය ඔබ කරයි, ඔබ එය කරන්නේ අකමැත්තෙන් නොවේ - (මේ පදය මට කළ යුතු යැයි කීවාක් මෙන්) - නමුත් ඔබ එය සතුටින් කරන්න. කෙසේද? ඔබේ සියලු දේ සොරකම් කළ මේ පුද්ගලයා - මිනිසුන් දේවල් සොරකම් කරන්නේ ඇයි? ඔවුන් කාලකන්නි නිසා. සතුටින් ඉන්න මිනිස්සු අනුන්ගේ දේවල් හොරකම් කරන්න යන්න එපා! ඉතින් මේ අපේ දේවල් හොරකම් කරපු එකා ඇයි හොරකම් කළේ? ඔවුන් කාලකන්නි නිසා; ඔවුන් අසතුටින් සිටින නිසා. ඒ කියන්නේ ඔවුන්ට සතුට අවශ්‍යයි. අපි ඔවුන්ට සතුට ලබා දෙන්නේ කෙසේද? අපි අපේ කැප කරනවා සිරුර, අපගේ දේපළ, සහ අපගේ අතීත, වර්තමාන සහ අනාගත ඔවුන්ගේ සුභසාධනය සඳහා ධනාත්මක විභවයන්.

මම වරක් තුෂිතා අසල පසුබැසීමක් කරමින් සිටි අතර මම දිවා ආහාරය වන විට ඇවිදීමට පිටතට ගිය අතර මම ආපසු පැමිණි අතර කවුරුන් හෝ පැමිණ මගේ ඔරලෝසුව සහ පෑන සොරකම් කර ඇත. මට කාමරයේ වටිනාකමක් තිබුණේ එය පමණි. එය කුඩා ඔරලෝසුවක් සහ පෑනක් වූ අතර මුලදී මෙම සිතුවිල්ල මතු විය: "මගේ කාමරයට කවුරුහරි ආවා, ඔවුන් එය කර මෙය රැගෙන යන්නේ කෙසේද!" ඊට පස්සේ මම හිතුවා, "නෑ එයාලට ඒක ඕන වෙන්න ඇති, ඒ නිසා එයාලට දෙන්න. කොහොමහරි, මට ඒක නෑ, එයාලට දෙන්නත් පුළුවන්!” [සිනා] මම එය මානසිකව අල්ලාගෙන සිටීමෙන් එය නැවත ලබා ගැනීමට නොහැකි වනු ඇත, එය මා වඩාත් දුක්ඛිත තත්වයට පත් කිරීම පමණක් වනු ඇත, එබැවින් මම එය ඔවුන්ට දිය හැකිය ...

දහතුන්වන පදය:

13. යමෙකු ඔබේ හිස කපා දැමීමට උත්සාහ කළත්
ඔබ සුළු දෙයක්වත් නොකළ විට,
අනුකම්පාවෙන් ඔහුගේ සියලු අකටයුතුකම් ගන්න
ඔබ මත -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

Togmey Zangpo මෙම විශිෂ්ට තත්වයන් ගැන සිතයි: ඔබ කිසිම වරදක් නොකළ විට යමෙකුට ඔබව හිස කපා දැමීමට අවශ්‍යයි! සාමාන්‍යයෙන් අපිට චෝදනා එල්ල වෙනවා අපි වරදක් කරලා නැහැ, මිනිස්සු චෝදනා කරනවා, ඒත් ඒක නිසා අපිව කොයි තරම් කෙනකුට බෙල්ල කපන්න ඕන වෙලා තියෙනවද? එය සාමාන්‍යයෙන් අප මුහුණ දෙන එතරම් දරුණු දෙයක් නොවේ ... නමුත් එය යමෙකුට අපගේ හිස කපා දැමීමට අවශ්‍ය වූවත්, අප කිසිඳු වරදක් නොකළත්, අපගේ ස්වාභාවික ඊගෝ මනසට කිරීමට අවශ්‍ය වන්නේ කුමක්ද? “ඒක සාධාරණ නැහැ! මම වරදක් කළේ නැහැ, ඔහු එය කළා! ” අපි මොකද කරන්නේ, අපි වෙන කෙනෙකුට බනිනවා. “ඔහුගේ හිස කපා දමන්න - මගේ නොවේ! මම කිසිම වරදක් කරලා නැහැ!” අපි බක් පාස් කරමු. අපි වරදක් කරත් පාස් වෙනවා නේද? "මම කවුද? අනේ මම එහෙම කළේ නැහැ.

සතුන් පවා එසේ කරයි. මම පොඩි කාලේ අපිට ජර්මන් ෂෙපර්ඩ් බල්ලෙක් හිටියා, මගේ අම්මා සලාමි එකක් මේසය උඩ තිබ්බා - ඇය සලාමි සැන්ඩ්විච් හදනවා - දොර සීනුව නාද වුණා. ඇය දොරට පිළිතුරු දීමට ගිය අතර, ඇය ආපසු පැමිණි අතර එහි සලාමි සිටියේ නැත, බල්ලා ඉතා වරදකාරී බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි, “අනේ, ළමයි ඒක කළා” කියා ළමයින් දෙස බලනවා වගේ. [සිනා] ඉතින් අපි හැමෝම කරන්නේ ඒක තමයි... අපි මොනවා හරි වැරැද්දක් කරත් අපි වෙන කාට හරි දොස් කියනවා, අපි සල්ලි පාස් කරනවා.

මෙන්න අපි කිසිම වරදක් කරලා නැහැ, ඇත්තටම කවුරුහරි අපිව ගන්න ගිහින් අපි මොකද කරන්නේ? රණ්ඩු කර කෑගසමින් ඔවුන්ට නැවත චෝදනා කර ඔවුන්ට පහර දෙනවා වෙනුවට අනුකම්පාවෙන් ඔහුගේ සියලු අකටයුතුකම් අප මතට ගන්න. නැවතත් මෙන්න මේ පුද්ගලයා ඇත්තටම ගොඩක් දුක් විඳින, ඇත්තටම දුක් විඳිනවා. තරහක් හිතේ තියාගෙන පළිගන්න ඕන කෙනෙක්, එහෙමත් නැත්නම් යමක් වැරදියට අර්ථකථනය කරලා කාට හරි හානියක් කරන්න හිතාගෙන ඉන්න කෙනෙක්, ඒ කෙනා මුකුත් නොකර හිටියත්, ඒ කෙනාට දුකක් නේද?

ඉතින් නැවතත් සුදුසු කුමක්ද බෝධිසත්වවරු ප්රතික්රියාව? ඔවුන්ගේ සියලු අකටයුතුකම්, සෘණාත්මක සියල්ල අප මතට ගන්න කර්මය ඔවුන් මෙම ක්‍රියාව මගින් නිර්මාණය කරනු ඇති බව, සියලු ඍණාත්මක කර්මය ඔවුන් අතීතයේ නිර්මාණය කර ඇති බව, මේ සියල්ල අප විසින්ම ගෙන එය අපගේම මත ගොඩ ගසා ඇත ආත්මාර්ථකාමීත්වය, සහ අපේ විනාශ කිරීමට එය භාවිතා කරන්න ආත්මාර්ථකාමීත්වය. නැවතත්, එය ඊගෝ මනසට කිරීමට අවශ්‍ය දේට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි. ඉතින් ඔයාලට පේනවා ඇති මේ වගේ සිතිවිලි-පුහුණු පුරුදු මමත්වය නැති කරන්න පාවිච්චි කරන හැටි... ඒවා හොඳටම පැහැදිලියි නේද?

දහහතර පදය:

14. යමෙක් සියලු ආකාරයේ අප්‍රසන්න ප්‍රකාශ විකාශනය කළත්
තුන්දහසක් ලොව පුරා ඔබ ගැන,
පෙරළා ආදරණීය සිතින්,
ඔහුගේ හොඳ ගුණාංග ගැන කතා කරන්න -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

කවුරුහරි ඔබව විවේචනය කරන, නොයෙකුත් ආකාරයේ අප්‍රසන්න ප්‍රකාශ, ඔබව ඉරා දමමින්, ඔබ කළ වැරදි සියල්ල ප්‍රකාශ කරමින්, ඔබ කළ දේවල් ගැන බොරු ගොඩනඟමින්, ඔබව ඉහළට, පහළට සහ හරහා විවේචනය කරමින් - තුන්දහස් ලෝක දක්වා! තුන් දහසක් ලෝක අමතක කරන්න - ඔවුන් අපේ පිටුපසින් සිටින එක් පුද්ගලයෙකුට එය කළහොත්, අපට එය දරාගත නොහැක - තුන්දහසක් ලෝක නොසලකා. කවුරුහරි අපි ගැන නරක දේවල් කියනවා: ඊගෝ කියනවා, "එය කළ නොහැකි දෙයක්! කාටවත් එය කළ හැක්කේ කෙසේද? හරි, සමහර වෙලාවට, මම වැරදි කරනවා, නමුත් ඒ මම මෝඩ හා මෝඩ නිසා පමණක්, මම එසේ වූ විට ඔබ මා ගැන අනුකම්පා කර මට සමාව දිය යුතුයි. ඒ මට වඩා හොඳ දෙයක් නොදැන සිටි නිසාය. ඊට පස්සේ, බොහෝ වාරයක්, මම නොකළ දේවල් ගැන ඔබ මට දොස් කියනවා - හොඳයි, සමහර විට මම යම් දෙයක් කළා, නමුත් ඇත්තටම එය කිසිවක් නැහැ - ඔබ ඒ සියල්ල අතිශයෝක්තියට නංවයි.

මේ වගේ නේද? අපට අවමන් කිරීමට කිසිවකුගේ චේතනාවක් නොමැති විට පවා අප‍්‍රසන්න ප‍්‍රකාශයක කුඩාම කොටස ඇසෙන විට, ඔවුන් කියන දේ අපට අසන්නට ලැබෙන්නේ අපහාසයක් ලෙසිනි. නැවත නැවතත්... අපි හැම විටම මෙහි Abbey හි ජීවත් වන බව සොයා! (විශේෂයෙන් නිවැසියන් විසින් සිනහව) කිසිවෙක් කිසිසේත්ම අපහාසයක් ලෙස අදහස් නොකළ නමුත්, අප සියල්ලෝම ආත්මාර්ථකාමී බැවින්, අපි සිතන්නේ, “ඒක පුද්ගලික චෝදනාවක් - අප්‍රසන්න ප්‍රකාශයක්! මට ජීවත් වෙන්න තියෙන අයිතිය ප්‍රශ්න කරනවා!” [සිනා] අපි එය මේ දැවැන්ත, දැවැන්ත දෙයට පුපුරවා හරිමු.

නැත්තම් අපි සබන් පෙට්ටිය උඩ ඉන්නකොට මේ ලොකු දෙයකට ඒක පුපුරවනවා වෙනුවට අපි මොකද කරන්නේ, “මගේ පිටිපස්සෙන් මම ගැන ඔය වගේ දේවල් කියන ඔයා කවුද කියලා ඔයා හිතන්නේ? කාට හරි කාට හරි කෙනෙක්ව විවේචනය කරන්න අයිතියක් තියෙනවා නම්, මට ඔයාව විවේචනය කරන්න අයිතියක් තියෙනවා මොකද ඔයා මේක කරලා, මේක කරලා, මේක කරලා...” ඒ වගේම අපි එයාලගේ හැම පොඩි දෙයක් ගැනම අපේ ලොකු පරිගණක ගොනුව එළියට ගන්නවා. වැරදියි, මොකද අපි එය නිරීක්ෂණය කරමින් සිටි නිසා මේ වගේ අවස්ථාවකට පතොරම් තියෙනවා. [සිනා] අපි සෑම දෙයක්ම අල්ලාගෙන, අපි එය ගබඩා කර තබන්නෙමු, එවිට අපට එය පිටතට ගෙන අනෙක් පුද්ගලයාට බැණ වැදීමට හැකිය.

ඉතින් එහෙම කරනවා වෙනුවට අපි මොකද කරන්නේ? ඒ වෙනුවට, ආදරණීය මනසකින්, ඔහුගේ යහපත් ගුණාංග ගැන කතා කරන්න. එහි “ගැටුම් සහගත සිතින්” කියා නැත. ආදරණීය සිතින් කියනවා. ඔබ පසුගිය සතියේ [පසුබැසීමට] දුන් උදාහරණයේ ඔබ කතා කළේ එයයි: යමෙකු දෙස බැලීමට පටන් ගැනීම සහ ආරම්භයේදී ඔවුන්ගේ හොඳ ගුණාංග දැකීම දුෂ්කර විය, නමුත් ඔබ එය වැඩි වැඩියෙන් කරන තරමට ඔබ දුටුවේ- wow—ඔබ මීට පෙර කවදාවත් දැක නැති හොඳ ගුණාංග රාශියක් එහි තිබුණා. ඇත්තටම එහෙම කරනවා, අපිව විවේචනය කරන්න හදන කෙනෙකුට වුණත්: බලන්න එයාලට කොච්චර හොඳ ගුණාංග තියෙනවද කියලා. සහ ඒවා පෙන්වා දෙන්න; ඔවුන්ට ප්රශංසා කරන්න! අන්තිමට කරන්න ඕන ඒක නේද? නමුත් ප්‍රේමණීය මනසකින්—නැවතත්, “අනේ, මම එය කරන්නේ ටොග්මේ සැන්ග්පෝ මට කළ යුතු යැයි පැවසූ නිසාම” හෝ “මම එය කළ යුතු නිසා මම එය කරමි, නමුත් මට ඇත්තටම අවශ්‍ය වන්නේ එම පුද්ගලයාව අල්ලා ගැනීමටය” සමඟ නොවේ. - එසේ නොවේ. [සිනා] ඇත්තටම ආදරණීය මනසකින්, ඔවුන්ගේ යහපත් ගුණාංග පෙන්වා දෙනවා.

15. යමෙකු සමච්චලයට ලක් කර නරක වචන කතා කළත්
ප්‍රසිද්ධ රැස්වීමකදී ඔබ ගැන,
ඔහු දෙස බලා සිටින්නේ අ අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා,
ඔහුට ගෞරවයෙන් නමස්කාර කරන්න -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

මෙම පදය පෙර පදයට සමාන වේ. යමෙක් ප්‍රසිද්ධ රැස්වීමකදී ඔබ ගැන උපහාසයට ලක් කළත් නරක වචන කතා කළත්. ඔන්න ඔහේ ඉන්නවා වජ්‍රසත්ත්වය කණ්ඩායම, සහ කවුරුහරි ඔබව කාර්යයට ගෙන යයි, ඇත්තෙන්ම ඔබව සමච්චලයට ලක් කර ඔබට විහිළු කරයි. එසේත් නැතිනම් ඔබ පවුලේ රැස්වීමක සිටින අතර, ඔබේ පවුලේ කවුරුන් හෝ ඔබව සමච්චලයට ලක් කරයි, ඔබව විවේචනය කරයි. ඔවුන් ඔබට කෙළින්ම යමක් කියන්නේ නැත. ඔවුන් එය සෑම තරාතිරමකම වෙනත් පුද්ගලයන් වෙත පතුරුවනවා. නැවතත්, ඊගෝ-මනස සඳහා, මෙය නොඉවසිය හැකි, සම්පූර්ණයෙන්ම නොඉවසිය හැකි ය.

මම හිතන්නේ සමහර විට මිනිසුන් සඳහා, ඔවුන් තම ජීවිතයට වඩා ආදරය කරනවාට වඩා ඔවුන්ගේ කීර්තිය සහ ඔවුන්ගේ ප්‍රතිරූපය අගය කරයි. මිනිසුන් යුද්ධයට යනු ඇත, රූපය සහ කීර්තිය නිසා මිනිසුන් රණ්ඩු වනු ඇත. ඔබ බැලුවහොත්, විවිධ ස්ථානවල සිදු වන බොහෝ කල්ලි යුද්ධ - කවුරුහරි වෙනත් කෙනෙකුගෙන් යමක් සොරකම් කළ නිසා එය එතරම් නොවේ, නමුත් යමෙකු වෙනත් කෙනෙකුව විවේචනය කරයි. එය කුමක්ද, හැට්ෆීල්ඩ් සහ මැකෝයි, පරම්පරාව සහ පරම්පරාව එකිනෙකා මරාගෙන සිටි අය? කලින් යුගෝස්ලාවියාවේ පවා ඔබ මෙය දකිනවා, මිනිසුන් කිසිවක් නොකළත්, මෙම අගතිය එක් පරම්පරාවකින් අනෙක් පරම්පරාවට සම්ප්‍රේෂණය වී ඇති නිසා, අනෙක් කණ්ඩායම කෙතරම් නරකද යන්න පිළිබඳ කථා අසා, පසුව මිනිසුන් රණ්ඩු වෙති. ඒ සියල්ල කීර්තිය සහ රූපය මත මිස මේ ජීවිතයේ සිදු වූ කිසිවක් මත නොවේ, සැලකිය යුතු දෙයක්. කීර්තිය සහ ප්‍රතිරූපයට වඩා...

රැඳවියන් මට මේ ගැන නිතරම කියනවා, මන්ද එය ඔවුන්ට ඉතා වැදගත් වන එක් දෙයක්: ගරු නොකිරීමයි. සිරගෙදර පසුබිමක-සිරගෙදර පරිසරයක් ගැන අමතක කරන්න, ඕනෑම තැනක-යමෙක් ඔබ ඉදිරිපිට පෝලිමේ කපන විට, මිනිසුන් ඒ ගැන ප්‍රසිද්ධ ස්ථානයක රණ්ඩුවක් ආරම්භ කරයි, එසේ නොවේ ද? මම දුම්රියවල ගොස් ඇති අතර එහිදී යමෙකු වෙනත් කෙනෙකුගේ නැංගුරම් පොළට ගෙන යන අතර ඔවුන් දුම්රියේදී කෑ ගසා එකිනෙකාට කෑගසනු ඇත. පොඩි පොඩි දේවල් විතරයි. අපිට ගරු කරන්නේ නැහැ කියලා හිතෙන ඕනෑම ආකාරයක කීර්ති නාමයක්, එවිට, කොල්ලා, අපි කෝපයට පත් වෙමු. අපි අපේ කීර්ති නාමය වෙනුවෙන් මැරෙනකම්ම සටන් කරමු. එය සෑම විටම සිදු වේ. ඒ ගැන සිතන්න: ඔබට බොහෝ උදාහරණ ගැන සිතිය හැකි බව මට විශ්වාසයි. බලන්න අපේ රාජ්‍ය ප්‍රතිපත්තිය. ඔබ සිතන්නේ නැද්ද අපි ඉරාකයේ සිටීමට හේතුව පළමු බුෂ්ගේ කීර්තිය සහ දෙවන බුෂ්ට පෙන්වීමට අවශ්‍ය වූයේ “ඔබට මගේ තාත්තාට එය කළ නොහැකි” බවයි?

අපගේ ප්‍රතිරූපයට ඉතා සංවේදී වීම ගැන මෙය ඇත්තෙන්ම විෂ සහිතයි. එසේනම් ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්ද? ඒ පුද්ගලයා දෙස බලන්න අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා ඔහුට ගෞරවයෙන් වැඳ වැටෙන්න. ඉතින් ඔබ කියන්න යන්නේ, "මොකක්ද? ජෝර්ජ් බුෂ් සදාම් හුසේන්ට ගෞරවයෙන් හිස නමා ආචාර කළ යුතුව තිබුණා. [සිනා] හොඳයි, ඔහු එසේ කළා නම් බොහෝ මිනිසුන් මරා නොදමනු ඇත… නමුත් මම සිතන්නේ මෙහි අවධාරණය කරන්නේ, මෙවැනි දේවල් වලදී, ආපසු පහර දීම වෙනුවට අනෙක් පුද්ගලයා පවසන දෙයට සවන් දීම සහ ඔවුන් විනාශ කිරීමට අවශ්යයි. සවන් දීමට පටන් ගන්න. අනෙක් පුද්ගලයා තත්වය දකින ආකාරය සහ සිදුවන්නේ කුමක්ද යන්න ඇසීමට උත්සාහ කරන්න. අපට යම් ගෞරවයක් පෙන්විය හැකි නම් - අපට අනෙක් පුද්ගලයා බැරෑරුම් ලෙස ගත හැකි නම්, ඔවුන්ගේ සිතීමේ ආකාරය මුළුමනින්ම බිත්තියෙන් බැහැර යැයි අප සිතුවද - අපට ඔවුන්ට ගෞරවය දැක්විය හැකි නම්, එය බොහෝ විට ඔවුන් වටා ගෙන යා හැකිය. බොහෝ විට, යමෙකුට අවශ්‍ය වන්නේ - ක්‍රියා කරන කෙනෙකුට - ඔවුන්ට සැබවින්ම අවශ්‍ය වන්නේ යම් ගෞරවයක් සහ යම් පිළිගැනීමක්.

පන්ති කාමරයේ දරුවන් ගැන සිතන්න. බොහෝ විට පන්ති කාමරයේ රඟපාන ළමයින්ට අවශ්‍ය වන්නේ මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස යම් පිළිගැනීමක් පමණක් වන අතර මුළු පන්තියම කඩාකප්පල් කිරීම හැර වෙනත් ආකාරයකින් ඔවුන්ට එය ලබා ගත නොහැක. මට මතකයි එක් වරක් ඇත්ත වශයෙන්ම එක් සිසුවෙකුට එය පැවසුවේ “මට ඔබට කතා කිරීමට ඔබ එසේ ක්‍රියා කිරීමට අවශ්‍ය නැත” කියායි. මෙය සෑම විටම සිදු වේ.

කෙසේ වෙතත්, මෙම පදය ලබා ගන්නේ කුමක්ද, අනෙක් පුද්ගලයාට සවන් දෙන්න. ඒවා බැරෑරුම් ලෙස සලකන්න. ඔවුන් කරන දේට සහ ඔවුන් කියන දේට ඔබ එකඟ නොවුනත් ඔවුන්ව මනුෂ්‍යයෙකු ලෙස ගරු කරන්න. එය ඔබට ලබන සතියේ මෙය පුහුණු වීමට යමක් ලබා දිය යුතුය. [සිනා]

ඔබගේ සාකච්ඡා කළ නොහැකි දේ ගැන සිතන්න

දැන් මට තවත් දෙයක් ගැන කතා කිරීමට අවශ්‍ය විය. ඔබගෙන් සමහරක් පසුගිය වසරේ මෙහි සිටි අතර, අනෙක් අය අප සිරකරුවන්ගෙන් එක් අයෙකු වන බෝ ගැන සහ අපි බෝගේ ලිපි කියවන ආකාරය ගැන කතා කරනු අසා ඇති. ඔහුගේ ලිපි එවැනි ඇදහිය නොහැකි සාකච්ඡා උත්තේජනය කළේය. ඔහු වසර 20 ක සිරදඬුවමක් විඳිමින් සිටී - ඔවුන් වසර 16 කට පසු ඔහුව නිදහස් කිරීමට නියමිතයි - පසුගිය වසරේ ඔහු දැනටමත් වසර 15 ක් සිරවී සිටියේය. ඔහු වයස අවුරුදු 32 දී එහි ගියේය. පසුගිය වසරේ ඔහුට වයස අවුරුදු 47 යි, එබැවින් එම වසර සියල්ලම සිරගතව සිටියේ පිටතට යාමට බලාපොරොත්තුවෙන් ය.

ඔහු කතා කළේ ඔහුගේ “සාකච්ඡා කළ නොහැකි දේ” ගැන ය. ඔහුට සතුටක් ගෙන දෙන, ඔහුට දැඩි ලෙස කිරීමට අවශ්‍ය වූ දැඩි ලෙස ඔහුට දැනෙන දේවල්, කිසිවකු මොනව කීවත් ඔහුව නැවත ඇගයීමට ලක් කරන්නේ නැත.

ඒ දේවල් ඔබට සැබෑ සතුටක් ගෙන නොදෙන බව හඟවමින් මම නැවත ලියූ විට, ඔහු මා සමඟ දැඩි කෝපයට පත් විය. “සාකච්ඡා කළ නොහැකි” පිළිබඳ ඔහුගේ සම්පූර්ණ දෙය පසුබැස ගිය අය අතර ඇදහිය නොහැකි සාකච්ඡාවක් ඇති කළේය. සෑම කෙනෙකුම - අපි සියල්ලෝම - අපගේම ජීවිතය දෙස බැලීමට පටන් ගත් අතර, “අපගේ ජීවිතයේ සාකච්ඡා කළ නොහැකි යැයි අපි සලකන්නේ කුමක්ද?” අපගේ ජීවිතයේ අපට තිබිය යුතු ක්‍රියාකාරකම්, කුමන පුද්ගලයින්, කුමන ස්ථාන, අපට හැඟෙන දේ මොනවාද? ඒ වගේම අපි ඒ දේවල් ගැන කිසිසේත්ම සම්මුතියකට යන්නේ නැහැ. ඒ නිසා මෙය ඔබට කිරීමට සහ ඔබේ දෙස බැලීමට ඉතා හොඳ දෙයකි භාවනා. ඔහු "සාකච්ඡා කළ නොහැකි" ලෙස හැඳින්වූ දෙය - සාමාන්‍ය භාෂාවෙන් ඒවා මොනවාද යන්න අප බොහෝ සෙයින් බැඳී සිටින දේවල් ය; අපගේ ගැඹුරු බැඳීම් කිසිඳු ආකාරයකින් අපි සම්මුතියකට නොයන්නෙමු.

ඔබේ ජීවිතයේ මේවා ගැන සිතීම ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය: සබඳතා, හෝ ක්‍රියාකාරකම්, හෝ ස්ථාන හෝ වෘත්තීය දේවල් හෝ ආහාර හෝ ක්‍රීඩා, එය කුමක් වුවත්. නමුත් කිසිම විදිහකින් ඔබ ඒ දේවල් සම්මුතියකට පත් කරගන්නේ නැහැ. ඒ නිසා ඒ ගැන බලන්න. ඉතින් ඒක තමයි හැඳින්වීම සහ මට මෙහි ඇත්තේ ජනවාරි 5 දිනැති බෝගේ ලිපියකි. ඔහු ජනවාරි 18 වෙනිදා එළියට යනවා, ඒ නිසා කරුණාකර, හැමෝම, ඔහු වෙනුවෙන් ඉතා ශක්තිමත් යාච්ඤා කරන්න. ඔහුට වසර 16ක් ගතවී ඇති අතර, අවසානයේ ඔහු සිය අභියාචනා සියල්ල අවසන් කළ ඇදහිය නොහැකි මොහොතක් බව ඔහු මට ලියා තැබුවේය. ඔහුට දඬුවමේ සෑම දිනකම සේවය කිරීමට සිදුවන බව ඔහුට වැටහුණි. ඉතින් මෙන්න මෙයා එලියට එන්න දවස් තුනක් අඩුයි; මෙම ලිපිය ලියන විට ඔහු පිටතට යාමට සති දෙකකට ආසන්න කාලයක් ගතවී තිබුණි. ඒ නිසා මට ඔබට [බෝ වෙතින්] ලිපියේ කොටසක් කියවීමට අවශ්‍යයි:

බෝ (රැඳවියෙක්) නිහතමානිකම සහ මනුෂ්‍යත්වය සොයා ගනී

හොඳයි, මම ගොඩක් ඇතුළත බැලුවා. මේක මගේ ජීවිතේ හරිම සිසිල් කාලයක්. මට හැඟෙන ආකාරය සහ මගේ විඥානය දේවල් දකින ආකාරය සහ ගණනය කරන ආකාරය මේ ජීවිත කාලය තුළ කිසි විටෙකත් අත්විඳිය නොහැකි යැයි මම නොසිතමි. මෙය මගේ ජීවිතයේ සුවිශේෂී අවස්ථාවක්; මෙය මා බොහෝ කාලයක් බලා සිටි කාලයයි, මෙය මගේ ජීවිතයේ දෙවන වැදගත් නව ආරම්භයයි.

පළමු නව ආරම්භය - මම එය හඳුනා නොගත් - මා අත්අඩංගුවට ගත් විට ය. ඒ නව ආරම්භය මා බලාපොරොත්තු වූ දෙයක් හෝ ධනාත්මක වෙනසක් ලෙස වැළඳගත් දෙයක් නොව, ආපසු හැරී බැලීමේදී, එය පැහැදිලිවම මගේ ජීවිතයේ දිශානතිය වෙනස් කිරීමට අවශ්‍ය විය. මෙම දෙවන නව ආරම්භය ඉතා දිගු කාලයක සිට ඉලක්කයක් වුවද, එය ආරම්භයක් පමණක් බව මට සම්පූර්ණයෙන්ම වැටහේ. එය අවසානයක් නොවේ. එය අවසන් රේඛාව නොවේ. එය මගේ දහසය වසරක සිරගත කිරීම ඇතුළුව කිසිවක අවසාන ප්‍රතිඵලයක් නොවේ.

මම එය මගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ආරම්භය ලෙස සලකමි: පැහැදිලි ආචාර ධර්ම පද්ධතියක් සහ චරිතයේ සම්මතයක් සහිත ජීවිතයක්. මගේ හිස ඉතා හොඳ ස්ථානයක, පැහැදිලි ස්ථානයක්, බලාපොරොත්තුවක් සහ ධනාත්මක චින්තනයක්, සාමයක් සහ සන්සුන්කම. ඉතින් ඔව්, Chodron, චකිතය සහ කාංසාව වෙනුවට (බොහෝ පිරිමි ළමයින් එයින් පීඩා විඳිති), මම දැන් හරිම සන්සුන්යි. මට කලින් දැනුනු හැඟීමක් මතක නැති තරම් සතුටක් සහ සැහැල්ලුවක් මගේ ඇතුලේ තියෙනවා.

මම කියන්නේ හිරේ එන්න කලින් සතුටු වෙලාවල් තිබුනා මිසක් මේ සිහිය තියෙන මට්ටමෙන් නෙවෙයි. මෙම වර්තමාන සතුට මගේ මනසේ නිෂ්පාදනයක් වන අතර මම ජීවිතය සමඟ කටයුතු කිරීමට තීරණය කළ ආකාරයයි. එය යම් ආකාරයක මතුපිටින් පෙනෙන ගොන් කතා, එනම් ද්‍රව්‍යවාදී දේවල්, සුඛෝපභෝගි ජරාවක් හෝ මා කවුරුන්ද යන්නෙන් බැහැර යම් ප්‍රේම සම්බන්ධයක් (දෙවන පුද්ගල වර්ගය) සමඟ සම්බන්ධයක් නැත. මම හිතනවා සතුට පටන්ගන්නේ-ඒ වගේම තිරසාර වෙන්නේ-ඇතුළත සිදුවෙන දෙයින් කියලා මම ඉගෙනගත්තා කියලා.

මුදල්, මත්ද්‍රව්‍ය, බලය, ලිංගිකත්වය, ද්‍රව්‍ය මේ කිසිවක් සැබෑ සතුට ලබා දෙන්නේ නැත. සතුට පැමිණිය යුත්තේ ඇතුළතින් ය. ඔව්, මේ වෙලාවේ මම වෙන්න ගිය ගමනක්. මට මීට පෙර කවදාවත් මේ වගේ දැනිලා නැහැ, මට හොඳටම දැනෙනවා. සමහර විට අශුභවාදී බෝ මම එළියට ගිය පසු ලෝකය මගේ ශුභවාදී බව තලා දැමීම ගැන කනස්සල්ලට පත් වේ, නමුත් ධනාත්මක බෝ ගැඹුරින් දන්නවා මම සෑම දිනකම හරි දේ කරන තාක් කල්, මම මා ගැනම සතුටු වන බව. මිනිසුන්ගේ සිත් ඇදගත යුතුය, ධනවත් හා ජනප්‍රිය විය යුතුය, වෙනත් කෙනෙකුගේ සාර්ථකත්වයේ අපේක්ෂාවන්ට අනුව ජීවත් විය යුතුය යන අවුල් සහගත මානසිකත්වය මා තවදුරටත් පාලනය නොකරයි.

මැදිවියේ මිනිසෙකු ලෙස, මම මීට වසර විස්සකට හෝ ඊට වැඩි ගණනකට පෙර තිබූ බොහෝ ප්‍රමුඛතා ආදේශ කර ඇත්තෙමි. මගේ ප්‍රමුඛතා ලැයිස්තුව අවුරුදු විසි අටක් වයසැති බෝට වඩා බෙහෙවින් වෙනස් ය. හාස්‍යජනක දෙය නම්, වසර කිහිපයක් සිරගතව සිටීම පුද්ගලයෙකුගේ සංජානනය සහ චින්තන ක්‍රියාවලීන් වෙනස් කළ හැකි ආකාරය, ඔබේ ශාරීරික නිදහස නැති කර දැමීම සහ ගල් ගැසෙන ආකාරය, වඩාත් දැඩි හිසක් ඇති පුද්ගලයාට පවා යම් හැඟීමක් ඇති කළ හැකි ආකාරය, යම් නිහතමානීකමක් සොයා ගැනීමෙන් ඔබට යම් ප්‍රමාණයකට ආපසු යා හැකි ආකාරයයි. ඔබේ මනුෂ්‍යත්වය. ඔව්, Chodron, මගේ හිස සහ මගේ සිතුවිලි දැන් ඉතා හොඳ තැනක ඇත.

එය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් නොවේද? ගිය අවුරුද්දට වඩා සෑහෙන්න වෙනසක් නේද? ඔහු සෑම දිනකම ඔහුගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය ආරම්භ කරන විට - අප සෑම කෙනෙකුම අපගේ ජීවිතයේ ඉතිරි කාලය සෑම දිනකම ආරම්භ කරන විට කරුණාකර ඔහු වෙනුවෙන් යාච්ඤා කරන්න.

මම හිතන්නේ මෙතන ගොඩක් ධර්ම ඥානයක් තියෙනවා - ඔහු තමාව "බෞද්ධ" ලෙස හැඳින්වීමට අකමැති වුවද, කිසිම ධර්මයක නොඇලෙන අතර, චාරිත්‍ර වාරිත්‍රවලට කැමති නැත. [සිනා]

ඒ ලිපිය ඇදහිය නොහැකි තරම් නොවේද?

මෙම ඉගැන්වීම අනුගමනය කළේ ඒ පසුබසින්නන් සමඟ සාකච්ඡා සැසිය.

පූජ්‍ය තුබ්තන් චෝද්රන්

පූජ්‍ය චොඩ්‍රොන් අපගේ එදිනෙදා ජීවිතයේදී බුදුන්ගේ ඉගැන්වීම් ප්‍රායෝගිකව භාවිතා කිරීම අවධාරණය කරන අතර බටහිරයන් විසින් පහසුවෙන් තේරුම් ගත හැකි හා ප්‍රායෝගිකව ඒවා පැහැදිලි කිරීමට විශේෂයෙන් දක්ෂ වේ. ඇය උණුසුම්, හාස්‍යජනක සහ පැහැදිලි ඉගැන්වීම් සඳහා ප්‍රසිද්ධය. ඇය 1977 දී ඉන්දියාවේ ධර්මසාලා හි Kyabje Ling Rinpoche විසින් බෞද්ධ කන්‍යා සොහොයුරියක් ලෙස පැවිදි වූ අතර 1986 දී ඇය තායිවානයේ භික්ෂුණී (පූර්ණ) පැවිදිභාවය ලබා ගත්තාය. ඇගේ සම්පූර්ණ චරිතාපදානය කියවන්න.