37 පුරුදු: 7-9 පද

• පිළිබඳ අඛණ්ඩ සාකච්ඡාව 37 පිළිවෙත් බෝධිසත්වවරු, 7-9 පද
• අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ වැදගත්කම
• කුෂන් මත හිඳගෙන ප්‍රබුද්ධ පරිසරයකට පිවිසීම
• අපගේ අධ්‍යාත්මික භාවිතය සහ ස්වභාවය සම්බන්ධ කරන ප්‍රතිසමයන්
• රැකවරණය සහ කර්මය

වජ්‍රසත්ත්වය 2005-2006: 37 පුරුදු: පද 7-9 (බාගත)

මෙම ඉගැන්වීම අනුගමනය කළේ ඒ පසුබසින්නන් සමඟ සාකච්ඡා සැසිය.

කොහොමද හැමෝටම? Como esta usted?

ප්රේක්ෂකයන්: මුයි බයින්….

පූජ්‍ය Thubten Chodron (VTC): ඔයා තාම මෙතනද? [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: සමහර විට. [සිනා]

VTC: වෙනත් අවස්ථාවලදී ඔබ විශ්වයේ සැරිසරනවාද? පසුබැසීමෙන් තුනෙන් එකක් අවසන්. ඔබ එය අවබෝධ කරගෙන තිබේද? ඒක හරි ඉක්මනට ගියා නේද? මේ වගේ මාසයක් [snap] - පසුබැසීම තුන්වන ඕවරය, සති දෙකකින් එය අඩක් අවසන් වනු ඇත. ඇත්තටම වේගයෙන් යනවා නේද?

සංසාර චාරිකා වලින් පසුබැසීම

පළමු මාසය බොහෝ විට මධුසමය මාසයයි. [සිනා] එය අපූරුයි: වජ්‍රසත්ත්වය එය හරි අපූරුයි, ඔබේ මනස සමහර විට ටිකක් අවුල් සහගතයි, නමුත් එය තවමත් අපූරුයි. මැද මාසය: ඔබ දැන් මැද මාසයට ඇතුල් වෙනවා නේද? [සිනා] යමක් මාරු වී තිබේද? ආ ඔව් හනිමූන් එක ඉවරයි නේද? [සිනා] අපි ඇත්තටම වැඩට බහිනවා; එය නිකම්ම නොවේ "අහෝ, එවැනි අපූරු අත්දැකීම්" - අපි වැඩට බසිනවා, අපි එක දවසක් නිවාඩුවක් නොව සෑම දිනකම එකම දේ කරන්නෙමු. අපට සංසාරයෙන් එක දවසක්වත් නිවාඩුවක් නැති නිසා පුරුදු පුහුණුවීම්වලින් අපට එක දවසක්වත් නැහැ. හැමදාම අපි එකම මිනිසුන් පිරිසක්, එකම කාලසටහන, එකම දේවත්වය, එකම පිළිවෙත, එකම දේ කරමින් සිටිමු. කාලගුණය දිනෙන් දිනට ටිකක් වෙනස් වේ, නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම නොවේ, සහ ටික වේලාවකට පසු, මනස යයි: (VTC කලකිරීමෙන් මුහුණ දෙයි. සිනහව ඇතිවේ).

මුලදී, කණ්ඩායමේ සිටින සෑම කෙනෙකුම අපූරු ය, පසුව, දෙවන මාසයේ පමණ, ඔබට ඇත්තෙන්ම අවශ්‍ය වන්නේ දොර වසා ගන්නා පුද්ගලයාට එතරම් හයියෙන් පහර දීමට ය. පළමු මාසයේ, ඔබ ඉවසීම පුහුණු කිරීම කමක් නැත, නමුත් දෙවන මාසයේ, එය "එන්න. මාසයකට පසු ඔබ දැනටමත් දොර වසා ගන්නේ කෙසේදැයි ඉගෙන ගත්තේ නැද්ද? ” [සිනා] ඉන්පසු මේසයේ සිට සින්ක් වෙත තම කෑම ගෙන නොඑන තැනැත්තා හෝ එසේ කරන විට, ඒවා සීරීමට අමතක කරයි - එවිට ඔබට සැබවින්ම ඝෝෂා කිරීමට අවශ්‍යය. නැත්නම් නිදාගන්න හදනකොට ගොරවන එකා. එහෙම නැත්තම් කැමති නැති විදියට යන එකා, හයියෙන් හුස්ම ගන්න එකා, ජැකට් එක ගලවනකොට සද්දේ වැඩි කරන එකා - අපිට එකපාරටම හිතෙන්නේ “මට මේක දරාගන්න බෑ. ! මේ අය තවම සද්ධර්මය පිළිපදින්න, සැලකිල්ලක් දක්වන්න ඉගෙන ගෙන නැද්ද?!” [සිනා] එහෙම එකක් එනවද? (පසුබසින අය හිස නමා.) සිදුවන්නේ අපේම අභ්‍යන්තරයයි කෝපය එය ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට අවට සිදුවන ඕනෑම දෙයක් ගැන වටපිට බලමින් සිටී. ඉතින්, එය එසේ වනු ඇත: කවුරුන් හෝ අවට සිටියත්, අප සිටින විට කෝපය ඇතුළත, අපි යම් කෙනෙකු හෝ යමක් ගැන උග්‍රවීමට හෝ කෝපයට පත් කිරීමට හෝ ඔවුන් සමඟ සම්බන්ධ වීමට යමක් සොයා ගනිමු. එය බොහෝ විට මතු වීමට පටන් ගනී - අපි එය අන් අයට ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට පටන් ගනිමු.

අපි සංචාරවලට යන්න පටන්ගන්නවා: "ආයි, ඒ කෙනා මට වඩා වැඩි වෙලාවක් ඉඳගෙන ඉන්නවා. මට හරිම ඉරිසියයි. ඔවුන් මට වඩා හොඳ වෘත්තිකයෙක්. ඔවුන් කොතරම් නිර්භීතද! මට මෙහි හොඳම වෘත්තිකයා වීමට අවශ්‍යයි! ” අපි මිනිසුන් සමඟ ඊර්ෂ්‍යාව ඇති කර ගනිමු. අපි අපේ ධර්ම මිතුරන් සමඟ තරඟ කිරීමට පටන් ගනිමු: “මම තමයි මුලින්ම අවසන් කරන්න යන්නේ මැන්ට්ර්රා. මම ලොකුම කෙනා වෙන්නයි යන්නේ බෝධිසත්ව—මම ඔවුන්ට පෙන්වන්න යන්නේ මට කොතරම් කාරුණික සහ දයානුකම්පිත විය හැකිද යන්නයි. මට ඔවුන්ට වඩා කාරුණික හා දයානුකම්පිත විය හැකිය! අපි අහංකාර චාරිකාවල යෙදෙන්නෙමු, එහිදී අපි අන් සියල්ලන්ට වඩා හොඳ යැයි සිතමු. තරඟකාරිත්වය, අප සමාන වන සහ තරඟ කරන තැන; අපි පහත් යැයි හැඟෙන විට ඊර්ෂ්‍යාවෙන්. මේ සියල්ල අප අපව අන් අය සමඟ සංසන්දනය කරන විවිධ ක්‍රම වේ - එය අප කුඩා කල සිටම කරන පැරණි සංසන්දනාත්මක චාරිකාවයි: අපගේ සහෝදර සහෝදරියන්, අපගේ දෙමාපියන්, අපගේ ක්‍රීඩා සගයන්, අවට සිටින ළමයින් සමඟ අපව සසඳන්න විිිදිය.

එතකොට අපේ ධර්ම මිත්‍රයන්ට අපි හැමතිස්සෙම ඉන්නේ එක්කෝ ඊර්ෂ්‍යාවෙන්, තරඟයෙන්, නැත්නම් අහංකාරයෙන්. ඒ ගැන විතරක් දැනගෙන ඉන්න එක හොඳයි. එය ආරම්භ වීමට පටන් ගන්නේ නම්, දැනුවත් වන්න. “හරි මේක මගේ හිත විතරයි සංසාර සිත් කරන දේ කරන්නේ. ඒකයි මම මෙතන පුහුණුවීම් කරන්නේ. මගේ හිත හදන මේ කතාව ඇත්තටම තත්වෙට සම්බන්ධ දෙයක් නැහැ.” ඉදිරියට එන ඕනෑම දෙයක් භාවිතා කරන්න. එය පසුබැසීමේ කොටසකි. ඕනෑවට වඩා සද්ද කරන ලිප [හීටරය] - “ඇයි මුන්ට ඒ කාමරේ රත් කරන්න වෙන ලිපක් ගත්තේ නැත්තේ?” - ලීක් වෙන වහලය, නවතින සින්ක් එක, ගඳ ගහන ටොයිලට් එක, මොනව උනත් හිත ඒවි. පැමිණිලි කිරීමට යමක් සොයා ගන්න! [සිනා]

ප්රේක්ෂකයන්: මම දන්නවා. ටොයිලට් පේපර් එක තියෙන්නේ ටොයිලට් එක පිටිපස්සට යන්න අමාරු තැනක....

VTC: අපොයි ඔව්. “ඔවුන් වැසිකිළි කඩදාසි ඩිස්පෙන්සරය එහි තැබුවේ ඇයි? ඩිස්පෙන්සරය තැබීම මොනතරම් හාස්‍යජනක තැනක්ද! [සිනා] මේ අය හිතන්නේ නැහැ. ඇයි ඒක පැත්තකින් තිබ්බේ නැත්තේ?” කාටද එහෙම අදහසක් නැත්තෙ? අපි හැමෝම එහෙම හිතලා ඇති නේද? [සිනා] මේ සියලු දේවල්—අපගේ මනස සියලු ආකාරයේ දේවල්වලට යන්නේ කෙසේදැයි බලා සිටින්න—එය පසුබැසීමේ කොටසකි.

මනස සමහර විට පවසන්නේ, "මේ අය පමණක් නම් ... එවිට මට සැබවින්ම අවධානය යොමු කළ හැකිය. එවිට මට ඇත්තටම පසුබැසීමට හැකි වනු ඇත. නැත. දැන් එන ඕනෑම දෙයක් අපගේ පසුබැසීමේ කොටසක් වන අතර අපගේ පසුබැසීමේ අත්දැකීමේ කොටසකි. අප කලකිරීමට පත් වුවහොත්, අප උග්‍ර වුවහොත්, අපි දවල් සිහින දකිනවා නම් සහ ආශාවෙන් නිතරම පිරී සිටින්නේ නම් - ඒ කුමක් වුවත්, ඒ සියල්ල පසුබැසීමේ අත්දැකීමේ කොටසකි. ඇත්ත වශයෙන්ම අපි පුහුණුවීම් කරන්නේ එබැවිනි.

මතක තබා ගන්න, "පසුබැසීම" යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ ඔබ පසුබසින්නේ ලෝකය නොවන බවයි. ඔබ නොදැනුවත්කමෙන් පසුබැසීමට උත්සාහ කරයි, කෝපය, සහ ඇමුණුමක්- ඔබ පසුබසින්නේ එයයි. කුමක් සිදු වුවද, දුක්ඛිතභාවයෙන්, කෙලෙසුන්ගෙන් පසුබැසීමේ හැකියාවයි.

ගැන මම කිව්වා කොන්දේසි මම කළ විට වජ්‍රසත්ත්වය, කාමරයේ දුවන මීයන් සහ ගෝනුස්සන් සිවිලිමෙන් වැටෙන අතර, ඊළඟ සැසියේදී ඔබට චූ කිරීමට සිදු වූ උදෑසන ආහාරය සඳහා සුජී, සහ පසුබැසීම කළමනාකරු කුස්සියේ අධ්‍යක්ෂක සමඟ රණ්ඩු වන අතර පසුව මෝසම් වැසි, පසුව ජලය කැඩී යාම, කලාතුරකින් වැඩ කරන වැසිකිළිය - ඒ සියල්ල සිදුවෙමින් පවතී! [සිනා] සමහර විට වෙනත් තත්වයන් මතක තබා ගැනීම ප්‍රයෝජනවත් වේ, එය මෙහි ඇත්තෙන්ම ඉතා හොඳයි. ඔබ සිතන්නේ නැද්ද? ඇත්තටම විනෝද මාලිගාවක් වගේ.

මට තවත් අදහස් කිහිපයක් තිබුණා. ගිය සතියේ ආපු ප්‍රශ්න ගැන ටිකක් වැඩිපුර කල්පනා කර කර හිටියා. එක් පසුබැසීමක් ඇත්ත වශයෙන්ම අවිද්‍යාව පිරිසිදු කරන දෘශ්‍යකරණය ගැන විමසූ අතර, මම කිව්වේ දෘශ්‍යකරණය පමණක් පිරිසිදු නොවන බවයි, නිෂේධනයේ පරමාර්ථය ඇත්ත වශයෙන්ම නොපවතින බව අපටම ඔප්පු කිරීමට ඔබ විශ්ලේෂණය කළ යුතුය. නමුත් ඔබ දෘශ්‍යකරණය කරන විට ඔබට කළ හැක්කේ එම හිස්බව අවබෝධ වූ විට ඔබට දැනෙන්නේ කෙසේදැයි සිතා බැලීමයි. එබැවින්, එයට ප්‍රවේශ වීමට තවත් ක්‍රමයක් විය හැකිය: "මම ඇත්තටම හිස්බව තේරුම් ගත්තා නම්, මා අත්විඳින දෙය මා අත්විඳින්නේ කෙසේද?"

ඒ නිසා ඔබ ඔබේ පරිකල්පනය ටිකක් භාවිතා කරන්න. “මම සියල්ල දකින්නේ ‘මම’ යන අර්ථයෙන්, සියල්ල ‘මම’ යන අර්ථයෙන් නොදැකීම කෙබඳුද? ඒ වගේම මම දකිනවා පිටත තිබෙන හැම දෙයක්ම ඝන ලෙස, එහි ස්වභාවධර්මය තියෙනවා. ඒ වගේ දේවල් නොදැක්කොත්, පෙනෙන විදිහට නොපවතියි කියලා දැක්කොත් කොහොමද?” ඔබ පිරිසිදු කරන විට ඔබට එවැනි පරිකල්පනය ටිකක් භාවිතා කළ හැකිය. අමෘතය ඔබට එම සාමාන්‍ය දර්ශනය පිරිසිදු කිරීමට සහ ඔබට යම් පරිකල්පනයක් ඇති කර ගැනීමට යම් ඉඩක් ලබා දීමට උපකාරී වේ. බුද්ධ එසේ නොවේ.

ඔබේ ජීවිතයේ වැදගත්ම සම්බන්ධතාවය

ඉන්පසුව, අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය ගැන තව ටිකක්, මන්ද අප අවසන් වරට ඒ ගැන කතා කළ පළමු අවස්ථාව එයයි. ඇත්තටම ඒ ගැන කීමට බොහෝ දේ ඇත, නමුත් එක් දෙයක් එකතු කිරීම හොඳ යැයි මම සිතමි, අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා යනු අප බොහෝ දේ පුරුදු කරන පුද්ගලයා ය, මන්ද අප සමඟ සිටින විට අපට ඉගැන්වීම් ක්‍රියාවට ගෙන ඒමට නොහැකි නම් අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා, අපි සංවේදී ජීවීන් සමඟ සිටින විට ඒවා ක්‍රියාවට නැංවීම වඩාත් අපහසු වනු ඇත. ඇයි ඒ? මක්නිසාද යත් අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා, ඔවුන්ගේ පාර්ශ්වයෙන්, ඔවුන්ගේ පැතුම වන්නේ අපට මඟ පෙන්වීම සහ අපව බුද්ධත්වය කරා ගෙන යාම පමණි. එය ඔවුන්ගේ සම්පූර්ණ කැමැත්ත වන අතර, අපගේ පැත්තෙන් අපි දැනටමත් මෙම පුද්ගලයා පරීක්ෂා කර ඇත්තෙමු, අපි ඔවුන්ගේ ගුණාංග පරීක්ෂා කර ඇත්තෙමු, අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සහ අධ්‍යාත්මික ශ්‍රාවකයාගේ සම්බන්ධතාවය ගොඩනැගීමට අපි තීරණය කළෙමු. අපි ඔවුන්ව පරීක්ෂා කර ඇති අතර ඔවුන් සුදුසුකම් ලත් පුද්ගලයෙකු බව අපි දැනටමත් තීරණය කර ඇත්තෙමු, ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය කුමක්දැයි අපි දනිමු, එබැවින් මෙන්න අපි පරීක්‍ෂා කළ එක් පුද්ගලයෙක් වන අතර ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය පිළිබඳව අපට සැබවින්ම විශ්වාසයක් ඇත.

දැන් [වෙනත්] සංවේදී ජීවීන්, ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණයන් මොනවාදැයි දන්නේ කවුද, ඔවුන් සමඟ අපගේ සබඳතා මොනවාදැයි දන්නේ කවුද? අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා මෙන් ඔවුන්ට සමාන ගුණාංග නොතිබෙනු ඇත. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? අපි ඇත්තටම අපේ උපදේශකයා වන මෙම පුද්ගලයා පරීක්ෂා කර ඔවුන්ට යම් යම් ගුණාංග ඇති බව තීරණය කළෙමු. අපි ඒ සම්බන්ධය ගොඩනගන්න තීරණය කළා. අපි දැනටමත් එම පුද්ගලයා අපට කාරුණික ලෙස අනෙක් සංවේදී ජීවීන් අපට කාරුණික නොවන ආකාරයෙන් දකිමු. එබැවින්, අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ (අපට අපගේ දෙමව්පියන්ට වඩා සහ අන් අයට වඩා කරුණාවන්ත), එම පුද්ගලයා සමඟ සම්බන්ධයක් නම්, අපගේ සියලු දුක් වේදනා ප්‍රකාශ වීමට සහ පාලනයෙන් තොර වීමට පටන් ගනී නම් සහ අපි එම කතාව විශ්වාස කරමු. පීඩාවන් අපගේ ගුරුවරයා වෙත ප්‍රක්ෂේපනය වෙමින් පවතී, එවිට අපට ප්‍රයෝජන ගැනීමට අවශ්‍ය යහපත් මිනිසෙක් බව අප දැනටමත් තහවුරු කර ගෙන ඇති කෙනෙකු සමඟ අපගේ මනස සම්පූර්ණයෙන්ම සම්බන්ධ වී ඇත්නම්, සංවේදී ජීවීන් සමඟ පුහුණුවීම් කිරීමට අපට ඇති බලාපොරොත්තුව කුමක්ද?

මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද? ඉතින්, ඒ නිසා, දේවල් මතු වූ විට - අපි සැමවිටම මිනිසුන් වන නිසා, අපි අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා වෙත දේවල් ප්‍රක්ෂේපණය කරමු - කළ යුතු හොඳ දෙය නම්, ආපසු ගොස් සිතීමයි, “හොඳයි, මෙම පුද්ගලයා ආරම්භ කිරීමට මා දුටු දේ කුමක්ද? සමග? මම දැනටමත් ඒවා පරීක්ෂා කර බලා ඔවුන් සුදුසුකම් ඇති බවත්, ඔවුන්ගේ අභිප්‍රේරණය මට ප්‍රයෝජනයක් වන බවත් තීරණය කර ඇති විට, මගේ මනස දැන් දේවල් වැරදි ලෙස වටහාගෙන මගේ අභ්‍යන්තර කුණු සියල්ල ඒවා මත ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නේ කෙසේද? ” එබැවින් අපගේ ප්‍රක්ෂේපන ප්‍රක්ෂේපණ ලෙස දැකීමට පටන් ගැනීමට එය අපට විශාල වශයෙන් උපකාර කරයි. අපගේ ගුරුවරයා සමඟ සම්බන්ධව අපට එය කළ හැකි නම්, සංවේදී ජීවීන් සමඟ එය කිරීම පහසු වේ, මන්ද අපගේ ගුරුවරයා සමඟ එය කිරීමට අපට දැනටමත් පුරුදු වී ඇති බැවිනි.

ගුරුවරයා සමඟ ඇති සම්බන්ධතාවය අද්විතීය අභියෝග කිහිපයක් ගෙන එයි. අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට අධිකාරිය සම්බන්ධයෙන් ගැටලු රාශියක් ඇත; අධිකාරිය සමඟ අපගේ සම්බන්ධතාවයේ ඉතා සංකීර්ණ ඉතිහාසයක් අපට ඇත. අපි අපේ දෙමව්පියන්ට සහ ගුරුවරුන්ට, රජයට - අපි අධිකාරී තනතුරක සිටින බව අපට පෙනෙන ඕනෑම කෙනෙකුට අපි සම්බන්ධ වන ආකාරය සමඟින් පටන් ගනිමු. මේවායින් බොහොමයක් අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ ප්‍රක්ෂේපණය කර ක්‍රීඩා කරයි. සමහර විට අපට අවශ්‍ය වන්නේ අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා මව සහ පියා වීමට සහ අපගේ දෙමාපියන්ගෙන් අපට නොලැබුණු කොන්දේසි විරහිත ආදරය අපට ලබා දීමටයි. නමුත් අපේ ගුරුවරයාගේ කාර්යභාරය එය නොවේ. එතකොට අපි උන් එක්ක තරහා වෙනවා, මොකද අපි එයාලට කරන්න ඕනේ ඒකයි. එසේත් නැතිනම්, සමහර විට අපි කැරලිකාර යොවුන් අවධියේ සිටිමු: මම එය හඳුන්වන්නේ “මට මෝටර් රථ යතුරු දෙන්න, නිවසේ අවධියට යා යුතු වේලාව කුමක්දැයි මට නොකියන්න” යනුවෙනි. සමහර විට එය අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ මෙවැන්නකි, එහිදී එය “මාව විශ්වාස කරන්න-සහ මම ධර්මය තුළ ඉටු කර ඇති දේ අවබෝධ කර ගන්න, කළ යුතු දේ මට පැවසීම නවත්වන්න! මට නියෝග දීම නවත්වන්න! ” අපට එම අදියරට පිවිසිය හැකිය.

අපි අපේ මත විවිධ දේ ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට පටන් ගන්නා බැවින් එය ඉතා හොඳ අවස්ථාවක් අධ්‍යාත්මික ගුරුවරයා, ඒවා මොනවාදැයි හඳුනා ගැනීමට හැකි වීම, අප කලින් බලධාරී තනතුරු දැරූ පුද්ගලයන් සමඟ අපගේ විවිධ සබඳතා පිළිබඳව යම් පර්යේෂණයක් කිරීමට අපට උපකාර කිරීමට යමක් ලෙස භාවිතා කිරීම. අපගේ අධිකාරියේ ගැටළු මොනවාද? අපගේ අපේක්ෂාවන් මොනවාද? අපගේ සුපුරුදු බලාපොරොත්තු සුන්වීම් මොනවාද, හෝ කෝපය, හෝ කැරලිකාර බව, හෝ අවිශ්වාසය, හෝ නොතකා හැරීම, එසේත් නැතිනම් අප අපගේ ජීවිතයේ විවිධ පුද්ගලයින් සමඟ සෙල්ලම් කර ඇති ඕනෑම දෙයක්, සහ අපි මෙය අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා වෙත ප්‍රක්ෂේපණය කරන්නේ කෙසේද? එය කිරීමට එය ඉතා හොඳ අවස්ථාවක් - එය ඇත්තෙන්ම, ඇත්තෙන්ම ප්රයෝජනවත් විය හැක, බොහෝ විට අපට මෙම ගැටළු ඇති බව පවා අපට නොතේරෙන නමුත්, ඔවුන් අපගේ මුළු ජීවිතයම සෙල්ලම් කර ඇත. ඔවුන් ගැන දැනුවත් වී ඔවුන් සමඟ ගනුදෙනු කිරීමට එය ඉතා හොඳ අවස්ථාවක්. අප ඔවුන්ව අධිකාරී තනතුරට පත් කරන්නේ නම්, නැතහොත් ඔවුන් අධිකාරිය උදුරා ගත් බවක් අපට හැඟෙන්නේ නම්, වෙනත් කෙනෙකු අපට හැඟෙන සියලු දේ අපට ලබා දිය යුතුය. මෙන්න, අපි අපේ ගුරුවරයාට අධිකාරී තනතුර ලබා දී ඇත, එවිට හදිසියේම අපි සිතන්නේ, “ඔබට මා කෙරෙහි එවැනි බලයක් ඇතැයි ඔබට හැඟෙන්නේ ඇයි? ඒක හරියට මට කරන්න ඕන දේ කියන්න පුළුවන් කියලා හිතන කෙනෙක් වගේ!' [සිනා] එය අපගේ භාවිතයේදී දැකීමට සහ වැඩ කිරීමට ඉතා හොඳ දෙයකි.

අපගේ ගුරුවරයාගේ අභිප්‍රේරණය සැබවින්ම විශ්වාස කිරීම ඉතා වැදගත් යැයි මම සිතමි, සහ එම විශ්වාසය පැමිණෙන්නේ අප සම්බන්ධතාවයට අසීමිත ලෙස ඉක්මන් නොවූ බැවිනි. ඔබ ගුරුවරයෙකු ලෙස ගැනීමට පෙර මිනිසුන්ගේ ගුණාංග සැබවින්ම පරීක්ෂා කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි, මන්ද ඔබ එය සැබවින්ම විශ්වාස කරන අතර ඔබට සැබවින්ම ඒ වෙත පැමිණිය හැකිය.

මෙම සම්බන්ධතාවය ඔබේ ජීවිතයේ ඇති වැදගත්ම සම්බන්ධතාවය බව ඔබට ද පෙනේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් සමඟ අපි සියලු වර්ගවල නිර්මාණය කරමු කර්මය, සහ අපි අනාගත ජීවිතවල විවිධ සබඳතාවයන් තුළ එකිනෙකා හමුවීමට යනවා. නමුත් අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ අප සම්බන්ධ වන ආකාරය - පළමුවෙන්ම, අප අපගේ ලෙස තෝරා ගන්නේ කවුරුන්ද යන්නයි ආත්මික උපදේශකයන්, සහ දෙවනුව, අප ඒවාට සම්බන්ධ වන්නේ කෙසේද - බොහෝ, බොහෝ, බොහෝ, බොහෝ, බොහෝ, බොහෝ ජීවිතවලට බලපානු ඇත.

එය මේ ජීවිත කාලය තුළ සිදු වන දේ පමණක් නොවේ: එය බොහෝ, බොහෝ, බොහෝ, බොහෝ ජීවිත. මේ වගේ සබඳතාවලට ඉක්මන් නොවී, ඇත්ත වශයෙන්ම මිනිසුන් පරීක්ෂා කිරීම, අපට සුදුසුකම් ලත් පුද්ගලයින් සිටින බවට වග බලා ගැනීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. එය මෙම දිගුකාලීන බලපෑමක් ඇති කරයි. ඔබ ජිම් ජෝන්ස්ගේ ගෝලයෙක් වුණොත්—හැමෝම වස පානය කළ පුද්ගලයා මතකද?—හොඳයි, ඔබ අනුගමනය කරන මාර්ගය එයයි. සම්බන්ධතාවයට පෙර ගුරුවරුන් හොඳින් පරීක්ෂා කර බැලීම වැදගත් වන්නේ එබැවිනි.

අපි සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගත් පසු, ඔවුන්ගේ ගුණාංග පරීක්ෂා කිරීමට කාලය නොවේ. ඒ ඔවුන් විශ්වාස කිරීමට කාලයයි. තවද, එම අවස්ථාවේ දී, සම්බන්ධතාවය ඉතා වැදගත් වී ඇත, අර්ථයෙන් - මෙය මම මගේ ගවේෂණයේ දී පැමිණ ඇත-මෙම සම්බන්ධතාවය අනාගත ජීවිතයට යාමට නියමිතය. මම මගේ ගුරුවරුන් දෙස බලන අතර, මම මගේ හදවතේ සිට ප්‍රාර්ථනා කරමි, ඔවුන් ජීවිත කාලය තුළ සහ ජීවිත කාලය තුළ මට හමු වී ඔවුන්ගේ ගෝලයන් වීමට අවස්ථාව ලැබේවායි. මට එය අවශ්‍ය නිසා, ඒ පුද්ගලයාගෙන් ඈත් නොවී සිටීම මේ ජීවිතයේ ඉතා වැදගත් ය කෝපය. සංවේදී ජීවීන්, අපි ඔවුන් කෙරෙහි කෝපයට පත් වෙමු, අපි ඇඟිලි ගැසීමෙන් දකුණු, වම සහ මැද සබඳතා බිඳ දමමු - අපි එතැනින් ඉවත්ව සිටිමු, සමුගනිමු!

නමුත් අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ, අපට එය කළ නොහැකි එක් සම්බන්ධතාවයකි. මම කියන්නේ ඇත්ත වශයෙන්ම අපට පුළුවන්, නමුත් අපි එසේ කළහොත් එහි ප්‍රතිවිපාක අපි නෙළාගන්නෙමු. අප හා සම්බන්ධව අපගේ මනසෙහි ඇති වන ගැටළු මොනවාදැයි සොයා බැලීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි ආත්මික උපදේශකයන්. අපට ඒවා අපගේ මනසින් විසඳා ගත හැකිය, නැතහොත් අපගේ ගුරුවරුන් සමඟ කතා කළ හැකිය, නැතහොත් කළ යුතු ඕනෑම දෙයක් කළ හැකිය, නමුත් අපි “සියාඕ, බායි, මම මෙතැනින් ගියා!” යැයි නොකියමු. මීට වසර කිහිපයකට පෙර ඔබට මතක නම්, 90 දශකයේ මුල් භාගයේ බොහෝ අපවාදාත්මක තත්වයන් පැවති මුළු කාල පරිච්ඡේදයක් තිබුණි - එවැනි තත්වයන් තුළ පවා, එවැනි තත්වයන් තුළ පවා, සමහර අවලාදයන් සිදු විය. තත්ත්‍වයේදි කම්මැලි නොවී ඔවුන්ට බැන වැදීම ඉතා වැදගත් වේ, එපමණයි. තමන්ගේම සිත් තුළ සාමය ඇති කර ගැනීම ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ එම සම්බන්ධතාවය ඉතා වැදගත් බැවිනි. ඒ නිසා හැමවිටම ඒ පුද්ගලයාගේ කරුණාව එක එක විදිහට දකින්න.

කාරණය නම් බොහෝ විට අපි අපේ ගුරුවරුන් පරිපූර්ණ වනු ඇතැයි අපේක්ෂා කරමු. පරිපූර්ණ යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ කුමක්ද? ඒ කියන්නේ අපිට ඕන දේ අපි කරන්න ඕන වෙලාවට කරනවා කියන එක! පරිපූර්ණ යන්නෙහි නිර්වචනය එයයි, නේද? [සිනා] ඇත්ත වශයෙන්ම අපට යමෙකු කිරීමට අවශ්‍ය දේ දිනපතා වෙනස් වේ, නමුත් අපගේ ගුරුවරයා පරිපූර්ණ විය යුතුය, එබැවින් ඔවුන් සෑම විටම ඔවුන් වීමට අවශ්‍ය සියල්ල විය යුතුය. දැන්, ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය ටිකක් කළ නොහැකි දෙයක් නොවේද? එය අනිවාර්යයෙන්ම අපට ප්‍රයෝජනවත් නොවන බව සඳහන් නොකරන්න, එසේ නොවේ ද? කවුරුහරි අපට බුද්ධත්වයට මඟ පෙන්වන්නේ එලෙසද: අපගේ මමත්වය ඔවුන්ට කිරීමට අවශ්‍ය සෑම දෙයක්ම කිරීම, අපගේ මමත්වයට අවශ්‍ය සියල්ල කිරීම? එය අපව බුද්ධත්වයට පත් කරවන දක්ෂ මාර්ගයක්ද? නැත! ඇත්ත වශයෙන්ම දේවල් මතු වනු ඇත: අප සැබවින්ම එහි රැඳී සිටීම සහ අපගේ මනසෙහි දේවල් සකස් කිරීම ඉතා වැදගත් වන්නේ එබැවිනි. ඒ පහුගිය සතියේ ඒ පදය ගැන මට ඇතිවුණු තවත් අදහස් ටිකක්.

ප්රේක්ෂකයන්: ශිෂ්‍යයාගේ පැත්තෙන්, අධ්‍යාත්මික උපදේශකයෙකු ගැනීමට ඇති සූදානම ඇගයීමට ශිෂ්‍යයෙකු භාවිතා කරන්නේ කුමන ආකාරයේ නිර්ණායකද?

VTC: හරි, එසේ නම්, සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරයෙකු සමඟ සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමට අප සුදුසුකම් ලබන පරිදි අපව පරිවර්තනය කිරීමට අවශ්‍ය ගෝලයෙකුගේ ගුණාංග මොනවාද? ඔවුන් බොහෝ විට පවසන්නේ, පළමුවෙන්ම, විවෘත මනසක් ඇති බවයි: පක්ෂග්‍රාහී නොවීම, අගතිගාමී නොවීම, නමුත් විවෘත මනසක් තිබීම සහ ඉගෙනීමට සැබවින්ම කැමති වීම. දෙවනුව, බුද්ධිමත් වීම. එය ඉහළ IQ එකක් අදහස් නොවේ; එයින් අදහස් කරන්නේ සැබවින්ම වාඩි වී ඉගැන්වීම් ගැන සිතීමට, ඔහු ඉගැන්වීම් ගැන වාඩි වී කල්පනා කිරීමට සහ ඉගැන්වීම් විමර්ශනය කිරීමට ඇති හැකියාවයි. එවිට තුන්වන ගුණාංගය වන්නේ අවංකකම හෝ උනන්දුවකි. මම හිතන්නේ ඒක ඇත්තටම වැදගත් එකක්. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපගේ අභිප්‍රේරණය යමෙකු බවට පත්වීම හෝ සංසාරික අභිප්‍රේරණ ගණනාවක් නොවේ - "මට මෙම පුද්ගලයාගේ ශිෂ්‍යයෙකු වීමට අවශ්‍යයි, මන්ද එවිට ඔවුන් මට ආදරය කරනු ඇත, සහ බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා" - නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම අවංකකම අපේම අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වය සඳහා. එබැවින් අපට සුදුසුකම් ලත් ශිෂ්‍යයෙකු බවට පත් කළ හැකි තරමට, ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි වඩ වඩාත් සුදුසුකම් ලත් ගුරුවරුන් හමුවීමට යන්නේ ය. ඇත්ත වශයෙන්ම, අපි පරිපූර්ණ සුදුසුකම් ලත් සිසුන් නොවනු ඇත, නේද? අපි මිලරේපා නොවේ; අපි නරෝපා නෙවෙයි.

මට ඇත්තටම පසුගිය සතියේත් අවධාරණය කිරීමට අවශ්‍ය විය (මට තවම මේ සතියට පැමිණ නැත!), අපි මරණයට හේතුව බව භාවනා මක්නිසාද යත් එය අපගේ ජීවිතයේ ප්‍රමුඛතා සැකසීමට උපකාරී වන බැවිනි. කළ යුතු වැදගත් දේ සහ නොකළ යුතු දේ තීරණය කිරීමට එය අපට උපකාර කරයි. එය වැදගත් දේ සමඟ කටයුතු කිරීමට හදිසි හැඟීමක් අපට ලබා දෙයි. එසේ කිරීමට හේතුව ගැන ඉතා පැහැදිලිව කියන්න භාවනා; මේ වගේ දේවල් කරන්නේ අපිව කලබල කරලා මානසිකව වැටෙන්න නෙවෙයි. භාවනා නොකර අපිට ඒක කරන්න පුළුවන්! [සිනා]

ප්‍රබුද්ධ පරිසරයකට පිවිසීම

සාධනය ගැන පැහැදිලි කළ යුතු තවත් කරුණක්: අපි සද්ධාවක් කරන විට, ඔබ ඔබේ කුෂන් මත වාඩි වූ මොහොතේ සිට, ඔබ වෙනත් පරිසරයකට ඇතුල් වේ. ඔබ ඥානාන්විත පරිසරයක් නිර්මාණය කරමින් සිටින්නේ, විශේෂයෙන් ඔබට ඥානාලෝකය කරා යන මාර්ගයට උපකාර කිරීම සඳහා ය. පරිසරයේ වෙනස කුමක්ද? ඔබ එහි වාඩි වී සිටින්නේ අ බුද්ධ. ඔබ සිටින්නේ පිවිතුරු දේශයක - ඔබ ඔබේ වටපිටාව පිරිසිදු දේශයක් ලෙස මවා ගනිමින් - ඔබ සිටින්නේ බුද්ධ, සහ ඔබ මෙය සමඟ මෙම ඇදහිය නොහැකි සම්බන්ධයක් ඇත බුද්ධ, එමගින් මේ සියලු මල් පැණි ප්රමෝදය ප්‍රඥාව සහ අනුකම්පාව ඔවුන්ගෙන් ඔබ තුළට ගලා එයි. පුදුමාකාර පරිසරයක මොනතරම් ඇදහිය නොහැකි ආකාරයේ සම්බන්ධතාවයක්ද! එය අපගේ සුපුරුදු පටු පරිසරයෙන් බැහැර වීමට අපටම අවස්ථාවක් ලබා දීමකි.

පටු පරිසරය යනු අප සිටින භෞතික පරිසරය නොවේ; පටු පරිසරය යනු අපගේ පටු මනස, අපගේ සාමාන්‍ය දැක්ම, අපගේ සාමාන්‍ය ග්‍රහණයයි. ඒ අපේ පටු පරිසරයයි. "මම ටිකක් වයසයි" කියන කාරණය. ඔබ මෙතෙක් පසුබැසීමේදී ඔබේ ස්වයං-රූප කිහිපයක් දැකීමට පටන් ගෙන ඇති. ඔබ එයින් සමහරක් දැකීමට පටන් ගෙන තිබේද? (නැහැ) ඔබ කවුරුන් යැයි ඔබ සිතනවාද? එය ඇත්තෙන්ම හොඳ දෙයක් විය හැකිය - ඔබ සිතන්නේ කවුරුන්දැයි කවදා හෝ ලියන්න. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔබට විවිධ ඒවා කිහිපයක් ඇත. සෑම විටම, "මම ටිකක් වයසයි..." (හඬේ කෙඳිරිලි ස්වරය) "මට අවශ්‍ය කවුරුහරි මට ආදරය කරනවාට පමණයි! මට අවශ්‍ය කවුරුන් හෝ මාව පිළිගන්නවාට පමණයි!” ඒ එක දවසකට එකයි. ඊට පස්සේ තවත් දවසක, “මම ටිකක් වයසයි…. මට මෙහි යම් බලයක් සහ අධිකාරියක් අවශ්‍යයි! ” ඊට පස්සේ ඊළඟ දවසේ, “මම ටිකක් වයසයි…. නමුත් මට යමක් ඉටු කිරීමට අවශ්‍යයි—ඇයි මේ අය මගේ මාර්ගයෙන් ඉවත් නොවන්නේ මට යමක් කළ හැකි නිසා!” ඊට පස්සේ අනිත් දවස් වල, "මට ටිකක් වයසයි.... ඒත් ඇයි මේ අනිත් මිනිස්සුන්ට සර්ව සම්පූර්ණ වෙන්න බැරි?" ඊට පස්සේ අනිත් දවස් වල, "මට ටිකක් වයසයි.... නමුත් මට මේ සියලු දෙනා සතුටු කිරීමට අවශ්‍යයි, එවිට ඔවුන් මා හොඳ යැයි සිතනු ඇත, ඔවුන් මට පහර දෙනු ඇත. ඔබ සතුව ඇති සියලු ආකාරයේ පුරුදු අනන්‍යතා සහ හැසිරීම් ඔබට දැක බලා ගත හැකිය.

ඔබ කරන්නේ, ඔබ සෑම සැසියකදීම එම කුෂන් මත වාඩි වී සිටින මොහොතේ සිට, ඔබ එම සීමිත ස්වයං ප්‍රතිරූපයෙන් මානසිකව ඔබව පිටතට ගැනීමයි. ඒ වෙනුවට, ඔබ මෙම වටපිටාව නිර්මාණය කරන්නේ ඔබ ප්‍රබුද්ධ ජීවියෙකු සමඟ මෙම අසාමාන්‍ය සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගැනීමයි. ඔබ සමඟ ඇති එම සම්බන්ධය වජ්‍රසත්ත්වය වෙනස් පුද්ගලයෙකු වීමට ඔබට අවස්ථාව ලබා දෙයි: වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔබට මෙම පැරණි ස්වයං-රූපවල එල්ලීමට අවශ්‍ය නැත. මක්නිසාද ඔබ සිටින්නේ පිරිසිදු දේශයක බැවිනි වජ්‍රසත්ත්වය- ඔබ ආරම්භයකින් තොරව කාලයක සිට තිබූ පැරණි රටාවක් නැවත ආවර්ජනය කරන්නේ නැත. එය ඉතා අසාමාන්‍ය දෙයකි - ඔබට එය සැබවින්ම හැඟේ නම්, “හරි, මම වාඩි වී සිටිමි, මෙය මට වෙනස් පුද්ගලයෙකු වීමට අවකාශය සහ අවස්ථාව ඇති කාලයකි, මන්ද මම වෙනත් සාම්ප්‍රදායිකවකට පිවිසෙන බැවිනි. යථාර්ථය දැන්." ඒක මතක තියාගන්න එක දෙයක්.

මේ සතිය තුළ මට ඇති වූ අහඹු සිතුවිලි කිහිපයක්, මට ගෙන ඒමට අවශ්‍ය වූ සමහර දේවල්. මම හිතන්නේ ඔබ එකිනෙකාට හිස නමා ආචාර කිරීම පමණක් නොව, එකිනෙකාට හිස නැමීම ඉතා වැදගත් ය භාවනා ශාලාව, නමුත් අපි ඇතුළු වන විට සහ පිටව යන විටද.... අපි එකිනෙකා අතරට දිව යන විට, අපි එකිනෙකාට හිස නමමු. සමහර විට ඔබ සිතුවිල්ලක ගැඹුරින් සිටිය හැකි අතර, එය ඔබ ගැඹුරින් සහ සිතුවිලි වලින් ඉවත් වී සෑම විටම සෑම කෙනෙකු සමඟම ඇසින් සම්බන්ධ වීමට වග බලා ගත යුතු නොවේ. ඒ හා සමානව, යමෙක් ඔබට හිස නැමෙන්නේ නැත්නම් හෝ ඇසට සම්බන්ධ නොවන්නේ නම් - ඔවුන් යමක් සැකසීමට මැදි විය හැකි නම් අපහාස නොකරන්න.

නමුත් මම හිතන්නේ ගෞරවය වර්ධනය කර ගැනීමට ඉගෙනීමේ මෙම සම්පූර්ණ දෙය ඉතා වැදගත් ය. ටිකක් හිතල බැලුවොත් ඒක ප්‍රබුද්ධ කෙනෙක්ගෙ ප්‍රධානම ගතියක් නේද? ඒ බුද්ධ සෑම කෙනෙකුටම ගරු කරයි. වැඳීම යනු අන් අය කෙරෙහි එවැනි ගෞරවයක් සහ අගයක් වර්ධනය කිරීමේ මාර්ගයකි. එය අපව “ඇයි ඔවුන් මාව අගය නොකරන්නේ?” යන මනසින් ද ඉවත් කරයි. ඒවගේම “මේ අයව මගේ ජීවිතයට ගන්න ලැබීම ගැන මම ගොඩක් වාසනාවන්තයි, ඒ වගේම මම ඔවුන්ට මගේ අගය පෙන්වීමට කැමතියි” කියන අදහසට අපිව දාන්න.

එසේම, අපි දැන් පසුබැසීමට පුද්ගලයන් 82 ක් දක්වා සහභාගී වී සිටිමු: 69 දුර සිට, පසුව 13 ක් මෙහි ඇබේ. මම හිතන්නේ මේ පසුබැසීමට අපි බොහෝ දෙනෙක් සම්බන්ධ වීම ඉතා විශිෂ්ටයි. එය සැබවින්ම ප්‍රීති විය යුතු දෙයක් වන අතර, පසුබැසීමට සම්බන්ධ වූ විවිධ පුද්ගලයින් සමඟ ප්‍රජාවට දැනෙන්න.

ස්වභාවධර්මය සමග සාදෘශ්‍යයන් සහ අපගේ අභ්‍යන්තර ක්‍රියාවලිය බාහිරව ප්‍රකාශ කිරීම

මට තව පොඩි අදහසක් ආවා. මම දන්නවා සමහර විට මම පසුබැසීමේදී මට සිදු වන්නේ මට දේවල් අත්හැරීමට අවශ්‍ය බව මට ඇතුළත දැනෙන්නට පටන් ගැනීමයි, එබැවින් පිටතින්, එය පිරිසිදු කිරීමට අවශ්‍ය ලෙස හෝ පරණ දේවල් කපා දැමීමට අවශ්‍ය ලෙස එළියට එයි. උද්‍යානය තුළ - අභ්‍යන්තරව සිදුවන ක්‍රියාවලිය පිටතින් සිදුකිරීමේ සමස්ත ක්‍රියාවලියයි. ඔබට එය කිරීමට අවශ්‍ය යැයි හැඟේ නම්, කප්පාදුවක් භාවිතා කළ හැකි ඇතැම් පඳුරු සහ දේවල් ගෙවත්තේ තිබේ. මම ඇත්තටම පසුගිය වසරේ එය ඉතා හොඳ බව සොයා ගත්තා - මම එය බොහෝ දේ කළා. උදාහරණයක් ලෙස පැරණි, මිය ගිය ලිලැක් හරහා කැපීම. ඔබ පැරණි සහ අනවශ්‍ය දේවල් කපා දමනවා වැනි හැඟීමක් ඇති වන කදිම ක්‍රමයකි; ඔබ කරන්නේ ඇතුළත සිදුවන ක්‍රියාවලියට පිටින් ය. ඔබ එය ශාරීරිකව කරන විට, ඔබට කප්පාදු කිරීමට සහ ඉතිරි කිරීමට අවශ්‍ය ඇතුළත ඇති දේවල් ගැන ඔබට සිතිය හැකිය.

ස්වභාවධර්මය සමඟ තවත් සාදෘශ්‍යයක්: ඔබ දැක ඇතිදැයි මම නොදනිමි, නමුත් දැනටමත් බොහෝ ගස්වල අංකුර සෑදී ඇත. මෙන්න අපි ශීත ඍතුවේ මරුමුවට පත් වී සිටිමු (අපි සාමාන්‍යයෙන් සීතල නැති වුවද), එය ජනවාරි ආරම්භයයි. ඒ පොහොට්ටු තව ටික දවසකින් පිපෙන්නෑ, ඒත් හැදෙනවා. "හේතුව නිර්මාණය කරන්න, ප්‍රති result ලය තමා ගැනම බලා ගනී" යැයි මා නිතරම පවසන ආකාරය මතක තබා ගන්න. ඒකත් අපේ ධර්ම චර්යාව වගේ: අපි හේතු හදනවා. ඒ අංකුර ගොඩක් හැදෙන්න පුළුවන්. ඒවා ටික කාලෙකට ඉදෙන්නේ නැහැ, නමුත් ඒවා හැදෙමින් පවතිනවා. ශීත ඍතුවේ මැද, අපි පොහොට්ටු හැදෙන බව නොපෙනෙන තරමට, අළු අහස සහ වර්ෂාව දෙස බලා අපි කාර්යබහුල නම්, අපි යන්නෙමු, "අනේ, අළු වලාකුළු සහ වැස්ස! එය කිසි විටෙකත් ගිම්හානය නොවනු ඇත! ” නමුත් ඔබ ශීත ඍතුවේ දී, ශීත ඍතුවේ දී පවා දේවල් වර්ධනය වන ආකාරය දෙස බැලුවහොත් - ටික වේලාවක් මල් පිපෙන්නේ නැත - මට නම්, එය ධර්මානුකූලව සිදු වන දේ ගැනද මෙම හැඟීම ඇති කරයි. එළිමහනේ සිට දිගු වේලාවක් බලා සිටින ලෙස මම ඔබව දිරිමත් කරන්නේ එබැවිනි අදහස් සහ ඇවිදින්න - පුහුණුවීම් සමඟ මේ ආකාරයේ සමානකම් ඔබ දෙස බලන විට පැමිණේ.

37 බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙත්

අපි පෙළ සමඟ ඉදිරියට යමු [A හි භාවිතයන් 37 බෝධිසත්වවරු]. හත්වන පදය:

7. චක්‍රීය පැවැත්මේ සිරගෙදර බැඳ,
ඔබට ආරක්ෂාව දිය හැක්කේ කුමන ලෞකික දෙවියන්ටද?
එබැවින්, ඔබ සරණ ගිය විට,
සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක් එය ඔබව පාවා නොදෙනු ඇත -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

මෙය සරණාගතභාවය පිළිබඳ පදයයි. මෙනෙහි කිරීම මෙයට ඇතුළත් වේ බුද්ධගේ ගුණාංග, එය ඉතා හොඳ ය භාවනා ඔබ කරන විට කිරීමට වජ්‍රසත්ත්වය පසුබැසීම නිසා බුද්ධගේ ගුණාංග වේ වජ්‍රසත්ත්වයගේ ගුණාංග. මේ මිනිහා කවුද කියලා කල්පනා කරනවා නම් වජ්‍රසත්ත්වය යනු, අදින්න ලැම්රිම් සහ a හි 32 සහ 80 ලකුණු මොනවාදැයි බලන්න බුද්ධ වේ; ගේ කටහඬේ ඇති ගුණාංග 60 හෝ 64 බලන්න බුද්ධ; හි ඇති ගුණාංග 18 දෙස බලන්න බුද්ධගේ මනස, සහ නිර්භීතකම 4 සහ බෙදා නොගත් ගුණාංග 10 සහ මේ ආකාරයේ දේවල්. ඒ විදියට අපි සිල්වත් කෙනාගේ ගතිගුණ මොනවද කියලා ඉගෙන ගන්නවා.

සිල්වත් කෙනෙකුගේ ගුණ මෙනෙහි කිරීමෙන් විවිධ බලපෑම් කිහිපයක් ඇත. එකක්, එය අපගේ මනස ඉමහත් සතුටට පත් කරයි, මන්ද සාමාන්‍යයෙන් අප කරන්නේ මිනිසුන්ගේ වැරදි ගැන මෙනෙහි කිරීමයි - අපගේ හෝ වෙනත් අය - එබැවින් අපි මේ සියල්ල කිරීමට වාඩි වූ විට භාවනා a හි මෙම අපූරු ගුණාංග ගැන බුද්ධ, අපේ හිත ගොඩක් සතුටු වෙනවා. ඔබේ මනස අධෛර්යයට පත්වන විට හෝ ඔබ මානසික අවපීඩනයෙන් පෙළෙන විට එය ඉතා හොඳ ප්‍රතිවිරෝධකයකි: මෙනෙහි කරන්න හි ගුණාංග මත බුද්ධ.

දෙවන බලපෑම නම්, එය අපට යම් අදහසක් ලබා දෙයි, ඇත්ත වශයෙන්ම, කවුරුන්ද යන්නයි වජ්‍රසත්ත්වය යනු, ඒ නිසා අපි පුහුණුවීම් කරන විට අපි තවත් යමක් දැන ගනිමු වජ්‍රසත්ත්වය, මේ අපි සම්බන්ධය පවත්වන්නේ. තවත් බලපෑමක්, එය අපගේ භාවිතයේ දී අප යන දිශාව තේරුම් ගැනීමට උපකාරී වේ, මන්ද අප මෙම ගුණාංග බවට පත්වීමට උත්සාහ කරයි. බුද්ධ, සහ ඒවා දියුණු කිරීමට අපට හැකියාව ඇත. ඉතින් ඒකෙන් අපිට අපේ ව්‍යවහාරයේදී අපි යන්නේ කොහාටද, අපිට මොන වගේ වෙන්න ඕනද සහ අපි මොන වගේ වෙයිද කියන එක ගැන අදහසක් දෙනවා. ඒ විදිහට අපිට ලොකු ආශ්වාදයක් ලැබෙනවා.

තවත් බලපෑමක් නම්, එය සැබවින්ම අපට මෙම පුදුමාකාර ගුණාංග පෙන්නුම් කරයි බුද්ධ ඇත, එබැවින් එය අපගේ සම්බන්ධතාවය සහ විශ්වාසය පිළිබඳ හැඟීම ගැඹුරු කරයි. එම සම්බන්ධතාවය සහ විශ්වාසය සහ සම්බන්ධය පිළිබඳ හැඟීම ආභරණ තුනක් යන්න ඉතා වැදගත් වේ. රැකවරණය සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ ඇති සම්බන්ධය මාර්ගයේ එතරම් වැදගත් අංගයන් යැයි මම සිතමි, මන්ද ඒවා ක්‍රියාත්මක වන විට අපට හැඟෙන්නේ අපව රඳවාගෙන සිටින බවයි. අපි සංසාරයේ තනියම සැරිසරනවා වගේ දැනෙන්නේ නැහැ. අපි ව්‍යාකූලත්වයේ සැරිසරනවා විය හැකිය, නමුත් අපි සියල්ලෝම තනිව නොසිටින අතර අපට මෙම පුදුමාකාර මඟපෙන්වන්නන් සිටින නිසා සම්පූර්ණයෙන්ම නැති වී නැත. එය මනසෙහි උත්ප්ලාවකතාව සහ බලාපොරොත්තුව සහ ශුභවාදී හැඟීමක් ලබා දෙන අතර අප ජීවිතයේ අප ගත කරන විවිධ අත්දැකීම් හරහා යන විට එය ඉතා වැදගත් වේ. මොකද සංසාරය සංසාරය, අපිට ගොඩක් තියෙනවා කර්මය: සමහර ඒව හොඳයි, සමහර ඒව එච්චර හොඳ නෑ, ඒ නිසා අපිට සැපක් ලැබෙනවා, අපිටත් දුක් විඳින්න වෙනවා.

මේ වන විටත් අප බුද්ධත්වයට පත්වන විටත් මේ විවිධ අත්දැකීම් හරහා ගමන් කරන විට අපගේ මනස පවත්වා ගැනීමටත් යම් ධනාත්මක ආකල්පයක් පවත්වා ගැනීමටත් අපට හැකි විය යුතුය. මම මෙම සරණ පිළිවෙත සහ සම්බන්ධය සොයා ගන්නෙමි ආභරණ තුනක් සහ අපගේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ, මට පුද්ගලිකව, මා පවත්වා ගැනීමට සැබවින්ම උපකාර වන එක් දෙයක් විය යුතුය. එය "අනේ, එතන දෙවි කෙනෙක් ඉන්නවා, ඔයා දන්නවනේ, මම දෙවියන්ට යාඥා කරන්න යනවා, දෙවියන් ඒක වෙනස් කරනවා වගේ..." ඔබ විට සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක්, සැබෑ සරණ යනු කුමක්ද? එය ධර්මයයි. ඉතින් ඔබ දුක්ඛිත වූ විට සහ ඔබ වෙත හැරෙන විට ආභරණ තුනක් රැකවරණය සඳහා ඔබ ලබා ගැනීමට යන්නේ කුමක්ද? ඔබේ මනස වෙනස් කරන්නේ කෙසේද යන්න පිළිබඳව ඔබට ධර්ම උපදෙස් කිහිපයක් ලැබෙනු ඇත. එවිට ඔබ එම ධර්ම උපදේශය ක්‍රියාත්මක කර, ඔබ සිත වෙනස් කර, දුක් නැති වී යන ආකාරය බලා සිටින්නෙහිය.

එබැවින් ඔබ දුෂ්කරතාවලට මුහුණ දෙන විට සහ ඔබ සතුටට පත්වන විට ඔබට ඉඩ සලසයි, එබැවින් ඔබ සංසාරය අසිරිමත් යැයි සිතමින් නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නිකම්ම නික්මෙන්නේ නැත. එම ආභරණ තුනක් සහ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සැබවින්ම අපට යම් ආකාරයක සමබර ඉදිරිදර්ශනයක් ලබා දෙන අතර දේවල් නිසි තැනට පත් කරන්නේ කෙසේදැයි අපට පෙන්වා දෙයි, ඒ අනුව, අපගේ මනස වෙනස් කරන්නේ කෙසේද, අපගේ මනස සමබර, විවෘත, පිළිගැනීමක්, කරුණාවන්ත, දයානුකම්පිත මනෝභාවයක් බවට පත් කරයි. . සරණාගතභාවය ඇත්තෙන්ම වැදගත් වන්නේ ඒ ආකාරයටයි.

මෙන්න, Thogmey Zangpo [හි කර්තෘ 37 පුරුදු] හි වැදගත්කම සැබවින්ම අවධාරණය කරයි සරණ යනවා තුළ ආභරණ තුනක්- යම් ආකාරයක ලෞකික දෙවියන් තුළ නොවේ. ලෞකික දෙවි කෙනෙක් සංසාරයෙන් එතෙර නොවෙති: දියේ ගිලෙන කෙනෙක් තවත් දියේ ගිලෙන කෙනෙක් බේරගන්න හදනවා වගේ. එය වැඩ කරන්නේ නැහැ! ඒකයි අපි සරණ යන්න තුළ ආභරණ තුනක්: ඇත්තටම අපිට ආරක්ෂාව දෙන්න එයාලට ඒ හැකියාව තියෙනවා. නැවතත්, ඔවුන් අපට ලබා දෙන ආරක්ෂාව කුමක්ද? ඒක නෙවෙයි බුද්ධ ඇතුලට ගිහින් මේක කරන්න යනවා. බුද්ධ යන්න අපගේ මනසට කාවැදී පරිපූර්ණ ධර්ම ප්‍රතිවිරෝධය ලබා දීමටයි.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, අපි විට සරණ යන්න—මතකද මම ඔබට මීට පෙර කීවේ ඔබ බොහෝ ඉගැන්වීම් අසා ඇති විට සහ ඔබේ මනස ස්නාෆු බවට පත් වූ විට—ඔබේ අධ්‍යාත්මික උපදේශකයා සමඟ ඔබ මේ කුඩා සංවාදයේ යෙදෙනවාද? එය හරියට ඔබ ඔබේ ගුරුවරයා වෙත යනවා හා සමානයි, “ඔහ්, මට මේ ගැටලුව තිබේ! බ්ලා, බ්ලා, බ්ලා...." එවිට ඔබේ ගුරුවරයා ඔබට එම උපදෙස් ලබා දෙන අතර ඔබ එය ක්‍රියාවට නංවන්න. ඔබ බොහෝ ඉගැන්වීම් අසා ඇති විට - ඔබ ඔබේ ලෙස විවිධ පුද්ගලයින් සමඟ සමීප සම්බන්ධතාවයක් ඇති කර ගන්නේ එයයි ආත්මික උපදේශකයන්—එසේ නම්, ඔබට ඇත්තටම එවැනි උපකාරයක් අවශ්‍ය වූ විට, ඔබ ඔවුන්ගෙන් විමසීමට අවශ්‍ය නොවේ. ඔබ එම පුද්ගලයාට ආරාධනා කරන්න භාවනා; ඔබ සම්පූර්ණ දේව-යෝග දේ කරන අතර, ඔබ පවසන්නේ, "මේ තත්වය තුළ මම මගේ මනසින් කුමක් කරන්නේද?" ඔබ බොහෝ ඉගැන්වීම් අසා ඇති නිසාත් ඒවා මෙනෙහි කර ඇති නිසාත්, ඔබ කළ යුත්තේ කුමක්ද, යෙදිය යුතු ප්‍රතිවිරෝධය කුමක්දැයි ඔබ හරියටම දන්නවා [ඇඟිලි කඩා].

ඊට පස්සේ, අපි එය යෙදිය යුතුයි. මේක ඇත්තටම මම දැකපු ලොකු දෙයක්: ගොඩක් අය උපදෙස් ඉල්ලනවා; ඉතා සුළු පිරිසක් ඔවුන් දෙන උපදෙස් ඇත්ත වශයෙන්ම අදාළ කරති. මට මෙය නැවත නැවතත් හමු වේ. අපි ඉන්නේ කලකිරුණු තත්වයක, අපි උපදෙස් ඉල්ලනවා, අපට උපදෙස් කිහිපයක් ලැබෙනවා - නමුත් අපි එය අනුගමනය කරන්නේ නැහැ. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. එය ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය. DFF හි එක් පුද්ගලයෙක් බොහෝ කලක සිට පුහුණුවීම්වල යෙදී සිටින අතර, මම ඇයගේ පුහුණුවීම් අගය කරමි. ඇය සෑම විටම ඇය ඉල්ලා සිටින ඕනෑම උපදෙස් ක්‍රියාවට නංවන එක් පුද්ගලයෙකි. මේ අනුව, එය සැමවිටම ඇය වෙනුවෙන් ක්රියා කරයි. ඒක ඇත්තටම බලන්න දෙයක්. අප විසින්ම උත්සාහ කළ යුතු හා කළ යුතු දෙය මෙයයි - එය ප්‍රායෝගිකව කරන්න. මම කියන්නේ නෑ ඔයාලා කවුරුත් එහෙම කරන්නේ නැහැ - මාව වැරදියට තේරුම් ගන්න එපා! - ඊර්ෂ්‍යා කරන්න එපා! [සිනා]

අපට ලබා දෙන උපදෙස් ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමට මාර්ගයක් ලෙස මෙන්ම, උපදෙස් අපගේ ගුරුවරයා සමඟ එකින් එක ලබා ගත් උපදෙස් පමණක් නොවන බව වටහා ගැනීම. අපි ඉගැන්වීමේ යෙදී සිටින සෑම අවස්ථාවකම, අප සමඟ වෙනත් පුද්ගලයින් කොපමණ සිටියත්, අපගේ ගුරුවරයා අපට පුද්ගලික උපදෙස් ලබා දෙයි. එවිට අපි එය අපට අවශ්‍ය වූ විට එය මතකයට නඟමු - එයින් අදහස් වන්නේ, පැහැදිලිවම, අපි කලින් යම් පුහුණුවක් කර තිබිය යුතු බවයි. අපි එය කලින් ප්‍රායෝගිකව ක්‍රියාවට නැංවීමට පටන් ගෙන නොමැති නම්, තීරණාත්මක අවස්ථාවේදී: අපට එය අවශ්‍ය වූ විට අපි එය මතක තබා ගැනීමට යන්නේ නැත. එය නැවතත් පුහුණු වීමට සම්පූර්ණ හේතුවයි.

කර්මය අවබෝධ කර ගැනීම

8. උපසම්පදාව නොඉවසිය හැකි සියලු දුක් කීවේය
නරක නැවත ඉපදීම යනු වැරදි ක්‍රියාවන්හි ඵලයයි.
එමනිසා, ඔබේ ජීවිතයේ වියදමෙන් පවා,
කවදාවත් වැරදි කරන්න එපා -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

"උපකාර" යන්නෙහි තේරුම බුද්ධ, මොකද බුද්ධ සංවේදී ජීවීන්ගේ මනස යටපත් කරයි. යන මාතෘකාව මෙයයි කර්මය තුළ ලැම්රිම්, එය ඉතා වැදගත් මාතෘකාවකි. බලාපොරොත්තු වෙනවා ඇතුලට වජ්‍රසත්ත්වය ඔබ බොහෝ දේ කරනවා භාවනා on කර්මය. නැවතත්, පිටතට ගන්න ලැම්රිම්; අධ්යයනය කරන්න ලැම්රිම්. මෙනෙහි කරන්න on කර්මය; a ඇති කරන සියලුම විවිධ සාධක දන්නවා කර්මය ආලෝකය, එය බර වන්නේ කුමක්ද? ඔබේ පහ ශික්ෂා පද- මූල උල්ලංඝනයක් යනු කුමක්ද, වෙනස් මට්ටමේ උල්ලංඝනයක් යනු කුමක්දැයි දැන ගන්න. ඔබ ගත්තා නම් බෝධිසත්වවරු , ඈට, එය ඔබගේ අධ්‍යයනය කිරීමට හොඳ අවස්ථාවක් බෝධිසත්වවරු , ඈට, ඒ නිසා ඔබ ඒවා හොඳින් තබා ගන්නේ නම් ඔබ දන්නවා. නැත්නම් තාන්ත්‍රික , ඈට. ඇත්තටම මේ දේවල් අධ්‍යයනය කරන්න, ඔබේ ආචාර ධර්ම විනය ඔබට හැකිතාක් දුරට තබා ගැනීමට උත්සාහ කරන්න.

මන්ද? මොකද එහෙම කළොත් හොඳ ප්‍රතිඵල අපි අත්විඳිනවා. එසේ නොවුවහොත්, අපට දරාගත නොහැකි දුක්ඛිත ප්‍රතිඵල අත්විඳිය හැකිය: පහත් භව දුක්ඛ, පොදුවේ සංසාර දුක්. නැවත නැවතත් - ඒ සියල්ල සිදුවන්නේ නිසාය කර්මය සහ අපගේ නොසැලකිලිමත්කම නිසා කර්මය. තේරුම් ගැනීම ඉතා වැදගත් වේ කර්මය නිසි.

පැහැදිලිවම, අපි අපේම ප්‍රතිඵල අත්විඳිමු කර්මය. අපි තවකෙකුගේ ප්‍රතිඵල අත්විදින්නේ නැහැ කර්මය. අපි හේතුව නිර්මාණය කර නැති ප්‍රතිඵල අත්දකින්නේ නැහැ. අපි එතන ඉඳගෙන ඉන්නවා නම්, "ඇයි මට මගේ ජීවිතයේ වඩා හොඳ දේවල් නැත්තේ?" ඒකට හේතුව අපි හේතුව හදලා නැති නිසා. අපට දුකක් තිබේ නම්, “මට මේ ප්‍රශ්න ඇති වන්නේ ඇයි?” එයට හේතුව අප හේතු(ය) නිර්මාණය කර ඇති බැවිනි.

අපේම දුක්ඛිත තත්වයට සම්බන්ධව, අපි දුෂ්කරතාවන්ට මුහුණ දෙන විට, කෝපයට පත් නොවී, පිටතින් දොස් නොකියා, "මෙය මගේම ප්රතිඵලයයි. කර්මය.” එහෙම හිතන එක අපිට නවත්වන්න උදව් වෙනවා කෝපය තත්වය ගැන. ඒක ගොඩක් හොඳ ක්‍රමයක් මෙනෙහි කරන්න අපි දුක් විඳින විට - සිතන්න, "මේකට හේතුව මම නිර්මාණය කළා. අන් අයට දොස් කියන්නට ඇත්තේ කුමක්ද?

අනිත් මිනිස්සු දුක් විඳිනවා දැක්කම අපිට හිතෙන්නේ නැහැ “අනේ ඒකට හේතුව එයාලා හැදුවා, ඒ නිසා මම ඒකට මැදිහත් වෙලා උදව් කරන්න එපා” කියලා. එහෙමත් නැත්නම් අපි කරන දෙයක් නිසා තව කෙනෙක්ට රිදුණොත් “අනේ එයාලා හිත රිදෙන්න හේතුව හදලා දෙන්න ඇති...” කියලා අපි හිතන්නේ නැහැ. අපේම නරක ක්රියාවන් සාධාරණීකරණය කිරීමේ ක්රමයක් ලෙස. මම අදහස් කරන දේ ඔබට පෙනෙනවාද? මිනිස්සුන්ට ඒක කරන්න පුළුවන්. මම කාටහරි පරුෂ වචන කතා කරනවා, නැත්නම් මම ඇත්තටම නරක දෙයක් කරනවා, එතකොට ඒ පුද්ගලයා දුක්ඛිත බව පැහැදිලියි, එතකොට මම කියනවා, “හොඳයි, ඔවුන් නිර්මාණය කරන්න ඇති. කර්මය ඒ දුක් විඳීමට! ඒ සියල්ල ඔවුන්ගෙන්ම පැමිණෙන්නේ ඔවුන්ගෙන් පමණි කර්මය සහ ඔවුන්ගේම මනස”—අපගේම නරක ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කිරීමේ මාර්ගයක් ලෙස. අපේ නරක ක්‍රියාවන් සාධාරණීකරණය කිරීමේ ක්‍රමයක් ලෙස අපි සිතන්නේ නැහැ, අනෙක් පුද්ගලයින් සම්බන්ධයෙන්. මම කියන දේ ඔබට තේරෙනවාද?

ඒ වගේම අපි එහෙම කියන්නේ අපේ කම්මැලිකම හෝ ඔවුන්ට උදව් කිරීමට ඇති අකමැත්ත සාධාරණීකරණය කිරීමට මාර්ගයක් ලෙස නොවේ. “අනේ ඔයාට කාර් එකක හැප්පුනා, පාර මැද්දේ ලේ ගලනවා, මම ඔයාව ER එකට ගත්තොත්, මම ඔයාගේ වැඩේට බාධා කරනවා. කර්මය….” ඒක මොන කුණුහරපයක්ද! අප කරන්නේ අපට උපකාර අවශ්‍ය වූ විට එය නොලැබීමට හේතුව අප විසින්ම නිර්මාණය කිරීම පමණි. ඊට අමතරව, ඔබට තිබේ නම් බෝධිසත්වවරු , ඈට, අපි බොහෝ විට ඒවා බිඳ දමා බොහෝ දුක් විඳීමට හේතුව අප විසින්ම නිර්මාණය කරනවා විය හැකිය. අපේම කම්මැලිකම සාධාරණීකරණය කිරීම සඳහා, අපි සිතන්නේ නැහැ, “අනේ, ඒක එයාලගේ කර්මය. ඔවුන් එයට සුදුසුයි. ”

සමහර විට මෙය සිහිපත් කිරීම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකි කාලය අපට වැටහෙන විට - සමහර විට අපට වෙනත් කෙනෙකුගේ ජීවිතය තුළ ඔවුන් මෙතරම් වේදනාවක් සහ දුක්ඛිත තත්වයන් ඇති කරන ආකාරය පැහැදිලිව දැකගත හැකි අතර ඔවුන් වෙනස් කිරීමට ඉතා අපහසු වේ. අපට ඔවුන්ව පාලනය කර ගැනීමට නොහැකි වන අතර, ඔවුන් වෙනස් කිරීමට අපට නොහැකි බවට මුහුණ දීමට සිදු වන කාලය, එම අවස්ථාවේ දී, ඔවුන් විසින්ම ඉවත් කළ නොහැකි ඔවුන්ගේ පුරුද්දක් යැයි සිතීම ප්‍රයෝජනවත් විය හැකිය. කර්ම පුරුද්ද, ඒ නිසා ඔවුන්ට ඇත්තටම එය ලබා ගැනීමට ටික කාලයක් ගත වනු ඇත.

වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, එය ඔවුන් කරන දෙයට සමාව දීමට ක්රමයක් නොවේ. එය ඔවුන්ව “අනේ, ඔවුන් සතුව ඇත්තේ ය” යන ප්‍රවර්ගයට දැමීමේ ක්‍රමයක් නොවේ කර්මය මේ මෝඩයා වෙන්න...." පුරුදු විනාශකාරී හැසිරීම් නැවැත්වීමට මිනිසුන්ට සමහර විට යම් කාලයක් ගත වන්නේ මන්දැයි එය තේරුම් ගැනීමේ ක්‍රමයකි. ඒ ඔවුන් සතුව බොහෝ පුරුදු ශක්තියක් ඇති නිසා ය කර්මය එය පිටුපස. අපිට ඒවා පාලනය කරන්න බැහැ. ඒ හා සමානව, අප සමඟම, සමහර විට පුරුදු හැසිරීම් වෙනස් කිරීම ඉතා අපහසු විය හැකිය - අපි එය බොහෝ දේ කර ඇත, බොහෝ දේ ඇත කර්මය එය පිටුපස. ඒකයි අපි කරන්නේ වජ්‍රසත්ත්වය: පවිත්ර කිරීමට.

අපට සෑම විටම ඍණාත්මක දේ පිරිසිදු කළ හැකි අතර කර්මය අපි නිර්මාණය කරනවා, ආරම්භ කිරීමට එය නිර්මාණය නොකිරීමට වඩා හොඳය. ඔබට සැමවිටම වෛද්‍යවරයා වෙත ගොස් ඔබේ කැඩුණු කකුල සවි කර ගත හැකිය, නමුත් එය ආරම්භ කිරීමට එය නොකැඩීම වඩා හොඳය. මම මේ ඊළඟ පදයට කැමතියි....

සංසාර සැපතට ආශා කරන විට සිත කෙතරම් වේදනාකාරීද

9. තණකොළ තලයක අග ඇති පිනි මෙන්,
තුන් ලෝකයේම සැප සම්පත් ටික කාලයක් පමණක් පවතින අතර පසුව නැති වී යයි.
කිසිදා වෙනස් නොවන දේ අපේක්ෂා කරන්න
බුද්ධත්වයේ උත්තරීතර තත්වය -
මෙය බෝධිසත්වයන්ගේ පිළිවෙතයි.

ස්වභාවධර්මයෙන් තවත් උදාහරණයක් නේද? “තණ තලයක අග පිනි පිනි සේ” එය එහි ඇත, පසුව එය පහව යයි. මෙහි මිටියාවතේ වලාකුළු දෙස බලන්න. ඔවුන් චලනය වන අතර වෙනස් වන ආකාරය ඔබට දැකිය හැකිය: ඔවුන් එහි සිටින අතර ඔවුන් ගොස් ඇත. ඇත්තටම සීතල දවස්වල, ගස්වල අතු මත පවා තුහින මිදෙනවා - මතකද පසුබැසීම ආරම්භයේදී, එය එසේ විය? ඒක එතන තියෙනවා, ඊට පස්සේ එයාලගේ දවස රත් වෙන කොට ඒක නැතිවෙලා යනවා. නැත්තම් අද අපිට තිබ්බ හිම ටිකක් වගේ - හිම වැටිලා, ඊට පස්සේ ඒක නැති වෙලා. නමුත් විශේෂයෙන් එම වලාකුළු සමඟ- ඔවුන් එහි සිටින අතර පසුව ඔවුන් ගොස් ඇත; ඔවුන් එතන ඉන්නවා, පසුව ඔවුන් ගියා. ඇත්තටම හිතන්න: මේක සංසාර සැප වගේ. ඔවුන් ඉන්නවා, ඔවුන් වෙනස් වෙනවා; ඒවා මේ මොහොතේම සිදුවෙමින් පවතින විට, ගලා යන සියලුම වලාකුළු මෙන්, ගමන් කරමින්, අතුරුදහන් වෙමින්, වෙනස් වෙමින් පවතී.

අපේම ජීවිතයට සම්බන්ධව ඒ ගැන ඇත්තටම සිතන්න: අපි අල්ලාගෙන සිටින, අපි අල්ලාගෙන සිටින සහ ඇලවීම අපගේ සතුටේ උල්පත් ලෙස - ඒවා සියල්ලම එම වලාකුළු වැනිය, ඒවා සියල්ලම තණකොළ තලයක කෙළවරේ ඇති පිනි මෙනි. මේ කෙටි ශීත දිනවල හිරු පවා - එය ඉතා ඉක්මනින් පැමිණේ, එය එසේ නොවේ ද? හෝ චන්ද්රයා, අපි චන්ද්රයාගේ චක්රය නරඹන විට: දිනපතා, චන්ද්රයා වෙනස් වන ආකාරය. හැම වෙලාවෙම හැමදේම වෙනස් වෙන හැටි විතරයි.

අප බැඳී සිටින සියලු දේ දෙස බලන ඉදිරිදර්ශනය ලෙස එය තිබීම ඇත්තෙන්ම අපට අපගේ ජීවිතය සහ අප කරන දේ සහ වැදගත් දේ පිළිබඳව සම්පූර්ණයෙන්ම වෙනස් ආකල්පයක් ලබා දෙයි. අපි හිතේ හිරවෙන හැම දෙයක්ම, “ඇයි මේ දේවල් මට ඕන විදිහට සිද්ධ වෙන්නේ නැත්තේ? ඇයි මෙහෙම වෙන්නේ නැත්තේ, ඒක වෙන්නේ, ඒක අසාධාරණයි!”—ඒ සියල්ල තණකොළ තලයක තුඩක ඇති පිනි මෙනි. ඒ සියල්ල මීදුම වගේ: යනවා, යනවා, ගියා. එසේ නම්, හැඩයෙන් මෙතරම් නැමෙන්නේ ඇයි? එයට සම්බන්ධ වන්නේ ඇයි? එයට සෘණාත්මක පැත්තකින් පමණ ඉක්මවා ප්‍රතිචාර දක්වන්නේ ඇයි? දේවල් කෙතරම් අස්ථිරද යන්න ගැන සිතීම මට ඉතා ප්‍රයෝජනවත් වේ, ඒවා ටික වේලාවක් පමණක් පවතින අතර පසුව ඒවා අතුරුදහන් වේ. ඉතින් ඇයි අපේ බිත්තර සංසාර සතුටේ කූඩයට දමන්නේ? එය කොහේවත් යන්නේ නැත.

ඒ වෙනුවට, “කිසිදා වෙනස් නොවන උතුම් බුද්ධත්වය ප්‍රාර්ථනා කරන්න”, එහිදී අපට ඇත්ත වශයෙන්ම “එන්න, එන්න; යන්න, යන්න," ලෙස ලාමා යෙෂේ නිතරම කිව්වා. මම හිතන්නේ අපේ ජීවිතය තුළ, අපගේ මනස සැබවින්ම අධ්‍යාත්මික අරමුණු වෙත යොමු වන තරමට, අපගේ මනස විමුක්තිය හා ඥානාලෝකය දෙසට යොමු වන තරමට, ස්වයංක්‍රීයව අප මේ ජීවිතයේ සතුටින් සිටින බව පෙනේ.

මන්ද? මක්නිසාද යත් අපගේ මනස විමුක්තිය හා අවබෝධය දෙසට යොමු කරන විට, දිවා කාලයේ අපට සිදු වන සෑම කුඩා දෙයක් ම අපගේ මනාපයන් සහ අපගේ අකමැත්ත සමඟ මුණගැසෙන්නේ දැයි සොයා බැලීමට අපි පරීක්ෂා නොකරමු. සෑම දෙයක්ම නිවැරදි කිරීමට හෝ සියල්ල වෙනස් කිරීමට හෝ අපට අවශ්‍ය ආකාරයට සකස් කිරීමට අවශ්‍ය යැයි අපට හැඟෙන්නේ නැත. අපි එතරම් පහසුවෙන් අමනාප නොවෙමු, අපගේ මනස තවදුරටත් එවැනි දේ කෙරෙහි උනන්දුවක් නොදක්වයි, එය විමුක්තිය හා බුද්ධත්වය සහ ඒවාට හේතුව නිර්මාණය කිරීමට උනන්දු වේ. ඉතින් අපි ඒ ගැන උනන්දු වන විට, අපගේ ඉලක්කය පැහැදිලි වන අතර, මනස තරමක් සතුටු වේ.

අපි බැලුවොත් අපේ හිත රිදෙන්නේ කවදාද? ඒ අපි කනස්සල්ලෙන් සිටින විටය තණ්හාවයි සංසාර සතුට සඳහා. එක්කෝ වේදනාව අපි නිසා තණ්හාවයි අපට නැති දෙයක් සඳහා, නැතහොත් එය අප නිසා වේදනාකාරී වේ ඇලවීම අප සතුව ඇති දෙයක් අහිමි වේ යැයි බියෙන්. එසේත් නැතිනම් අපට අවශ්‍ය දෙයක් නැති වූ නිසා බලාපොරොත්තු සුන්වීම හෝ අපට අවශ්‍ය නැති දෙයක් අපට ලැබෙනු ඇතැයි යන බිය නිසා එය බිය වේ. අප සංසාරයේ මැද සිටින විට අපගේ සිතට සංසාර අරමුණු ඇති විට අපගේ සිත දුක්ඛිතය. ඔබට එය නැවත නැවතත් දැකිය හැකිය.

ඒකයි අපි ඇත්තටම වැදගත් දේ විමුක්තියට සහ බුද්ධත්වයට මාරු කරන්නේ නම්, ඇත්තටම සංසාරයේ වෙන දේ එතරම් වැදගත් වෙන්නේ නැහැ. ඉතින් අපේ මනසට එතන යම් ඉඩක් තියෙනවා. දැන්, එය “කමක් නැත: සෑම කෙනෙකුම මට අවශ්‍ය ආකාරයට දේවල් කිරීමට අවශ්‍ය නැත; සෑම දෙයක්ම මට අවශ්‍ය ආකාරයට සිදු විය යුතු නැත. හැමෝම මට කැමති වෙන්න ඕන නෑ. මම නිරන්තරයෙන් පිළිගැනීමට හා හඳුනා ගැනීමට අවශ්ය නැත. අපේ සංසාරයේ වැඩි හරියක් සාධාරණ නැහැ. එහෙමත් නැතිනම් සංසාරය කියන එක අනුව කියන්නද කර්මය ඉතා සාධාරණයි. නමුත් මේ ජීවිත කාලය තුළ ඉදවීමට කුමක් සිදු වුවද සාධාරණ නොවේ. දිගුකාලීනව එය සාධාරණයි. නමුත් අපට යමක් නොලැබෙන විට මැසිවිලි නඟන්නට කැමති අපගේ මනස - ඔබ එය දැක තිබේද? “එය සාධාරණ නැත! වෙනත් කෙනෙකුට එය ලැබුණා, මට එය ලැබුණේ නැහැ! ” එය අපට විශේෂයෙන් අවශ්‍ය දෙයක් නොවුනත්; වෙන කෙනෙක් ඒක ගත්තත් අපි නොගත්තත් අපි රැවටිලා කියලා දැනෙනවා. අපේ මනස විසින්ම ඇති කරන මේ ආකාරයේ දුක්ඛිත තත්වයන් අප හැරෙන විට නතර වේ අභිලාශය මෙතුලින් බුද්ධත්වය කරා.

මෙම ඉගැන්වීම අනුගමනය කළේ ඒ පසුබසින්නන් සමඟ සාකච්ඡා සැසිය.