Версия для печати, PDF и электронная почта

Убежище в Трех Драгоценностях

Убежище в Трех Драгоценностях

Часть серии учений по тексту Суть человеческой жизни: советы мирянам Дже Ринпоче (лама Цонкапа).

Суть человеческой жизни: Принимая убежище в Три драгоценности (скачать)

С такими мыслями прилагай усилия в прибежище,

«Такие мысли» (в предыдущем стихе) относятся к созерцанию того, что наши добродетельные действия ведут к счастью, а наши недобродетельные действия — к страданию.

Живите как можно лучше в пяти пожизненных заветы,
похвалил Будда как основу мирской жизни.
Возьмите иногда восемь однодневных заветы
и бережно их охранять.

Сначала созерцайте драгоценную человеческую жизнь и смерть, а затем карма, то Дже Ринпоче говорит для практикующих-мирян, а также для монашеский практиков — следующее, что нужно сделать, это видеть, что вы находитесь в явно нестабильной ситуации, не зная, где собираетесь переродиться, и полностью под контролем ранее созданных карма что мы не знаем, как в мире это созреет, то из-за этого нам нужно искать руководства, и поэтому мы ищем руководства у Три драгоценности. И первым делом Три драгоценности скажите нам сделать, чтобы улучшить нашу ситуацию, чтобы взять и сохранить пять заветы. А потом, если сможем, сделать однодневку заветы временами.

Первое указание здесь — обратиться к прибежищу Будда, Дхарма и Сангха. Прибежище означает по-настоящему прояснить для себя, какой традиции мы следуем, чьим учениям мы следуем, в каком направлении мы идем духовно, имея очень четкое представление, куда мы идем.

Хотя нам так легко сказать: «Я укрыться в Будда, и Дхарму, и Сангха," фактически убежище означает глубокое понимание того, что Будда, Дхарма и Сангха таковы, почему они являются надежными источниками убежища и почему нам будет полезно полагаться на них. Чтобы на самом деле понять, что мы должны провести некоторое исследование и изучить качества Будда, Дхарма и Сангха.

Я помню, когда я был младенцем-буддистом, и когда я был младенцем-буддистом, у меня было немного понимания, но не очень много. И я помню, как один из старших тибетских монахов в Копане однажды вошел в офис (потому что я раньше был офис-менеджером) — и это было до того, как это был один из больших ноябрьских курсов, так что там подходило много западных людей. — и я помню, как он говорил: «Когда эти люди слышат о чудесных и удивительных качествах Три драгоценности, обязательно будут укрыться». И я помню, как подумал: «Не я». Просто слышать о чудесных качествах для меня не обязательно вселяет веру. Я должен знать, как можно развить эти качества, и тогда я смогу поверить, что некоторые люди ими обладают. Это просто то, как думает мой разум.

Если кто-то рассказывает мне о ком-то другом — «о, они такие, это, это», — я хочу узнать их поближе, чтобы увидеть, какие они на самом деле. И, может быть, это потому, что в той религии, в которой я вырос, уже было много святых, у которых было много превосходных качеств, но на самом деле я искал, как можно получить эти качества. Так что описания людей, обладающих чудодейственными способностями, или сверхзнаниями, или чем-то еще, лично для меня не внушали веры в Три драгоценности, потому что в религии, в которой я вырос, было много чудес и подобных вещей. Поэтому, когда я пришел к буддизму, мне очень захотелось узнать: «Как можно развить эти качества?» И если бы я знал, как это возможно, то я мог бы признать, что Будда существовал. Потому что я пришел: «Откуда у вас равносердечная любовь и сострадание ко всем? Как, черт возьми, ты заставляешь свой ум быть таким?» Никто никогда не учил меня этому. И я не понимал, как это возможно.

Так что лично я вырос не в буддийской семье, поэтому у меня нет той инстинктивной веры, которая часто приходит с детства, но я хотел знать: «Откуда мы знаем, что можно развить эти качества?» Потому что тогда я поверю, что это есть у других людей, и тогда я поверю, что могу получить их, практикуя этот путь. Но не зная этого, почему я должен доверять тому, что они говорят, и почему я должен практиковать этот путь? Или, по крайней мере, почему я должен практиковать этот путь с большой энергией.

Помню, в ранние годы я думал: «Откуда мне знать Будда действительно существует? Многие так говорят, но откуда мне знать?» Я просто говорю вам, как работает мой разум. Все совсем разные. Так что для меня рост веры очень сильно зависел от личного вкуса учений. Поэтому, когда я практиковал противоядия от гневили эгоцентризмили привязанность, и я увидел, что они оказали положительное влияние на мой разум и уменьшили привязанность и мой гнев даже всего лишь это [немного] и мой эгоизм вселили в меня веру в то, что этот путь сработал, потому что то немногое, что я практиковал, сработало. И тогда это помогло мне подумать: «Ну, может быть, можно стать похожим на некоторых из этих святых существ». Но это действительно заняло много времени. Это началось с моего личного опыта, а затем, когда я больше изучал и начал понимать план пути, и что такое ум, и каковы препятствия (или омрачения ума), и как те были удалены, тогда это дало мне гораздо больше уверенности, веры и веры в то, что были святые существа и был путь, который работал.

Что касается меня, то я рано принял прибежище, но это действительно то, что выросло с годами и продолжает расти сейчас. Мы можем укрыться на церемонии, и официально это делает вас буддистом, но я думаю, что на самом деле прибежище — это то, чему мы учимся и углубляем наше понимание до тех пор, пока не станем Будда, Дхарма и Сангха.

Сначала мы осознаем Дхарму. Тогда мы станем Арьей Сангха. Затем, наконец, мы становимся Будда. Но я думаю, что это процесс, который растет до тех пор, пока мы не станем Три драгоценности себя, в нашем собственном потоке мыслей.

Это должно начаться с нашего собственного личного опыта. По крайней мере для меня. Теперь, чтобы получить некоторый личный опыт, это означает, что вы должны сделать некоторые медитация упражняться. И вы должны научиться работать со своим умом. По крайней мере, мне очень помогла просто учеба, но, конечно, этого было недостаточно, чтобы создать хоть какую-то уверенность в том, что этот путь работает.

Давайте немного подумаем об этом. Затем в ближайшие дни я немного расскажу о качествах БуддаДхарма, Сангха, вместо того, чтобы идти в это сразу. Расскажите о том, как мы это генерируем.

Потому что в буддизме вера не означает беспрекословную веру. Это не означает принятие без исследования. Есть три вида веры. Первый вид, мы восхищаемся качествами Три драгоценности. Во-вторых, мы стремимся обрести эти качества сами, а третий основан на убеждении, что путь возможен, и на некотором понимании пути. Итак, вера (или также переводится как доверие или уверенность) — это то, что растет в нас и имеет причины. И мы должны создать для этого причины. Некоторые люди делают это, говоря: «Я уважаю своего учителя, и мой учитель сказал это, поэтому я этому верю». Но это так называемые более «скромные» ученики, которые принимают это, потому что так сказал кто-то другой. Но если мы хотим проникнуть глубже, мы должны исследовать сами.

И я дам вам подсказку: я не знал этого в начале, потому что я просто основывал это на попытке применить некоторые из грубых противоядий к моим недугам, и это начало придавать мне некоторую веру. Но реальная вещь, которая дает некоторую веру в существование Три драгоценности это понимание пустоты. И Нагарджуна представил целое обоснование, объясняющее, как это работает. И когда мы делаем курс Буддизм: один учитель, много традиций, я углублюсь в это, потому что это объясняется в той книге.

Досточтимая Тубтен Чодрон

Почтенный Чодрон подчеркивает практическое применение учений Будды в нашей повседневной жизни и особенно искусно объясняет их способами, которые легко понимают и практикуют жители Запада. Она хорошо известна своими теплыми, юмористическими и ясными учениями. Она была посвящена в буддийские монахини в 1977 году Кьябдже Лингом Ринпоче в Дхарамсале, Индия, а в 1986 году она получила бхикшуни (полное) посвящение на Тайване. Прочтите ее полную биографию.