Рекомендации после принятия убежища

• Руководящие принципы, общие для всех Три драгоценности
• Руководящие принципы, специфичные для каждого из Три драгоценности

Эссенция очищенного золота 21 (скачать)

Вспоминая нашу удачу в том, что у нас есть эта драгоценная человеческая жизнь, у нас есть интерес к Дхарме и возможность услышать ее, и у нас открытый ум для Дхармы, желание принять ее, желание думать о ней, созерцать ее. Даже если мы можем не со всем согласиться, когда впервые слышим это, радуйтесь тому, что у нас достаточно заслуг, чтобы продолжать думать о чем-то, даже если мы не понимаем этого вначале или даже если мы изначально с этим не согласны. Давайте радоваться только нашей возможности слушать учения и давайте поместим это в более широкую перспективу служения всем разумным существам. Итак, слушая Дхарму и совершенствуя свой ум, пусть мы продвигаемся по пути. Пока мы на пути и после того, как достигнем результата, пусть нашей мотивацией будет исключительно благо для живых существ, исключительно ум любви и сострадания без высокомерия или эгоизма, загрязняющих нашу мотивацию к практике Дхармы. Давайте действительно сгенерируем это стремление для полного просветления на благо всех существ.

Внимательность к заповедям прибежища

Мы собираемся продолжить с текстом, Сущность очищенного золота, потому что мы давно его не читали; мы отвлеклись на некоторые другие темы, поэтому сегодня мы вернемся к тексту. Это в разделе убежища.

Мы остановились на абзаце, в котором говорится: «Однако, убежище но потом не соблюдая убежища заветы приносит очень мало пользы, и сила его приема вскоре теряется. Поэтому всегда помните о заветы». Вот что Третий Далай-лама говорит, и это действительно правда, потому что много раз мы думаем: «О, убежище очень хорошо." Мы вбегаем и совершаем церемонию прибежища, а потом нас отвлекают десятки тысяч вещей, и тогда наш интерес к Дхарме угасает, и мы удивляемся, почему у нас нет сил, чтобы размышлять. Эти различные принципы убежища или убежища заветы были сделаны для того, чтобы держать нас в курсе. Приняв прибежище, если мы попытаемся сохранить прибежище заветы, это поддерживает наш интерес к Дхарме, это удерживает наш ум на практике. Очень полезно хранить их заветы.

В следующих нескольких предложениях Третий Далай-лама входит в руководящие принципы с точки зрения каждого из Три драгоценности. У некоторых из вас может быть синий молитвенник Жемчужина мудрости I, и если вы это сделаете, это там. Будем читать Третью Далай-лама и мы также будем читать из Жемчужина мудрости I.

Третий Далай-лама говорит: «Укрывшись в Будда, больше не полагаться на мирских богов, таких как Шива и Вишну, и видеть все статуи и изображения Будда как действительные проявления Будда сам." Прежде всего, укрывшись в Буддаочистивший все загрязнения и развивший все хорошие качества, какая цель в убежище в любом низшем божестве любого вида — в любом, кто не имеет полных реализаций и полного отказа от омрачений, которые Будда имеет? Это не имеет никакого смысла, когда у вас есть прибежище в бесконечно прекрасном существе, чтобы укрыться в каком-то мирском боге или духе или что-то в этом роде.

Третий Далай-лама упомянул Шиву и Вишну. Но в этом контексте в нашем контексте также будет присутствовать христианская или иудео-христианская идея бога-творца. Почему бы тебе не укрыться в боге-творце, если вы укрылись в Будда? Это потому, что точки зрения этих двух религий совершенно разные. Будда учит на собственном опыте. Будда не создатель, вместо этого он описал, как карма и его последствия действуют и учат нас, как создавать причины счастья и отказываться от причин страданий. Нам не нужно умилостивлять или угождать какому-либо внешнему существу, чтобы получить его благосклонность, когда мы укрыться в Будда, Когда мы укрыться в творце или в ком-то, кто является «управляющим» вселенной, всегда есть такого рода дуалистические отношения, и мы должны угождать им. Они устанавливают правила, и мы должны им следовать. Это совсем другая точка зрения на духовность. Мы хотим сохранить наше убежище в Будда очень чистый.

Еще одна вещь, которая может помешать нашему убежищу в Будда это если мы укрыться в мирских богах и мирские духи. Иногда возникает ощущение: «Ну, зачем кому-то это делать?» Затем вы видите, что люди делают это. Кто-то может заняться ченнелингом, и есть какой-то дух, или божество, или кто-то, кто занимается ченнелингом, и тогда вы думаете: «О, ничего себе, они знают все о моей жизни. я укрыться в них!" На самом деле они такие же самсарические существа, как и мы. У них нет возможности избавить нас от страданий так, как Будда делает. Я думаю, что мы как бы очарованы такого рода ченнелингом и прочими вещами, любыми мистическими и волшебными вещами, особенно потому, что они касаются «меня»!

Я помню, как однажды, очень скоро после того, как мы переехали в аббатство, в Спокане проходила какая-то целостная ярмарка. Кто-то позвонил нам и предложил бесплатно приехать туда. Я пошел, и мы принесли несколько буддийских книг и буддийских материалов и сели за нашу маленькую будку. Наша маленькая будка находилась между двумя экстрасенсами. У экстрасенсов было гораздо больше дел, чем у нас. Люди смотрели на буддийскую книгу и шли дальше. Но с экстрасенсом они заплатили бы, я не знаю сколько, деньги, чтобы пойти к экстрасенсу. И потом, конечно, о ком говорит экстрасенс? Он говорит о них все. Здесь мы идем к экстрасенсу, и мы звезды шоу. Кто-то будет говорить обо мне все — даже если мне придется платить им 75 долларов в час — они будут говорить обо мне все.

Я наблюдал за этими людьми, которые ходили к гадалкам или экстрасенсам, и они просто сидели с такими большими глазами, глядя на экстрасенса, как будто они видели Бога, или Будда, или что-то чудесное. Впитывая все это, когда экстрасенс рассказывал им все о себе. Конечно, было это правдой или нет, кто его знает, но все равно это было обо мне! Иногда наш эгоизм, наша эгоцентризм, может очень легко увести нас от Дхармы и привлечь к чему-то другому, что кажется духовным, но кажется духовным только в основном потому, что питает нашу эгоцентризм. мы не хотим укрыться в таких мирских существах.

Мы стараемся и практикуем уважение к статуям и изображениям Будда. Так вот, мы не поклоняемся идолам. Это что-то очень важное. Когда мы проявляем уважение к Будда изображения и статуи, мы не поклоняемся материалу. Это не имеет ничего общего с идолопоклонством. Скорее, изображения и статуи действуют как символы или репрезентации Буддакачеств, и они вызывают в нас внимательность к качествам Будда. Вот почему мы уважаем их. Точно так же, когда вы уезжаете далеко от своей семьи или людей, к которым вы очень привязаны, вы фотографируете их с собой. Вы можете смотреть на картинки и думать о людях, но вы же не поклоняетесь картинкам, не так ли? Вы не влюбляетесь в картинки. Они просто напоминают вам о людях, которые вам небезразличны. Точно так же с Будда изображения и статуи, мы не поклоняемся идолам, а используем их как напоминания о Буддакачества. Поскольку они напоминают, мы проявляем к ним уважение.

В иудаизме очень важно не поклоняться идолам. В предыдущие годы, когда я ездил в Израиль преподавать, я помню, как у нас был ритрит в одном кибуце, и мы установили небольшой алтарь в комнате, которую мы сделали для медитация номер. Некоторые жители кибуца видели нас снаружи, когда мы гуляли. медитация и они были очень впечатлены. Вот все эти люди ходят очень мирно, очень спокойно, и они были очень впечатлены этим и прокомментировали это нам, как это на них подействовало в хорошем смысле. Затем в комнату зашла пара человек. медитация зале, и они видели, как мы делаем простирания, и, конечно же, есть изображение Будда спереди. Я помню, там была одна женщина, которая была в полном ужасе. Она сказала: «Вы поклоняетесь этому идолу, а он человек с гениталиями, как вы можете это делать?» Она была очень расстроена. Я пытался объяснить ей, что мы не поклоняемся идолам, что Будда не обычный человек. Я попытался объяснить все это, связанное с символами, потому что в каждой религии есть символы, которые имеют для них значение, которые пробуждают в них воспоминания об их духовности.

Я сказал этой женщине: «Ну, если ты не еврейка, если ты поедешь в Иерусалим и, допустим, ты из Тибета, и ты ничего не знаешь об иудаизме. Вы идете в Иерусалим, идете к Стене Плача и видите всех этих людей, молящихся стене; и вы говорите: «Что за дела эти люди делают? Они молятся стене! Как стена может принести им духовную пользу?» Некоторые люди в группе, когда я провел эту аналогию, оживились и поняли, о чем я говорю. Если вы не понимаете, то, конечно, вы видите это как нечто очень странное. Но потом один из людей — это было так забавно — сказал: «Но, по крайней мере, это наши изображения, понимаете?»

Я имею в виду, что когда вы знакомы с изображением, вы знаете, как относиться к нему, и вы знаете, что это не идолопоклонство. Но когда вы незнакомы, уму очень легко спроецировать всевозможные неправильные представления об этом.

Я расскажу вам еще одну забавную историю, если смогу сойти с трассы. В 1990 году еврейская делегация прибыла в Дхарамсалу, чтобы встретиться с Его Святейшеством Далай-лама. В пятницу вечером — это еврейская суббота — они пригласили нескольких тибетцев. ламы к кашмирскому коттеджу, так называлась гостиница, в которой они остановились. В иудаизме есть традиция, когда солнце садится, вы поворачиваетесь к Иерусалиму, святому городу; и вы поете, и вы танцуете, и вы молитесь лицом к святому городу Иерусалиму. Когда вы находитесь в Америке, вы смотрите на восток лицом к Иерусалиму; и когда вы находитесь в Индии, вы смотрите на запад. Здесь были все эти евреи, которые молились, пели и совершали все свои религиозные службы лицом на запад, то есть в ту сторону, где садилось солнце. Когда все это закончилось, я помню, как один из моих тибетских учителей спросил меня: «Они поклоняются солнцу?» Он сказал это, потому что они смотрели на солнце, когда совершали свои молитвы. Конечно, он думал, что они поклонялись солнцу! Так вот, они этого не делали. Но это лишь доказывает, что, когда вы не понимаете смысла и символизма, очень легко неверно истолковать вещи. Вот почему очень важно быть ясным в буддизме. Мы не поклоняемся статуям, идолам и тому подобному; такое было бы действительно глупо, не так ли?

Я также должен добавить, что мы уважаем изображения Будда. По этой причине, когда мы в храме, если нам нужно вытянуть ноги, мы не вытягиваем их к Будда картинки. В вашей спальне, если у вас есть алтарь, не ставьте его так, чтобы ваши ноги указывали на алтарь, когда вы спите. мы не ставим Будда изображения в ванной комнате; и мы не переступаем через них; или поставьте на них чашку с чаем; вести с ними дела с намерением: «О боже, я могу поднять цену на эту статую Будда и тогда у меня будет много денег!» На самом деле, настоятельно рекомендуется, чтобы любые средства, которые мы получаем от продажи святых предметов, мы хранили отдельно и использовали только для деятельности в Дхарме. Мы не используем их для еды, одежды или мирских нужд. Именно этим мы и занимаемся здесь, в аббатстве. Мы разделяем гонорары за мои книги. Эти деньги можно использовать для покупки статуй, книг по Дхарме, вы можете отдать их, если кто-то строит храм или строит храм. медитация зал. Вы можете отдать его на какой-нибудь стоящий проект, на какую-нибудь благотворительность, приносящую пользу людям.

Третий Далай-лама продолжает и говорит: «Приняв прибежище в Дхарме, не причиняй вреда ни одному живому существу и не проявляй неуважения к Священным Писаниям». Это действительно суть Дхармы, не причинение вреда другим живым существам. Его Святейшество всегда говорит: «Приноси пользу другим, насколько можешь, а если не можешь, не причиняй им вреда». Это суть. Если мы действительно приняли прибежище в Дхарме, то наша главная практика будет заключаться в том, чтобы не причинять вреда живым существам. Это включает в себя не причинение вреда себе и не причинение вреда другим. Это означает не причинять им физического вреда, не нападать на них, не красть их вещи и не злоупотреблять сексуальностью. Это также означает не причинять им словесного вреда, оскорбляя их за спиной или говоря жестокие и подлые вещи им в лицо. Это также означает действительно делать все возможное, чтобы не навредить им ментально, заставляя наш осуждающий ум работать сверхурочно со всеми этими мнениями о чужих недостатках и недостатках. Иногда мы действительно можем вникнуть в это, не так ли? «Да, просто сядь на диван, расслабься и подумай, что не так со всеми остальными!» Конечно, если у всех все не так, то это значит только то, что, конечно, я тот самый замечательный, что остался!»

Мы также всегда стараемся уважать писания Дхармы, содержать их в чистоте и не наступать на них и не наступать на них. Не класть их на пол, не выбрасывать в мусор, когда они «старые и нам не нужны». Перерабатывать материалы Дхармы — это нормально; это совершенно нормально. Но вы не хотите использовать бумагу Дхармы, чтобы выложить свой мусорный бак. Мы не кладем нашу еду на пол, поэтому мы не кладем на пол наши тексты Дхармы. Мы стараемся содержать нашу пищу в чистоте, поэтому мы также уважаем тексты Дхармы, потому что пища приносит нам небольшую пользу, но тексты Дхармы содержат в себе путь к просветлению.

Для нас очень хорошей практикой осознанности становится наблюдение за тем, как мы реагируем и относимся к святым объектам. Это действительно делает нас гораздо более внимательными, и тогда это заставляет наш ум думать о качествах Будда, Дхарма и Сангха гораздо проще и чаще.

Избегайте бесполезных или вводящих в заблуждение друзей

Третий Далай-лама говорит: «Укрывшись в Сангха, не тратьте свое время на лжеучителей или бесполезных или вводящих в заблуждение друзей, и не пренебрегайте шафраном или темно-бордовой тканью». Мы нашли убежище в Сангха, и помните здесь это Арья Сангха— те существа, которые непосредственно осознали пустоту — тогда давайте не будем тратить время на лжеучителей. Когда у нас есть прибежище с Сангха, которые осознали природу реальности, зачем нам идти и учиться у сбитого с толку человека, который преподает какую-то другую философию или духовную традицию, которая не ведет к просветлению? Особенно в наши дни, когда каждый может объявить себя Духовный учитель— все, что вы делаете, — это даете объявление в газете «Нью Эйдж», а затем мило улыбаетесь, и все приходят к вам. Вы действительно можете продать себя. Почему мы должны следовать за кем-то, кто просто учит чему-то, что изобрел он сам или кто-то другой, или чему-то, что имеет очень хорошую теорию, но никто другой на самом деле не испытал это на себе? Давайте не будем тратить на это время.

Точно так же давайте не будем тратить время на бесполезных или вводящих в заблуждение друзей. Когда геше Нгаванг Даргье учил этому, он всегда говорил: «О, когда мы думаем о «плохих друзьях», мы думаем, может быть, о людях с рогами на голове, хмурых и вооруженных, и они собираются избить нас. Мы думаем о них как о плохих людях». Он объяснил, что на самом деле иногда бесполезные или вводящие в заблуждение друзья — это люди, которые в мирском смысле обычно очень заботятся о нас. У этих людей нет точки зрения на прошлые и будущие жизни; у них есть только точка зрения на эту жизнь, и у них есть только точка зрения на счастье этой жизни. С их точки зрения, счастье заключается в том, чтобы иметь хорошую работу, материальные блага и много денег. Счастье приходит от походов в кино, отъездов в отпуск, походов в бар и выпивки, курения косяка, покупки дополнительной одежды. Счастье приходит от спортивного инвентаря, популярности и секса с как можно большим количеством людей. Они просто видят счастье таким образом. Или они думают, что счастье заключается в том, чтобы иметь семью и детей, свою машину, свою ипотеку, свою страховку, все свои увлечения и тому подобное.

Эти люди искренне желают нам добра и хотят, чтобы мы были счастливы. Тем не менее, их точка зрения на счастье, поскольку они не знают Дхармы, является очень ограниченным счастьем. Это счастье этой жизни. Поскольку они заботятся о нас, они действительно поощряют нас к такому счастью. Когда мы пытаемся сказать: «Ну, меня это не очень интересует» или «Я лучше проведу вечер, медитируя и наполняя свой разум хорошей энергией или очищая его», они как бы смотрят на нас так, как будто , «Ты совсем чокнутый? Ты свихнулся? О чем ты говоришь? Получить жизнь!" Или: «Что ты делаешь, сидя на подушке и глядя на свой пупок?» Или: «Что ты делаешь, наблюдая за своим дыханием? Чем это может быть полезно для кого-либо?»

Поскольку они не понимают Дхарму, их советы могут ввести нас в заблуждение. Если мы не очень ясны и сильны в своем взгляде на то, что такое сансара, что вызывает счастье и что вызывает страдание, наша решимость практиковать Дхарму может действительно начать колебаться, и мы начнем думать: «О, может быть, эти люди правы!» Иногда эти вводящие в заблуждение друзья могут быть даже людьми, которые являются буддистами, но имеют неправильное представление о буддизме. Это может быть кто-то, кто придет и скажет: «Ну, иди и потренируйся». тантра и ты можешь пить, и ты можешь заниматься сексом, и ты можешь делать все, что захочешь, и это реально круто, потому что ты практикуешь Дхарму и ты освобожден, и ты можешь делать все эти другие замечательные вещи и получать удовольствие, потому что это тантрическая практика! ”

Эти люди, они буддисты, и они, возможно, даже приняли тантрический инициирование, но они не изучали тантра и они действительно неправильно это поняли. Может быть, они немного раздуты собственным эго, думая: «О да, я могу пить и пить». размышлять в то же время; и я могу выкурить косяк, и вау, что далеко медитация!” Они просто обманывают себя. На самом деле они не очень хорошо изучили Священные Писания. Может быть, они слышали то или иное от того или иного учителя, но они не садились и не изучали священные писания, особенно БуддаСутры и тексты традиции Наланда в древней Индии. Поэтому у них самих есть всевозможные неправильные представления о Дхарме и особенно о тантра, и поэтому они могут вводить друзей в заблуждение, даже если у них хорошие намерения. Они делают это по собственному невежеству. Ничего преднамеренного.

Держите учения Будды в уме

Мы всегда должны помнить о Буддаучения, которые мы слышали; и помните о высшей тренировке этического поведения, концентрации и мудрости; имейте в виду бодхичитта и шесть далеко идущие взгляды. А затем всегда сравнивайте наш разум и наш образ жизни с тем, что Будда учил. Если наш ум и наша речь и наша тело согласуется с этими общими буддийскими вещами, тогда мы знаем, что идем в правильном направлении, даже если множество людей вокруг нас говорят: «Что ты вообще делаешь?» Наша уверенность, наш духовный путь не колеблется, потому что мы изучили и знаем, что практиковать, а от чего отказаться, и наш глаз мудрости — не буквальный глаз, а наша мудрость — может определить результаты, которые приходят от практики разных вещей. . Если мы слышим, как люди говорят всякие странные вещи, это не беспокоит нас, не заставляет нас терять уверенность или думать: «О, боже, может быть, я чего-то не понимаю». тантра. Я должен пойти выпить с этими людьми — они вовлечены дольше, чем я, и, может быть, они что-то знают?» Тогда вы все с похмелья вместе!

Когда мы действительно нашли прибежище в Арье Сангхасуществ, обладающих прямым восприятием пустоты, то следовать советам людей, которые имеют добрые намерения, но не имеют правильного буддийского воззрения, не имеет большого смысла. Иногда нам действительно нужно стоять на своем, потому что мы все хотим нравиться людям, не так ли? Это одна из наших главных целей: «Я просто хочу всем нравиться!» Если вы на работе, и кто-то говорит: «Куда ты собираешься на следующей неделе?» и вы говорите: «Я собираюсь на Облачную гору, чтобы сделать ретрит Ченрези и услышать о сострадании», а ваш коллега по работе говорит: «Что?! Кто такой Ченрези? Вы показываете ему картинку, а он говорит: «Одиннадцать голов и тысяча глаз? Что здесь за история? Ты поклоняешься дьяволу?» Тогда ваш разум начинает задаваться вопросом: «О, господи, хм, кто такой Ченрезиг? Я не понимаю. Может быть, это что-то странное. Может быть, мне стоит вернуться к Библии. По крайней мере, я могу назвать там имена: Марк, Мария, Иоанн, Лука, Павел. Это намного проще, чем все эти сложные тибетские имена!»

Иногда мы можем потерять уверенность, поэтому нам действительно нужно глубоко задуматься о нашем прибежище и сохранять очень ясную уверенность в том, что мы делаем. Затем, когда другие люди говорят нам что-то, мы можем просто ответить. Мы не защищаемся; мы не злимся на них; мы просто говорим: «Большое спасибо» и выполняем нашу собственную духовную практику так, как мы знаем, что это правильно в нашем собственном сердце. Если кто-то скажет: «О, ты странный!» [тогда мы думаем]: «Ну, ладно, ты хочешь считать меня странным. Дело ваше."

То, что я всегда находил, потому что многие люди считают меня странным, я имею в виду, что я брею голову. Какая женщина в здравом уме бреет голову? Я не крашу волосы. Я имею в виду, боже мой! И я не пользуюсь косметикой. Я имею в виду, это довольно странно, не так ли? Люди могут подумать, что я странный или что я ношу странную одежду. Но что я постоянно обнаруживал, так это то, что когда вы им улыбаетесь, если вы счастливы и вежливы, они расслабляются. В течение одной минуты они расслабляются. Сначала они могут сказать: «О, то, что ты делаешь, странно», но если ты дружелюбный, счастливый и внимательный человек, наше поведение так много говорит другим людям, и люди не могут этого отрицать. . Нам действительно не нужно беспокоиться об этом, нравимся ли мы людям так сильно или нет.

Уважение к Сангхе

Третий Далай-лама также рекомендуется не пренебрегать шафраном и темно-бордовой тканью. Шафрановый и темно-бордовый цвета мантий. В китайской традиции он может быть серым, черным или коричневым, но здесь речь идет о том, чтобы не проявлять неуважения. монашеский халаты. Дело не столько в ткани. Но на самом деле это означает не относиться неуважительно к монахам. Другими словами, когда вы видите монахов, и особенно когда есть община из четырех или более монахов, используйте это как символ, чтобы оживить свою собственную практику. Теперь вы можете сказать: «Ну, почему я должен уважать этих монахов? Я имею в виду, они не работают! Мы живем в протестантской культуре, и все должны работать, а они не работают, и они ждут, что я накормлю их обедом!» У Боба Турмана есть очень хороший способ позвонить Сангха «клуб бесплатных обедов», но на самом деле он говорит о том, насколько полезно поддерживать «клуб бесплатных обедов», потому что эти люди действительно пытаются практиковать Дхарму.

Мы не уважаем монашествующих, потому что есть какая-то иерархия и потому что кто-то говорит вам, что вы должны. Но скорее, если вы посмотрите на монашеский заветы и вы думаете: «О, мог бы я оставить эти заветы?» Затем вы говорите: «Хммм, это может быть немного сложно». Даже несмотря на то, что нам может быть трудно сохранить заветы, у нас еще может быть немного стремление и считаем в своем уме, что когда-нибудь мы хотели бы быть в состоянии сохранить заветы— и поэтому мы с уважением относимся к людям, которые их соблюдают. Мы не уважаем Сангха из-за иерархии. Мы не делаем то, что говорят монахи, только потому, что они облачены в одеяния — это не очень мудро. Мы уважаем не столько людей, сколько отдельных людей, потому что у монахов, как у отдельных людей, есть недостатки. Мы не просветленные существа. Нашему разуму полезно, когда мы уважаем людей, ведущих этичное поведение; и нашему собственному уму приносит пользу, когда мы уважаем людей, обладающих какими бы то ни было хорошими качествами. Особенно с точки зрения монашеский Сангха, мы уважаем тот факт, что они держат обеты, и это может дать нам много вдохновения.

Один из моих друзей несколько лет жил в Индии и много бывал среди монахов, а потом вернулся в Нью-Йорк. Он жил и работал в Нью-Йорке, был в центре бурной нью-йоркской жизни и не видел очень много монахов. Он рассказал мне, что однажды на Пенсильванском вокзале краем глаза заметил проходящих мимо красных мантий. Он сказал, что просто погнался за этим монах пока он не поймал его, потому что он был так счастлив видеть кого-то, кто был посвящен, и кто придерживался этического поведения и действительно пытался жить по Дхарме. Он совсем не знал этого человека, но одежда просто говорила с его сердцем. Это то же самое для нас.

Как монахов, людей, которые являются монахами, нас учат, что когда люди проявляют к нам уважение, мы должны помнить, что это не уважение к нам как к личностям. это уважение к обеты что мы храним; и поэтому мы действительно несем ответственность за сохранение заветы ну и быть хорошим примером и не обманывать других людей.

Также, как монахов, нас учат уважать других монахов. Это очень важно, потому что иногда, когда ты мирянин, ты уважаешь монашествующих. Но затем, когда вы посвящаете, вы думаете: «О, ну, все эти другие люди такие же, как я, так что неважно, как долго они были посвящены, неважно, что они сделали, они прямо как я! Мы все носим одинаковую одежду». Это не очень полезный образ мышления для нашего собственного ума, когда мы так поступаем. Скорее, когда мы смотрим на других монахов, особенно на тех, кто старше нас, то действительно обращаем внимание на то, чего они достигли в своей практике. И только тот факт, что они смогли удержать заветы и держать рукоположение до тех пор, пока они есть — это то, что действительно нужно уважать. Иногда, когда мы младшие, мы немного надуваемся: «Хорошо, теперь я монашеский и все должны уважать меня. Мне не нужно никого уважать, кроме моих учителей». Это не правильно. Такое отношение совсем не помогает нашему уму.

Я знаю это по собственному опыту. Я должен предварить это, сказав, что всякий раз, когда мы с монахами, мы обычно сидим в порядке рукоположения согласно нашему старшинству. Я помню много лет назад, когда я не был очень долго рукоположен, смотрел ли я вверх по линии монашества или вниз по линии монахов, я придирался ко всем. Люди, которые были старше меня: «О, они слишком напряжены. Они слишком это. Они слишком такие», а люди, которые были младше меня: «Они слишком такие. Они слишком такие. Просто очень критический ум. Но мои учителя всегда подчеркивали, даже нам Сангха, что мы должны уважать Сангха. Это потрясающе. Когда я сижу в одной очереди с теми же людьми, я смотрю и вижу людей, которые совершили невероятные вещи. Вместо того, чтобы завидовать им или критиковать их, я просто испытываю радость при мысли: «Ого, эти люди, которые старше меня, или даже люди, которые моложе меня, сделали действительно чудесные вещи в своей жизни; и как они учились, как практиковали; все, что они делают, чтобы принести пользу другим живым существам». Когда у вас такое отношение, тогда, когда вы смотрите вверх или вниз по линии, ваше сердце очень счастливо, и вы чувствуете вдохновение. Это было о сохранении нашего убежища в Три драгоценности.

Делайте подношения Трем Драгоценностям

Третий Далай-лама продолжает и говорит: «Кроме того, понимание того, что все временное и конечное счастье является результатом доброты Три драгоценности, предлагайте им свою еду и питье при каждом приеме пищи и полагайтесь на них, а не на политиков или гадалок во всех своих неотложных и конечных потребностях. В соответствии со своими духовными способностями покажите другим значение прибежища в Три драгоценности и никогда не покидай своего убежища, даже в шутку или ради спасения своей жизни».

В Жемчужина мудрости I В этой книге находится раздел, который называется «Общие рекомендации». «Помня о качествах, навыках и различиях между Три драгоценности и другие возможные убежища, неоднократно укрыться в Будда, Дхарма и Сангха». Мы действительно укрыться все время. Вот почему в начале любого медитация практикуем мы укрыться, когда мы просыпаемся утром, мы укрыться, и перед сном ночью мы укрыться. Если вы действительно тренируете свой ум думать о качествах Будда, Дхарма и Сангха и укрыться в них это действительно так положительно влияет на наш разум. Это делает наш ум действительно очень счастливым.

Мы должны предлагать им нашу еду перед едой. В Жемчужина мудрости I есть различные декламации, которые мы делаем, чтобы предложить нашу пищу. Иногда, если вы находитесь с группой людей, которые не являются буддистами, вы все равно можете предложить свою еду, но вам не нужно делать из этого большой продукт. Вам не нужно говорить: «Хорошо, все, помолчите — я собираюсь предложить свою еду», а затем вы сидите в ресторане и говорите: «Ом-а-хум. Ом ах хм. Ом ах хм. и молитесь вслух. Это слишком много. Я советую делать то, что я делаю сам, когда я с людьми, которые не останавливаются, чтобы предложить свою еду, тогда я просто позволяю им говорить, а в своем уме я повторяю и визуализирую и генерирую чувство. из предлагающий еда. Я также заметил, что иногда, даже находясь рядом с другими буддистами, они не останавливаются и не предлагают свою еду. Они просто… Я не знаю, что это такое. Но я думаю, что всегда хорошо, особенно когда мы с другими буддистами, действительно остановиться, подумать и правильно предложить свою еду. Конечно, иногда вы посреди встречи или разговора и собираетесь взять стакан воды, а потом говорите себе: «Ом ах хум». Вам не нужно останавливать всех, чтобы сделать это.

By предлагающий наша еда, это просто способ напомнить себе о Три драгоценности на ежедневной основе и способ накопить много добродетельных карма делая предложения им. Это потому, что Три драгоценности являются очень мощными объектами карма. Мы можем создавать хорошие карма или плохо карма с ними. Из-за их духовной реализации мы полагаемся на них, а не на политиков или гадалок во всех наших потребностях. Я думаю, что это действительно что-то, потому что, когда у нас есть проблема, мы идти в убежище? Мы часто не идти в убежище сначала, когда у нас есть проблема; мы часто ищем немедленных результатов от кого-то, кто может нам помочь. Я не говорю: не принимайте мирской помощи, потому что, когда вы больны, вы должны принимать лекарства. Но вы также должны укрыться, а не просто принимать лекарства. Иногда у нас могут возникнуть проблемы с правительством, поэтому мы укрыться в политиках мы делаем предложения им. Они дают нам некоторые блага и дают нам то, что мы хотим. Я говорил тебе о экстрасенсах. Вы идете к гадалке и делаете предложения— гораздо больше денег мы дадим гадалкам, чем нашим буддийским учителям. Когда дело доходит до дана [щедрость на санскрите] в классе: «О-о-о…» Когда дело доходит до того, чтобы давать деньги гадалке? У нас достаточно денег для этого. Это неуместно наше убежище.

Поместите жизненный опыт в рамки буддизма

Очень важно, что бы мы ни переживали, мы помещаем это в рамки буддизма. Принимая убежище позволяет нам это сделать. Например, у нас есть тела, которые стареют, и тела, которые заболевают. Когда мы заболеваем, конечно, мы идем к врачу и принимаем лекарства. Но мы также должны укрыться в Будда, Дхарма и Сангха. Наше убежище в Будда, Дхарма и Сангха должны быть такими же сильными и такими же добросовестными, как наше убежище во враче и лекарстве. Если мы укрыться in Будда, Дхарма и Сангха и выполняйте некоторую практику Дхармы, практика Дхармы работает на очищение карма что вызывает болезнь. Работает над очищением карма что причиняет боль. Это другой вид исцеления. Возможно, это не принесет быстрого облегчения, как маленькая розовая таблетка, но принесет долговременное облегчение и действительно изменит наш разум.

Суть в том, что бы мы ни делали в своей жизни, вносите в это прибежище. Когда мы идем на работу, укрыться прежде чем мы пойдем на работу, потому что если мы это сделаем, то будем знать: «Хорошо, я убежище в Дхарме — значит, я должен быть убежище в непричинении вреда и в доброте. я должен быть убежище в том, чтобы иметь положительную мотивацию ходить на работу, а не просто ходить на работу, чтобы зарабатывать деньги и быть важной шишкой». Когда мы укрыться это всегда возвращает нас к нашей практике и возвращает нас к буддийским ценностям, которые мы пытаемся культивировать в своем уме. Это очень важно и очень полезно для нас.

Затем: «В соответствии с нашими духовными способностями покажи другим значение прибежища в Три драгоценности». «По нашим возможностям» — это важный момент. Если мы новички, мы не позиционируем себя как учителя. И даже если мы какое-то время практикуем, мы не позиционируем себя как учителя. Если люди приходят и просят нас о помощи, мы оказываем ее, но быть учителем Дхармы — это не та карьера, которой мы должны активно заниматься, потому что, если мы это делаем, эго очень легко может вмешаться. Скорее, нашей основной задачей должно быть быть практикующим, а затем, когда другие просят о помощи, как Его Святейшество Далай-лама советует, видя себя старшим братом или сестрой в Дхарме, помогающей людям.

Вместо того, чтобы надувать себя и придавать себе большое значение, «я пошел к одному медитация Конечно, так что теперь я буду сидеть в чайных и всех учить». Или: «Я изучал Дхарму пять лет, так что теперь я буду учить всех». Конечно, отвечайте на вопросы, помогайте людям, делитесь своим опытом Дхармы с другими людьми. Не стесняйтесь этого. Расскажите о том, как вы практикуете, и о пользе Дхармы в вашей жизни. Я говорю о том, что, когда у нас нет способности действительно быть квалифицированным учителем, тогда давайте не будем вести себя как таковые и не напыщаться.

Смирение против опасности гордыни

Его Святейшество Далай-лама говорит — и это меня действительно поразило — он сказал это не так давно, когда преподавал. Он сказал: «Когда мы впервые начинаем Дхарму, мы склонны быть очень скромными, потому что мы не знаем очень многого, поэтому все, чему нас учат, мы принимаем и понимаем, что знаем очень мало». Но он говорит: «По мере того, как вы узнаете больше о Дхарме, возникает реальная опасность возникновения гордыни». Поскольку вы чему-то научились, легко подумать: «Ну, я научился этому!» Даже если мы не поняли этого должным образом, мы думаем: «О, я знаю это, я могу научить этому других!» Или, даже если мы этого не практикуем, мы думаем: «Ну, я могу сделать то-то и то-то!» Он сказал, что очень важно осознавать гордость не только тогда, когда она возникает, когда мы новички в Дхарме, но особенно, когда мы находимся в Дхарме все дольше и дольше, потому что это так легко происходит.

С одной стороны, мы не хотим выставлять себя большими шишками и пытаться помогать людям в Дхарме, когда мы не квалифицированы. С другой стороны, мы не хотим впадать в другую крайность и говорить: «О, но я ничего не знаю, я не могу ответить ни на один вопрос, я ничего не могу сделать», потому что это неправда. либо. Если мы чему-то научились, мы можем поделиться этим с другими людьми. Если люди задают нам вопрос, а мы не знаем ответа, не нужно смущаться. Мы просто говорим: «Я не знаю ответа. Я пойду, проведу еще несколько исследований и спрошу своего учителя; или прочитать несколько книг; и я научусь чему-то в процессе этого, и я вернусь к вам со всем, что узнаю». Мы не должны впадать в другую крайность, когда вообще не уверены в себе. Это важно. Мы должны быть уверенными в себе, проводить медитации и говорить о Дхарме, но не пытаться притворяться важной шишкой.

Мы делаем, как Третий Далай-лама говорит нам здесь, покажите другим значение прибежища в Три драгоценности. Мы призываем других укрыться. Это не значит, что мы стоим на углах улиц и раздаем книги Дхаммапады. Это не значит, что мы оказываем давление на людей. Но мы определенно должны свободно приглашать людей в Дхарма-центры, когда они проявляют интерес к тому, что мы делаем. Или, если они заинтересованы в книге Дхармы, которую они видят, как мы читаем, подарите им книгу Дхармы. Мы должны делать такие вещи, а не просто слишком скрывать свою веру.

«Помня о пользе прибежища, делайте это три раза утром и три раза вечером, читая и размышляя над различными молитвами о убежище». Это очень хорошо делать. Когда мы впервые встаем утром, делаем три земных поклона и укрыться; а вечером прямо перед сном — три земных поклона и укрыться. Когда вы ложитесь, положите голову на Буддаколени и думать о Буддакачества, и заснуть очень мирно.

Затем он рекомендует: «Никогда не оставляйте своего убежища, даже в шутку или ради спасения своей жизни». Не шути о нашем убежище и будь легкомысленной. Также не отказывайтесь от нашего убежища, даже если вам угрожает кто-то другой. Действительно старайтесь совершать все действия, вверяя себя руководству Три драгоценности.

Какой совет дали бы Три Драгоценности?

Я думаю, что это очень полезно и очень важно всякий раз, когда у нас возникает проблема подумать: «Ну, а какой совет дать? Будда, Дхарма и Сангха дать справиться с этим?» Много раз мы забываем, не так ли? Мы изучаем Дхарму, но потом, когда у нас возникает проблема, мы внезапно чувствуем: «О, я не знаю, что делать! Что я практикую?» Это похоже на то, как будто вся Дхарма полностью вышла из нашего ума. Это одна из причин, почему нам нужно действительно внимательно слушать учения, а затем просматривать свои записи, размышлять над тем, что мы услышали, размышлять в теме. Затем постепенно научитесь практиковать различные медитация методы и различные точки зрения в зависимости от внешней ситуации, в которой мы находимся, и в соответствии с тем, что происходит в нашем уме в любой конкретный момент.

Когда мы обнаруживаем, что расстраиваемся и злимся, вместо того, чтобы сказать: «А-а-а, я не знаю, что практиковать — я так зол!» Просто скажите: «Хорошо, какое противоядие от гнев? О, терпение! Как мне практиковать терпение?» Выньте текст Шантидевы и найдите шестую главу. Выиграть Работа с гневом и искать противоядия. Мы не забываем это делать. Иногда, если мы больны, вместо того, чтобы говорить: «Аааа, я болен, что происходит? Конец света наступает!» Типа: «Хорошо, ну, что же Будда сказать об этом?» Будда сказал, что болезнь возникает в результате карма. «О, значит, я создал несколько негативных карма в прошлом, и это приводит к тому, что я плохо себя чувствую сегодня. Хм. Ну, нет смысла обвинять кого-то еще, нет смысла злиться на это. На самом деле, я должен быть счастлив, что карма созревает таким образом, а не в каких-то ужасных страданиях в другом перерождении».

Что бы ни происходило в нашей жизни, мы практикуем. Мы на работе, и кто-то критикует нас. Что мы тогда практикуем? Или у нас есть очень дорогой друг, и этот дорогой друг предает наше доверие — мы чувствуем себя преданными, обеспокоенными и обиженными. Как мы будем практиковать тогда? Принимая убежище закрепляет нас в практике. Это потому, что когда мы укрыться мы не просто молимся Будда, Дхарма и Сангха говоря: «О, мой лучший друг бросил меня, пожалуйста, заставь его вернуться!» Это не то, что убежище означает. Когда мы укрыться это: «Хорошо, мой лучший друг бросил меня, и мои заблуждения и мои душевные недуги дают о себе знать. Я убежище в Будда, Дхарма и Сангха; что бы Будда скажите мне попрактиковаться в этой ситуации?» У вас есть небольшой тет-а-тет с Будда. Ты говоришь, "Будда, моя лучшая подруга только что ужасно обошлась со мной и обманула мое доверие — как мне практиковать?» А также Будда говорит: «О, мой дорогой, посмотри на Восемь стихов о тренировке мышления. Там есть конкретный стих прямо в Восемь стихов о тренировке мышления для тебя; иди разберись, кто это!»

В этом преимущество слушания учений. Постоянное слушание учения помогает вам хорошо с ним познакомиться. Тогда, когда у вас возникнет проблема, ваш ум очень легко сможет вспомнить противоядие. Иногда вы можете просто представить, как ваш учитель сидит и говорит вам, что именно вам нужно сделать для решения проблемы, с которой вы столкнулись. Я сам так часто делаю. Когда что-то происходит, я просто думаю о своем духовные наставники и я думаю: «Хорошо, как бы они справились с этой проблемой?» Или: «Чему они научили меня относительно такого рода проблем — внешних проблем или моих собственных внутренних эмоциональных проблем? Чему они научили меня справляться с этими конкретными эмоциями или как справляться с такими ситуациями?»

У вас есть память о вашем учителе, учениях и Дхарме, которые вы слышали, и вот что убежище в Три драгоценности значит в этот момент. Вы не молитесь Будда изменить внешние обстоятельства, но вы молитесь Три драгоценности чтобы вдохновить ваш ум, чтобы вы помнили, какое лекарство Дхармы нужно принять в данный конкретный момент. Это действительно важно сделать, потому что рано или поздно мы умрем, и нашего духовного наставника может не быть рядом, чтобы вести нас через это. Нам нужно очень быстро подумать: «Хорошо, что мне теперь практиковать?» Мы начинаем эту практику в нашей повседневной жизни со всем, с чем сталкиваемся, думая: «Что мне теперь практиковать?»

Посвящаем.