Эссенция очищенного золота

Характер инструкции

К ногам преподобного Лама,
Воплощение Три драгоценности,
Я глубоко ищу убежища;
Даруй мне свои преобразующие силы.

Здесь для духовно настроенных существ, желающих воспользоваться возможностями, предоставляемыми человеческой жизнью, есть трактат о Ламрим Традиция медитация, традиция, известная как «Этапы духовного пути, ведущего к просветлению».

В чём Ламрим Традиция? Это суть всех учений Будда, единый путь, пройденный высшими существами прошлого, настоящего и будущего, наследие мастеров Нагарджуны и Асанги, религия высших людей, путешествующих на землю всеведения, полный синтез всех практик, включенных в три уровня духовное приложение. Это Ламрим Традиция.

Ламрим является особенно глубоким аспектом Дхармы, поскольку она является традицией практики здравого происхождения. В ней нет ни ошибок, ни недостатков, поскольку это совершенная практика, в совершенстве объединяющая как метод, так и аспекты мудрости пути. Он предоставляет все уровни и степени техник, пройденных через Нагарджуну и Асангу, от практик, предназначенных для начинающих, до заключительной практики перед полным состоянием будды, стадии непрактики включительно.

Эта ступенчатая Дхарма незапятнанного происхождения подобна драгоценному камню, исполняющему желания, ибо с его помощью бесконечные существа могут легко и быстро достичь своих целей. Сочетая реки превосходного учения обоих Фундаментальное транспортное средство и писания Великой Колесницы, она подобна могучему океану. Раскрывая основные положения как Сутраяны, так и Ваджраяна, это полная традиция с полными учениями. Назовите основные приемы для укрощение ума, оно легко интегрируется в любую практику, и, будучи учением, объединяющим линии преемственности Guru Видьякокила, мудрец школы Нагарджуна, и Лама Серлингпа, мудрец школы Асанги, это драгоценное украшение. Поэтому, чтобы услышать, созерцать или размышлять на Ламрим дискурс действительно удачный. Дже Ринпоче Песня об этапах духовного пути говорит:

От Нагарджуны и Асанги,
Знамена всему человечеству,
Орнаменты среди мировых мудрецов,
Приходит возвышенное Ламрим происхождение
Исполнение всех надежд практиков.
Это драгоценный камень, исполняющий желания,
Соединяя потоки тысячи учений,
Это океан превосходного руководства.

Ассоциация ламрим преподавание обладает четырьмя особенно важными качествами:

1. Он показывает, как все различные доктрины Будда являются непротиворечивыми. Если вы полагаетесь на Ламрим учение, все слова Будда будет эффективно понятен. Вы увидите, что существуют коренные практики и практики ветвей, а также прямые и косвенные учения, и все они направлены на создание полезных обстоятельств на этапах духовного развития для такого практикующего, как вы.
2. Вы примете все различные учения как личный совет. Вы увидите глубокие учения Сутр и Тантр, трактаты и диссертации, написанные более поздними мастерами, а также все уровни и направления практики как методы, которые можно использовать для преодоления негативных аспектов ума. Значение всех учений Будда и его преемников — из учений о том, как следовать духовный учитель вплоть до тех, как воспринимать самые глубокие аспекты реальности, — придут вам в руки. Вы научитесь практиковать аналитические медитация на словах учения и стабилизирующих медитация на центральные темы этих слов. Таким образом, вы увидите все учения в перспективе вашей жизни и прогресса.
3. Вы легко найдете мысль о Будда. Конечно, оригинальные слова Будда и учения более поздних комментаторов являются совершенными учениями, но для новичка они чрезвычайно многочисленны, и, следовательно, их значение трудно понять. Следовательно, хотя вы можете изучать и созерцать их, вы, вероятно, не обретете опыта их истинной сущности; или, даже если бы вы его добились, потребуются огромные усилия и много времени. Однако, поскольку Ламрим традиция берет свое начало в Светильник на пути к просветлению, который включает в себя все различные устные учения высших индийских мастеров, даже такой человек, как вы, может легко и быстро прийти к мысли о Будда через это.
4. Великая негативность отказа от линии передачи Дхармы будет спонтанно остановлена. Когда вы осознаете намерение Будда, вы увидите все его прямые и косвенные учения как мудрые и умелые средства для удовлетворения разнообразных духовных потребностей различных существ. Сказать, что некоторые линии передачи Дхармы являются совершенными методами и их следует практиковать, в то время как другие линии передачи несовершенны и ими следует пренебрегать, — это неправильно. карма называется «отказом от Дхармы», что действительно является великим негативом. Однако, если изучить Ламрим вы увидите, как все доктрины Будда и родословные, исходящие от него, непротиворечивы. Тогда никогда не возникнет великая негативность отказа от аспекта Дхармы.

Это четыре великих качества Ламрим традиция. Кому, обладающему здравым смыслом, не было бы пользы услышать об этом рассуждения, на что издавна полагались удачливые жители Индии и Тибета, великодушно высокое учение, радующее сердце, традиция, известная как Этапы Пути для существ три емкости. Что касается этих четырех эффектов, возникающих от слушания, созерцания и медитации на Ламрим речи, Дже Ринпоче сказал:

(Через него) все учения воспринимаются как непротиворечивые,
Все учения возникают как личный совет,
Намерение Будда легко найти
И ты защищен от утеса величайшего зла.

Поэтому мудрые и удачливые из Индии и Тибета
Полностью положились на это превосходное наследие
(Известные как) этапы практики трех духовных существ;
Кто обладающий сильным умом не был бы заинтригован этим?

Обладая такой силой и влиянием, эта традиция занимает сердцевину всех учений Будда и структурирует его в шаги для постепенной эволюции через последовательный опыт пути, проходящего через три уровня духовных способностей. Какой подход к Дхарме! Как можно описать его величие?

Подумайте о благотворном влиянии слушания или обучения Ламрим хотя бы раз: понимание Будда и его учения возникают, и посредством чистых отношений и применения человек, являющийся сосудом, подходящим для Дхармы, получает блага, равные тем, которые получены от того, что он услышал все слова Будда. Поэтому отбросьте три неправильных отношения — уподобление грязному горшку, горшку с целым на дне и перевернутому горшку — и создайте шесть осознаний. Таким образом, вы сможете извлечь пользу из правильного подхода к предмету. Если вы учитесь или преподаете Ламрим текст, делайте это чисто и с интенсивностью. Дже Ринпоче сказал:

Один сеанс слушания или обучения
Эта традиция, воплощающая суть всех Буддаслова,
Собирает эквивалент волны заслуг
Слышать или учить всех Буддадхарма.

Качества духовного учителя и ученика

Однако, хотя просто слушая Ламрим преподавание с должным отношением — чрезвычайно динамичный опыт, важно сказать кое-что о качествах Ламрим учитель.

В целом качества различных мастеров Фундаментальное транспортное средство, Махаяна и Ваджраяна методы разнообразны, и любой буддийский мастер — достойный учитель; тем не менее особые качества, требуемые от того, кто произносит речь о драгоценных камнях, Ламрим традиции описаны в Орнамент сутр Махаяны: он или она должны иметь реализацию, т. е. его поток ума должен:

1. приручить с реализацией высшей подготовки в этическом поведении
2. успокоиться с реализацией высшей тренировки в концентрации
3. быть полностью умеренным реализацией высшего обучения мудрости
4. имеют авторитетное библейское образование, т. е. слышали много учений о Три корзины Священных Писаний и так далее от компетентных мастеров
5. обладать осознанием, способным воспринимать пустоту
6. иметь больше обучения и реализации, чем ученик

Это шесть необходимых качеств Ламрим учитель. Кроме того, он или она должны иметь четыре альтруистических установки:

1. умение и спонтанное творчество в применении методов для достижения прогресса в учениках, которых он обучает из чистой мотивации, свободной от цепляния за богатство, славу или власть
2. энтузиазм и радость от того, что вы отдаете время и энергию обучению
3. усердие и настойчивость в обучении
4. помимо потери терпения с учениками, которые плохо практикуют

Если ты найдешь гуру обладая этими шестью личными и четырьмя альтруистическими качествами, попросите его или ее об учениях, а затем хорошо следуйте им.

Ученик должен обладать тремя основными качествами:

1. искренность
2. разум, способный различать полезные и вводящие в заблуждение силы на пути
3. сильное стремление обрести духовное понимание и опыт

Кроме того, он или она должны обладать четвертым качеством — признательностью Дхарме и учителю.

Иногда упоминаются шесть качеств. Ученик, подходящий для того, чтобы его вели по возвышенному пути Ламрим практика должна:

1. иметь большой интерес к Дхарме
2. во время фактического обучения быть в состоянии держать свой ум бдительным и хорошо сфокусированным
3. иметь доверие и уважение к учителю и обучению
4. отказаться от неправильного отношения к учению и поддерживать восприимчивое
5. поддерживать Условия способствует обучению
6. устранить любые неблагоприятные Условия

Если вы произносите речь о Ламрим, постарайтесь сохранить описанные выше качества учителя, и если вы слушаете дискурс, взращивайте в себе вышеперечисленные качества идеального ученика.

Во время обучения в Ламрим под руководством полностью квалифицированного духовный учитель, постарайтесь жить в тихом, приятном для ума месте. Устройте алтарь с изображениями ваших учителей, Будда, чтобы колонка и писание, а также свежий, чистый предложения. Перед своим алтарем приготовьте удобную медитация сиденье, и четыре или шесть раз в день сидеть там в семиточечном медитация поза, выполнить Ламрим Предварительный обряд и размышлять как указано. (На самом деле в тексте есть этот обряд, но Гленн опустил его в своем переводе.)

Как положиться на духовного наставника

Лучший способ положиться на духовный учитель заключается в том, чтобы заниматься аналитическим медитация на его или ее превосходных качествах и его благотворной роли в вашей духовной жизни.

Подумайте о бесчисленных способах, которыми он или она добр к вам: он — корень всех достижений, источник всего добра в этой и будущих жизнях, врач, искореняющий болезни ментальных расстройств лекарством Дхармы. Хотя ты блуждал в сансаре с безначальных времен, никогда прежде ты не встречал духовный учитель, или если вы встретили того, кто неправильно следовал учению, потому что вы еще не Будда. Подумайте: «Сейчас я встретил духовный учитель и постарается практиковаться, как ему заблагорассудится.

Лучше дать миску простой еды тому, кто умирает от голода, чем дать горсть золотых монет тому, у кого есть всякая роскошь. По этой причине говорят, что ваш личный духовный наставник добрее, чем даже Будда сам. Пять этапов гласит:

Саморожденный Будда
Существо достигло совершенства;
Но добрее, чем Будда твой собственный учитель,
Ибо он лично дает вам устные учения.

Подумайте, как ваш гуру добрее всех Будд прошлого, настоящего и будущего.

Чтобы получить духовные наставления, Будда сделанный предложения имущества, службы и практики. Например, в прошлой жизни он предложил мастеру 100,000 XNUMX золотых монет, чтобы получить полустих: «Если есть рождение, есть и смерть; остановка этого процесса блаженство сам." В другой жизни, будучи королем, он пожертвовал своей женой и единственным ребенком ради единственного стиха Дхармы. В другой раз он сделал свой тело в лампу и сжег ее как предлагающий своему духовному наставнику. Этим и другими способами он отказался от богатства, имущества и других предметов привязанность. Поскольку вы являетесь последователем Будда, вы должны сделать так же. Если вы слышали много учений от вашего духовный учитель, разве его или ее доброта не безмерна?

Некоторые считают, что учителя следует уважать только в том случае, если он или она обладает многими очевидными качествами. Они говорят: «Я иду к нему, чтобы послушать его слова о Дхарме, а не увидеть его» и «Я не вижу в нем никаких великих черт, поэтому нет нужды в почтении». Какие дураки! Например, даже если ваши родители не обладают хорошими качествами, вы должны ценить их доброту, ибо при этом возникают великие блага, а неоценивание их приводит только к боли и смущению. То же самое относится и к вашему отношению к вашему духовному наставнику.

Вы чувствуете, что тот, кто дает вам немного богатства, очень добр, но духовный наставник может дать вам все блага этой и будущих жизней. Если глубоко вдуматься, становится очевидным, что все стадии развития — от мирянина до бодхисаттва и Будда— полностью зависят от угождения духовному наставнику. Есть много примеров людей, которые достигли полного просветления за одну короткую жизнь, правильно посвятив себя мастеру, и если вы угодите своему учителю предложения имущества, служения и интенсивной практики, нет никаких причин, по которым вы не можете делать то же самое. Таким образом, важность правильного упования на всеблагого духовного наставника невозможно переоценить. Встреча с духовным наставником, с которым у вас есть отношения Дхармы, и забота о нем в этой и будущих жизнях — это исключительно ваша ответственность, поэтому хорошо служите своему духовному наставнику.

Без следования за квалифицированным учителем нет способа осуществить просветление. Этот момент подчеркивается в сутрах и комментариях. «Пожалуйста, практикуйте так, как угодно духовному наставнику», — повторяется неоднократно. Не считайте это нежелательной задачей, подобной тюремному заключению, ибо кто не хочет удачи? Как утверждается во многих сутрах, тантрах и трактатах, нет более быстрого и действенного способа увеличить свой запас положительного потенциала, чем правильно следовать духовному наставнику.

Обучаясь у духовного наставника, обязательно сохраняйте к нему правильное отношение. Что бы ни случилось, не позволяйте возникать мысли о том, что у него есть ошибки или недостатки. Размышлять таким образом, не только словами, но и из глубины вашего сердца, пока простой звук его или ее имени или мысль о нем не заставит ваши волосы трепетать и ваши глаза не наполнятся слезами.

В общем, все будды и бодхисаттвы говорили, что вы никогда не должны видеть в своем духовном наставнике обычные человеческие недостатки. Если вы видите в нем что-то низкое или низкое, считайте это отражением вашего нечистого отношения. Как вы можете действительно знать, что является и не является основанием? Однажды, когда Арья Асанга провел ритрит на Майтрейе Будда, он воспринимал Майтрейю как одержимую червями суку. Наропа впервые увидел своего учителя Тилопу сумасшедшим, ловящим рыбу и поедающим ее заживо. в Встреча Отца и Сына Сутры, Будда проявился как дьявол, чтобы работать на благо мира. Ввиду этих инцидентов, как вы можете поверить, что недостатки, которые вы видите в своем гуру реальны? Создайте убеждение, что он является проявлением Будда.

p>Этому учат в Коренной текст Гухьясамаджи тантра и у Ашвагоши Пятьдесят стихов о Гуру Йога что нет более серьезного негатива, чем говорить или верить, что у вашего духовного наставника есть недостатки. Поэтому практикуйте гуру-йога как упоминается в биографии Лама Дром Тонпа — без сомнений и колебаний. Как только вы приняли духовного наставника, размышлять чтобы не породить никаких неуважительных или недостойных мыслей, даже если на кону ваша жизнь. Дже Ринпоче писал:

Корень всех причин, производящих
Счастье здесь и в будущем – это практика
Полагаться в мыслях и действиях
На священного друга, открывающего путь.
Увидев это, следуйте за ним любой ценой
И порадовать его предлагающий практики.
Я, йог, сделал это сам;
Ты, о искатель освобождения, должен поступать так же.

Дже Ринпоче дал этот совет исключительно из великое сострадание, а не потому, что он хотел, чтобы его ученики чтили или прославляли его.

Человеческая ситуация

Здесь может возникнуть вопрос: «Если полагаться на духовный учитель который указывает путь к просветлению и старается угодить ему, делая его предлагающий практиковать так, как он учит, что именно имеется в виду под «предлагающий практики?»

Практика означает принятие на себя ответственности постоянно жить в соответствии со святой Дхармой, учениями, данными вам вашим духовный учитель. Работая с учителем и с законами причины и следствия, вы можете извлечь выгоду из своей чрезвычайно ценной человеческой жизни, формы жизни, которую трудно найти, а когда она найдена, она становится очень значимой; сокровище более ценное, чем драгоценный камень, исполняющий желания. Кроме этого, нет предлагающий практики. Стисните зубы и не упустите однажды обретенную возможность, которую дает человеческая жизнь. Если вы не используете этот огромный потенциал, не тщеславно ли ваше сердце?

Однако слушать или практиковать Дхарму с мотивацией, смешанной с белыми, черными или серыми аспектами восьми мирских забот, — это пограничная ценность, т. е. с мотивацией превзойти врагов и защитить друзей, которая восхваляется мирскими людьми, но на самом деле неглубокий; мотивация получения материальной выгоды, повсеместно осуждаемая мотивация; и мотивация произвести впечатление на других, что некоторые считают хорошим, а некоторые презирают. Если вы этого не сделаете размышлять о непостоянстве, смерти и т. д. и, таким образом, выходя за пределы мирских моделей мышления, вы подвергаетесь большому риску того, что негативные мотивы будут доминировать над вашим умом. С другой стороны, если вы будете практиковать чистую Дхарму хорошо и без претензий, вы быстро и прочно заложите фундамент прочного счастья.

Отбросьте, как шелуху зерна, бессмысленные мирские занятия — дела, не имеющие положительных последствий и представляющие большую духовную опасность. Примите сущность Дхармы, чтобы в то время этот безжалостный человек тело останется позади, ты не уйдешь из жизни с сожалением. Кроме того, подумайте о том, чтобы практиковать немедленно. Пейте воды из медитация сейчас и облегчить жажду желающих удержать сущность жизни. Дже Ринпоче сказал:

Человеческая жизнь, найденная только один раз,
Более драгоценный, чем драгоценный камень, исполняющий желания,
Так трудно вернуть и так легко потерять,
Кратковременно, как вспышка молнии.
Видя это, отбросьте мирскую деятельность, как шелуху от зерна.
И днём и ночью стремись взять жизненную сущность.

Три уровня духовного применения

Как следует воспринимать суть возможностей, предоставляемых этим человеческим сосудом?

Чрезвычайно важно иметь представление о способах получения фактического опыта общих основ пути и практик, и поэтому я кратко объясню процесс. Это объяснение имеет два заголовка:

1. Как путь трех уровней духовного применения объединяет все учения Будды

Будда сам впервые разработал бодхичитта-The стремление достичь совершенного сострадания, мудрости и силы как наилучшего средства на благо всех живых существ. В конце концов, чтобы принести пользу всем существам, он достиг полного просветления. Затем, исключительно для того, чтобы принести пользу существам, он обучал святой Дхарме.

Практики, которым он обучал, делятся на две категории: направленные на временное благо высокого перерождения людьми или богами; и те, которые направлены на достижение двух конечных благ: освобождения от сансары и достижения всеведения.

Первая группа практик известна как практики человека начальной дееспособности. Поскольку они используются в качестве основы для всех высших практик, они называются «Практики, общие для человека с начальными способностями». Природа практикующего первоначальные способности описана в книге Атиши. Светильник на пути к просветлению:

Тот, кто различными методами
Стремится к высшему сансарному счастью
Имея в виду свои интересы,
Известен как духовный искатель начальных способностей.

То есть практикующий с первоначальными способностями — это тот, кто не работает ради удовольствий этой жизни, а вместо этого сосредоточивает свой ум на практиках, ведущих к перерождению человеком или богом.

Практики, приносящие высшую пользу, бывают двух типов: 1) те, которые приносят нирвану или освобождение, являющееся просто свободой от самсарических страданий, и 2) те, которые приносят освобождение через всеведение. Первый известен как практика лица с промежуточной дееспособностью или «практика, общая с лицом с промежуточной дееспособностью». Атиша Светильник для пути говорит:

Тот, кто с целью мира для себя
Отворачивается от сансарического счастья
И переворачивает весь негатив карма
Известен как духовный искатель средних способностей.

То есть практикующий среднего уровня отворачивается от безопасности и радостей высших самсарических перерождений и приступает к практикам высшей сансары. Три высших тренинга— нравственное поведение, концентрация и мудрость — для достижения того освобождения, которое свободно от всех омрачений и страданий. карма которые вызывают сансару.

Наконец, в дополнение к Фундаментальное транспортное средство практики, изложенные выше, методы достижения состояния будды включают в себя все практики колесницы совершенства и ваджрной колесницы. Эти методы известны как «Практики, предназначенные исключительно для лиц с большими способностями». Атиша Светильник для пути говорит:

Тот, кто видит страдание в своей жизни
И, понимая, что другие страдают так же,
Желает положить конец всем страданиям
Известен как духовный искатель высших способностей.

Другими словами, верховный практик — это тот, кто, наделенный силой великое сострадание, использует такие методы, как шесть далеко идущие практики и два этапа тантра чтобы достичь полного состояния будды, чтобы погасить страдания других. Вот как путь трех способностей духовного применения сгущает все учения Будда.

2. Причина проведения стремящихся через эти три уровня

Хотя практики всех трех уровней духовного применения преподаются в Ламрим традиции, это делается только потому, что необходимо пройти два низших уровня практики как ответвления, ведущие к третьему, высшему потенциалу. в Ламрим Согласно традиции, вы не занимаетесь практиками низших способностей только для того, чтобы обрести сансарический комфорт высшего перерождения, и вы не занимаетесь практиками промежуточных способностей только для того, чтобы принести себе пользу, обретя нирвану или освобождение от циклического существования. Вы делаете и то, и другое исключительно в качестве подготовки к практикам высокой мощности. Настоящий тело of Ламрим практика – это высший из трех уровней.

Почему так много внимания уделяется практике высокой способности? Потому что нет другой двери в Махаяну, кроме как бодхичиттакачества бодхичитта это уникальное качество практикующих с высочайшими способностями. Поэтому вы должны развивать его.

Чтобы сделать это, вы начинаете с размышлений о его преимуществах и тем самым порождаете стремление к его достижению. Эти выгоды бывают двух видов: временные и окончательные. Временно бодхичитта гарантирует радостный плод высокого перерождения. В конечном итоге это порождает освобожденную всеведущую мудрость состояния будды. Следовательно, незаменим.

В качестве обязательного условия для бодхичитта, вы должны сгенерировать великое сострадание который не в состоянии терпеть страдания всех живых существ. Этот великое сострадание для других зависит от интенсивного осознания нежелательных переживаний и страданий вашего собственного континуума, поэтому сначала тренируйтесь в практиках низших способностей, созерцая страдания, переживаемые в низших сферах. От созерцания этого возникает ум, жаждущий освобождения от этих перерождений.

Затем приступайте к промежуточным практикам, созерцая преходящую природу радостей небесных сфер. Отсюда возникает отречение всего в сансаре. Наконец, думая, что все материнские существа сталкиваются с теми же страданиями, что и вы, порождайте сострадание (желая им быть свободными от страданий), любовь (желая им счастья) и бодхичитта, стремление для полного просветления как лучшего средства для реализации этой любви и сострадания. Таким образом, привести стремящихся к высшей способности практики, сначала тренируя свой ум в двух низших способностях, — это высший, совершенный подход к Дхарме.

Чтобы понять суть вашей человеческой жизни, нужно выполнить три действительные практики, а именно практики трех способностей, описанных выше.

Смерть и низшие миры

Вы обрели эту драгоценную человеческую форму, которую трудно обрести и которая чрезвычайно значима, и теперь вы человек. Однако эта жизнь не будет длиться вечно, и совершенно очевидно, что в конце концов вы умрете. Кроме того, вы не знаете, как долго смерть будет ждать, прежде чем нанести удар. Поэтому немедленно приложите усилие, чтобы забрать жизненную сущность. У вас было бесконечное количество предыдущих жизней в высших, низших и промежуточных сферах, но Владыка Смерти, как вор на богатой рыночной площади, украл их все без разбора. Какое счастье, что он позволил тебе прожить так долго! Создайте разум, настолько наполненный осознанием смерти, что вы сидите, как человек, за которым охотится преднамеренный убийца.

В момент смерти деньги, имущество, друзья и слуги не смогут последовать за вами. Однако следы отрицательного карма созданный ради них, будет преследовать вас, как тень. Вот как вы должны уйти из жизни. Обдумайте это. В этот момент вы довольствуетесь тем, что едите, пьете и потребляете, но жизнь, богатство, чувственные объекты и пища просто горят и продолжают гореть, и вы не совершаете ничего ценного. Полностью направьте все, что осталось от вашей жизни, на подлинную практику Дхармы. Делайте это с сегодняшнего дня, а не с завтрашнего дня, ибо смерть может поразить сегодня ночью.

Вы можете спросить: если, за исключением Дхармы, ничто не помогает в момент смерти, то как Дхарма помогает и чем вредит не-Дхарма?

В момент смерти вы не просто испаряетесь. За смертью следует перерождение, и будет ли ваше перерождение счастливым или несчастным, высоким или низким, определяется состоянием вашего ума в момент смерти. Таким образом, кроме силы карма, простые люди бессильны. Они принимают перерождение, брошенное силой их положительной и отрицательной кармы — кармических семян, оставленных предыдущими деяниями. тело, речь и разум. Если в момент смерти преобладает позитивная мысль, последует счастливое перерождение. Если преобладает негативная мысль, человек рождается в одном из трех низших миров, где испытывает сильную боль. Каковы мучения трех низших миров? Цитируя Ачарью Нагарджуну,

Помните, что в нижних аду,
Один горит как солнце
В верхних адах замерзаешь.
Помните, что голодные призраки и духи
Страдать от голода, жажды и климата.
Помните, что животные страдают
Последствия глупости.
Откажитесь от кармических причин таких страданий
И взращивайте причины радости.
Человеческая жизнь редка и драгоценна;
Не делайте это причиной боли.
Обратите внимание; используйте это хорошо.

Как намекает Нагарджуна, страдания горячего и холодного адов невыносимы, страдания голодных духов ужасны, а страдания животных — поедающих друг друга, одомашненных и управляемых людьми, бессловесных и так далее — невыносимы. Прямо сейчас вы не можете держать руку в огне даже несколько секунд. Зимой нельзя сидеть голым на льду дольше нескольких минут. Провести хотя бы один день без еды и питья — большая трудность, и даже крошечный пчелиный укус кажется ужасным. Как же вы сможете вынести жару или холод ада, муки голодных духов или ужасы животного существования? Размышлять на страдания низших миров, пока вы не наполнитесь страхом и опасением. Теперь, когда вы обрели благоприятную человеческую форму, откажитесь от причин низших рождений и взращивайте причины счастливых рождений. Примите решение применить к себе методы, которые отрезают путь к низшим мирам.

Принимая убежище

Какими методами можно отрезать путь к низшему перерождению? Это осознание опасности страданий низшего перерождения, как объяснялось выше, и осознание того, что Будда, Дхарма и Сангха имеют силу защитить вас от такого перерождения. Формировать осознание опасности с помощью медитация , а затем укрыться в Три драгоценности из глубины своего сердца.

Как сделать Три драгоценности есть сила, чтобы защитить вас от ужасов низших царств? Будда Джуэл свободна от всякого страха. Будучи всеведущим, он является мастером способов защиты от всякого страха. Поскольку он пребывает в великое сострадание который хладнокровно смотрит на всех живых существ, он достоин объект убежища как для тех, кто приносит ему пользу, так и для тех, кто этого не делает. Поскольку он сам обладает этими качествами, отсюда следует, что его учение и Сангха установленные им, также достойны. Этого нельзя сказать об основателях многих религиозных школ, лишь немногие из которых были трансцендентными; или многих доктрин, большинство из которых полны логических ошибок; или многих религиозных традиций, большинство из которых фрагментированы. Потому что Будда, Дхарма и Сангха обладают этими возвышенными качествами, они действительно достойны.

Как ты укрыться в Три драгоценности? Повторите трижды: «Я укрыться в идеальном Будда. Пожалуйста, покажи мне, как освободиться от самсарических страданий вообще и от низших миров в частности. я укрыться в Дхарме высшее оставление привязанность. Пожалуйста, будь моим настоящим прибежищем и веди меня к свободе от ужасов сансары вообще и низших миров в частности. я укрыться в высшем Сангха, Духовное сообщество. Пожалуйста, защити меня от страданий сансары и особенно от низших миров». При чтении этих строк создайте реальное ощущение убежище в Будда, Дхарма и Сангха из глубины своего сердца.

Однако убежище но потом не соблюдая убежища заветы приносит очень мало пользы, и сила его приема вскоре теряется. Поэтому всегда помните о заветы. Укрывшись в Будда, больше не полагаться на мирских богов, таких как Шива и Вишну, и видеть все статуи и изображения Будда как действительные проявления Будда сам. Приняв прибежище в Дхарме, не причиняйте вреда ни одному живому существу и не проявляйте неуважения к священным писаниям. Укрывшись в Сангха, не тратьте свое время на лжеучителей или на бесполезных или вводящих в заблуждение друзей и не пренебрегайте шафрановой или темно-бордовой тканью.

Кроме того, понимание того, что все временное и конечное счастье является результатом доброты Три драгоценности, предлагайте им свою еду и питье при каждом приеме пищи и полагайтесь на них, а не на политиков или гадалок во всех своих неотложных и конечных потребностях. В соответствии со своими духовными способностями покажите другим значение прибежища в Три драгоценности и никогда не оставляй своего убежища, даже в шутку или ради спасения своей жизни.

Осознавая необходимость не тратить время на пустые слова, повторяйте следующую формулу прибежища три раза в день и три раза каждую ночь: Намо Гурубхья, Намо Буддхая, Намо Дхармая, Намо Сангхая. При этом сохраняйте осознание непревзойденных качеств Три драгоценности, а также их индивидуальной уникальности и обязательств.

Закон кармы и его результаты

Можно задаться вопросом: конечно, убежище в Три драгоценности может защитить меня от страданий низшего перерождения; но как я могу создать причины, которые приведут к более высокому перерождению?

Для этого мы должны рассмотреть четыре аспекта кармического закона:

1. положительные и отрицательные поступки сеют семена, которые принесут соответствующие плоды, т. е. добро производит будущее счастье, а зло производит будущее несчастье.
2. одно семя дает много плодов, в каждом из которых много семян одинаковой природы
3. несовершенное дело не дает результата
4. каждый поступок, который ты делаешь со своим тело, речь или ум оставляют кармическое семя в вашем континууме, которое никогда не истощается (если только оно не отработано или не нейтрализовано очищения).

Когда вы обдумаете эти четыре аспекта кармического закона, станет очевидной важность жизни в соответствии с учениями об отказе от вреда и взращивании добра.

Для доказательства законов карма одной только силой логики является чрезвычайно трудным и длительным процессом, и только тот, кто хорошо разбирается в логических рассуждениях, может проследить этот процесс. Поэтому вместо этого я процитирую стих из Сутра короля концентрации,

Луна и звезды могут упасть на землю,
Горы и долины могут рухнуть
И даже небо может исчезнуть,
Но ты, о Будда, не говорите ничего ложного.

Помня об этих словах, мы можем рассмотреть следующее учение из Будда Сам,

От зла ​​приходит страдание;
Поэтому день и ночь
Вы должны думать и переосмысливать
Как убежать от страданий навсегда.

А также,

Корни всего добра лежат
В почве признательности за добро.
Постоянно размышлять как созреть
Плоды, которые могут вырасти из него.

Как объясняется здесь, откажитесь от всей негативной деятельности в целом и созерцайте четыре неприятных аспекта десяти недобродетелей. тело, речь и ум в частности: убийство, воровство и неразумная или недобрая сексуальная активность; ложь, клевета на других, грубость и бессмысленные разговоры; жадность, недоброжелательность и удержание искаженные взгляды. Чтобы показать четыре неприятных аспекта карма на примере результатов убийства: 1) основной эффект - более низкое перерождение; 2) каузально-согласованный эмпирический эффект заключается в том, что в будущем перерождении вы будете убиты или увидите, что многие дорогие вам люди были убиты; 3) каузально-согласованный поведенческий эффект заключается в том, что в будущих жизнях у вас появится склонность снова убивать и, таким образом, умножить негативное карма; и 4) влияние на окружающую среду заключается в том, что даже если вы получите хорошее перерождение, окружающая среда вокруг вас будет жестокой.

Эффект также подразделяется на малую, среднюю и сильную степень, в зависимости от объекта. Например, убийство человека приводит к перерождению в аду, убийство животного приводит к перерождению голодным призраком, а убийство насекомого приводит к перерождению животного. Запомните эти слова из Глава Правдивого:

О царь, не убивай,
Ибо все, что живет, дорожит жизнью.
Хочешь сам долго жить, уважай жизнь
И даже не думай убивать.

Как сказано здесь, полагайтесь на позицию, решительную, чтобы не думать о каких-либо злых действиях, таких как убийство и другие недобродетели. Отбросьте все формы зла и стремитесь всеми силами осуществить добро. Дже Ринпоче сказал:

Нет уверенности, что после смерти тебя не ждет низшее перерождение,
Но есть уверенность, что Три драгоценности есть сила, чтобы защитить вас от него.
Поэтому основывайтесь на прибежище
И пусть не убежище заветы выродиться.
Также рассмотрите работу созидательных и разрушительных действий.
Правильная практика — это ваша личная ответственность.

Соблюдая этичное поведение и избегая десяти недобродетелей, вы обретете хорошее перерождение. Но если вы хотите пойти дальше этого и обрести восемь качеств, способствующих продвижению по высшему пути к всеведению, — такие качества, как высокий статус, хорошая семья, сильный ум, гармоничная тело, и так далее, — то и создайте их причины: откажитесь от вреда любым живым существам, сделайте предложения света и так далее Три драгоценности, предлагать одежду и т. д. нуждающимся и, преодолев гордыню, иметь уважение ко всему живому. Возьмите ответственность за эти практики в свои руки силами внимательности и добросовестности.

Однако, если иногда вас одолевают сильные умственные недуги, и вы нарушаете практику, не будьте апатичными, а признайтесь в нежелательном кармическом препятствии в надлежащее время и в надлежащем месте и с помощью четыре силы противника, очистить все пятна от тело, речь и разум. Эти четыре:

1. созерцание недостатков зла, чтобы развить угрызения совести за совершенный негатив;
2. опираясь на объекты убежища и бодхичитта как силы, способные очистить ум от кармических пятен;
3. формирование твердой решимости отказаться от таких негативных действий в будущем
4. применение положительных противодействующих сил, таких как Ваджрасаттва с мантрой и так далее.

Дже Ринпоче писал:

Если ты не найдешь подходящего перерождения,
Продвинуться по пути будет невозможно.
Взращивайте причины высокого перерождения,
Оцените важность очищения
Три двери от пятен зла.
Цените силу четыре силы противника.

Медитируя таким образом, ум отвернется от преходящих вещей этой жизни и проявит искренний интерес к более длительным вещам. Когда этот эффект будет реализован, вы будете известны как духовный искатель начальных способностей.

Тренировка ума на пути, обычном для человека средних способностей

Хотя, избегая десяти недобродетелей и практикуя их противоположности — десять добродетелей, — вы можете достичь особого перерождения в высших сферах, вы не преодолеете разочарований циклического существования. По этой причине стремитесь достичь нирваны — освобождения за пределами всех страданий и боли.

Какова природа недостатков циклического существования? Те из низших сфер были объяснены выше. Размышлять на них хорошо, потому что, когда вы это сделаете, вы поймете, что не будете наслаждаться такими долгими и интенсивными страданиями, и у вас автоматически возникнет намерение работать любыми возможными средствами, чтобы оставаться свободными от таких неудовлетворительных способов существования. Однако даже высшие сферы не лишены страданий, и чтобы продвигаться по пути, вы должны, в конце концов, столкнуться с этой истиной.

Люди, например, окутаны страданием. Находясь в утробе, они страдают от темноты, стеснения и погружения в грязные субстанции. Когда в последние месяцы беременности матери дуют дующие вниз ветры, нерожденный младенец чувствует себя маленьким куском дерева, зажатым в гигантских тисках, или кунжутным семенем, растолченным для получения масла. После выхода из чрева он чувствует себя так, как будто упал в терновый ров, даже если его завернули в мягкую одежду и положили на пуховое ложе. Такова агония рождения.

Младенец постепенно превращается в юношу, и вскоре он стареет. Его спина изгибается, как бант, волосы становятся белыми, как засохший цветок, а лоб покрывается морщинами, пока он не становится похож на полоску разрезанной кожи. Сесть — все равно, что сбросить тяжелую ношу, а встать — все равно, что выкорчевать дерево. Если он попытается заговорить, его язык не будет слушаться, а если он попытается ходить, то пошатнется. Его сенсорные способности, такие как зрение и слух, начинают его подводить. Его тело теряет свой блеск и напоминает труп. Его память ухудшается, и он ничего не может вспомнить. Способности пищеварения отказывают, и он больше не может правильно питаться, как бы ему ни хотелось есть. В этот момент его жизнь почти закончилась и стремительно приближается смерть. Таковы страдания старости.

Помимо страданий рождения и возраста, в течение всей жизни он должен постоянно противостоять страданиям болезни. Когда элементы его тело выпадают из гармонии, его кожа сохнет, а плоть обвисает. Еда и питье, обычно такие привлекательные, кажутся отталкивающими, и вместо этого ему приходится принимать горькие лекарства и подвергаться неприятным процедурам, таким как операции, прижигание, иглоукалывание и так далее. Если болезнь неизлечима, он испытывает безмерные страдания от страха, беспокойства и опасений, а если болезнь смертельна, он живет со смертью на глазах. Мысли о зле, которое он сотворил при жизни, заставляют его сердце наполняться сожалением, и он вспоминает все, что не сделал. Он понимает, что скоро должен покинуть свою тело, друзья, родственники, партнеры и имущество; рот пересыхает, губы сморщиваются, нос западает, глаза тускнеют, дыхание сбивается. В нем возникает огромный страх перед низшими мирами, и, хотя он этого не желает, он умирает.

Люди тоже страдают многими специфическими способами. Некоторые встречаются с бандитами и ворами и теряют все свое богатство. Их тела протыкают оружием или бьют дубинками и так далее. Некоторые подвергаются суровым наказаниям со стороны правоохранительных органов за совершение преступлений. Другие слышат ужасные новости или слухи о далеких родственниках или друзьях и ужасно страдают, или же они боятся потерять свое богатство и имущество и мучаются от беспокойства. Другие страдают от встречи с людьми и ситуациями, с которыми они не хотят сталкиваться, а третьи страдают от того, что не получают того, чего хотят. Например, хотя кто-то может попытаться возделывать участок земли, засуха, мороз или град могут уничтожить его урожай. Он может работать моряком или рыбаком, но внезапный порыв ветра может привести к его гибели. Если он займется бизнесом, он может потерять свои вложения или после долгих усилий не получить никакой прибыли. Он может стать монах, но однажды ему, возможно, придется столкнуться с печалью из-за того, что он нарушил свою дисциплину. Короче говоря, приняв самсарическую человеческую форму под карма и невзгод, вы должны столкнуться со страданиями рождения, болезни, старости, смерти и так далее. Кроме того, вы используете свою драгоценную человеческую жизнь в основном как инструмент для создания новых причин более низких перерождений и еще больших страданий в будущем.

Самсарическая форма — это просто сосуд, вмещающий страдание боли, страдание преходящего удовольствия и всепроникающее страдание. Поскольку циклическое существование по своей природе является всепроникающим страданием, вы никогда не познаете ни радости, ни счастья, если бы они не были покрыты или окружены страданием и разочарованием. В царстве полубогов существа страдают от постоянных боев, убивая и раня друг друга. Кроме того, в царстве богов желаний, когда проявляются пять признаков надвигающейся смерти, существа страдают больше, чем обитатели ада. По мере того как их великолепие меркнет и другие боги избегают их, они познают безграничные душевные страдания. Еще выше в сансаре находятся боги форм и бесформенных миров, и хотя они не испытывают страданий непосредственной боли, боги первых трех уровней страдают от преходящего удовольствия, а боги четвертого уровня и бесформенных уровней должен терпеть всепроникающее страдание, которое уподобляется непрорвавшемуся нарыву.

Подумайте об этих общих и специфических страданиях различных царств сансары, а затем стремитесь всеми возможными способами достичь нирваны или освобождения от них всех. Такое состояние не беспричинно и Условия, поэтому упражняйтесь в практиках, которые действительно приносят освобождение, т. е. в практиках Три высших тренинга- этичное поведение, концентрация и мудрость. Более того, поскольку Высшее Обучение концентрации и мудрости зависит от Высшего Обучение этичному поведению и основывается на нем, сначала тренируйтесь в нем. Поскольку этическое поведение легко нарушается, когда бдительность и подобные силы вырождаются, сохраняйте ясные мысли, твердо поддерживаемые внимательностью и бдительностью, и таким образом берегитесь всех возможных падений. Если вы когда-нибудь нарушите этическое поведение, не теряйте ни минуты, а немедленно признайтесь в этом и примите решение действовать правильно в будущем. При таком недуге, как привязанность, гнев, ревность и так далее возникает, размышлять на своего противника, таких как не-привязанность, любовь, невозмутимость и т. д. Будьте сами себе судьей на практике и не отступайте от своих целей. Пусть ничто из того, что вы думаете, говорите или делаете, не противоречит совету вашего учителя. Дже Ринпоче сказал:

Если вы не созерцаете благородную истину или страдание — заблуждение сансары —
Желание освободиться от сансары не возникнет.
Если вы не созерцаете источник страдания — дверь в сансару —
Вы никогда не найдете способов отрезать корень сансары.
Основывайся на отречение циклического существования; устать от этого.
Берегите знания о цепях, приковывающих вас к колесу циклического существования.

Когда мысль о желании освободиться от сансары возникает внутри вас так же сильно, как мысль о поиске выхода возникает у человека, застигнутого в горящем доме, вы становитесь духовным искателем средних способностей.

Создание бодхичитты

Хотя посредством Высших Упражнений этического поведения, концентрации и мудрости вы можете достичь нирваны, или освобождения от циклического существования, этого достижения самого по себе недостаточно. Хотя тот, кто достиг нирваны, больше не блуждает в сансаре, потому что преодолена лишь часть его или ее недостатков (остаются омрачения познания) и достигнута лишь часть совершенства (нет всеведения), он не осуществил свою собственную целей. Кроме того, поскольку ему не хватает всеведения, он не выполнил цели других. Так что смотрите на цель полного состояния будды, окончательного осуществления как ваших собственных, так и чужих целей. Более того, не думайте, что обретете состояние будды только ради собственной выгоды. Стремитесь к этому исключительно для того, чтобы иметь возможность более широко и эффективно приносить пользу всем живым существам. Так же, как вы упали в океан сансары, так же и все остальные; они, как и вы, знают только его страдания. Нет никого, кто бы неоднократно не был твоим отцом и матерью и не проявлял к тебе невообразимой доброты. Будет справедливо, если вы обретете освобождение и всеведение, вы также должны освободить их от страданий. Чтобы принести им пользу, вы должны достичь состояния несравненной, непостоянной нирваны. Так порождай высший бодхичитта, просвещенное отношение. Лучший метод для создания бодхичитта Это устная традиция, известная как «шесть причин и одно следствие». Я объясню это сначала кратко, а затем подробно.

Краткое объяснение

Первая причина — это осознание того, что все живые существа были вашей матерью. Отсюда возникает вторая причина — памятование о всеобъемлющей доброте каждого из них. Отсюда рождается третья причина — желание отплатить за их доброту. Это желание трансформируется в четвертую причину — любовь — и в пятую причину — сострадание. Любовь и сострадание — это силы, из которых проистекает шестая причина — экстраординарное отношение, характеризующееся чувством всеобщей ответственности. Это в конечном итоге созревает как эффект, бодхичитта. Это колесо с семью спицами, которое катится к всеведущему состоянию просветления.

В качестве подготовки ко всем этим семи медитациям уравновесьте свой ум, медитируя на невозмутимость ко всем живым существам. Если разум видит какое-то существо как дорогое, другое как чуждое, а какое-то как нейтральное, то оно недостаточно созрело, чтобы быть способным размышлять на всех существ, как бы ваша мать. Если в уме нет невозмутимости, любая возникающая любовь или сострадание будут предвзятыми и неуравновешенными. Поэтому сначала практикуйте невозмутимость медитация.

Начните это с визуализации различных «нейтральных» людей — тех, кто не причинил вам вреда и не помог вам в этой жизни. Со своей стороны каждый из них хочет только счастья и не хочет страданий. С вашей стороны, каждый из них подобен члену вашей семьи и был вашим отцом и матерью во многих предыдущих жизнях. Подумайте: «В одних жизнях я любил их и помогал им, тогда как в других я считал их противниками и причинял им вред. Это вряд ли правильно. Я должен размышлять теперь для того, чтобы вызвать у них у всех чувство невозмутимости».

После того, как вы поразмышляете таким образом о нейтральных людях, подумайте о тех, кто помог вам в этой жизни и кого вы поэтому считаете дорогими, и о тех, кто причинил вам вред в этой жизни и которых вы, следовательно, считаете противниками. Развивайте невозмутимость по отношению к ним обоим. Наконец, создайте невозмутимость по отношению ко всем живым существам всех шести миров.

Более подробное объяснение

1. Признайте, что все существа были вашей матерью. Поскольку у разумной жизни и циклического существования нет обнаружимого начала, у вас должно быть бесконечное количество предыдущих жизней, как и у всех других существ. Таким образом, нет места, где бы вы не родились, и нет живого существа, которое не было бы вашим родителем. На самом деле, каждое живое существо было вашим родителем бесчисленное количество раз. Если вы будете искать в бесконечном круговороте рождений, смертей и возрождений, вы не сможете найти существо, которое не было бы вашей матерью. Все живые существа проявили к нам доброту, равную доброте нашей матери в этой жизни. Следовательно, рассматривайте их только как добрых.

2. Помните о доброте бесчисленных живых существ. Как мать этой жизни проявила к вам доброту? Когда ты был в ее утробе, она думала только о том, как защитить и позаботиться о тебе. Когда ты родился, она взяла тебя и завернула в мягкую одежду, держала на руках, смотрела на тебя глазами любви, ласково улыбалась тебе, из милосердия давала тебе молоко из груди своей и прижимала к себе. тело чтобы держать вас в тепле. Затем год за годом она готовила для вас пищу и очищала вашу кожу от слизи и экскрементов. тело. Даже если бы она была смертельно больна, а вы подхватили бы легкую болезнь, она бы думала только о вас. Она ограждала и защищала вас от всех трудностей, давала вам все, что могла, чтобы помочь вам осуществить ваши желания, и все, что вы не могли сделать сами, она делала для вас. На самом деле, она всячески защищала вашу жизнь и человека. Таким образом, постоянно размышляйте о том, что ваша мать очень помогла вам и была очень добра к вам.

Затем визуализируйте одновременно три категории бытия: тех, кто вам близок, таких как ваша семья и друзья в этой жизни; нейтральные люди, с которыми у вас не было реальных контактов; и враги или те, кто причинил вам вред в этой жизни. Подумайте, как каждая из них была вашей матерью бесчисленное количество раз в прошлом. Бесчисленное количество раз они давали вам человеческое рождение, защищая вас так же сильно, как мать этой жизни, проявляя к вам безмерную доброту и безгранично помогая вам снова и снова.

3. Желание отплатить им. Однако матери-живые существа, которые так много раз заботливо взращивали вас, обеспокоены демонами ментальных недугов. Их умы неконтролируемы, как будто они сошли с ума. Их око мудрости затуманено дымом невежества, и у них нет возможности увидеть пути, ведущие к высшему перерождению, освобождению или всеведению. Большинству из них не хватает духовный учитель которые могут привести их в город свободы и, таким образом, подобны слабовидящим нищим без проводника. Каждый день они все дальше отдаляют себя от счастья из-за нездоровых действий тело, речь и разум. Подобно участникам пьяной процессии, шатающейся к обрыву, они спотыкаются о пропасть зла в страдания циклического бытия и низших царств. Подумайте: «Если я не сделаю что-нибудь для этих жалких, слабых существ, кто это сделает? Если ответственность за них не ляжет на мои плечи, то на чьи? Если бы я игнорировал этих добрых существ и работал только для собственного освобождения от сансары, какое отсутствие совести и внимания! «Более того, если бы они достигли различных счастливых плодов сансары, таких как состояния Брахмы, Индры и им подобных, их покой не был бы вечным. Отныне я буду меньше думать о себе и больше об облегчении сансарических страданий живых существ, столь же обширных, как пространство, и всеми возможными способами буду работать для просветления, чтобы суметь поместить их в радость несравненного освобождения. ».

4. и 5. Любовь и сострадание. Подумайте: «Почему эти материнские существа, лишенные счастья, не могут быть счастливы? Пусть они будут счастливы. Всеми возможными способами могу я способствовать их счастью. Почему матери-существа, которые мучаются от страданий, не должны быть отделены от страданий? Пусть они будут отделены от него. Могу ли я способствовать тому, чтобы они были отделены от него».

6. Экстраординарное отношение и единственный эффект, бодхичитта. Подумайте: «Однако есть ли у меня силы исполнить эти два желания? Не говоря уже обо всех живых существах, я не в силах избавить хотя бы одного от страданий и привести хотя бы одного к трансцендентному счастью. Именно по этой причине я решил достичь совершенного состояния будды, и если я откажусь от этого решения, я обязательно упаду в низшие миры. И все же я ничего не могу сделать, чтобы освободить живых существ от страданий и поместить их в ни с чем не сравнимое счастье, пока сам не достигну полного состояния будды. Поэтому, желая освободить живых существ даже от глубочайших страданий и привести их к абсолютной радости, я немедленно начну работать всеми мыслимыми способами, чтобы достичь состояния полного, совершенного просветления».

Однако простое размышление о бодхичитта недостаточно. Вы также должны поддерживать следующие четыре тренировки:

1. Помните о благотворном влиянии бодхичитта. Это порождает энтузиазм для развития стремящихся бодхичитта и гарантирует, что решение, которое вы приняли, не выродится в этой жизни.
2. Порождать бодхичитта шесть раз в день. Это укрепляет вашу бодхичитта.
3. Не отказывайтесь мысленно от живых существ и не отказывайтесь от работы на их благо.
4. Постоянно накапливайте положительный потенциал.

Чтобы рассмотреть их более подробно:

1. Вспоминая о преимуществах бодхичитта означает поддерживать постоянное осознавание следующего учения (сжатого) из книги Шантидевы. Руководство по Бодхисаттваобраз жизниВ тот момент, когда вы развиваете мысль о просветлении, бодхичитта, вы становитесь объектом поклонения как людей, так и богов. Посредством фундаментальной природы вы превосходите сияние слушатель и одиночные архаты-реализаторы. Вас не пощадят болезни и злые духи. Тантрические достижения — способности умиротворять, увеличивать, подавлять и уничтожать — достигаются без труда. Вы больше не будете рождаться в трех низших мирах существом ада, голодным призраком или животным. Даже если вы не достигнете просветления в этой жизни, а переродитесь в сансаре, вы быстро обретете свободу. Кармические семена даже самых серьезных ваших прошлых негативных действий будут быстро очищены. Были ли положительные эффекты разработки бодхичитта принять форму, небо не могло вместить их. Примите решение не дегенерировать бодхичитта вы уже развили, и умножать его всегда.
2. Сдаваться бодхичитта по отношению даже к незнакомцу имеет более тяжелые негативные кармические последствия, чем монах ломая один из его четырех корней обеты— не убивать, не красть, не вступать в половую связь и не симулировать духовных качеств. Не сдавайся бодхичитта пока вы не реализуете состояние будды. А до тех пор повторяйте следующие стихи три раза в день и три раза каждую ночь:
   

   I укрыться пока я не просветлюсь в Будда, Дхарма и Сангха. Положительным потенциалом, который я создаю, практикуя щедрость и другие далеко идущие практики, пусть я достигну состояния будды, чтобы приносить пользу всем живым существам.

3. Мы развиваемся бодхичитта чтобы иметь возможность приносить пользу всем живым существам. Поэтому, как бы кто-либо из них ни относился к вам, со своей стороны никогда не отказывайтесь от поиска просветления, чтобы принести им пользу.
4. Если вы развиваете искру бодхичитта хотя бы раз, постарайтесь предотвратить его вырождение. Кроме того, старайтесь способствовать этому, создавая положительный потенциал, созерцая качества Три драгоценности, Что делает предложения, медитация и так далее.

Причина не потери силы бодхичитта в будущих жизнях возникает из практики отказа от четырех вредных дхарм и опоры на четыре созидательные дхармы. Четыре вредных дхармы таковы:

1. Ложь или обман аббат, учитель или любое достойное существо. Не лгите им и не обманывайте их. Сила, противостоящая этой пагубной дхарме, состоит в том, чтобы не говорить ложно ни о каком живом существе, ни в шутку, ни для спасения своей жизни.
2. Заставлять других сожалеть о совершенных ими добродетельных поступках. Сила, противостоящая этой вредоносной дхарме, состоит в том, чтобы направлять любого, кому даются духовные наставления, к Махаяне.
3. Разговаривая резко и сердито с кем-то, кто бодхисаттва. Сила, противостоящая этой вредоносной дхарме, состоит в том, чтобы признать всех практикующих Махаяну учителями и, когда представится случай, восхвалять их хорошие качества. Также приучите себя видеть все живые существа чистыми и благородными.
4. Быть лицемерным и лживым по отношению к живым существам. Избегайте этого и будьте искренни со всеми.

Дже Ринпоче сказал:

Развитие бодхичитта, мысль просветления,
является центральным столпом практики Махаяны,
Основание бодхисаттва деятельность,
Эликсир, производящий золото положительного потенциала и мудрости,
Шахта, содержащая бесконечные разновидности добра.
Зная это, отважные Дети Будд
Крепко держите его в центре их сердец.

Вышеупомянутое обучение известно как устремление бодхичитта. Кто-то может спросить: «Достаточно ли этой дисциплины?» Ответ - нет. Вы также должны практиковать вовлечение бодхичиттавозьми бодхисаттва клятва, и тренироваться в обширной деятельности бодхисаттва: шесть далеко идущие практики для созревания своего собственного континуума и четыре способа помочь стажерам для созревания умов других.

Практика шести далеко идущих практик

1. Как тренироваться в далеко идущей щедрости

   Основываясь на стремлении достичь состояния будды, чтобы принести пользу всем живым существам, практикуйте 1) передачу правильных учений тем, кто лишен наставлений Дхармы, 2) защиту тех, кто угнетен гневом королей, воинов и т. напуганные разумными существами, такими как призраки, демоны, дикие животные, змеи и т. д., и те, кто напуган неодушевленными силами, такими как сжигание, раздавливание, утопление, удушение и т. д., и 3) давать пищу, питье, исцеляющие лекарства и т. д. дальше нуждающимся. Одним словом, с открытым сердцем отдайте тело, имущество и ваш положительный потенциал прошлого, настоящего и будущего, чтобы достичь просветления на благо мира. Дже Ринпоче сказал:

   Далеко идущая щедрость — это волшебная жемчужина, исполняющая надежды мира.
   Лучшее орудие, чтобы разрубить узел скупости, сжимающий сердце,
   Ассоциация бодхисаттва деяние, рождающее неиссякаемые силы духа,
   Основа благотворной репутации.
   Зная это, мудрые полагаются на практику
   дать свои тело, имущество и положительный потенциал.

2. Как научить далеко идущему этичному поведению

   Вы должны достичь просветления ради всех живых существ. Для этого поддерживайте отношение, обладающее такими качествами, как внимательность, бдительность ума, добросовестность, смирение, скромность и т. д., и практикуйте три типа этического поведения: 1) этическое поведение отказа от разрушительных действий, при котором даже под страхом смерти не делаешь зла; 2) этическое поведение практики добродетели, которая является основой для продвижения вашей практики шести далеко идущие практикии 3) основанное на двух предыдущих, этическое поведение в работе на благо живых существ. Дже Ринпоче сказал:

   Нравственное поведение – это вода, смывающая пятна зла,
   Лунный свет, чтобы охладить жар страданий,
   Сияние, возвышающееся, как гора, среди живых существ,
   Мирная сила, объединяющая человечество.
   Зная это, духовные практики оберегают его.
   Как и их глаза.

3. Как тренировать далеко идущее терпение

   Когда кто-то причиняет тебе вред, гнев не стоит ответа, ибо вред, который он причиняет вам, — всего лишь кармический результат вреда, который вы ранее причинили другому. Кроме того, поскольку он не имеет ментального контроля и беспомощно подавляется гнев, злиться и причинять ему боль было бы неуместно. Потому что один момент гнев разрушает корни трех основ положительного потенциала, накопленного многими кальпами, не допускайте мыслей о гнев возникать. Это практика терпения, неподвластного вреду.

   Когда вы испытываете боль и страдание из-за того, что кто-то причиняет вам вред, это рассеивает негативные установки, такие как гордыня, высокомерие и так далее, и укрепляет ум, отрекающийся от сансары. Помните, что переживание этого нежелательного вреда исходит от ваших предыдущих негативных действий, и что если вы ответите неблаготворными действиями, основанными на гнев, вы создаете Условия для дальнейших жестоких кармических моделей. Помните, что без причины не возникает следствия, и что если вы терпеливо встречаете этот вред, то не только исчерпаете предыдущее негативное деяние, вызвавшее эту трудность, но и создадите положительный кармический образец умелой практикой терпение. Избегая недобродетели гнев, вы предотвратите будущие страдания для себя. Более того, медитируя о терпении, когда другие причиняют вам вред, ваша практика далеко идущие практики развивается и взрослеет. По этим и многим другим веским причинам духовные учителя советуют нам встречать вред с осторожностью. медитация на терпении. Помните их учения и практикуйте терпение, которое Просмотры страдания, доставленные другими с большой добротой.

   Наконец, признав, что власть Три драгоценности и будды и бодхисаттвы непостижимы, ценят ценность деятельности бодхисаттв и ценят медитация при пустоте. Практикуйте терпение, которое верно в Дхарме и желает тренироваться, чтобы стать бодхисаттва. Дже Ринпоче сказал:

   Терпение - лучшее украшение настоящих героев,
   Высшее самоуничижение для преодоления страданий,
   Птица гаруда, чтобы уничтожить змею гнев,
   Броня для защиты от стрел критики.
   Зная это, всячески ознакомьтесь
   С доспехами терпения высшего.

4. Как тренироваться в далеко идущем радостном усилии

   Если вы не размышлять после разочарования в сансаре и желания низкокачественного счастья, такого как то, что достигается усталостью, потворством, сном и т. д., вы будете продолжать жить в апатии.

   Отбросьте все причины апатии и посвятите себя исключительно благородным делам тело, речь и разум. Чтобы облегчить страдания хотя бы одного живого существа, практикуйте три вида радостного усилия: 1) панцирное радостное усилие, которое ни по какой причине не оставляет трудных практик; основанное на этом, 2) радостное усилие, основанное на благотворной Дхарме и способствующее вашей практике шести далеко идущие практики; и посредством двух вышеупомянутых, 3) радостного усилия, которое работает на благо других, стремясь к цели просветления всех живых существ. Дже Ринпоче сказал:

   Если кто-то носит доспехи неумолимого радостного усилия,
   Качества обучения и понимания будут возрастать, как растущая луна,
   Все действия станут осмысленными,
   И все дела начатые дойдут до завершения.
   Зная это, бодхисаттва применяет себя
   К огромным радостным усилиям, рассеивающим апатию.

5. Как тренироваться в далеко идущей медитативной стабилизации

   С бодхичитта мотивации, отделите свой ум от возбуждения и вялости и тренируйтесь в мирских и сверхмирских медитативных стабилизациях. Или, с точки зрения направления, тренируйтесь в различных медитативных стабилизациях безмятежности, медитативных стабилизациях особого прозрения и медитативных стабилизациях, сочетающих безмятежность и особое прозрение. Или, с точки зрения функции, тренируйтесь в 1) медитативных стабилизациях, которые пребывают в физической и умственной радости, осознанной и переживаемой в этой самой жизни, 2) медитативных стабилизациях, которые актуализируют высшие качества, такие как ясновидение, магические способности и т. д., и 3 ) медитативные стабилизации, которые удовлетворяют потребности мира. Дже Ринпоче сказал:

   Концентрация — король, управляющий умом.
   Когда стабилизируется, он сидит как гора,
   Если его направить, он может войти во все добродетельные медитации.
   Это приводит к любой физической и умственной радости.
   Зная это, великие йоги всегда полагаются на это,
   Разрушитель врага, ментальное блуждание.

6. Как тренироваться в далеко идущей мудрости

   С бодхичитта в качестве мотивации тренируйтесь в следующих трех видах мудрости: 1) мудрости, которая реализует высший способ существования — таковость, пустоту — и искореняет сансару; 2) мудрость, которая понимает общепринятые реальности; и, посредством двух предыдущих мудростей, 3) мудрость, которая удовлетворяет потребности живых существ. Дже Ринпоче сказал:

   Мудрость — это глаз, чтобы видеть таковость,
   Практика, искореняющая корень сансары,
   Сокровище совершенства, воспетое во всех писаниях,
   Высший светильник, рассеивающий тьму невежества.
   Зная это, мудрые, ищущие свободы
   Приложите все усилия для его создания.

Четыре способа принести пользу стажерам

С побуждением достичь просветления ради всех живых существ,

1. MAKE предложения для того, чтобы собрать свиту стажеров
2. Чтобы доставить им удовольствие, покажите им улыбающееся лицо и нежно поговорите с ними.
3. Научите их Дхарме — шесть далеко идущие практики и так далее — и научите их, как на самом деле это практиковать.
4. Живите и практикуйте в соответствии с учениями, которые вы даете

Всеми возможными способами развивайте эти четыре глубоких метода приносить пользу другим.

Сочетание спокойствия и особой проницательности

Более того, поскольку цепляние за себя — это корень сансары, однонаправленное сосредоточение, не противоречащее этому цеплянию, не способно отсечь корень сансары. С другой стороны, мудрость, познающая неистинное существование, но лишенная безмятежности, непоколебимо и однонаправленно пребывающая в объектах медитация, никогда не избавит от недугов, сколько бы он ни искал. Чтобы достичь освобождения, навсегда избавленного от страданий, оседлайте коня безмятежности. медитация который не колеблется, когда его помещают на воззрение, осознающее пустоту, конечную и безошибочную природу существования. Верхом на этой лошади и размахивая острым оружием четырех великих методов Мадъямака рассуждения, свободные от крайностей абсолютизма и нигилизма, порождают мудрость, понимающую действительный способ существования, силу, разрушающую всякое цепляние за крайности, и навсегда расширяют ясный ум, способный воспринимать высшее. Дже Ринпоче сказал:

Но сила срубить корень сансары
Не только в однонаправленной концентрации.
Мудрость оторвана от пути безмятежности
Не излечивает недуги, хотя и может пытаться.
Мудрость ищет истину в последней инстанции
Лошадь непоколебимого самадхи
И острым оружием Мадъямака рассуждение
Уничтожает цепляние за крайности.
С огромной мудростью, которая ищет Таким образом
Расширьте ум, понимая таковость.

Как уже говорилось, недостаточно просто достичь спокойной концентрации, когда она непоколебимо направлена ​​на свой объект. Ум, который покоится в однонаправленном сосредоточении и анализирует с мудростью, которая различает различные уровни реальности, т. е. различает модус таковости, порождает концентрацию, твердо и непоколебимо покоящуюся на значении пустоты, каковы вещи. Увидев это, оцените, насколько чудесны усилия, прилагаемые для достижения концентрации в сочетании с мудростью. Загадайте возвышенное желание для достижения этой цели, а затем посадите его семя навсегда. Дже Ринпоче сказал:

Однонаправленный медитация приносит фантастическое самадхи, не поддающееся описанию;
Но не останавливайтесь на достигнутом; для этого, в сочетании с отличительной осведомленностью
Способный различать способы бытия,
Рождает самадхи, прочно и непоколебимо опирающееся на высшее.
Понимая это, видишь как дивно
Усилия в самадхи соединились с мудростью.

Во время медитация сеансов, равномерно направьте ум в сосредоточение и особое прозрение и однонаправленно сосредотачивайтесь на пустоте, которая так же свободна от крайностей, как небо от материальных помех. Между сеансами наблюдайте, как вещи, хотя и не существующие по своей сути, проявляются, как творения фокусника. Таким образом принимайтесь за практику мудрости и метода в сочетании — истинное медитация на пустоту, удерживаемую великое сострадание и бодхичитта— и перейти на другую сторону бодхисаттвапрактики. Понимая этот путь, достойный похвалы, не довольствуйтесь обучением только методу или мудрости, но сочетайте их сбалансированным образом. Такое обучение является духовным наследием людей удачи. Приложите к этому себя. Дже Ринпоче сказал:

Размышлять однонаправленно на пространственноподобную пустоту.
После медитация, смотрите на жизнь как на творение волшебника.
Благодаря знакомству с этими практиками метод и мудрость идеально соединяются,
И ты идешь до конца бодхисаттваспособы.
Поняв это, не довольствуйся путем преувеличения ни метода, ни мудрости,
Но оставайтесь на пути удачливых.

Ваджраяна, эзотерическая Махаяна

Это практики, общие для Сутры и тантра Транспортные средства. Как только вы приобретете прочный опыт их использования, отбросьте все сомнения и вступите на путь сокровенного. с мантрой, Ваджраяна. Шлюз к этому секретному пути является подходящим инициирование, полученный от полностью квалифицированного тантрического мастера, чтобы созреть ваш поток ума. В момент инициирование человек обязуется выполнять определенные практики и избегать определенных способов поведения, которые противоречат тантрическим достижениям; выполнить эти обещания. Если вы получите инициирование в любой из трех низших классов тантра— крийя, чарья или йога — практикуйте свои системы йоги со знаками, а затем йогу без знаков. Если вы посвящены в высший класс тантра— Махануттарайога тантра— сначала освойте практики стадии зарождения, а затем практики стадии завершения. Дже Ринпоче сказал:

Приобретя опыт в этих практиках, общих и фундаментальных для двух Колесниц Махаяны,
причинный проводник Сутраяны и Ваджраянарезультирующий автомобиль —
Положитесь на мудрого наставника, адепта тантры,
И войди в океан тантр.
Затем, опираясь на полные устные учения,
Придайте смысл человеческому рождению, которое вы получили.
Я, йог, практиковал так;
Ты, о искатель освобождения, должен поступать так же.

Итог пути

Вот как подойти к завершению тело о пути, объединяющем все основные положения сутр и тантр, и о том, как сделать значимыми возможности, предоставляемые вашим человеческим рождением. Практикуя таким образом, используйте драгоценное Буддадхарма наиболее эффективно для себя и других. Дже Ринпоче принял в свое сердце опыт этих практик и советует тем, кто следует за ним, поступать так же. Помня об этом, визуализируйте, как Дже Ринпоче сидит перед вами и спокойным, сильным, проникновенным голосом увещевает вас практиковать, как описано здесь, и выполнять его слова посредством фактического использования его учений для усмирения потока вашего ума. Дже Ринпоче сказал:

Сгенерировав опыт в этих практиках, общих
И основа двух Колесниц Махаяны —
Причинная колесница Сутраяны и колесница результата Тантраяны —
Положитесь на мудрого наставника, адепта тантры,
И войди в океан тантр.
Затем, опираясь на полные устные учения,
Придайте смысл человеческому рождению, которое вы получили.
Я, йог, практиковал так;
Ты, о искатель освобождения, должен поступать так же.

Затем Дже Ринпоче завершает свое Песня об этапах духовного пути следующее,

Дабы в дальнейшем познакомить мой разум с путями
А также приносить пользу другим удачливым,
Я здесь объяснил простыми словами
Все стадии практик приятны Буддам,
И помолились, чтобы любой положительный потенциал, созданный таким образом,
Может привести к тому, что все существа никогда не будут разделены
От возвышенных путей всегда чист.
Я, йог, сделал эту молитву.
Ты, о искатель освобождения, должен поступать так же.

Помня об этих учениях Дже Ринпоче (заканчивайте каждую сессию этими посвящениями):

Отныне и впредь, в этой и будущих жизнях,

Я буду поклоняться твоим лотосным стопам
И посвятить себя твоим учениям.
Даруй мне свои преобразующие силы
Что я могу практиковать только так, как тебе нравится
При всех действиях моих тело, речь и разум.

Силой могучего Цонкапы
А также из ламы от кого я получил учения
Пусть я никогда не расстанусь ни на мгновение
С возвышенного пути, угождающего буддам.

(Гьялва Сонам ​​Гьяцо завершает свой комментарий следующим стихом)

Любыми заслугами того, что я написал этот текст
Сгущение без ошибок главных точек
Из стадий на пути, ведущем к просветлению —
Суть учения Дипамкары Атиши и Лама Цонкапа—
Пусть все существа совершенствуются в практиках, доставляющих удовольствие буддам прошлого, настоящего и будущего.
Колофон: На ​​этом заканчивается Эссенция очищенного золота, изложение стадий практики трех уровней духовного применения. На основе Дже Ринпоче Песня об этапах духовного пути и оформленный в удобном для понимания формате, он соответствует традиции разъясненного учения и поэтому достоин восхищения и интереса. Оно было написано по повторной просьбе Дочо Чодже из выдающейся обители Всеведущего Шераба Палзанга буддийским монах и учитель Гьялва Сонам ​​Гьяцо в Великом Месте Дхармовой Деятельности, могущественном монастыре Дрепунг, в комнате под названием «Кружащиеся солнечные лучи во Дворце возвышенной радости». Гьялва Сонам ​​Гьяцо, даже будучи младенцем, получил признаки общения с Дже Ринпоче (и, следовательно, полностью квалифицирован, чтобы написать этот комментарий к книге Дже Ринпоче). Песня об этапах духовного пути). Пусть это приведет к распространению квинтэссенции хорошего объяснения в десяти направлениях.

Перевод Гленна Маллина, легкая редакция досточтимого Тубтена Чодрона

См. Его Святейшество Четырнадцатый Далай-ламакнига, Эссенция очищенного золота, за его комментарий к этому тексту. Он был переведен Гленном Маллином и опубликован издательством Snow Lion Publications.

Эссенция очищенного золота