Понимание трех драгоценностей

• Три объекты убежища
• Качества Будда

Эссенция очищенного золота 17 (скачать)

Теперь мы хотим начать наше обучение ламрим текст Его Святейшества третьего Далай-лама. Давайте взрастим нашу мотивацию и подумаем на минуту, что мы хотим слушать учения и думать о них очень хорошо, чтобы мы могли улучшить свой ум и породить любовь, сострадание и мудрость с целью стать полностью просветленными. Будда на благо всех существ. Давайте развивать эту мотивацию.

Три причины принять прибежище

Мы говорили о прибежище в Далай-ламатекст и в прошлый раз мы говорили о трех причинах убежище. Другими словами, (1) осознание опасности или возможности нашего рождения в трех низших мирах или в сансаре, (2) уверенность или вера в Будда, Дхарма и Сангха как жизнеспособное прибежище для следования по духовному пути, и (3) затем, в случае прибежища Махаяны, приняв прибежище с великое сострадание для всех живых существ, которые находятся в том же затруднительном положении, что и мы. Пожалуйста, попробуйте и размышлять об этом, и если вы делаете ежедневную практику, если вы медитируете на Будда или Ченрезига, или кого-то еще, мы всегда начинаем наши практики с убежище.

Таким образом, очень хорошо немного поразмыслить в самом начале вашего медитация о трех причинах убежище и сильно развивайте эти три в своем уме, чтобы, когда вы на самом деле произносите молитву прибежища, вы могли понимать то, что говорите. Это отличная возможность интегрировать ламрим вместе с любыми практиками божества, которые мы можем выполнять. Если мы не выполняем никаких практик божества, тогда просто выполняя медитация на Будда а затем после этого созерцание различных моментов, через которые мы проходим в нашем учении, в качестве проверки или анализа. медитация, это действительно выгодно.

Три Драгоценности прибежища: Драгоценность Будды

Сегодня я хотел немного поговорить о том, что Три драгоценности прибежища, потому что, если мы понимаем, что они из себя представляют, становится легче иметь веру или доверие и доверять им. Это один из Условия для убежище- это помогает нам укрыться более глубоким и осмысленным образом. Когда мы говорим о жемчужине Будда, Конечная Будда Драгоценность — это ум дхармакайи — всеведущий ум Будда а также пустота этого ума и истинное прекращение, существующее в этом потоке ума. Это окончательный Будда убежище.

обычный Будда прибежище, то, что появляется в мире, чтобы принести нам пользу, называется рупакая, или форма тело Будда. Это бывает двух видов: есть ресурс тело— Раньше я переводил это как наслаждение. тело а на самом деле ресурс тело лучше, потому что это тело действует как ресурс для всех арья-бодхисаттв в чистой земле — это один из видов формы тело, а второй вид – эманация тело или дхармакая. Это, например, Шакьямуни. Будда, Будда что появилось в нашем мире. Любые проявляющиеся будды, с которыми мы можем столкнуться на самом деле, являются формой эманации нирманакаи, и они являются условными Будда Драгоценность.

Три Драгоценности прибежища: Драгоценность Дхармы

Когда мы говорим о Драгоценности Дхармы, высшей Драгоценностью Дхармы являются две последние благородные истины: истинное прекращение и истинные пути, истинные пути, иногда мы говорим о них как о три высших образования, другими словами, высшая подготовка к этическому поведению, концентрации и мудрости — их можно разбить на восьмеричный благородный путь, так что там истинный путь становится правильное воззрение и правильное намерение, которые входят в высшую тренировку мудрости. Правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни — это высшая подготовка к этичному поведению. Правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение входят в высшую тренировку сосредоточения. Это один из способов говорить о пути, или, я должен сказать, истинные пути, последняя из четырех благородных истин. истинные пути также включают бодхичитта, фактическая реализация бодхичитта. Но в первую очередь, истинные пути обратитесь к мудрость, осознающая пустоту напрямую, неконцептуально, потому что именно эта мудрость действительно устраняет загрязнения и освобождает нас от циклического существования.

По мере того, как мы реализуем путь, мы последовательно устраняем различные слои или уровни загрязнений ума. Каждый раз, когда один из этих слоев или уровней устраняется таким образом, что он больше не может появляться в нашем потоке ума, это и есть истинное прекращение. [Мы описываем в буддизме пять бхуми, или ступеней, или путей. Различные реализации происходят последовательно, которые отмечают начало каждой из них. Перечислены по порядку пять: путь накопления, подготовки, видения, пути медитация, и отказа от обучения, что есть состояние будды.] Истинные прекращения начинаются на многих этапах пути, начиная с третьего, пути видения. Это когда мы на самом деле начинаем иметь настоящие истинные прекращения. Только на пути видения непосредственно реализуется пустота, и тогда удаляются различные слои омрачений и омрачений. Каждое из этих устранений омрачений и омрачений является истинным прекращением.

Иногда, когда мы говорим о четырех благородных истинах, мы ставим их в единственном числе, как истинное страдание или истинная духкха, (дуккха на пали и духкха на санскрите), истинное происхождение, истинные прекращения и истинный путь. Но на самом деле это должны быть истинные страдания (множественное число) и истинное происхождение, истинные прекращения и истинные пути, потому что все эти вещи во множественном числе. Несмотря на то, что мы ставим их в единственном числе, все они во множественном числе. Это истинные прекращения и истинные пути. Это высшее прибежище Дхармы. Обычное прибежище Дхармы – это учения, которые Будда говорил. Есть устные учения, письменные учения, все способы, которыми Будда сообщил нам путь и свои реализации. Тогда с точки зрения Сангха, Конечная Сангха являются арьями, теми существами, которые осознали пустоту напрямую, неконцептуально. Это могут быть как миряне, так и монахи, а арья Сангха может быть один человек, у которого есть это осознание пустоты.

Три Драгоценности прибежища: Драгоценность Сангхи

обычный сангху это группа из четырех или более полностью посвященных монахов, четырех бхикшу или четырех бхикшуни. Причина, по которой это число четыре, заключается в том, что в винайа, Наши монашеский кодекс, сколько бхикшу или сколько бхикшуни должно присутствовать, чтобы выполнить определенные монашеский функции. Четыре — это число, которое, например, требуется для нашей исповеди и восстановления обеты что мы делаем два раза в месяц — четыре полностью посвященных монаха или монахини.

Я хочу прокомментировать здесь — и многие из вас, вероятно, слышали, как я говорил это раньше, — что то, как слово сангху используется на Западе, не соответствует действительности. Я видел, как иногда люди путаются, потому что спрашивают у Его Святейшества Далай-лама вопрос о сангху и, по мнению Его Святейшества, сангху означает монашеский сообщество. На Западе многие называют сангху любой, кто приходит в буддийский центр. Я не думаю, что это обязательно точно.

Во-первых, они не монахи, но кроме того, не каждый, кто приходит в буддийский центр, даже буддист. В прошлый раз мы говорили о том, что некоторые люди неохотно называют себя буддистами, даже если они приняли прибежище. Если вам не ясно, что вы буддист, вас определенно нельзя считать сангху. Кроме того, это может сбивать людей с толку, потому что, когда они слышат в учениях «Укрыться в сангху», то они осматривают буддийский центр и у вас там много людей, которые только начинают свой путь. Тот идет пить после учений, а тот курит, а тот спит с чужой женой, а этот мошенничает с подоходным налогом. Новички говорят: «Подожди минутку, эти люди ничем не лучше меня. Почему они сангху я должен укрыться в?" Они очень, очень путаются.

Я думаю, что гораздо лучше использовать термин «сангху”традиционным образом, как конечная Сангха это один или несколько человек, которые осознали пустоту напрямую и сангху это монашеский сообщество. Однако существует способ, которым Будда говорил о четырехкратном сангху и здесь он имел в виду полностью посвященных мужчин и женщин, а также мужчин-упасаков и женщин-упасиков. Мужчина упасака или женщина упасика это мирянин, принявший прибежище, и все пять мирян заветы. На самом деле, есть способ, при котором вы берете не все пять, а один, два, три или четыре, но полностью упасака или завершить упасика взял все пять.

Вы можете видеть, что существует реальная приверженность этичному поведению, и именно поэтому монашеский сообщество не одно монах или монахиня сами по себе, но это должно быть сообщество людей, которые придерживаются чисто этического поведения и способны очистить свое обеты и давать рукоположение и так далее и тому подобное. Именно они в первую очередь определяют, процветает ли Дхарма в стране.

Я бы назвал всех, кто приходит в буддийский центр, людьми, изучающими буддизм. Это дает им пространство, потому что некоторые из них даже не считают себя буддистами, не говоря уже о том, чтобы называться буддистами. сангху. Если это совершается мирянами-практикующими, принявшими прибежище и принявшими заветы, то я думаю, что правильно назвать это буддийской общиной. Вы — буддийская община, практикующая вместе, и поэтому, когда вы просите Его Святейшество Далай-лама, или на самом деле любой из азиатских учителей, вопросы, и вы используете слово сангху, то вы получите ответ, соответствующий вашему вопросу. Если вы имеете в виду сангху как люди, которые приходят в буддийский центр и интерпретируют сангху как монашеский сообщества, скорее всего, вы получите ответ, не соответствующий вашему вопросу.

Помню, всего пару недель назад я разговаривал с одним тхеравадским монах, Западная Тхеравада монах на самом деле, который жил в Шри-Ланке много лет. Он вернулся на Запад, в Америку, не так давно, и его пригласили в буддийский центр преподавать, и он сказал, что спрашивал, сколько людей пришло, и кто-то сказал: «Ну, у нас в нашей группе 20 человек. сангху». Он подумал: «Вау, это фантастика, 20 монахов! Это круто!" Но когда он добрался туда, там не было ни одного монашеский. Он должен был сказать: «Ну, что случилось? Где они все?» Потом выяснилось, что он, по слову сангху, думал о монашеский сообщество, и непрофессионал, который сказал ему, как много людей думают о другом определении, так что там не хватало общения.

Это интересно, потому что в Штатах у нас очень эгалитарное общество. Мы не любим иерархии, поэтому все хотят быть сангху, но мы не обязательно хотим выполнять обязательства быть сангху. Вы просите людей взять заветы и это типа: «Эм… а… эм… а, я сегодня очень занят». Если они возьмут заветы они берут первые четыре. Пятая, об интоксикантах, для некоторых немного трудна.

Тогда мы все хотим взять бодхисаттва обеты и делать по высшему разряду тантра инициирование, делать Махамудру и Дзогчен, которые являются очень продвинутыми практиками. Но заветы которые являются основой практики, не убивать, не воровать, не иметь неразумных и недобрых сексуальных отношений, не лгать, не пить, не курить и не употреблять наркотики, то есть те вещи, с которыми мы не хотим иметь ничего общего. . Они не идут дальше заветы. Но мы хотим размышлять на все высокие причудливые вещи. Каким-то образом это свидетельствует о нашем американском потребительском сознании, и нам на самом деле нужно начинать с самого начала практики и закладывать хороший, прочный фундамент. Если мы это сделаем, то сможем двигаться дальше.

Принятие прибежища и пять заповедей

Я действительно рекомендую людям укрыться официально на церемонии и довести себя до точки, где вы можете называть себя буддистом. Если вам действительно неудобно называть себя буддистом, то примите бодхисаттва обеты или тантрические посвящения пока не очень подходят. Вы хотите укрыться а ты хочешь взять пятерку заветы. Действительно хорошо тренируйтесь в них, и это прекрасная, красивая практика.

Если вы держите пять заветы, гарантировано, ваши отношения с другими людьми улучшатся, гарантировано. Потому что если вы подумаете об этом, если вы перестанете причинять им физический вред, перестанете грабить их вещи, перестанете спать с людьми, с которыми вам не следует спать, перестанете лгать, перестанете пить и принимать наркотики, у вас будет намного больше друзей. и гораздо меньше аргументов. Все пойдет намного лучше в вашей жизни просто автоматически. Это своего рода базовая практика, и если мы будем ее соблюдать, то определенно увидим перемены в своей жизни.

Четыре вида бесстрашия

Здесь я хотел немного подробнее остановиться на качествах Будда потому что это очень интересно, и мы не всегда получаем такое объяснение. Я подумал, что вам может быть интересно узнать немного глубже, каковы некоторые качества Будда говорят о четыре бесстрашия, или четыре вида бесстрашия. Четыре вида бесстрашия, и они описаны в Палийском каноне в Большое Рассуждение о Сутре Львиного Рыка, также цитируются Чандракирти в его Дополнение к фундаментальной мудрости. Я не знаю, в какой сутре тибетского канона или санскритского канона они встречаются, но я прочту вам два стиха из палийского канона. Будда здесь разговаривает с Шарипутрой. Он говорит,

Шарипутра, татхагата [татхагата — еще один синоним Будда] обладает этими четырьмя видами бесстрашия, обладая которыми он претендует на место вожака стада, ревет своим львиным рыком в собраниях и заставляет вращать Колесо Брахмы. Какие четыре?

Вот первый:

Здесь я не вижу основания, на котором какой-либо отшельник, или брамин, или бог, или Мара, или Брахма, или кто-либо еще в мире мог бы, в соответствии с Дхамма (Дхарма) обвините меня так: «Хотя вы заявляете о просветлении, вы не полностью просветлены в отношении определенных вещей». И, не видя для этого оснований, пребываю в безопасности, бесстрашии и неустрашимости.

В том, что Будда говорит о том, что нет никаких оснований для любого отшельника. Другими словами, здесь под отшельником имеется в виду отшельник или монашеский или брахман (потому что во времена Будда были все эти классы браминов, которые выполняли все ритуальные функции), или боги (любые небесные существа, или Мара, который является своего рода смутьяном, или Брахма, который рассматривается в индуизме как владыка мира), «или кто-либо другой». вообще в мире, кто в соответствии с Дхармой…» (т. е. тот, кто говорит в соответствии с Дхармой — правдиво) нет никого, кто мог бы обвинить Будда, говоря, что, хотя он утверждает, что полностью просветлен, на самом деле он не полностью просветлен в отношении некоторых вещей. К чему это сводится, так это к тому, что Будда бесстрашен в том смысле, что заявляет, что он полностью всеведущ и полностью просветлен.

Значение всеведения

Всеведение здесь означает, что Будда умеет все знать явлений очень ясно, так же ясно, как мы видим вещи на ладони. Вот как четко Будда знает все явлений в прошлом, настоящем и будущем. Будда, однако, не всемогущ, поэтому всеведущий и всемогущий — разные вещи. Всезнающий означает всезнающий. Будда устранил все загрязнения из ума, так что нет омрачения (или чего-либо, что блокирует) его знание всего, что существует. Будда не всемогущ в том смысле, что теистические религии заявляют, что их божество всемогуще, потому что, например, всемогущий творец или всемогущий правитель вселенной обладает всей властью и может сделать что угодно. Другими словами, все, что им нужно сделать, это решить, что они хотят, чтобы что-то произошло, и они делают это.

Ассоциация Будда не имеет никаких препятствий с его или ее стороны в помощи живым существам и проявлению вещей, но сила Будда должен работать во власти разумных существ. карма, Будда может только помочь и сделать что-то в соответствии с карма что создали люди. Будда не всемогущ в том смысле, что Будда не может удалить наш карма как вытащить шип из ноги. Будда не может отменить наш карма. Он не может залезть внутрь нашего разума и нажать какие-то кнопки, чтобы изменить то, как мы думаем и чувствуем. Он не создавал нас и не собирается делать нас просветленными. Все Будда сделал, чтобы описать вещи. Будда не всемогущ в том смысле, в каком теистическая религия утверждает, что ее божество всемогуще. Это важно понять.

Почему мы молимся в буддизме?

Я немного отклоняюсь от темы, но некоторые люди могут сказать: «Ну, тогда почему вы молитесь в буддизме? Если Будда не всемогущ, то зачем ты возносишь все эти молитвы-просьбы? Кому вы молитесь и как вы молитесь?» Молитва в буддизме означает нечто несколько иное, чем в теистических религиях. Мы обращаемся с молитвами к буддам, бодхисаттвам и высокореализованным существам и, возможно, просим их вдохновения или благословения. Но мы осознаем, что когда мы просим об этом, процесс просьбы открывает наш разум для получения информации. Буддавлияние.

Помните, в прошлый раз мы говорили о том, когда говорили: «Будды и бодхисаттвы, пожалуйста, обратите на меня внимание?» На самом деле мы имеем в виду «я», пожалуйста, обратите внимание на будд и бодхисаттв. Точно так же, иногда, когда мы читаем или произносим наши молитвы-просьбы, мы на самом деле сигнализируем себе, что такого рода темы очень важны; мы хотим созерцать их, воплощать в жизнь и развивать их реализацию внутри нашего собственного ума.

Мы также осознаем, что процесс открытия нашего разума Будда, Дхарма и Сангха, признавая их хорошие качества, создает некоторый положительный потенциал, который может компенсировать омрачение и отрицательные карма в нашем уме, чтобы мы могли получить Буддапросветительская деятельность. Мы не просто молимся Будда"Будда, пожалуйста, можно мне великое сострадание", а пока я собираюсь посмотреть бокс по телевизору, или пойти на бейсбольный матч, или на показ мод, или еще куда-нибудь, но"Будда, пожалуйста, можно мне великое сострадание для всех живых существ». Это так не работает, потому что если Будда мог бы просто перенести его озарения в наш разум, любой Будда сделал бы это уже. Но дело в том, что нам на самом деле нужно развивать эти реализации, и чтение молитв — это шаг, который помогает нам развивать эти реализации. Его Святейшество Далай-лама говорит об этом так много — все время — что просто вознесение молитв с просьбой к буддам и бодхисаттвам само по себе не принесет нам реализации. Он повторяет это снова и снова, потому что я думаю, что он смотрит вокруг, и многие люди любят проводить пуджи, им нравится читать молитвы, звонить в колокола, играть на барабанах и проводить ритуалы. Может быть, они не очень сильно меняют свое мнение, потому что на самом деле не медитируют должным образом, когда проводят ритуалы. И поэтому он постоянно…

[Разговор резко обрывается здесь]