O renascimento da ordenação de bhikkhunī na tradição Theravada

A ordenação bhikkhuni oficialmente sancionada desapareceu do Theravada tradição budista séculos atrás. A última evidência da existência do Bhikkhuni original Sangha em um país seguinte Theravada O budismo data do Sri Lanka no século XI. Começando no final dos anos 1990, no entanto, um renascimento da ordenação bhikkhuni está em andamento na Theravada mundo, liderada por monges e monjas do Sri Lanka. Com o apoio de vários monges eruditos,¹ As mulheres do Sri Lanka têm procurado restaurar a ordem de monjas há muito desaparecida não apenas para um lugar na herança de sua nação, mas também para a vida religiosa da comunidade internacional. Theravada Budismo.

A primeira ordenação no movimento de reavivamento contemporâneo ocorreu em Sarnath, Índia, em dezembro de 1996, quando dez mulheres do Sri Lanka foram ordenadas como bhikkhunīs por monges do Sri Lanka da Mahābodhi Society auxiliados por monges e monjas coreanos. Isto foi seguido por uma grande ordenação internacional em Bodhgaya em fevereiro de 1998, conferida a mulheres de muitos países. Foi realizado sob os auspícios da organização Fo Guang Shan baseada em Taiwan e contou com a presença de bhikkhus de diferentes países budistas seguindo tanto o Theravada e Mahayana tradições juntamente com bhikkhunīs de Taiwan. A partir de 1998, as ordenações bhikkhunī foram realizadas regularmente no Sri Lanka e, atualmente, mais de 500 mulheres na ilha foram ordenadas. Mas embora a ordenação de bhikkhunīs tenha conquistado o apoio de um grande número de bhikkhus, bem como de devotos leigos, até o momento ainda não recebeu o reconhecimento oficial do governo do Sri Lanka ou do mahānāyaka theras, os principais prelados das fraternidades dos monges. em outro Theravada Países budistas, notavelmente Tailândia e Myanmar, resistência a um renascimento do Bhikkhuni Sangha ainda é forte. Nesses países, os anciãos conservadores consideram tal reavivamento contrário à Vinaya e até mesmo como uma ameaça à longevidade do budismo.

Neste artigo pretendo focar nas questões legais e morais envolvidas no renascimento do Theravada Bhikkhunī Sangha. Meu artigo será dividido em três partes.

• Na Parte I, revisarei os argumentos apresentados pelos tradicionalistas Theravādin que veem um renascimento da ordenação bhikkhunī como uma impossibilidade legal.
• Na Parte II, oferecerei considerações textuais e éticas que apóiam a afirmação de que a ordenação bhikkhuni deve ser ressuscitada.
• Finalmente, na Parte III, responderei aos argumentos legais apresentados pelos tradicionalistas e considerarei brevemente como a restauração da ordenação bhikkhuni pode ser harmonizada com as estipulações da Vinaya.

I. O caso contra o renascimento da ordenação bhikkhuni

Enquanto monástico a ordenação nunca foi um requisito absoluto para a prática e realização espiritual no budismo, ao longo dos séculos a força vital da tradição budista fluiu através de seus mosteiros e eremitérios. Ainda hoje, nesta era de comércio eletrônico e alta tecnologia, o apelo ao simples monástico a vida ainda inspira muitos, tanto mulheres quanto homens. No entanto, na maioria dos países que seguem o Theravada tradição, as mulheres só podem entrar em formas subordinadas de vida renunciante. A herança formalmente sancionada monástico a ordenação prescrita nos antigos textos canônicos lhes é negada.

Monástico A ordenação como bhikkhuni envolve três estágios:

1. Pabbajja, a “sair” para os sem-abrigo ou a ordenação de noviços;
2. A sikkhamana a formação, que prepara o candidato para a ordenação plena; e
3. Upasampada ou ordenação completa.

Theravādin conservador Vinaya os especialistas postulam obstáculos em todos os três estágios. Vou discutir cada um por sua vez.

(1) Pabbajja

O primeiro passo de entrada na vida renunciante, pabbajja, transforma a aspirante de devota leiga em samaneri ou novato. o Vinaya A própria Pitaka não declara explicitamente quem tem o direito de dar pabbajja a uma aspirante à ordenação, mas a Theravada a tradição entende inequivocamente que é um bhikkhunī que assume este papel. Claro, na fase inicial do Bhikkhuni Sangha, este procedimento teve de ser gerido de forma diferente. De acordo com o relato encontrado no Cullavagga, o Buda ordenou Mahāpajāpatī Gotamī dando a ela oito princípios de respeito e então permitiu que os bhikkhus ordenassem as outras mulheres.² Os bhikkhus então deram upasampadā diretamente para as quinhentas mulheres Sakyas. Parece que neste ponto a distinção entre pabbajja como ordenação de noviço e upasampadā ainda não havia surgido. Mas depois disso tornou-se o dever de um bhikkhuni dar pabbajja a uma aspirante, que se tornaria sua aluna, para ser treinada por ela para uma eventual ordenação plena.

Uma vez um Bhikkhuni completo Sangha surgiu, nunca se encontra no Cânone Pāli ou em seus comentários um exemplo de um bhikkhu dando pabbajja para uma mulher. Mas ainda podemos perguntar se existe alguma proibição contra um bhikkhu fazer isso. Embora não Vinaya regra proíbe isso, Theravādins conservadores sustentam que o pabbajja sempre tem que ser dada por um bhikkhuni. Eles apontam que nos textos e comentários, quando uma mulher pergunta ao Buda admiti-la no Sangha, Buda não dá a ela pabbajja ele mesmo ou a envia a qualquer um dos monges seniores para ordenação, mas sempre a instrui a ir aos bhikkhunīs. Textos posteriores, nem canônicos nem comentadores, declaram explicitamente que é proibido a um bhikkhu dar pabbajja para uma mulher. Assim, o Mahavaṃsa, a “Grande Crônica” da história do Sri Lanka, relata a história da chegada do Ancião Mahinda ao Sri Lanka e sua conversão da corte real ao Dhamma.

Mas a rainha Anulā, que veio com quinhentas mulheres para saudar os anciãos, alcançou o segundo estágio de salvação [retorno único]. E a rainha Anulā com suas quinhentas mulheres disse ao rei: “Desejamos receber a ordenação pabbajjā, majestade.” O rei disse ao ancião: “Dê-lhes o pabbajjā!” Mas o ancião respondeu ao rei: “Não é permitido (a nós), ó grande rei, conceder pabbajjā a mulheres. Mas em Pāṭaliputta mora uma monja, minha irmã mais nova, conhecida pelo nome de Samghamittā. Ela, que está madura em experiência, virá aqui trazendo consigo o ramo sul da grande árvore Bodhi do rei dos ascetas, ó rei dos homens, e (trazendo) também bhikkhunīs renomados (por santidade); para tanto, envie uma mensagem ao rei, meu pai. Quando esta monja mais velha estiver aqui, ela conferirá o pabbajjā a essas mulheres.”³

Enquanto esperava a chegada de Sanghamittā, a rainha Anulā, junto com muitas mulheres do harém real, aceitou os dez preceitos e usava vestes ocre. Ou seja, eles observaram os mesmos dez preceitos que um sāmanerī observa e usa as vestes de um renunciante (provavelmente não cortadas em remendos), mas não recebeu nenhuma ordenação formal; eram os equivalentes do dasasilmatās atual Sri Lanka. Deixaram o palácio e foram residir num agradável convento construído pelo rei numa certa parte da cidade. Foi somente depois que Sanghamittā e os outros bhikkhunīs chegaram da Índia que eles puderam levar pabbajja.

(2) A sikkhamana treinamento

O segundo obstáculo legal à ordenação de uma mulher, de acordo com o conservador Vinaya especialistas, é imposta pelo sexto garudhamma. Esta regra afirma que antes que ela possa tomar upasampadā uma candidata mulher deve viver como uma sikkhamana, ou “estagiário”, treinando em seis regras por um período de dois anos. Ela recebe o status de sikkhamana através de um Sanghakamma, ato jurídico do Sangha. Agora este ato é executado pelo Bhikkhuni Sangha, não pelo Bhikkhu Sangha,⁴ e, portanto, na ausência de um Bhikkhuni Sangha, uma candidata à ordenação não tem como se tornar uma sikkhamana. Sem se tornar um sikkhamana, diz-se, ela não conseguirá cumprir o treinamento prescrito (sikkha) levando a upasampadā. Além disso, depois de completar seu treinamento nas seis regras, a sikkhamana deve obter um “acordo” (sammati) de Sangha, uma autorização para tomar upasampadā, e este acordo também é dado por um Bhikkhuni Sangha.⁵ Assim, estes dois passos ao longo do caminho para upasampadā—a saber, (1) o acordo para treinar nas seis regras, e (2) o acordo confirmando que o candidato completou os dois anos de treinamento nas seis regras—ambos devem ser conferidos por um Bhikkhunī Sangha. Na ausência de um Theravada Bhikkhunī Sangha, Vinaya dizem os especialistas, um candidato à ordenação bhikkhuni não pode passar por esses dois passos, e sem passar por esses dois passos, ele não estará qualificado para a ordenação completa.

O último livro do Pāli Vinaya Piṭaka, conhecido como o Parivara, é um manual técnico que trata de pontos delicados de Vinaya observância. Uma seção deste trabalho chamada Kammavagga (Vin V 220-23), dedicado aos atos jurídicos do Sangha, examina o condições sob o qual tais atos “falham” (vipajjanti), ou seja, motivos pelos quais tais atos são invalidados.⁶ Entre as estipulações do Parivara, um upasampadā pode reprovar por conta do candidato (vathuto); por causa do movimento (ñattito); por causa do anúncio (anussavanato); por causa do limite (simato); e por conta da assembléia (Parisato). Aplicando esses requisitos ao caso da candidata à upasampadā, conservador Vinaya especialistas às vezes argumentam que uma mulher que não passou por treinamento como sikkhamana não é um candidato qualificado e, portanto, upasampadā dado a ela será inválido.

(3) Upasampada

Aos olhos do Vinaya conservadores, a barreira mais formidável para reviver o Bhikkhuni Sangha diz respeito à upasampadā, a ordenação completa. No caso da ordenação de um bhikkhu, a ordenação de um monge upasampadā é administrado por um ato conhecido como “ordenação com uma moção como a quarta” (ñatticatutthakammūpasampadā). Primeiro o porta-voz do Sangha faz um movimento (ñatti) ao Sangha dar a ordenação ao candidato com um determinado monge como preceptor. Então ele faz três anúncios (anussāvana) que o Sangha ordena o candidato com o sênior monge como preceptor; algum monge presente que desaprova é convidado a expressar objeção. E, finalmente, se não monge objetou, ele conclui que o Sangha deu a ordenação ao candidato com o título sênior monge como preceptor.

Quando o Bhikkhuni Sangha foi estabelecido pela primeira vez, o mesmo método deve ter sido usado para ordenar mulheres como bhikkhunīs. Depois da Bhikkhuni Sangha ganhou maturidade, porém, este método foi substituído por outro, que envolve a participação tanto do Bhikkhunī Sangha e o Bhikkhu Sangha. Ambos ordenam o candidato por processos separados seguidos de perto, cada um com uma moção e três anúncios. O método é, portanto, chamado de ordenação através de oito proclamações (aṭṭhavācikūpasampadā). O sexto garudhamma, que Mahāpajāpatī Gotamī supostamente aceitou como condição para a ordenação, já afirma que após o treinamento como sikkhamana por dois anos nas seis regras, uma mulher deve procurar upasampadā de um duplo-Sangha, isto é, tanto do Bhikkhuni Sangha e o Bhikkhu Sangha.⁷ O mesmo princípio é descrito mais detalhadamente na seção Cullavagga do Vinaya em sua explicação do upasampadā rito, onde o candidato recebe primeiro a ordenação do Bhikkhuni Sangha e então vem antes do Bhikkhu Sangha passar pela segunda ordenação envolvendo outra moção, três anúncios e confirmação.⁸

A principal objeção legal que os conservadores Vinaya legalistas levantam contra um renascimento da ordenação bhikkhuni é que ela deve ser dada por um Bhikkhuni existente Sangha, e ser puramente Theravada ordenação deve provir de um Theravada Bhikkhunī Sangha. Isso leva a um dilema, pois na ausência de um Theravada Bhikkhunī Sangha, um legítimo Theravada a ordenação bhikkhunī não pode ser concedida. A ordenação não pode ser autogerada, mas deve ser a continuação de uma tradição existente. Portanto, continua o argumento, quando essa tradição foi rompida, ela não pode ser reconstituída mesmo com toda a boa vontade do mundo. Para os monges tentarem reconstituir um Bhikkhuni quebrado Sangha, diz-se, é reivindicar um privilégio exclusivo de uma pessoa perfeitamente iluminada Buda, e ninguém além do próximo Buda pode afirmar isso.

Aqueles que são a favor de reviver a ordenação bhikkhuni citam uma declaração do Buda no Cullavagga: “Bhikkhus, eu permito que os bhikkhus deem upasampadā para bhikkhunis,”⁹ apontando com razão que o Buda nunca revogou esse subsídio. No entanto, seria incorreto dizer que o Buda deu permissão perpétua aos bhikkhus para ordenar bhikkhunīs por conta própria. Desde que não existissem bhikkhunis, isto é, desde o início do Bhikkhuni Sangha, era natural que o Budaa permissão de bhikkhus para ordenar bhikkhunīs seria aplicada dessa maneira, pois simplesmente não havia outra maneira de ser aplicada. Depois disso, a permissão continuou, mas isso não significava que os bhikkhus em sua própria poderia ordenar bhikkhunis. o Buda não revogou este subsídio porque o subsídio era necessário após a duplaSangha procedimento de ordenação foi iniciado. Se o Buda havia revogado a permissão que havia dado anteriormente aos bhikkhus para ordenar bhikkhunīs, então o Bhikkhu Sangha não teria o direito de dar a ordenação após o Bhikkhuni Sangha deu sua ordenação. No entanto, os bhikkhus mantiveram esse privilégio, exceto que agora fazia parte de um sistema de ordenação em dois estágios. Quando o novo procedimento foi introduzido, com o Bhikkhunī Sangha conferindo a ordenação primeiro, a permissão para os bhikkhus ordenarem bhikkhunīs foi integrada na nova ordenação em dois estágios. Então a permissão permaneceu intacta, exceto que agora os bhikkhus não agiram sozinhos. o upasampadā eles tinham o direito de conferir seguido upasampadā conferido pelos bhikkhunīs.

Este requisito para dual-Sangha a ordenação tornou-se parte integrante do Theravada concepção da tradição do bhikkhuni. No Pāli Vinaya Piṭaka, encontramos uma descrição padrão de um bhikkhunī que diz assim:

"Bhikkhunī: aquele que é mendicante; aquele que chega para esmolar; aquele que veste um manto feito de remendos recortados; aquele que tem a designação de um bhikkhunī; aquele que afirma ser um bhikkhunī; a “venha, bhikkhuni,” bhikkhuni; um bhikkhunī ordenado indo para os três refúgios; um excelente bhikkhuni; um bhikkhunī por essência; uma bhikkhuni estagiária; um bhikkhunī além do treinamento (ou seja, um arahant bhikkhunī); um bhikkhuni totalmente ordenado por um duplo-Sangha em harmonia, por acto inabalável e susceptível de subsistir, constituído por uma moção e três anúncios. Entre estes, o que se entende neste sentido como um bhikkhuni é alguém totalmente ordenado por um duplo-Sangha em harmonia, por meio de um ato inabalável e susceptível de permanecer, constituído por uma moção e três anúncios.”¹⁰

A partir do momento em que o Bhikkhuni Sangha atingiu a maturidade até o seu desaparecimento, em Theravada países a duplaSangha a ordenação era considerada obrigatória. encontramos no Vinaya Piṭaka menção ocasional de um ekato-upasampanna, “alguém ordenado de um lado”, e podemos supor que isso significa que alguns bhikkhunīs continuaram a ser ordenados apenas pelo Bhikkhu Sangha. Isso, no entanto, seria uma interpretação errônea da expressão. A expressão ekato-upasampanna refere-se a uma mulher que recebeu ordenação exclusivamente do Bhikkhuni Sangha mas ainda não do Bhikkhu Sangha. Denota uma mulher no estágio intermediário entre as ordenações pelas duas alas do “dual-Sangha.” O Pāli Vinaya Piṭaka é escrupulosamente consistente em restringir o uso da palavra “bhikkhunī” àqueles que cumpriram a dualidadeSangha ordenação. Na seção Suttavibhaṅga do Vinaya, sempre que o texto tiver a oportunidade de glosar a palavra “bhikkhunī”, ele declara: “Um bhikkhunī é aquele que foi ordenado na dualidadeSangha"(bhikkhuni nāma ubhatosaṅghe upasampannā).

Assim, à luz do de Parivāra critérios, o Vinaya legalistas argumentam que quando as regras para ordenação especificam umSangha upasampadā, e quando um bhikkhunī é legalmente definido como alguém ordenado por um dual-Sangha, se um único Sangha realiza a ordenação, a assembléia é defeituosa, porque a ordenação válida requer a participação das duas assembléias, de bhikkhus e bhikkhunīs. A moção e os anúncios também são defeituosos, porque somente uma moção e três anúncios foram recitados, enquanto a ordenação válida requer dois procedimentos cada um com sua própria moção e três anúncios. Partindo dessas premissas, desde Theravada Bhikkhunī Sangha não existe mais, os legalistas chegam à conclusão inevitável de que simplesmente não há possibilidade de reviver o Theravada Bhikkhunī Sangha. A ordenação de Bhikkhunī permanecerá fora de alcance durante todo o presente Budadispensa.

1. Estes incluem o falecido Venerável Talalle Dhammāloka Anunāyaka Thera do Amarapura Nikaya, Venerável Dr.Kumburugamuve Vajira Nāyaka Thera, ex-vice-reitor da Universidade Budista e Pali do Sri Lanka, e Venerável Inamaluwe Srī Sumaṅgala Nāyaka Thera do histórico Rangiri Dambulla Vihāra. Os primeiros passos práticos para ressuscitar o Bhikkhuni Sangha foram tiradas pelo Venerável Dodangoda Revata Mahāthera e pelo falecido Venerável Mapalagama Vipulasāra Mahāthera da Mahābodhi Society na Índia. ↩

2. Vin II 255. ↩

3. Mahavamsa, XV.18-23. Guilherme Geiger: O Mahāvamsa ou A Grande Crônica do Ceilão (Londres: Pali Text Society 1912), p. 98. Modernizei ligeiramente o inglês arcaico de Geiger e traduzi algumas palavras que ele deixou em Pāli. ↩

4. Bhikkhunī Pacittiya 63; Vin IV 318-20. ↩

5. Bhikkhunī Pacittiya 64; Vin IV 320-21. ↩

6. Esta seção é expandida no Samantapāsādika (Sp VII 1395-1402), bem como no Vinayasaṅgaha, “Um Compêndio da Vinaya”, uma antologia tópica doSamantapāsādika composta pelo ancião do Sri Lanka do século XII, Sāriputta (cap. 33, VRI ed. pp. 363-84). ↩

7. Vin II 255: Dve vassāni chasu dhammesu sikkhitasikkhāya sikkhamānāya ubhatosaṅghe upasampadā pariyesitabbā. ↩

8. Vin II 272-74. ↩

9. Vin IV 255: Anujanami, bhikkhave, bhikkhūhi bhikkhuniyo upasampādetuṃ. ↩

10. Vin IV 214. ↩