Como confiar em um amigo espiritual

Bhikshuni Jampa Chokyi

Sabemos que precisamos de orientação no caminho para a iluminação, e é um amigo espiritual - um guru ou um lama– quem pode fornecer isso. Antes de explorar as várias maneiras de entender o guru, é útil entender o budismo objetos de refúgio.

Existem dois tipos de objetos de refúgio: o externo ou causal e o interno ou resultante Três joias. As várias tradições budistas - Theravada, Mahayana e Vajrayana– têm maneiras ligeiramente diferentes de descrevê-los. Em relação ao refúgio exterior, a tradição Theravada considera o Buda ser Shakyamuni, o histórico Buda; o Dharma para ser o Três Cestas, cujo ensinamento central são as Quatro Nobres Verdades; e a Sangha para ser os nobres que perceberam o altruísmo: aqueles no oitavo nível do caminho de quem entra na correnteza para arhat. Para os praticantes desta tradição, o guru ou professor é uma pessoa que explica os ensinamentos, dá preceitos, e assim por diante. Na tradição Mahayana, o Buda Jewel refere-se a todos os Budas, cujas qualidades e realizações são semelhantes às de Shakyamuni. O Dharma é expandido para incluir o significado dos sutras Mahayana, e o Sangha contém os bodhisattvas também. No Vajrayana or Tantra, guru (lama) torna-se ainda mais importante e é incluído no objetos de refúgio: "EU toma refúgio no Gurus, os Budas, o Dharma e o Sangha.” Aqui o guru é considerado a personificação do Três joias, não um quarto objeto de refúgio. O guru é o Buda, guru é o Dharma, e o guru é o Sangha.

Do ponto de vista do Sutrayana - o Theravada e o Mahayana geral - o lama é alguém que dá ensinamentos e orienta nossa prática. Existe uma relação entre professor e discípulo, mas deixar um professor e confiar em outro não é um problema sério, desde que o aluno não tenha raiva ou desprezo pelo professor. No entanto, quando recebemos Tantric iniciação, a relação entre o lama e discípulo é algo muito profundo, muito sutil. Uma vez que tenhamos feito tal conexão com um lama, quebrá-lo é muito sério.

As tradições budistas tibetanas enfatizam que sem fortes guru devoção é impossível obter qualquer realização espiritual. Há muitas histórias sobre as incríveis dificuldades que grandes mestres como Naropa, Marpa e Milarepa passaram para seguir seus gurus' adendo. de Naropa guru pediu-lhe para fazer algumas ações aparentemente ultrajantes, como pular de um telhado e roubar comida. Marpa teve que se esforçar muito para coletar ouro suficiente para viajar para a Índia e fazer ofertas para o seu guru, Naropa. Hoje em dia podemos reclamar de ter que pagar para receber ensinamentos, mas em tempos anteriores, para reconhecer o valor tanto do professor quanto dos ensinamentos, os discípulos faziam pródigos ofertas para o seu gurus sempre que podiam. Milarepa passou seis anos construindo casas para seu professor Marpa, apenas para receber ordens para destruí-las e começar de novo.

Um ensinamento na tradição Kagyu diz: “Você deve ver tudo o que o guru faz tão perfeito. Se o guru mata, ele está enviando a consciência desse ser para um reino puro. Se o guru rouba, está usando bens materiais para ajudar outros”, e assim por diante. Este tipo de ensino pode ser difícil para nós entendermos. Outra abordagem mais racional é verificar um guru com cuidado. Se ele ou ela nos disser para fazer algo que esteja de acordo com o Dharma, devemos seguir o conselho, caso contrário não devemos. Isso está de acordo com o Buda's: “Você não deve aceitar nada porque eu disse, mas verifique bem primeiro. Então, se você achar que é certo e lógico, você pode aceitá-lo.” No entanto, todos aqueles seres altamente realizados que alcançaram a iluminação tiveram que seguir seus guruinstruções do mesmo quando o guru fez ou disse-lhes para fazer coisas ultrajantes. No entanto, como Sua Santidade o Dalai Lama aponta, aqueles discípulos eram seres altamente realizados que entenderam os significados sutis e ocultos dessas instruções, enquanto nós ainda não atingimos seu nível de realização.

A Buda também disse que devemos confiar nos ensinamentos, não no professor, e podemos sentir que há uma contradição aqui. Por um lado, nos dizem que não alcançaremos nenhuma realização a menos que nos dediquemos totalmente ao nosso guru, não importa o que ele diga, não importa o que ele faça. Por outro lado, somos instruídos a verificar os conselhos do professor com muito cuidado e considerar os ensinamentos mais importantes do que o professor. Como lidar com essa aparente contradição? Minha opinião é que, em relação à guru quem dá os ensinamentos do sutra, seria mais sábio confiar nos ensinamentos do que no professor; mas depois de receber iniciações e ensinamentos tântricos de um guru, temos que vê-lo como Buda e tão mais importante que as divindades meditativas.

Alguns ocidentais parecem ter problemas no relacionamento com seus professores mesmo sem receber ensinamentos tântricos. Alguns de nós chegam ao budismo porque temos muitos problemas emocionais em nossa vida, não porque queremos aprender a filosofia budista e atingir a iluminação. Só queremos que alguém cuide de nós. Os tibetanos são mais independentes e mais fortes; eles vão ao Dharma porque querem aprender o Dharma e não porque querem ficar por perto lama. Muitos ocidentais, quando encontram um lama que é gentil com eles, se dedicam totalmente a ele ou ela sem checar mais suas próprias mentes. Eles só se preocupam com “o que meu lama diz." Nesses casos, embora possamos chamar o professor de objeto de refúgio, ele ou ela se tornou outro objeto de nossos problemas emocionais. Desistimos de nossa família e amigos apenas para seguir o lama porque precisamos ter um relacionamento emocional seguro com alguém. Às vezes confiamos no lama porque não queremos pensar por nós mesmos. É mais fácil pensar: “Vou fazer o que meu guru quer." Podemos pensar que isso é devoção, mas na verdade é apenas confusão. Devoção não significa seguir continuamente o professor e perguntar para onde ir, o que estudar e até o que comer e o que vestir. A verdadeira devoção é praticar o Dharma puro de acordo com o Budaos ensinamentos e o lamainstruções de.

Todos nós temos nossa sabedoria interior, nossa guru. O papel do exterior guru é ajudar-nos a produzir nossos próprios Buda mente. Em certa medida o guru pode ser considerado um pai, mas apenas em um nível muito alto ou sutil, e certamente não em um nível emocional. Seu trabalho não é cuidar de nós como nosso pai ou nossa mãe fizeram.

Nossos professores atuam como um espelho. Quando buscamos conselhos, eles nos mostram exatamente o que está em nossa mente, como um espelho refletindo o que está lá. Eles podem dar conselhos e ajuda, mas basicamente eles estão lá sem projetar nada do seu lado. Eles percebem o que estamos projetando e nos mostram. Neste caso, o que nosso guru nos diz para fazer é o que nós mesmos queremos fazer, mas podemos não ter coragem ou sabedoria para admitir isso para nós mesmos. Outras vezes, o guru pode nos dizer para fazer algo, não porque ele realmente quer que façamos isso, mas porque ele quer que aprendamos a usar nossa própria sabedoria e nos tornemos fortes o suficiente para tomar nossas próprias decisões. Neste caso, ele está usando meios hábeis para nos ajudar a desenvolver essa sabedoria interior. No entanto, tal meios hábeis pode não ser fácil de entender, a menos que tenhamos passado pela experiência nós mesmos.

Sua Santidade o Dalai Lama mencionou que quando um professor totalmente qualificado e um discípulo totalmente qualificado, como Tilopa, Naropa, Marpa ou Milarepa se encontram, a iluminação vem com muita facilidade. Em vez de ter expectativas irreais de nosso relacionamento com nossos guru, devemos nos perguntar: “Sou capaz de seguir um mestre da mesma forma que aqueles seres que alcançaram altas realizações?” Ter essa devoção é realmente maravilhoso, mas para a maioria de nós, pessoas comuns, é difícil. Podemos ter um professor perfeito, mas se não formos discípulos totalmente qualificados, existem limitações. Portanto, além de verificar cuidadosamente as qualidades do professor antes de nos confiarmos a ele, é necessário verificar atentamente nossas mentes antes de seguir o guruconselho de. Caso contrário, podemos mais tarde nos arrepender do que fizemos e desenvolver uma atitude negativa em relação ao professor e até mesmo em relação ao professor. Buda e o Darma. Isso é definitivamente prejudicial para o nosso progresso espiritual.

À medida que desenvolvemos nossa consciência de quem somos e do que precisamos, seremos capazes de encontrar as respostas dentro de nós mesmos e não precisaremos depender tanto dos conselhos de um lama. Além disso, quanto mais desenvolvemos uma experiência meditativa genuína e entramos em contato com os níveis sutis de nossa própria mente, menos precisamos depender emocionalmente de uma fonte externa. guru. O exterior guru é definitivamente necessário no início de nossa prática, mas quanto mais meditar e aprender a observar nossa mente, mais autossuficientes nos tornamos. Pela meditação achamos que o guru está em nosso coração e em todos os lugares.

No entanto, isso não significa que descuidemos o exterior guru. Para chegar ao ponto em que não precisamos de mais ajuda do exterior guru é extremamente difícil, e mesmo alto lamas ir para o seu próprio gurus para conselhos. No momento, estamos cheios de delírios, e devemos lembrar que o guru está lá para nos mostrar o estado atual de nossa mente atual para que possamos nos esforçar para transformá-la. Devemos ser capazes de manter o equilíbrio: por um lado, devemos desenvolver nossa própria sabedoria e não depender emocionalmente de um guru; por outro, devemos ter em mente que a conexão com um guru é extremamente importante. Por tomando refúgio, orando ao nosso gurus, e visualizando-os como nossos divindade de meditação, receberemos suas orientações e as respostas que buscamos. Nós saberemos o que fazer com nossas vidas.

Algumas pessoas podem achar que confiar em mais de um professor pode se tornar uma fonte de conflito. É útil lembrar que muitos seres altamente realizados, como Atisha, Tsong Khapa e assim por diante, seguiram muitos professores e respeitaram todos igualmente. Não é uma questão de ter apenas um guru da mesma forma que só se tem um namorado de cada vez! Além disso, meditação facilita a nossa compreensão da natureza de todos os nossos gurus de forma não contraditória. A essência de todos os nossos gurus é o mesmo, embora apareçam como seres diferentes e o nível de suas realizações também possa variar. Quando obtivermos algum insight sobre a verdadeira natureza da mente, descobriremos que a verdadeira essência de nossa mente e a natureza de nossa guru são os mesmos: luz clara e vazio. Não somos mais capazes de definir uma fronteira entre eles. Nesse ponto, não há mais problema, porque sabemos que ao confiar em um guru estamos realmente contando com todos eles. No entanto, se não fizermos meditar e confiar apenas no exterior guru, pode parecer haver um conflito entre os conselhos de diferentes professores. Nesse caso, devemos saber qual de nossos professores consideramos o principal e seguir seus conselhos.

Para avançar em nossa prática do Dharma, devemos praticar meditação. Estudar, ensinar e organizar eventos são atividades que valem a pena, mas trazem benefícios limitados. No meu caso, depois de muitos anos fazendo retiros, morando muito perto de minha lamas, e fazendo vários trabalhos para eles, tive a oportunidade de estudar mais. Eu ouvi o ensinamento sobre os cinco caminhos e trinta e sete fatores concordantes com a iluminação de Geshe Sonam Rinchen; ele deixou muito claro que, a menos que desenvolvamos a concentração da mente e bodhicitta, nem entramos no primeiro caminho. Isso realmente me deu um choque. Percebi que mesmo depois de todos aqueles anos passados ​​na prática do Dharma, eu ainda não havia entrado no verdadeiro caminho do Dharma. É somente através meditação com base no estudo adequado e compreensão dos ensinamentos que podemos gerar realizações. Assim, meu desejo é meditar tanto quanto eu puder e usar quaisquer outras atividades em que me envolva como meio de purificar minhas ilusões e acumular mérito, para que eu possa realizar todas as etapas do caminho e ser capaz de ajudar os outros. No momento presente, embora eu possa pensar que estou ajudando os outros, isso é apenas falar no espaço. Até que eu tenha realizações genuínas e desenvolva sabedoria, qualquer ajuda que eu der é limitada.

Deixe-me terminar com uma breve oração de dedicação escrita por Sua Santidade o Quinto Dalai Lama:

O exterior lama são os vários Corpos de Transformação.
O interior lama é o Todo Puro Heruka (o Corpo de Gozo).
O segredo lama é a nossa mente básica e mais sutil.
. abençoar eu para conhecer esses três lamas nesta mesma vida.