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A ascensão das mulheres no budismo: o gelo foi quebrado?

A ascensão das mulheres no budismo: o gelo foi quebrado?

Uma discussão sobre os problemas enfrentados pelas mulheres no budismo, gravada em um painel de discussão durante a visita de SS O Dalai Lama como parte do programa de apoio no Centro de Congressos de Hamburgo em 2014.

Por muitos anos, HH o Dalai Lama encorajou mulheres em todo o mundo a assumir posições de liderança e a trabalhar como professoras espirituais. Em 2007, o Primeiro Congresso Internacional de Mulheres Budistas aconteceu em Hamburgo. Cientistas e estudiosos budistas de todas as tradições budistas examinaram, entre outras coisas, a questão da importância Buda ligados às mulheres, e como eles continuaram e desenvolveram isso ao longo dos séculos.

Neste painel de discussão, realizado durante a visita de SS O Dalai Lama como parte do programa de apoio no Centro de Congressos de Hamburgo em 2014, a Dra. Thea Mohr discute essas questões com o Venerável Thubten Chodron, Sylvia Wetzel, Dra. Carola Roloff e Geshe Kelsang Wangmo (Kerstin Brummenbaum), que foi a primeira monja no Tibete Budismo para receber o título de geshe.

Que ideais essas mulheres seguem e que dificuldades elas viram e enfrentaram em seu caminho para a igualdade? Quais são os problemas atuais e o que essas pioneiras mudaram no status quo e, assim, abriram o caminho para outras mulheres ganharem Acesso para Budaestá ensinando? Quais são suas visões para o futuro? Em que direção esses desenvolvimentos devem prosseguir?

Thea Mohr: Uma noite maravilhosa para todos vocês. Estamos felizes em nos reunir esta noite para discutir o tópico “A ascensão das mulheres no budismo – o gelo está quebrado?” Pensamos que começaríamos a discussão entre os palestrantes convidados e, em seguida, às 8h, incluímos o público na discussão.

Introdução do Thubten Chodron

Em primeiro lugar, gostaria de dar as boas-vindas e apresentar os palestrantes no pódio, começando com o Venerável Thubten Chodron. Ela nasceu em 1950 nos Estados Unidos e estudou budismo tibetano na Índia e no Nepal com Sua Santidade o Dalai Lama, Lama Zopa, e muitos outros. Ela presidiu o Instituto Tzong Khapa na Itália e o Centro Budista Amitabha em Cingapura, e propagou o Dharma em todo o mundo. Ela tem sido uma convidada frequente em Hamburgo e deu palestras aqui, e ela é a abadessa da Abadia de Sravasti, localizada no estado de Washington, na parte norte dos EUA. [aplausos]. Bem-vindo! Eu gostaria de perguntar, como você conheceu o budismo?

Venerável Thubten Chodron: Eu tinha viajado pela Ásia e visto muitas imagens e coisas budistas na Índia e no Nepal. Voltei e os coloquei no meu apartamento para que as pessoas pensassem que eu era realmente especial porque estive em países distantes, embora não entendesse nada sobre budismo. Então, em 1975, fui para um curso dirigido por Lama Yeshe e Lama Zopa, e o resto é história.

Thea Mohr: Obrigada. Quantas freiras vivem na Abadia Sravasti?

Venerável Thubten Chodron: Somos dez.

Thea Mohr: Excelente! Voltaremos a isso mais tarde.

Apresentação de Sylvia Wetzel

Em seguida, gostaria de apresentar Sylvia Wetzel. Ela nasceu em 1949, e se posso dizer, ela tem orgulho de fazer parte do movimento de 1968, sim? Ela tinha 19 anos quando começou a se envolver com a liberdade política e psicológica. Aos 28 anos, ela se voltou para o budismo, particularmente a tradição tibetana. Seus professores foram Thubten Yeshe, Lama Zopa, Geshe Tegchok, Ann McNeil e Rigdzin Shikpo, se bem me lembro.

Você viveu como monja por dois anos, e esta manhã nos disse que esses dois anos só a tornaram mais dura e austera, e que não era como você se imaginava como uma monja budista.

Junto com Carola, com Jampa Tsedroen – e vamos chegar a Lekshe daqui a pouco – você apoiou a Conferência Internacional Sakyadhita naquela época como freira, certo? E aqui na Alemanha, você é um renomado meditação professor com métodos inovadores e criativos. Ouvi dizer que tivemos que experimentá-lo durante a sessão anterior. Você também é co-fundador da Buddhistischen Akademie [Academia Budista] e escreveu inúmeras publicações com uma lente crítica sobre cultura e papéis de gênero. Você é um pioneiro do budismo. Bem-vindo!

Uma pergunta para você: como você encontrou o budismo como um “68er”?

Sílvia Wetzel: No início de 1977, escrevi em meu diário: “Quero finalmente ser a favor de algo, e nem sempre contra”. Liderei um grupo de viagens de mulheres à China para observar a situação das mulheres lá e pensei comigo mesma: “Na viagem de volta, vou dar uma olhada na Índia”. Em 76, uma amiga minha visitou a Índia e me impressionou incrivelmente – uma médica e sua transformação. Ela me disse: “Se você quer meditar, vá para Kopan.” No primeiro dia de minhas viagens pela Índia, eu estava em Dharamsala e fui a uma festa tibetana no ashram. Um menino na rua me disse: “Há uma festa no ashram tibetano. Você quer vir?"

“Sim, uma festa é sempre boa, com os tibetanos também.” sentei em um guru oferta e depois de meia hora, tive a sensação de estar em casa, e desde então estou gastando meu tempo tentando perceber o que aconteceu lá.

Thea Mohr: E talvez outra pergunta rápida a seguir: o que você faz nesta academia budista?

Sílvia Wetzel: Trabalho há 15 anos na Dachverband der Deutschen Buddhistischen Union (DBU) [a organização guarda-chuva das Uniões Budistas Alemãs] e queria encontrar pessoas com quem pudesse refletir sobre os aspectos culturais do budismo, sem o foco na linhagem ou tradição.

Conseguimos isso na DBU com algum sucesso, mas na organização guarda-chuva, precisamos nos orientar com diferentes perspectivas. Fizemos isso simplesmente reunindo pessoas em Berlim, algumas das quais conhecemos há muito tempo, que gostam de refletir sobre o budismo nos dias de hoje, embora com métodos diferentes. O diálogo interior-budista é um aspecto fundamental para nós – isso significa incluir todas as tradições, incluindo também o diálogo com a sociedade, ou seja, política, psicoterapia e diálogo religioso.

Thea Mohr: Ok, vamos discutir isso mais em um momento. Muito obrigado.

Introdução de Geshe Kelsang Wangmo

Agora eu gostaria de vir para Geshe Kelsang Wangmo. Por favor, ouça atentamente. Em abril de 2011, ela se tornou a primeira freira a receber o grau acadêmico de geshe no budismo tibetano. Vamos dar-lhe outra grande salva de palmas.

Kerstin Brummenbaum nasceu em 1971 perto de Colônia e foi para Dharamsala depois de se formar no ensino médio para participar de um curso introdutório de duas semanas sobre o budismo. Esses quatorze dias acabaram se transformando em anos e anos. Quantos foram exatamente?

Geshema Kelsang Wangmo: Deixe-me lembrar. Fui em 1990 ou 1991, então já se passaram 24 anos.

Thea Mohr: Vinte e quatro anos de estudo budista intensivo. o Dalai Lama e sua irmã apoiam o Projeto Geshe há muitos anos, e o Dalai Lama bem como o Ministério Tibetano de Religião e Cultura deram a você permissão para fazer o exame [para obter o diploma de geshe]. Por que você foi para Dharamsala depois do ensino médio?

Geshema Kelsang Wangmo: Eu tive um pouco de tempo na verdade depois do ensino médio e não sabia o que eu queria estudar. Algumas coisas me chamaram a atenção, mas não havia nenhum curso que combinasse todos os meus interesses. Aí pensei: “Vou viajar um pouco”, e fui para Israel.

Em um kibutz, alguém me falou sobre a Índia: faquires, elefantes brancos, pessoas meditando em todos os lugares – essa se tornou minha noção da Índia.
Depois fui para Calcutá, na Índia. Meu primeiro choque ao chegar: nada de elefantes brancos!

Bem, quem já esteve em Calcutá há pelo menos 20 anos deve saber disso: claro que eu tinha escolhido a melhor época para ir à Índia – já estava tão quente, 40 graus Celsius em abril. E foi por isso que fui para o norte.

Estive brevemente em Varanasi e isso também foi insuportável, então fui mais ao norte. Eu ainda não sabia o que queria estudar, mas de alguma forma tive o pensamento: “Bem, agora não vai dar certo de qualquer maneira, é melhor eu dirigir de volta. Vou ficar mais duas semanas no norte.” Eu tenho que dizer, francamente, a história é um pouco embaraçosa.

A razão pela qual fui a Dharamsala é que primeiro fui brevemente a Manali – e quem já esteve em Manali sabe que fica perto de Dharamsala – e nas minhas duas semanas lá, enquanto pensava para onde ir, ouvi alguém dizendo no […?] [ininteligível] “Dharamsala é um ótimo lugar. o Dalai Lama mora lá, e eles têm o melhor bolo de chocolate.”

Thea Mohr: Que é verdade!

Geshema Kelsang Wangmo: …e pensei: “Já ouvi falar do Dalai Lama antes, mas eu não sei muito sobre ele. Mas afinal, há bolo de chocolate. Ok." Depois fui para Dharamsala por causa do bolo de chocolate. Na verdade, o bolo de chocolate em Dharamsala é realmente delicioso!

Quem já esteve em Dharamsala sabe que o ambiente é muito especial, porque o Dalai Lama, assim como muitos monges e monjas tibetanos, vive lá. Há definitivamente um muito especial, muito tranquilo atmosfera apesar de todos os turistas. Aquela atmosfera simplesmente me fascinou depois que cheguei, e então pensei: “Vou ficar aqui duas a três semanas e depois vou ver”. Fiz um curso budista que me cativou e, a partir daí, continuei cada vez mais, tornando-me monja e iniciando meus estudos [budistas].

Thea Mohr: E como foi ter apenas monges como colegas de classe?

Geshema Kelsang Wangmo: Quer dizer, isso não foi planejado também. Na verdade, eu queria estudar junto com freiras, mas foi um desafio naquela época. De fato, havia freiras que estudavam, mas era difícil para elas. Eu estava em uma situação difícil e não consegui ser aceito. Outros conventos ainda não existiam, então acabei de me matricular no Instituto de Dialética Budista. Foi difícil – quarenta monges e uma monja – mas aprendi muito com meus colegas. Muitas coisas boas vieram dessa [experiência] e sou muito grata, mas não foi fácil.

Thea Mohr: Eu posso imaginar isso. E como aqueles monges que eram seus colegas de classe reagiram ao fato de que você agora é a primeira monja a ter praticamente o mesmo grau acadêmico que eles?

Geshema Kelsang Wangmo: Ah, positivamente. Meus colegas de classe sempre me apoiaram, principalmente quando se tratava de meus estudos. Em geral, todos os tibetanos – mesmo monges que não eram meus colegas de classe e outras monjas – realmente me apoiaram. Todos que eu conhecia – os monges e monjas, incluindo meus colegas de classe – perceberam a importância dos estudos e sempre me apoiaram nesse sentido. Quando eu estava doente, [eles me diziam] “Fique bom logo! Você tem que vir para o debate, ok?”

Apresentação do Venerável Jampa Tsedroen

Thea Mohr: Agradável. Sim, ótimo que você se juntou a nós esta noite! Agora vou falar com a Dra. Carola Roloff, talvez mais conhecida como Jampa Tsedroen. Ela nasceu em 1959 e é pesquisadora e professora na Universidade de Hamburgo há algum tempo. Lembro-me vividamente de como organizou em 1982 a primeira visita de Sua Santidade o Dalai Lama em Hamburgo. Essa foi uma grande reunião, que foi coroada mais tarde por uma reunião maior em Schneverdingen, cujo ano não me lembro.

Venerável Jampa Tsedroen: Isso foi em 1998 – não, na verdade ocorreu em 1991 aqui no CCH, durante a “Semana do Tibete” sob o patrocínio de Karl Friedrich von Weizsäcker. Naquela época ainda não existia o grande salão com capacidade para 7000 pessoas. Havia apenas este auditório em que estamos agora, através do qual o Dalai Lama andou no final [do evento]. Ao lado havia um salão com capacidade para 3000 pessoas, que já estava esgotado antes mesmo de anunciarmos o evento. Os ingressos sumiram em 2 dias.

Venerável Jampa Tsedroen: A visita ao recinto de feiras de Schneverdingen [pelo Dalai Lama] foi em 1998 [Nota: Reinsehlen Camp é o local referido aqui]. Esse foi o maior projeto [que fiz].

Thea Mohr: Você acabou de ouvir – e sem dúvida agora deve saber – de seu incrível talento organizacional. Ela faz tudo com uma certa meticulosidade, até ao ponto de acordar às duas da manhã e dizer: “Precisamos cumprir esses requisitos de segurança aqui e ali”. Ela planejou tudo meticulosamente. No entanto, você deixa de lado seu talento organizacional para se dedicar ao budismo/ideologia budista, depois estudando tibetologia e indologia também e recebendo uma excelente promoção. Desde 2013 ela trabalha na Academia de Religiões Mundiais [Akademie der Weltreligionen] com ênfase em “Religião e Diálogo na Sociedade Moderna” [Religião e Diálogo na Moderner Gesellschaft]. Além disso, ela dirige um projeto de pesquisa da DFG [Fundação Alemã de Pesquisa] sobre ordenação de freiras, dá muitas palestras em todo o mundo e é uma cientista de renome. Estou interessado em saber por que você deixou de lado seus excelentes talentos organizacionais e se dedicou ao budismo.

Venerável Jampa Tsedroen: Sim, aliás, quanto mais eu organizava [eventos], mais eu percebia que não me tornei freira para isso. Encontrei o budismo em 1980 e conheci Geshe Thubten Ngawang aqui em Hamburgo. Eu estava matriculado na Biblioteca de Obras e Arquivos Tibetanos em Dharamsala como estudante nos primeiros três meses, e então me mudei de Holzminden em Weserbergland para Hamburgo para estudar aqui com Geshe Thubten. Naquela época, quando eu ainda era assistente de médico, os outros sempre me diziam que eu podia me organizar muito bem, e o Centro Tibetano também descobriu esse fato rapidamente. Fui designado para organizar o layout do escritório, já que tudo ainda estava embalado em caixas da última mudança porque ninguém se sentia responsável por desembalá-los.

Na assembleia geral seguinte eles estavam procurando um novo tesoureiro e disseram: “Carola, você pode fazer contabilidade”, e foi assim que consegui o cargo. Com a chegada dos primeiros funcionários e o crescimento do Centro, compramos a casa em Rahlstedt e pensei: “Bem, não me tornei freira para me tornar gerente”. Percebi que não tínhamos tantos debates quanto na Índia; duas horas de debate aconteciam todas as noites e havia aula toda semana, exatamente como para os noviços do mosteiro. Quanto maior o Centro crescia, menos tempo havia para debate e, a certa altura, ficou claro que eu queria criar mais conteúdo.

Havia alguns monges no Centro que ajudaram a traduzir e depois retornaram à vida leiga. Como eu morava lá, sempre tive que entrar [para eles] e traduzir. Mas então, a certa altura, senti que queria estudar a gramática tibetana desde o início. Eu tinha aprendido sozinho mais ou menos com Geshe Thubten durante nossas viagens à Índia, bem como na mesa do café da manhã e almoço.

Então recebi uma oferta de professor naquela universidade para um cargo no [Departamento de] Educação Continuada em Ciências [Arbeitsstelle für wissenschaftliche Weiterbildung]. Um professor de matemática, que ficou particularmente impressionado com a lógica fundada por Dharmakirti e Dignaga, sugeriu que eu buscasse outro título acadêmico. Então eu fiz uma segunda chance, porque eu não tinha o ensino médio. Comecei os estudos universitários e me formei em Tibetologia com foco secundário em Indologia clássica que se concentrava em estudos budistas. Antes disso, eu havia feito quinze anos de estudos tradicionais com Geshe Thubten e já havia atuado como tutor no estudo sistemático do budismo.

Thea Mohr: Assim, você aplicou a mesma meticulosidade à pesquisa e à organização. Bem-vindo!

Apresentação de Thea Mohr

E para completar brevemente as apresentações dos palestrantes no pódio, meu nome é Thea Mohr. Eu sou um estudioso de estudos religiosos. Eu tenho discutido com Carola por muitos anos sobre a ordenação de freiras, e também fiz disso o tema da minha tese. Fiquei fascinado e impressionado de novo e de novo [por este tópico]. Houve progressos, embora pequenos passos, mas mesmo assim progressos.

Gostaria de aproveitar esta oportunidade para mencionar três pessoas em particular, que tenho o prazer de ter connosco esta noite. Por favor, desculpe-me se eu não encontrar nenhum outro que também deva ser mencionado. Então, quando digo “Pioneiras Femininas do Budismo” – vou começar com Lekshe.

Introdução de Karma Lekshe Tsomo

Carma Lekshe Tsomo, seja bem-vindo! Carma Lekshe Tsomo é professor de Religião Comparada em San Diego. Desde o início, junto com Sylvia e Jampa, ela tem apoiado e organizado a Sakyadhita International. Ela dedica especial ênfase às freiras da região do Himalaia, que enfrentam grandes dificuldades para receber educação ou mesmo ir à escola. Ela fundou um pequeno mosteiro em Dharamsala, que teve grande sucesso com recursos limitados. A cada dois anos ela organiza conferências Sakyadhita em larga escala na Malásia, Tailândia, Indonésia, Vietnã, Taiwan e outros países da Ásia – se bem me lembro, o que é inacreditável. Você continuou a inspirar a todos nós com sua perseverança por essas freiras internacionais. Muito obrigado por ter vindo esta noite.

Apresentação de Gabriele Küstermann

Gostaria de dar as boas-vindas ao nosso próximo convidado de honra, o querido Gabriele Küstermann. Tanto quanto me lembro, Gabrielle Küstermann trabalha de perto com o tema das mulheres no budismo há trinta ou quarenta anos. Ela encara tudo com uma lente crítica, mas cabe mencionar aqui que ela foi uma de nossas maiores apoiadoras em 2007, quando organizamos o primeiro Congresso Internacional de Freiras aqui em Hamburgo. Naquela época, ela era a presidente da Fundação para Estudos Budistas. Desculpe, você não era o presidente – você era o fundador e os liderou naquela época. E graças ao seu incansável apoio e esforço, devemos o que vemos aqui em Hamburgo, o que foi estabelecido aqui em Hamburgo para o budismo, a você. Que bom que você pôde vir!

Apresentação de Gabriela Frey

Gostaria de mencionar uma terceira dama. Apoiada por Lekshe, Gabriela Frey tem se dedicado muito a fundar uma organização, um departamento Sakyadhita, na França. Ela mostra profunda preocupação pelas freiras francesas e sua capacidade de se organizar, e dedica seu coração e alma ao budismo. Ela também é – deixe-me ver – membro do Conselho da União Budista Europeia. Isso é tão maravilhoso! Muito obrigado.

Primeiro Tópico: Razões para se entusiasmar com o Budismo

Agora, gostaria de iniciar nossa discussão no pódio com a seguinte pergunta aos nossos quatro pioneiros: O que os deixou entusiasmados com o budismo? Por quais ideais do budismo você se sentiu atraído?
Quem gostaria de começar?

Venerável Thubten Chodron: Acho que o que primeiro me impressionou foi que eu estava procurando uma visão de mundo, uma maneira de ver o mundo, que fizesse sentido para mim. O budismo realmente me deu alguma estrutura, você sabe, falando sobre samsara, a natureza da mente, renascimento, [e] a possibilidade de despertar completo. Isso me deu uma maneira de entender minha vida e meu lugar no universo. Caso contrário, eu não tinha ideia de por que estava vivo e qual era o propósito da minha vida.

A segunda coisa que realmente me impressionou foi apontar que a ignorância, raiva, agarrado, [e] apego eram corrupções e que [a] mente egocêntrica era nossa inimiga, porque eu não pensava assim antes. Eu achava que era uma pessoa muito boa até que comecei a olhar para minha mente e ver todo o lixo nela e então descobri que essa era a fonte da minha miséria, não outras pessoas. Então foi uma grande mudança de perspectiva. Além disso, quando fiz os ensinamentos do treinamento do pensamento, eles realmente funcionaram e me ajudaram a lidar com minhas emoções e melhoraram meus relacionamentos. Então eu apenas continuei com isso. Quando eu comecei eu não sabia nada sobre nada. Seriamente. Eu não sabia a diferença entre budismo e hinduísmo ou qualquer coisa sobre as diferentes tradições do budismo tibetano. Tudo o que eu sabia é que o que esses professores diziam fazia sentido e me ajudava quando eu praticava. E assim eu continuei voltando.

Thea Mohr: Preciso me desculpar – esqueci de te apresentar, querida Birgit. Birgit Schweiberer é médica e conhece o budismo há muito tempo. Ela ensina no Instituto Tsongkhapa na Itália e agora estuda budismo em Viena, pelo que ouvi. Muito obrigado pela sua tradução. Talvez Kelsang Wangmo, você pode dizer novamente o que o fascinou no budismo?

Geshema Kelsang Wangmo: Agora estou tendo problemas para encontrar palavras. Eu posso precisar de ajuda. O que me deixou muito fascinado no começo foi que o budismo coloca uma forte ênfase em fazer perguntas. O que eu aprendi até então – bem, eu cresci católica e ninguém nunca me encorajou a questionar nada. No budismo, a primeira coisa era não aceitar nada sem primeiro questioná-lo e analisá-lo, e então pegar a parte que é útil para você e deixar o resto. Assim, esta foi a primeira coisa que me atraiu para o budismo.

Depois, semelhante ao que disse o Venerável Thubten Chodron: a ideia de que, na verdade, não foram meus pais que me ferraram, nem minha irmã, nem qualquer outra pessoa. Em vez disso, tive que procurar as causas subjacentes dentro de mim, olhando para dentro. Sim, meu egoísmo e as ações resultantes que fiz [por egoísmo] e assim por diante.

E claro ver medos que eu tinha, medos fortes, principalmente nessa idade, e inseguranças – simplesmente o adolescente normal. Como você chama isso de “uma bagunça”. Tudo isso. Certo, toda aquela confusão. Portanto, havia técnicas no budismo que me ajudaram a ver as coisas com mais clareza e a realmente resolver esses problemas. Eles inicialmente se tornaram cada vez menos significativos, mas depois alguns dos meus medos e inseguranças desapareceram completamente, de modo que fiquei mais feliz. Acredito que também me tornei uma filha melhor, então minha mãe ficou bem feliz também. Isso foi realmente o que me atraiu para o budismo. E quanto mais eu fazia isso, mais ficava claro que realmente funcionava. O que foi prometido – que você se torne mais equilibrado, mais calmo e mais feliz – foi realizado. É lento e leva muito, muito tempo, mas sempre digo a mim mesmo que não há prazo, então [sigo em frente].

Thea Mohr: Sylvia, como foi para você?

Sílvia Wetzel: Sim, já mencionei o primeiro ponto. Eu finalmente queria ser “para” alguma coisa, e o Bodisatva ideal era a minha vocação. Que todos fazem parte disso e que a violência, o ódio e a oposição não podem mudar o mundo. Em vez disso, conversar, apreciar e reconhecer os outros é uma maneira.

A outra coisa era: eu havia passado muito tempo fazendo psicoterapia e participando de oficinas de Gestalt-terapia. Isso foi ótimo, e você se sentiu incrível depois de um daqueles fins de semana, mas então eu me perguntava: “O que devo fazer em casa?”

Na verdade, eu ansiava por uma prática, e o budismo me ofereceu essa grande caixa de ferramentas de exercícios com os quais eu poderia me engajar no auto-cultivo. Eu sempre disse durante meus primeiros dois ou três anos: “Budismo? Isso é na verdade uma terapia de auto-ajuda com meditação. Excelente!" Para mim, foi isso que me fez continuar. E eu sabia que, depois de Dharamsala, nunca mais ficaria entediado. O que obviamente não era problema meu antes também.

Thea Mohr: Jampa, como foi para você?

Venerável Jampa Tsedroen: Bem, para mim foram mais as questões existenciais. Assim, a questão de “de onde vem o sofrimento” me preocupava o tempo todo. Quando eu tinha dezesseis anos, li o livro de Hermann Hesse Siddhartha várias vezes, assim como O Livro Tibetano dos Mortos e vários outros livros de Hesse e Vivekananda.

Então, fui realmente assimilado ao protestantismo e me encontrei em grupos de jovens protestantes, onde passava a maior parte do tempo lutando com questões sociopolíticas. Também fui matriculado no internato de uma igreja protestante local, onde orávamos regularmente e assim por diante. Eu também tive vários professores religiosos que tinham formação em pedagogia e protestantismo.

No entanto, quando alguém que eu conhecia – a avó do meu namorado – realmente tirou a vida, essa pergunta me preocupou: o que acontece depois que você morre e por que a família de repente precisa sofrer tanto, mesmo que não tenha feito nada para alguém? O pastor protestante não pôde me dar uma resposta, então continuei por esse outro caminho e continuei a questionar. Então, um amigo voltou de uma viagem à Índia, onde encontrou budistas tibetanos, e me disse que era budista. Perguntei: “O que isso significa?”

Então recebi um livreto sobre as Quatro [Nobres] Verdades do Buda. Eu já tinha lido algo sobre reencarnação, mais do ponto de vista científico, e tinha assumido que era possível que algo como a reencarnação pudesse existir. Então eu aprendi sobre carma [através do livreto], e de repente eu tive um “Aha!” momento. Essa era a solução; tudo se encaixava e agora podia ser explicado. As causas do sofrimento não precisam ser desta vida; eles também podem ser de uma vida anterior.

Hoje em dia você sempre tem que se certificar de reconhecer os ensinamentos de carma e reencarnação [quando se fala sobre o budismo], porque são aí que surgem mais dúvidas no budismo ocidental. Mas para mim sempre fez sentido, até hoje, e me levou por esse caminho.

Segundo Tópico: Ser Mulher/Freira no Budismo

Thea Mohr: Muito agradável. Continuaremos com vocês: então esses ideais, esses ensinamentos maravilhosos que o budismo tem é uma coisa. A outra coisa é a realidade, e na realidade as dificuldades surgem rapidamente. As dificuldades surgem rapidamente para todos porque abordamos o budismo com nossa compreensão ocidental e temos as mesmas expectativas de igualdade [de gênero]. Então o mundo parece completamente diferente. Gostaria de saber: houve situações marcantes em que você se sentiu especificamente discriminado, ou outras situações que você sentiu como benéficas, principalmente em relação ao sexo masculino?

Venerável Jampa Tsedroen: Pergunta muito difícil. Para ser honesto, eu não podia acreditar que o budismo realmente discriminasse. Por décadas, tentei explicar de forma diferente para mim mesmo, porque pensei que não poderia ser que o budismo discriminasse. Quando quis me tornar freira, meu professor Geshe Thubten Ngawang me disse aqui em Hamburgo: “Há um problema. A ordenação completa de monjas não existe, mas estamos trabalhando nisso. Você conheceu Lekshe Tsomo em Dharamsala em 1980. Por que você não escreve para ela e descobre?

Para ser justo, recebemos muitas instruções do lam rim sobre o caminho para a iluminação, e foi explicado que, do ponto de vista budista, a pessoa ganha mais mérito quando defende a preceitos de uma monge ou uma freira. Eu só queria acumular o máximo de mérito possível e receber esses preceitos. Esses monges, que foram todos ordenados depois de mim, foram capazes de fazer tudo isso, mas eu não pude ir mais longe.

Achei muito amargo, e desde a primeira vez perguntei a Sua Santidade o Dalai Lama essa pergunta em 1982, ele continuou me adiando até o ano seguinte. Então, em 1985, encontrei Thubten Chodron no saguão, que também estava muito interessado nessa questão. Perguntei a Sua Santidade mais uma vez e ele respondeu: “Acho que agora é a hora certa para você sair. Você pode ir para Taiwan ou Hong Kong; Não importa." Então eu saí em dezembro daquele ano. Meu professor me apoiou, mas tive experiências semelhantes às de Kelsang Wangmo, que falou delas agora.

Recebi todo o apoio de todos os professores que tive aqui em Hamburgo. Apliquei tudo o que aprendi em debates com eles às discussões que tive em minha pesquisa de campo com monges tibetanos sobre Vinaya hoje. Isso realmente me preparou para todos os tipos de argumentos e me serviu bem.

Thea Mohr: Sílvia, como foi para você?

Sílvia Wetzel: Quando eu estava no Kopan [Mosteiro] em 1977, sempre havia uma hora de discussão à tarde com os alunos mais velhos, que estavam lá há um ano ou um ano e meio e, portanto, eram experientes. Certa tarde, eu estava em um grupo de discussão com uma freira americana que cresceu em Hollywood, e ela declarou aberta e ferozmente: “Rezo para renascer como homem porque é melhor e tem mais mérito”.

Fiquei tão chateado que pulei. Eu não podia ficar mais no grupo de discussão, então saí da barraca e corri direto para Lama Sim ele. Ele viu que eu estava furiosa e disse: “Olá minha querida, o que está acontecendo?” Eu disse, "Lama Sim, eu tenho uma pergunta. “Renascer como mulher é pior que homem” é uma afirmação definitiva ou interpretativa?” Eu já tinha aprendido que há ensinamentos que são definitivos (vazios) e ensinamentos que devem ser interpretados.

Lama Sim, ela olhou para mim e disse: “Sylvia, você tem algum problema em ser mulher?” Fiquei chocado. Aquele momento em que eu disse nada pareceu durar uma eternidade. Pensei: “O que devo dizer agora? Se eu disser 'Sim' – não, não posso dizer isso. Se eu disser 'não', então estou mentindo”.

Então ele sorriu para mim e disse: “Sylvia, acredito que hoje em dia seja muito mais favorável renascer como mulher, porque as mulheres são mais abertas ao Dharma e sérias em sua prática”. Ele basicamente me disse o que eu queria ouvir, mas primeiro me fez uma pergunta diferente. Para mim, isso foi incrivelmente importante. Percebi então que se tratava da minha percepção de “ser mulher”, que valores a ela associei, e – nesse sentido – diferentes definições de papéis de gênero, que cabem à interpretação pessoal. Eu entendi isso, mas ainda era inspirador para mim.

Thea Mohr: Muito Obrigado! Uma pergunta para Thubten Chodron: Por muitos anos discutimos a reintrodução da ordem das monjas no budismo tibetano. Por que é tão difícil restabelecer a ordem das monjas no budismo tibetano?

Venerável Thubten Chodron: Minha opinião é que o verdadeiro problema é algo emocional nos homens. Em primeiro lugar, no Tibete, a comunidade tibetana na Índia é uma comunidade de refugiados. Eles perderam seu país, então há um sentimento de insegurança. Eles estão tentando manter o Dharma tanto quanto podem, do jeito que eles fizeram no Tibete. Eles são confrontados com a modernidade pela primeira vez. Então toda essa questão de mulheres querendo participar de forma igualitária é nova para elas. Está agitando alguma coisa. É um aspecto da modernidade que eles não sabem lidar, que não se encaixa no paradigma deles. Então, acho que há alguma ansiedade, insegurança e medo subjacentes. Tipo, se você tem bhikshunis, como tudo vai mudar? Ou, de repente, as freiras sentam-se na frente dos monges. O que aconteceria se isso acontecesse? As freiras vão construir grandes mosteiros e obter muitos ofertas? Como isso nos afetará?

Há muitas incógnitas para eles. Acho que a questão é principalmente emocional, mental. Não acho que a verdadeira questão seja legal. Está formulado em termos legais, então não sabemos se é possível ordenar pessoas de acordo com o Vinaya de forma legítima. Mas meu sentimento é muitas vezes que os seres humanos… primeiro decidimos no que acreditamos, depois encontramos as escrituras que o apoiam. Achamos que quando alguma mudança na cultura subjacente e nas mentes dos homens [acontecer], então eles encontrarão as passagens, e de repente todos, todos juntos, dirão: “Ah sim, esta é uma boa ideia . Nós concordamos com isso o tempo todo.” Essa é a minha opinião.

Na Abadia de Sravasti, temos uma comunidade agora de dez monjas – sete bhikshunis e três shiksamanas – e temos várias Lamas que vêm e ensinam na Abadia. Nós os informamos que temos bhikshunis aqui. Somos ordenados no Dharmaguptaka tradição. Nós fazemos os três monástico cerimônias: a posada, a confissão quinzenal, [e] também o Pravarana, que é a cerimônia de convite no final do retiro anual. Dizemos a eles que fazemos isso. Eles veem que nossa comunidade é muito harmoniosa e que as pessoas estão praticando bem. Nenhum deles fez qualquer comentário desfavorável, sabe. Se alguma coisa, eles são encorajadores. Eles estão meio surpresos que existem bhikshunis, mas eles, você sabe, são encorajadores.

Thea Mohr: Sim, acho que foi uma bela análise. Acontece muito na vida que primeiro tomamos decisões emocionais e depois aplicamos uma justificativa racional em retrospecto.

Carola, você faz esse tipo de pesquisa há muitos anos, envolvendo-se totalmente e familiarizando-se com o material em um nível racional. Tomamos essas emoções como fatos, dizendo: “É simplesmente assim, mas não queremos [aceitar] ainda”. No entanto, você descobriu a lógica por trás disso. Talvez você possa nos dar sua impressão sobre isso.

Venerável Jampa Tsedroen: Eu acredito que seria muito difícil agora [explicar]. Concentrei-me principalmente em questões relacionadas com monástico regras, que [já] são muito complexas. Mas a elaboração dessas regras é demais para alguém [aqui].

Mas, de qualquer forma, foram encontradas soluções. Existem três diferentes Vinaya tradições que ainda existem hoje, que pertencem às três principais tradições do budismo, respectivamente. O primeiro é o Dharmaguptaka Tradição, que é a forma de budismo do leste asiático predominante na Coréia, Vietnã, China e Taiwan. Depois, há a tradição Theravada, baseada principalmente no Pali Vinaya, que é prevalente em países do Sudeste Asiático, como Sri Lanka, Camboja, Birmânia e Tailândia. Por fim, há a tradição Mulasarvastivada do budismo tibetano, que possui rituais que precisam ser realizados juntos por monges e monjas. Por exemplo, a ordenação de monjas tradicionalmente requer monges e monjas da mesma Vinaya tradição

Como esses rituais raramente ocorreram na história do budismo tibetano – não acontecendo nos últimos mil anos ou mais por uma razão ou outra – a validade de tais ordenações sempre foi questionada em retrospectiva, mesmo que tenham sido realizadas por grandes Vinaya estudiosos. Após o Congresso em 2007, todos concordaram que cada indivíduo Vinaya tradição deve decidir que medidas necessárias devem ser tomadas para reviver isso.

Nos países que seguem a tradição Theravada, esses mesmos problemas existiam e a ordem das monjas não existe mais lá. Acredito que, do ponto de vista científico, foram encontradas soluções. Quando visitei o sul da Índia pela última vez em 2012 para realizar pesquisa de campo, passei quatro dias inteiros em reuniões intensivas com mais de vinte líderes Vinaya especialistas de três das maiores monástico universidades: Sera, Drepung e Ganden. Na última noite, todos de Sera Jey e Sera Mey, os mosteiros de onde veio minha professora, estavam convencidos de que, com base na Vinaya, era realmente possível. No entanto, não devo aumentar muito minhas esperanças, porque há resistência daqueles que são contra.

Isso foi tão longe que um líder monge na Tradição Gelugpa tentou de tudo para impedir que meus seminários acontecessem, que já haviam sido agendados com meses de antecedência. No final, tive que enviar uma solicitação ao Departamento de Cultura e Religião em Dharamsala, que por sua vez teve que consultar o Ministro antes de me permitir ir lá para obter aprovação. Só depois de ter recebido a confirmação me foi permitido fazer a minha pergunta sobre este tópico. Portanto, todo o processo parecia às vezes como se estivéssemos ainda na Idade Média, e levanta a questão importante: “Quem realmente toma essa decisão?

Com base nas regras da ordem, é necessário o consenso da comunidade. Mas tenho a sensação de que todo mundo está chutando o balde, e ninguém realmente quer tomar a decisão. Um Theravada monge uma vez me disse: “É semelhante a ter muitos ratos perto de um gato. Todos eles prefeririam que o gato tivesse um sino no pescoço. A única questão é: qual rato é corajoso o suficiente para colocar o sino no pescoço do gato?”

Da mesma forma, temos cartas de apoio de quase todos os líderes das tradições budistas tibetanas, mas sempre que as reuniões são marcadas para tomar uma decisão clara e este item da agenda é levantado, os tomadores de decisão não estão presentes. Em vez disso, seus representantes estão lá, que então dizem que não estão autorizados a tomar essa decisão. Pelo que vejo, isso é um sinal de que eles não querem tomar a decisão, mesmo que todos digam o contrário e coloquem por escrito que o fazem. É como areia na caixa de velocidades. Minha suspeita é, olhando para a política, que precisa haver mais discurso.

As pessoas daquele país ainda não estão prontas [para aceitar essas mudanças]. Pode-se perder votos e tornar-se impopular tomando uma decisão agora. Então vamos ter mais algumas rodadas [de discussão] e esperar e ver se as pessoas estão prontas e se a maioria foi alcançada. E então, quando a maioria quiser, tomaremos uma decisão. É assim que eu vejo de qualquer maneira.

Thea Mohr: Sim, essa é uma maneira típica asiática de manter a harmonia: evite se envolver em um conflito aberto, por um lado, e confiar que uma solução será encontrada ou que o assunto se resolverá com o tempo, por outro.

Estamos discutindo o despertar/emergência das mulheres [no budismo], e você, Sylvia, caminhou monástico caminho por algum tempo. Olhando para trás, para o seu próprio desenvolvimento com o budismo da tradição européia/alemã e talvez olhando para frente, você diria que há um despertar?

Despertar da Mulher

Sílvia Wetzel: Definitivamente. Aprendi muito com Ayya Khema e pratiquei meditação com ela por cinco anos. Em algum momento eu a entrevistei para o Lotusblätter, e ela disse: “Sabe, Sylvia, se nós mulheres queremos mudança, então temos que fazer isso por nós mesmas. Ninguém vai fazer isso por nós.”

E então clicou. Comecei a perceber a partir de 87, quando tive meu primeiro seminário “Mulheres a Caminho”, que foi oferecido como um seminário budista para mulheres. Então comecei a organizar seminários para mulheres, mas também alguns para ambos os sexos, pois achei significativo, para uma introdução do tema da igualdade no budismo. Ao mesmo tempo, minha colega, Silvia Kolk, foi incumbida de introduzir ideias budistas na cena feminista. Sempre nos comunicamos bem um com o outro.

Daquele dia em diante – ou por volta dessa época – achei as coisas menos problemáticas. Não pedi a aprovação dos homens e simplesmente disse: “Vou fazer minhas próprias coisas. Eu sou educado. Eu sou amigável. Estou acomodado.” Eu estava na organização guarda-chuva, mas não trouxe uma grande revolução ou algo assim; Eu simplesmente fiz minhas próprias coisas. Com pura teimosia eu trouxe o ponto de vista das mulheres.

Acho importante que um pódio não seja só de homens. Acho importante que não sejam apenas os homens que escrevam sobre o Dharma em Lotusblätter, e as mulheres, em vez disso, escrevam sobre seu parto ou experiência doméstica, ou sua prática budista em casa. Em vez disso, acredito que as mulheres deveriam – e coloco as seguintes palavras entre aspas – “ter permissão para discutir tópicos reais do Dharma”.

Eu realmente fiz um esforço para encontrar colunistas femininas para o Lotusblätter, e tive que implorar e pesquisar quinze vezes mais para encontrar mulheres que estivessem dispostas a escrever. Naturalmente recebi um fluxo constante de artigos escritos por homens e, no final, tive que parar com isso e responder a eles: “Talvez experiência insuficiente no budismo. Por favor, volte e escreva um artigo depois de mais três anos de prática.” Bem, eu simplesmente fiz as coisas dessa maneira. Eu representava a causa das mulheres de forma educada e amigável, e de repente a atmosfera mudou e eu me tornei a “mulher simbólica”, basicamente o álibi em todas as situações. Foi, “Sylvia, isso não é problema seu. Por favor, diga algo sobre isso.”

Fui aceito e respeitado [pelos outros] pelo menos. Para mim, foi uma das experiências mais importantes e me estimulou a continuar representando a causa das mulheres de forma educada e amigável. Eu me dou bem com os homens. Os homens podem estudar comigo e frequentar meus cursos. Nós apenas nos damos bem.

Thea Mohr: Ok, desejando-lhe o melhor. Agora eu gostaria de lhe fazer, Venerável Thubten Chodron, outra pergunta: vejo que seus livros discutem muito emoções fortes, como raiva e o poder de raiva. Portanto, tenho a impressão de que a questão de um mestre feminino ou masculino não é tanto o seu foco. Comparado com Sylvia e Carola, que expressaram sua insatisfação com o patriarcado na sociedade, parece que você está mais focado na questão de saber se o mestre é um autêntico budista.

Venerável Thubten Chodron: Sim, porque minha experiência no Abbey é que temos tantos estereótipos de gênero em nossas mentes, como “As mulheres são emocionais, brigam ou não se dão bem”. “Os homens são frios e não podem discutir seus problemas.” Descobri que esses estereótipos realmente não se sustentam quando você vive com pessoas e vê como elas se comportam. Sua Santidade o Dalai Lama diz que somos os mesmos seres humanos com as mesmas emoções e os mesmos cuidados e preocupações. Isso é o que estou achando que é verdade. Quero dizer, há uma variedade diferente de sabor de acordo com gênero, classes sociais, etnia e todas essas coisas, mas por baixo de tudo isso, somos todos iguais.

Thea Mohr: Não importa qual linhagem é importante ou não?

Venerável Thubten Chodron: Sim! Eu tenho uma pequena história que eu acho que mostra como minha visão surgiu. Quando vivi alguns anos em Dharamsala, sempre que fazíamos o Tsog oferta, você sabe, os monges se levantavam e ofereciam o Tsog a Sua Santidade, e então o Tsog - o ofertas – foram distribuídos a todos os participantes. E os monges sempre faziam isso. Então, quando fui a Dharamsala pela primeira vez, me perguntei: “Como é que as freiras não se levantam e dão o Tsog? Como é que as freiras não conseguem desmaiar o ofertas, O que está acontecendo aqui?"

E então, um dia, isso realmente me atingiu. Se as freiras estivessem de pé e estivessem distribuindo o ofertas, então perguntávamos: “Como é que as freiras têm que se levantar e distribuir o ofertas, e os monges simplesmente sentam e são servidos.”

Naquele momento eu percebi, você sabe: isso está vindo de mim.

Thea Mohr: Muito obrigado!

Também queremos dar ao público tempo para perguntas e comentários. Portanto, gostaria de fazer uma pergunta final aos palestrantes. Falamos sobre o despertar das mulheres no budismo no Ocidente e como esse despertar está acontecendo agora. Na sua opinião, o que precisa ser feito no futuro para manter o budismo atraente para as mulheres, para que enriqueça suas vidas? O que você gostaria que pudesse mudar em relação às tradições budistas? Vamos começar com Kelsang Wangmo.

Venerável Kelsang Wangmo: Minha resposta à sua pergunta está um pouco relacionada ao tópico que Jampa Tsedroen levantou agora – a situação geral dentro da sociedade tibetana está mudando e depende muito das mulheres.
Reconheço que atualmente algumas pessoas se opõem a essas mudanças em relação à ordenação plena de mulheres, e que mesmo algumas mulheres não a apoiam totalmente. Algumas monjas ainda não veem a necessidade de serem totalmente ordenadas, porque não foram totalmente educadas nos ensinamentos budistas no sentido tradicional. Acho que agora é a primeira vez na história do budismo tibetano que as monjas podem receber a mesma educação [budista] que os monges. Consequentemente, mais cedo ou mais tarde, mais e mais monjas reconhecerão a importância da ordenação e dirão: “Queremos a ordenação completa”. Mas enquanto eles não expressarem isso, não acontecerá muita coisa.

Eu acho que haverá muitas mudanças significativas para a ordem das freiras uma vez que elas recebam o certificado de geshema. Após isso, professoras – geshemas – se mudarão para países ocidentais e ensinarão em centros budistas de lá. Isso fará uma grande diferença.

Um dos meus desejos é que geshes e geshemas ensinem em centros budistas. As pessoas dos países ocidentais perceberão que, mesmo na sociedade tibetana, é possível que mulheres e homens ensinem e pratiquem o budismo. O que vemos no momento no Ocidente é que a maioria dos professores – geshes – que ensinam nos centros budistas são homens. Isso é algo que eu realmente quero mudar.

Eu também adoraria ver mais escrituras budistas traduzidas. Isso é muito importante porque há muitas escrituras que ainda não foram traduzidas e não estão disponíveis em inglês, alemão ou qualquer outro idioma ocidental. Quanto mais trabalho de tradução é feito, mais escrituras as pessoas obtêm Acesso para. Isso tornará mais fácil para monges e monjas no Ocidente, é claro, já que também não é fácil ser ordenado no Ocidente.

Admiro meus colegas ordenados (olhando para Jampa Tsedroen, Thubten Chodron e Brigitte). Sempre tive mais facilidade em Dharamsala. Naturalmente houve outras dificuldades que encontrei lá, mas foi aceito usar roupas estranhas e ter um corte de cabelo peculiar. Era completamente normal; ninguém olhou para você. Espero que isso possa se normalizar aqui também, para que mais pessoas possam dar o passo de se tornarem ordenadas.

Tornando-se um monge ou uma monja não é necessariamente importante para suas próprias práticas, mas é a chave para a continuidade da existência do budismo, porque monges e monjas têm tempo para estudar budismo, traduzir escrituras, ensinar e manter meditação retiros. Esse é o meu desejo: o budismo deve se tornar normal nas sociedades ocidentais, para que não seja mais visto como algo exótico.

Também noto que ninguém me olha estranhamente aqui. Mas se eu for apenas cem ou duzentos metros fora deste prédio, talvez para um restaurante, eu imediatamente sinto: “Oh meu Deus, eu não estou em Dharamsala”.

Então eu desejo que seja um monge e freira se torna mais normal nas sociedades ocidentais; que as percepções exóticas e os rótulos culturais desapareçam; que as pessoas finalmente vejam a essência do budismo como de alcance internacional, não apenas asiático; que as pessoas percebam que o budismo pode ajudar todas as pessoas de uma forma ou de outra; e que todos podem obter insights do budismo. Sim, esse é o meu desejo.

Thea Mohr: Sylvia, o que é importante para obter um maior desenvolvimento do budismo no Ocidente?

Sílvia Wetzel: Tenho notado nos últimos 20 anos que mais e mais mulheres ensinam o budismo, que mais e mais mulheres estão sendo educadas [nas escrituras budistas] para que possam ensinar. Este fato muda significativamente a percepção do budismo nas sociedades ocidentais.
Lembro-me da primeira conferência “Ocidentais Professores no Budismo”, que foi realizada em Dharamsala e também com a presença de Thubten Chodron. Cerca de vinte homens e cinco mulheres participaram dessa conferência. Na conferência seguinte, aproximadamente um quarto dos professores eram mulheres, e na conferência em Spirit Rock em 2000, metade dos 250 professores presentes eram mulheres. Essa mudança criou uma atmosfera drasticamente diferente; teve uma forte influência na [forma de] instrução do curso. Esse é o meu foco principal para o futuro: ter mais professoras bem educadas ensinando budismo em centros budistas. Isso terá um forte impacto positivo.

Venerável Jampa Tsedroen: O que está se tornando cada vez mais evidente é que devemos começar a assumir a responsabilidade pelo budismo no Ocidente. Não devemos estar sempre esperando a permissão de alguém na hierarquia budista tibetana, ou que uma pessoa tibetana nos instrua sobre como praticar o budismo no Ocidente, porque eles não se sentem responsáveis ​​por isso. Eu ouvi isso hoje em outro contexto – eu acredito que você, Sylvia, mencionou isso enquanto falava sobre a primeira conferência “Ocidentais Professores no Budismo” em Dharamsala. Nesta conferência, Sua Santidade o Dalai Lama nos disse: “Você deve fazer as coisas funcionarem você mesmo”.

Também me lembro que meu professor [Geshe Thubten Ngawang] sempre sentiu que não era tão alto na hierarquia tibetana e questionou sua autoridade em tomar decisões apenas em questões difíceis. Em 1998, ele teve uma longa conversa – por mais de uma hora – sobre esse assunto com Sua Santidade o Dalai Lama em Schneverdingen. Ele voltou da palestra animado e me disse: “Sua Santidade me disse que eu deveria apenas experimentar mais e ter a coragem de decidir o que acredito ser certo. Depois de fazer isso por alguns anos, pude compartilhar minhas experiências com outras pessoas e discutir se essas decisões estavam corretas ou precisavam de algumas modificações. ” Eu realmente acredito que esta é uma das principais questões – o equívoco de que o budismo autêntico só pode ser ensinado por tibetanos.

Mas, como vemos no exemplo de Kelsang Wangmo, mesmo uma mulher alemã pode estudar em um mosteiro budista e obter um grau de geshema [o mesmo grau dos monges]. Estou muito animado com isso; Eu mesmo teria feito isso se fosse possível naquela época. Mas agora estabelecemos esses programas educacionais para monjas tibetanas, e em dois anos elas serão o primeiro grupo a se formar com um diploma de geshema. Isso é uma grande conquista.

O importante é que reflitamos sobre o estado atual do budismo nas sociedades ocidentais – o que está funcionando e o que não está – e que tomemos decisões com base em nossas descobertas.

Isso me lembra a primeira conferência sobre budismo tibetano na Europa, realizada em 2005 em Zurique, Suíça. Todos os Centros de Dharma Europeus enviaram seus representantes a esta conferência. Como moderador de uma das sessões, um tibetano monge disse que os tibetanos se perguntavam se as questões de gênero são tão importantes nas sociedades ocidentais, por que os Centros de Dharma na Europa aceitam silenciosamente as estruturas patriarcais do budismo tibetano?

Desde então, tenho a impressão de que os tibetanos também esperavam novos impulsos da diáspora que aconteceram com outras tradições. Mas este novo vento nunca chegou. Em vez disso, o Ocidente deu passos para trás, e alguns monges ocidentais realmente gostam disso, porque podem sentar na frente enquanto as freiras têm que se sentar atrás. Há algo errado com isso.

Venerável Thubten Chodron: Com relação à questão das mulheres, não acho que o budismo sobreviverá no Ocidente sem igualdade de gênero.

Com relação ao budismo em geral no Ocidente, minha esperança é que as pessoas realmente comecem a estudar e entender os ensinamentos corretamente. Estive em algumas conferências de professores budistas ocidentais e, às vezes, fiquei bastante chocado. Por exemplo, em uma das conferências, aproximadamente apenas metade dos professores presentes acreditava no renascimento, e este é um princípio muito central do Budadharma. Então, minha preocupação às vezes é que as pessoas estão tão ansiosas para modernizar o budismo e torná-lo culturalmente relevante, que existe o perigo de que elas joguem fora o Buda com a água do banho. Acho que temos que ir devagar e realmente entender os ensinamentos, e então podemos decidir como adotar a forma para nossa própria cultura, mas sem mudar o significado.

Perguntas do público

Público: Durante o encontro com Sua Santidade o Dalai Lama hoje, notei que as freiras estavam sentadas nos fundos novamente. Eu esperava que fosse segregado com base no gênero, como monges à esquerda e freiras à direita, mas as freiras estão na parte de trás novamente. Isso mesmo depois do Dalai Lama enfatizou várias vezes no passado que a igualdade de gênero é fundamental. Então, minha pergunta é: o que aconteceria se as monjas chegassem mais cedo amanhã de manhã e se sentassem na frente do palco, onde os monges estavam sentados hoje? Isso seria possível?

Jampa Tsedroen: Acho que posso responder a esta pergunta, porque há algumas semanas o comitê organizador desta conferência pediu meu conselho sobre como acomodar os monges e monjas. E sim, como nos anos anteriores, propus que os monges se sentassem de um lado e as monjas do outro. Mas então percebemos que muitos geshes compareceriam a esta conferência, que, de acordo com a tradição tibetana, têm que sentar no palco. No entanto, esta diretriz não é especificada no Vinaya.

De qualquer forma, para encurtar a história, a planta do palco, incluindo a disposição dos assentos de monges e freiras, teve que ser enviada para aprovação pelo representante do Dalai Lama. Eles nos disseram que a ideia de ter monges e monjas sentados em lados opostos seria impraticável porque o público poderia ter a impressão de que alguns monges estão sentados atrás de monjas, o que não poderia ser o caso e precisava ser mudado.

Os organizadores responderam que ao mudar isso, a imprensa pode ficar com a impressão de que não há freiras presentes. Parece que apenas monges estão sentados no palco, o que é inaceitável. No final, o plano para a cenografia teve que ser enviado para Dharamsala, e o que vemos hoje reflete a decisão final de acordo com o protocolo oficial em Dharamsala.

Público: E que tal um plano de assento rotativo?

Jampa Tsedroen: Não. Se você olhar no livro Dignidade e Disciplina, que foi publicado pelo segundo Congresso de Freiras em 2007, você verá que Sua Santidade o Dalai Lama disse: “Uma vez que os problemas com a ordenação completa de monjas sejam resolvidos, ainda haverá algumas questões menores a serem esclarecidas (por exemplo, o assento de monges e monjas nos palcos). Isso é tratado pelo princípio do consentimento. Nenhuma monge, nem mesmo o Dalai Lama, pode tomar tais decisões. Deve haver consentimento unânime entre os monges.”

Se olharmos para o Vaticano, veremos que eles ainda não ratificaram a Carta dos Direitos Humanos. A razão por trás disso tem a ver com a questão da igualdade de gênero. Basicamente, ainda nem alcançamos a igualdade de gênero na Europa. Isso implica que levará mais algum tempo.

Sílvia Wetzel: Eu gostaria de acrescentar ao que ela disse. Eu perdôo tudo aos tibetanos; afinal, eles entraram nos tempos modernos em 1959, razão pela qual eu entendo se eles ainda mantêm pontos de vista patriarcais. Acho muito mais problemático quando meus colegas ocidentais, homens e mulheres, se expressam de maneira patriarcal. Então, perdôo tudo aos tibetanos; eles me deram o precioso presente do Dharma. Eles podem levar mais 300 anos para se ajustarem à nova era. A Europa levou 300 anos, apesar do Iluminismo.

Thea Mohr: Sim, eu acredito que você foi o próximo e então a senhora à minha esquerda, ou a direita da plateia.

Público: Minha pergunta não se refere necessariamente a monges ou monjas; é mais sobre a dignidade das mulheres na Índia. A mídia está cheia de artigos sobre terríveis crimes de estupro. Não consigo compreender, mas como temos muitas pessoas aqui que conhecem bem a Índia, talvez você possa me dar alguma forma de resposta.

Jampa Tsedroen: Talvez eu possa comentar rapidamente sobre este. Com efeito, mesmo durante a Budaépoca, o estupro existia. Essa é uma das razões pelas quais o Buda proclamou que as freiras não deveriam meditar debaixo de árvores, mas em casas construídas pelos monges. A questão do gênero é fortemente debatida na Índia moderna. Com minha atual experiência de trabalho na Academia de Religiões Mundiais, acho que, se olharmos para a questão em várias religiões, fica claro muito rapidamente: devemos sempre diferenciar os ideais de religiões individuais – como eles estão sendo descritos em textos religiosos e vivida pelos santos – e as realidades sociais de cada país.

É um fato conhecido que as religiões sempre evoluem, o que não deveria ser uma surpresa para os budistas, que entendem que tudo é impermanente. Desta forma, o budismo já mudou várias vezes devido a várias influências culturais. Mas nos países asiáticos, há sempre um sistema hierárquico muito forte e, nessas hierarquias, os homens são sempre superiores às mulheres. Isso é realmente o que o Venerável Thubten Chodron falou anteriormente, o grande medo de que a harmonia social esteja em risco quando a hierarquia for alterada. Mas nesses países, os processos democráticos e a modernização colocaram as coisas em movimento e provocaram mudanças hierárquicas. E isso provoca medo.

Então, a questão é, como isso vai se nivelar? Porque quando os processos de modernização ocorrerem, naturalmente se formarão segmentos mais conservadores que acreditam, devido às pressões da modernização ou do chamado neocolonialismo, que tudo deve ser preservado como está e não deve ser alterado em hipótese alguma. As questões tornam-se assim mais rígidas. E é por isso que eu acho que o diálogo é tão importante.

E a pergunta para a qual ainda não encontrei resposta – e talvez alguém tenha uma ideia de como isso pode ser feito, pois estou sentindo um certo desamparo – é como devemos conversar com as pessoas que se recusam a discutir esses temas. Sempre podemos dialogar com aqueles que estão do nosso lado e que acham que a discussão é boa, mas queremos muito que os do outro lado participem. E devemos conseguir isso ouvindo-os e entendendo-os e levando a sério seus argumentos. Acredito que estamos tentando isso há décadas.

A pergunta difícil de responder é como chegar a esse ponto em que realmente ouvimos uns aos outros e nos engajamos no diálogo. E acredito que esse seja exatamente o problema em torno de toda a conversa sobre gênero – talvez não gênero, mas sim a libertação das mulheres. Sylvia, uma vez você me disse que a igualdade só pode ser negociada com o sexo oposto. Mas o fato é que as mulheres não podem se tornar independentes sem discutir e negociar com os homens. Precisamos dessa parceria entre os dois lados da sociedade.

Thea Mohr: Isso responde um pouco à sua pergunta?

Público: Eu gostaria de levantar outro ponto que peguei durante o diálogo religioso inter-religioso de ontem. Achei muito legal a importância do papel da educação [na conversa]. Acredito que isso também afeta a „Geschlechterfrage“ [questão de gênero], para usar a expressão alemã. Acredito que se a educação pode realmente ser integrada em todos os níveis da sociedade, o pensamento das gerações futuras pode ser influenciado.

O que me deixa um pouco triste é menos a questão da igualdade de gênero e mais a questão do budismo no Ocidente, que foi motivada pelo comentário feito por Thubten Chodron, que disse que entre todos os muitos professores budistas ocidentais que ela conhecia, metade deles não acreditava em renascimento. Como tutor em tempo parcial do curso de chuva dez, devo dizer, ouvindo algumas das discussões, que fiquei bastante surpreso no início, quando foi levantado o ponto de ter fé no renascimento. Percebi quantas dúvidas existem, mesmo entre aqueles que eu esperava estarem bem estabelecidos no budismo. Pensei: “Bem, embora essa questão esteja definitivamente clara para mim, outros podem não ter entendido da mesma maneira”. E devo dizer que isso ainda levará mais algum tempo.

Thea Mohr: Obrigada. Acho que vamos continuar deste lado.

Público: Percebi algo antes, quando você, Sylvia, falou sobre seu caminho na vida. Você destacou um problema que tenho observado com frequência e talvez até enfrentado pessoalmente. Você disse: “'Eu sou novamente responsável, não sei, pela cozinha? Como faço para praticar e assim por diante” Isso contém discriminação sutil. Eu tive o mesmo problema quando estava me formando e meus filhos ainda eram pequenos – agora tenho todo o tempo do mundo desde que eles cresceram. Mas você tem que assumir um certo papel: ou você é a mulher emancipada e luta por isso, ou se você tem filhos, então você é uma “Kampfmutti” [mãe-batalha] e coloca seus filhos em primeiro lugar: “Peço essas mudanças já que tenho filhos: este seminário tem que ser em tal e tal data porque é a única vez que estou livre.” Ou você rapidamente se segura porque todo mundo está irritado com você.

Os modos de vida e as realidades das mulheres, por sua biologia, tendem a ser deixados de lado. As mulheres devem ser como os homens. Tem a ver com a hierarquia e a perda de respeito por essa demografia da sociedade, que se manteve [até agora]. Todos nós temos uma mãe; metade da população está se certificando de que as coisas corram bem em casa. E não vale nada. Portanto, acho isso realmente chocante. É claro que a educação ainda é muito importante – você não para de pensar quando tem cinco filhos andando em círculos ao seu redor. Na verdade, é exatamente o oposto.

Em nosso museu há uma bela pintura hindu, que ilustra três mulheres visitando um guru e ensinando a criança em seus braços como colocar suas mãos em oração. Como um asceta [palavra indistinta] que sempre mantém as mãos no ar para que fiquem murchas, o guru aponta para o aluno ao lado dele com as mãos mirradas. Mas a criança não surge apenas do nada, mas passa a existir devido às mulheres, embora não inteiramente. Como Sua Santidade disse hoje cedo, estamos no meio de uma situação complexa. O Venerável Jampa Tsedroen também perguntou como devemos fazer com que as pessoas falem conosco? Acredito que precisamos lembrar que estamos todos juntos nessa situação, que não funciona sem homens e mulheres.

Uma situação harmoniosa só pode existir quando ninguém se sente em desvantagem, neste caso as mulheres. Devemos ter essa dinâmica em mente, mas não sei se alguém é todo ouvidos. Para as freiras, o problema das crianças e sabe-se lá o que mais não existe. Os problemas comuns das mulheres não se aplicam a nós. É claro que isso é uma grande liberdade e uma enorme vantagem de fazer parte do Sangha. Mas as freiras, quando falam sobre direitos das mulheres ou igualdade de gênero, ainda compreendem que as mulheres em geral também têm que arcar com outros problemas? Estas são, afinal, leigas budistas.

Thea Mohr: Sim, muito obrigada. Vamos voltar para este lado [da sala].

Público: Eu realmente quero lhe fazer uma pergunta, Sylvia – se posso chamá-la de Sylvia. Você tem experiência com Gestalt Terapia de dias anteriores. Sou Psicoterapeuta Gestalt e, felizmente, a Gestalt Terapia evoluiu. Não somos mais revolucionários como nos dias em que [palavra indistinta] era contra, mas mais pró-algo. Eu poderia simpatizar com sua reação. Eu gostaria de perguntar a você, qual é a sua opinião sobre isso agora? Temos raízes na Gestalt Terapia, que também é Zen Budismo. Mas o que me incomoda é – e eu peguei isso do Senhor... não posso dizer Santidade, não é meu estilo... digo Dalai Lama, a quem muito respeito – que ele não tenha uma atitude tão natural em relação ao erotismo como temos no Ocidente e como terapeutas da Gestalt. E é isso que me falta no budismo. Caso contrário, tenho o maior respeito por ele.

Eu também não entendo por que o cabelo tem que ir, especialmente porque homens e mulheres o valorizam tanto. Então, basicamente, estou levantando a questão de “Corpo Positividade da Imagem”, pelo qual pode haver uma correlação entre os homens respeitarem as mulheres. O que você acha, Sylvia, já que tem experiência com Gestalt Terapia?

Sílvia Wetzel: Bem, isso seria uma discussão muito mais longa. É um tópico enorme e contém conotações ocidentais e orientais. Nós temos "corpo hostilidade” aqui também, e a forte ênfase na corpo é também uma reação de longa data”corpo aversão." Mas nos últimos doze anos, realizamos seminários aqui em Berlim que abordam os temas do budismo e da psicoterapia. Tomamos nosso tempo para discutir com psicoterapeutas masculinos e femininos de uma variedade de disciplinas. E acho muito benéfico mergulhar nos detalhes, mas, para ser honesto, não posso responder a essa [pergunta] em três ou cinco minutos.

Público: Mas estou satisfeito por você estar ativamente envolvido neste campo. Acredito que isso fará com que nossa sociedade e o budismo avancem.

Thea Mohr: Sim, gostaria de concluir as perguntas agora. Ok, talvez mais um.

Público: Ok, vou mantê-lo curto e usar palavras-chave. Acho importante incluir outro nível, o espiritual. Por que o Terceiro Karmapa não pode ser uma mulher? Por que não pode o Dalai Lama [immanieren – uma palavra alemã incomum para o conceito de apenas habitar um corpo] em vez de reencarnar, e então o problema seria resolvido sem que tivéssemos que esperar mais vinte anos? E por que Maitreya – aqui na Alemanha toda posição precisa ser definida como feminina também – por que isso não pode ser uma mulher? Se olharmos para as letras [em Maitreya], Maria está incluída. Precisamos colocar nossa cabeça em torno dessas coisas. Esse é o nível espiritual. Há tantas mulheres que deveriam se lembrar de Tara, que jurou renascer em uma mulher corpo. Por que alguém deveria, de alguma forma, alcançar o equilíbrio através meditação?

Thea Mohr: Definitivamente. Tenzin Palmo, que acredito ser relativamente conhecido aqui, também fez semelhantes aos de Tara para renascer em forma feminina - e quer se tornar iluminado primeiro.

Público: Deixe-me retroceder um pouco com a minha pergunta. Nós conversamos brevemente sobre o crescente número de freiras recebendo diplomas de geshema. Talvez alguém possa dizer algo sobre como as mulheres tibetanas avaliam esse progresso, incluindo desenvolvimentos positivos no Convento Dolma Ling em Dharamsala. Talvez Kelsang Wangmo ou Carola possam dizer algo, pois estão muito envolvidos.

Venerável Kelsang Wangmo: Bem, no que diz respeito ao geshema, o título para freiras, o primeiro grupo está de fato em processo de obtenção de seus diplomas. Originalmente havia 27 freiras, duas das quais não passaram nos exames. Mas quanto ao resto, eles estão fazendo seus exames nos últimos dois anos e precisam de mais dois anos para obter o título de geshe. Agora é o segundo ano para o primeiro grupo e o primeiro ano para o próximo grupo. Todos os anos, um grupo de freiras de vários conventos da Índia terá a oportunidade de obter seu título de geshe. Cinco ou seis anos atrás, nos divertiríamos quando alguém mencionasse o título “Nun Geshe”. Hoje em dia é mais assim: “Claro, Nun Geshe”.

Agora tornou-se bastante normal em Dharamsala. E a freira que ficou em primeiro lugar nos exames deste ano foi de Dolma Ling Nunney, que fica perto de Norbulingka. Sim, muita coisa está acontecendo a esse respeito, e os tibetanos se familiarizaram com freiras que recebem o mesmo título de monges. Na minha opinião, o próximo passo é a ordenação completa. As próprias freiras podem dizer: “Agora que temos o título de geshe, queremos a ordenação completa”. Isso é algo que deve vir principalmente das mulheres tibetanas.

Thea Mohr: Obrigada. E muito rapidamente, os três comentários finais.

Público: Na verdade eu não tinha uma pergunta. Eu só queria expressar minha mais sincera gratidão a todos vocês por seu compromisso, compreensão e sinceridade com que se envolvem nessas questões. Sou muito grato por isso, pois estou convencido de que o budismo não pode sobreviver sem as mulheres.
Você é essencial para nós por causa de sua clareza de pensamento e tato. Minha esposa está em seu sexto ano aqui no Centro Tibetano e estuda Filosofia Budista. O primeiro livro que li sobre o budismo foi uma recomendação de Carola Roloff, e por isso posso dizer com certeza que não podemos prescindir das mulheres. Muito obrigado.

Thea Mohr: Muito Obrigado.

Público: Posso apenas entrar em contato com isso? acredito que não Sangha pode ser sem nós mulheres praticantes budistas. Sou de Monterey, Califórnia, e tenho uma pequena Sangha – mas as mulheres são muito mais fortes que os homens. Existe realmente um Sangha onde as mulheres não estão? Isso é algo que estava faltando esta noite. O que nós mulheres praticantes budistas podemos fazer para apoiá-la?

Thea Mohr: Sim, esse é um bom ponto.

Venerável Jampa Tsedroen: Sim, como acabei de dizer, temos esse lindo folder, que foi feito pela Gabriela Frey com bastante apoio de vários lados. Há também alguns novos folhetos em exibição sobre o Movimento Internacional de Mulheres Budistas Sakyadhita. Se você quer se concentrar nas questões das mulheres, então eu recomendo que você dê uma olhada lá e talvez se torne um membro e se encontre com outras mulheres.
A discussão de hoje foi um pouco mais centrada nos monásticos. Carma nos uniu para nos concentrarmos mais neste assunto hoje. Mas acho muito importante reconsiderar, mesmo com a chegada dos geshes femininos, que uma parte importante da religião também são os rituais. E quando nos referimos aos manuais de rituais, eles frequentemente afirmam que aqueles que realizam tais rituais são monges e monjas totalmente ordenados, monásticos da mais alta ordem.

Minha preocupação é que, se pararmos agora, quando os geshemas podem receber treinamento filosófico, mas não têm permissão para estudar o monástico regras e receber a ordenação completa, eles ainda serão excluídos da realização de rituais. É semelhante à Igreja Católica e aos sacramentos, onde algumas das pastoras conselheiras têm permissão para pregar, mas não para oferecer o sacramento. Um desenvolvimento semelhante parece estar ocorrendo no budismo tibetano. Portanto, é responsabilidade de nós, homens e mulheres do Ocidente, apontar conscientemente que desejamos que esses pontos sejam abordados adequadamente. Acho que isso será muito importante.

Thea Mohr: Muito rapidamente.

Público: Tenho uma pergunta técnica para o Venerável Kelsang Wangmo. Como você conseguiu se mudar para um país estrangeiro e dizer: “Vou ficar aqui” e depois passar os próximos 24 anos lá – especialmente a Índia, que não faz parte da União Europeia?

Venerável Kelsang Wangmo: Existe esta expressão: “Um dia de cada vez”. Como se diz isso em alemão? “Einen Tag nach dem anderen.” Claro, eu nunca planejei ficar tanto tempo na Índia. Se eu tivesse esse plano desde o início, provavelmente teria saído depois de quatorze dias. Mas você se acostuma com muita coisa – na verdade, você se acostuma com tudo. Foi muito benéfico; abriu minha mente para que eu pudesse ver coisas diferentes e vivenciar culturas diferentes.

Afinal, nem tudo é perfeito, e você pode sobreviver com muito menos. Ao longo dos anos, isso foi muito útil para mim – aprender um novo idioma, experimentar uma cultura diferente e, claro, ver a pobreza na Índia e refletir sobre a sorte que tive de nascer com oportunidades de tirar o melhor proveito Minha vida.

Público: Na verdade, eu quis dizer os obstáculos burocráticos.

Venerável Kelsang Wangmo: Ah… os obstáculos burocráticos. Bem, se eu tenho que ir a um escritório, então tenho que planejar em três dias em vez de duas horas. Tudo leva muito mais tempo, mas você se acostuma. Embora os indianos possam ser muito burocráticos, as pessoas são amigáveis ​​e sorridentes quando você entra em um escritório. A pessoa precisa de uma bexiga forte porque vai beber muito chá, mas no geral há muita amizade e diversão.

Público: Parece muito fácil conseguir residência permanente lá, não?

Venerável Kelsang Wangmo: Nem sempre. Eu tenho que solicitar um novo visto a cada cinco anos. Às vezes é mais difícil, enquanto às vezes é mais fácil – mas geralmente uma vez a cada cinco anos. Gostaria de mencionar outra coisa: tem a ver com a questão do estupro, pois acabei de pensar em uma coisa. Não está especificamente relacionado ao budismo, mas me veio à mente agora. Recentemente, o primeiro-ministro da Índia deu uma palestra no Dia da Independência da Índia, onde pela primeira vez o primeiro-ministro da Índia fez um discurso no Dia da Independência sobre os erros dos indianos, em vez de um ataque dos paquistaneses.

Ele disse. “É tão embaraçoso que tantas mulheres sejam estupradas na Índia. Todos os pais devem parar de perguntar a suas filhas: “O que você está fazendo todas as noites? Onde você está indo?" e, em vez disso, pergunte a seus filhos: “O que você está fazendo? Como você está tratando as mulheres?” Acho que é um movimento grande. Muita coisa está acontecendo na Índia, mesmo em torno de questões relativas às mulheres. O fato de que crimes de estupro estão se tornando públicos é outro sinal de mudança na Índia.

Thea Mohr: Obrigado novamente. Andamos um pouco ao longo do tempo. Apenas uma rápida declaração final de Gabriela.

Gabriela Frei: Sim, eu só queria dar uma referência rápida, porque a pergunta “O que pode ser feito?” foi perguntado várias vezes. Também ouvi comentários de que deveríamos traduzir mais textos [budistas].

Lançamos especialmente este site BudistaWomen.eu para os da Europa, porque sempre quis compartilhar meus textos com amigos na França. No entanto, como a maioria fala francês, eu diria a eles: “Aqui está um ótimo artigo, talvez de Carola”. E gostaria de compartilhar com eles. Infelizmente, porque eles também não sabiam inglês, eu teria que traduzi-lo para eles.

Começamos a coletar artigos, recomendações de livros e outras coisas neste site. Ele realmente cresceu em uma rede sob o European Buddhist Dachverband. Se você tem algo interessante – talvez um ótimo texto em qualquer idioma – eu o encorajo a enviar para nós, porque este não é apenas um site “para mulheres por mulheres”, mas para todos. Tenho muitos amigos homens que dizem: “Cara, este é realmente um ótimo texto. Você deve incluí-lo.”

Há uma quantidade enorme de informações por lá. A gente até coleciona projetos sociais. Lenta mas seguramente, o site se transformou em um recurso valioso. E o melhor é que todos podem contribuir. Vá e dê uma olhada. Se você não gostar de algo ou notar um erro, por favor me avise. Afinal, somos todos humanos, temos nossos próprios empregos e fazemos isso voluntariamente. Não é perfeito, mas estamos tentando o nosso melhor. É realmente apenas uma colaboração de amigos da qual todos vocês podem participar.

Thea Mohr: Deixe-me repetir o site novamente: é www.buddhiswomen.eu or www.sakyadhita.org. Presumo que tenham sido distribuídos panfletos.

Gabriela Frei: Eu coloquei um pouco mais no canto do palco. Se todos se foram, estarão na barraca amanhã.

Thea Mohr: Muito obrigado. Gostaríamos de agradecer sua atenção e suas contribuições. Espero que tenhamos conseguido dar o que pensar com o painel de discussão desta noite. Vou resumir: desejamos a todos uma noite maravilhosa e um dia interessante amanhã com palestras de Sua Santidade o Dalai Lama. Boa noite!

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.