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Praticando o Dharma com bodhicitta

Praticando o Dharma com bodhicitta

Uma palestra proferida no Templo da Montanha Luminar em Taipei, Taiwan (ROC). Em inglês com tradução chinesa.

  • bodhicitta como a motivação para a prática
  • Os três níveis de motivação
  • Refletindo sobre a bondade dos outros para cultivar bodhicitta
  • Os dois aspectos do caminho para a prática - mérito e sabedoria
  • Perguntas e respostas
    • Que práticas nos permitem cultivar mérito e sabedoria simultaneamente?
    • Estamos realmente beneficiando os seres sencientes quando geramos bodhiccitta?
    • Se temos recursos limitados, ainda podemos gerar bodhicitta?

bodhicitta e meditação (download)

É um grande privilégio e honra para mim estar aqui para falar com você. Pensei esta noite em falar um pouco sobre bodhichitta: como ela se relaciona com nossa meditação prática e tudo o que fazemos em nossa prática de Dharma. Bodhichita é o aspiração para atingir o despertar completo para melhor beneficiar todos os seres sencientes. Eles dizem que isso é como a nata do Dharma. Em outras palavras, quando você bate o leite, obtém manteiga. Quando você agita o Dharma para obter as coisas realmente boas, as coisas ricas, então você obtém bodhicitta. Algumas pessoas pensam que ter bodhicitta significa que você faz muito trabalho social e está sempre muito ocupado servindo aos seres sencientes de maneira ativa diariamente. O trabalho social é uma manifestação da nossa intenção de despertar, mas não é a única. bodhicitta é a motivação que queremos ter quando fazemos qualquer coisa em nossas vidas. Por exemplo, quando estamos fazendo nossas tarefas e recitamos gathas relacionados a bodhicitta e beneficiando os seres sencientes, mas a ação que estamos fazendo talvez seja varrer o chão, lavar a louça ou algo assim.

bodhicitta é também a motivação para o nosso meditação prática porque se realmente, sinceramente queremos nos tornar budas para beneficiar os seres sencientes de forma mais eficaz, então temos que transformar nossa própria mente, temos que libertar nossa própria mente da ignorância. Como libertamos nossa mente da ignorância? Fazemos meditações como atenção plena na respiração, os quatro estabelecimentos da atenção plena, serenidade ou shamatha, insight ou vipashyana. Diferentes tradições budistas podem ter maneiras diferentes de fazer essas meditações, mas essa é a maneira técnica de fazer meditação. A motivação por trás dessas meditações, para nós como praticantes Mahayana, seria bodhicitta.

Agora alguém vai dizer: “Mas a atenção plena na respiração é uma prática Theravada e eles não têm bodhicitta.” Na verdade, há duas coisas erradas com essa afirmação. Em primeiro lugar, as meditações, a atenção plena na respiração, os quatro estabelecimentos da atenção plena, shamatha, vipashyana, todos eles também são encontrados nas escrituras Mahayana e são ensinados na tradição Mahayana. A segunda coisa é que a tradição Theravada tem uma linhagem de ensinamentos sobre o bodhisattva prática. Isso é algo que muitas pessoas não sabem, mas Acharya Dhammapala, que viveu no século VI, compilou muitas informações das escrituras em Pali. Eu me pergunto se ele também leu algumas das escrituras em sânscrito. Não sei, mas talvez. Ele escreveu um texto inteiro chamado Tratado dos Paramis para explicar a bodhisattva prática e ele é da tradição Theravada. Meu ponto é que não devemos nos confundir pensando que praticamos com bodhicitta mas estamos fazendo uma prática Theravada porque não há problema, não há conflito nisso.

Um dos livros que tive o privilégio de ser co-autor com Sua Santidade o Dalai Lama, foi intitulado Budismo: Um Mestre, Muitas Tradições, que é publicado em Taiwan com outro título. No processo de pesquisar e depois escrever esse livro, aprendi muito sobre a tradição Pali e a tradição sânscrita e como eles realmente se unem de tantas maneiras.

Por que é importante que você gere bodhicitta antes de fazer o seu meditação sessões? É porque nossa motivação, tenho certeza que você já sabe disso, é o componente mais importante de qualquer ação que fazemos e é nossa motivação que determina se uma ação é virtuosa ou não. Se apenas nos sentarmos para meditar sem gerar nenhuma motivação, então temos que nos perguntar: “Bem, por que estou fazendo isso?” Estou indo para a sessão simplesmente porque a campainha tocou? Estou indo para a sessão para que meu professor não fique chateado comigo? Estou indo para a sessão para criar um bom carma para que eu tenha um bom futuro renascimento? Agora, isso é considerado uma motivação do Dharma, uma motivação virtuosa, mas também é pequena porque diz respeito apenas a nós mesmos e apenas à nossa próxima vida. Quando você pensa sobre isso, um bom renascimento é bom, mas temos tido um renascimento após o outro no samsara e isso não nos levou a lugar nenhum. É como andar em uma montanha russa. Você já esteve em uma montanha-russa – para cima, para baixo, reinos superiores, reinos inferiores.

Em algum momento, dizemos: “Estou cansado do renascimento samsárico. Não há nada de bom nisso e eu quero alcançar a liberação do samsara.” Esta é a motivação dos ouvintes ou sravakas, e dos pratyekabuddhas ou realizadores solitários. Essa é definitivamente uma motivação do Dharma e uma motivação virtuosa. As ações que fazemos com a motivação de alcançar a liberação resultarão em nossa própria liberação. Mas quando pensamos nisso, e pensamos em toda a bondade que recebemos de outros seres vivos, parece certo trabalhar por nossa própria libertação e dizer: “Boa sorte a todos. Espero que você chegue lá, mas eu vou sozinho”? Quando realmente pensamos que todos os seres vivos foram nossos pais em uma vida ou outra, que eles foram gentis conosco como nossos pais, então parece muito ingrato trabalhar apenas para nossa própria libertação e esquecer todos os outros. Quando também pensamos realmente que tudo o que temos nesta vida se deve à bondade de outros seres vivos, torna-se impossível ignorar todos os outros e trabalhar pela nossa própria libertação espiritual.

Lembro-me de uma vez meu professor falar sobre isso. Ele estava explicando, por experiência própria, como se sentia grato a outros seres vivos pela comida que comia. Naquela época, ele era um meditador no Himalaia perto de Namche Bazaar e a principal comida lá eram batatas. Batatas para o café da manhã, batatas para o almoço, batatas para refeição medicinal, batatas para lanches. Porque ele era um meditador, as pessoas da aldeia que eram bastante pobres, mas plantavam batatas, traziam batatas para ele e as ofereciam a ele. Ele disse que quando realmente pensava na vida dessas pessoas que lhe ofereciam batatas: como trabalhavam nos campos, quanto sofrimento passavam no frio para fazer trabalhos braçais lá fora, e tudo, até carregar as batatas de seus campos para onde ele estava. Ele disse que quando alguém veio e lhe deu apenas uma batata pequena, dentro dessa batata havia tanta energia de tantos seres sencientes que ele disse que era difícil para ele comer a batata. Ele se sentiu tão conectado com todos esses outros seres vivos que teve que fazer suas oferecendo treinamento para distância algo significativo.

Como fazemos o oferecendo treinamento para distância de uma pequena batata, que encarna o trabalho de tantos seres sencientes, em algo significativo? Nós apenas cozinhamos a batata e depois continuamos? Nós apenas pegamos a batata e pensamos: “Obrigado por oferecendo treinamento para distância me esta batata, mas eu comi tantas batatas nos últimos anos, estou realmente cansado delas. Esta batata é meio velha de qualquer maneira.” Ele disse que a maneira que ele poderia fazer a sua oferecendo treinamento para distância significativo foi comer a batata com o bodhicitta motivação. A Bodhichitta, aspirando ao despertar para beneficiar cada ser vivo, é tão virtuosa porque é a mais elevada aspiração e diz respeito a cada ser vivo, não omitindo nenhum deles. Se você comer uma batata ou se você fizer o seu meditação praticar com bodhicitta, o mérito que você cria é multiplicado zilhões de vezes e torna-se um mérito muito poderoso porque você está motivado para o objetivo mais nobre da prática do Dharma e porque está trabalhando para o benefício de seres vivos ilimitados. Se você realmente entender bodhicitta bem, você vê que comer batatas pode ser muito meritório. Ainda mais meritório é fazer o nosso meditação prática motivada por bodhicitta.

Algumas pessoas pensam: “Isso soa bem, mas por que eu deveria trabalhar para todos os seres sencientes? Alguns desses seres sencientes são tão idiotas. Eles fazem tantas coisas prejudiciais. Eles começam guerras, eles matam uns aos outros. Por que eu deveria trabalhar para o benefício deles?” Você tem alguns seres sencientes que você simplesmente não suporta? Essa pessoa me machucou tanto, eu nunca vou perdoá-los! Estamos entre amigos, podemos admitir. Todos nós já tivemos esse tipo de pensamento de vez em quando. Uma maneira que encontrei para lidar com esses pensamentos e me opor a eles é lembrar que mesmo aquela pessoa que eu não suporto também foi gentil comigo. Todo mundo trabalha em algum tipo de trabalho fazendo algo que mantém a sociedade funcionando e porque a sociedade funciona, eu tenho comida e roupa e remédios, eu pude ir à escola, eu tenho abrigo. Tudo o que sei veio porque outros seres vivos me ensinaram. Eu gosto de ficar aqui com eletricidade, mas eu nem conheço as pessoas que tornaram a eletricidade possível nesta sala. Pode ter sido a pessoa que eu não suporto, que eu acho que é o principal idiota. Quando olhamos para isso, as pessoas podem ter nos prejudicado, mas na verdade a ajuda que elas nos deram em todos os nossos renascimentos samsáricos é simplesmente tremenda. Ele supera em muito qualquer dano que recebemos. Isso é importante lembrar. Não podemos permanecer vivos sem a ajuda de outros, então todos foram gentis conosco.

Alguém vai dizer: “Talvez valha a pena trabalhar para seres sencientes. Mas, todas essas aspirações, essas resoluções inabaláveis, essas que os bodhisattvas fazem, são totalmente irreais.” Quando meu professor nos guia na geração bodhicitta, ele diz: “Você tem que pensar, eu vou fazer essa ação para o benefício de cada ser senciente e levá-los ao despertar completo sozinho”. E quando ele disse isso, pensei: “Vou levar todos os seres sencientes ao despertar sozinho? Não posso ter alguma ajuda? Não posso levar todos os seres sencientes a despertar. De qualquer forma, já existem inúmeros budas. Eles deveriam me ajudar.” Não é irreal gerar esse tipo de aspiração. Não importa se podemos atualizar isso aspiração ou não, mas apenas o poder de gerá-lo significa que quando tivermos a oportunidade de beneficiar alguém não hesitaremos. E quando os bodhisattvas dizem “Eu vou para o reino do inferno e levar cada ser para fora do reino do inferno”, você pensa: “Isso é um pouco irrealista”. Mas não importa se é realista ou não. É benéfico gerar isso aspiração. Porque se continuarmos gerando isso aspiração então, quando encontramos alguém que precisa de ajuda, novamente não hesitaremos. Não importa qual prática do Dharma estamos fazendo, devemos fazê-la motivados por bodhicitta e nunca devemos desistir do nosso bodhicitta A qualquer custo. bodhicitta é realmente precioso e temos a sorte de encontrar os professores que o ensinam.

Se queremos nos tornar Budas, precisamos purificar completamente nosso fluxo mental dos obscurecimentos aflitivos e também de todos os obscurecimentos sutis. Portanto, há dois aspectos do caminho que precisamos praticar. Um é o aspecto de método do caminho. O outro é o aspecto da sabedoria. Diz-se que assim como um pássaro precisa de duas asas para voar, um praticante do Dharma que deseja alcançar o despertar completo precisa de método e sabedoria. Assim, o aspecto de sabedoria do caminho é o que nos ajuda a entender o vazio, o altruísmo, a superar a ignorância. Então, quando você está fazendo, por exemplo, uma prática de vipashyana, ou está meditando sobre os quatro aspectos da atenção plena, seu objetivo é desenvolver sabedoria compreendendo esses quatro objetos, o corpo, sentimentos, mente e fenômenos. Temos que entender seus natureza final, como eles realmente existem. Ao fazer isso, cumprimos o que é chamado de coleção de sabedoria. A coleta de sabedoria é a causa primária para a Budamente de. Então essa é uma ala do caminho, o lado da sabedoria.

A outra ala é o lado do método e é aqui que a nossa motivação é tão importante. Podemos fazer uma ação motivada pelo bom renascimento. Podemos fazer a mesma ação, mas com a motivação de renúncia, querendo se livrar do samsara. Ou poderíamos fazer exatamente a mesma ação com a motivação de bodhicitta, querendo atingir o despertar completo para o benefício de todos os seres. A ação é a mesma, mas três motivações diferentes são motivações do Dharma. O aspecto do método do caminho para nós, como pessoas que querem se tornar bodhisattvas, que estão seguindo o caminho Mahayana, então o aspecto do método do caminho é fazer tudo motivado por bodhicitta. É aí que o outro paramitas entrar, praticando a generosidade, a conduta ética, fortaleza ou paciência. O trabalho social que fazemos para beneficiar os seres sencientes diretamente nesta vida é parte desse aspecto metodológico do caminho. Através do aspecto de método do caminho, então realizamos a coleta de mérito. A cobrança do mérito é a causa principal para Budaforma de corpo. Você vê esses paralelos que continuam chegando?

Temos, por exemplo, do lado do método, atuando no mundo convencional e do lado da sabedoria, desenvolvendo a compreensão da verdade última. Do lado do método, fazemos muitas ações virtuosas e cumprimos a cobrança de mérito. Do lado da sabedoria, nós meditar sobre o altruísmo e o vazio, o natureza final of fenômenos, e cumprir a coleção de sabedoria. Do lado do método, isso se torna a causa primária para o Budacorpos de forma de rupakaya e no lado da sabedoria, essa prática se torna a prática principal para o Budamente, o dharmakaya. Você vê como todas essas coisas se encaixam? Ou você vai, “O que diabos ela está falando?”

[Conversa em chinês sobre termos de tradução]

Venerável Damcho: Estou entendendo os termos que ela está escolhendo como mais próximos meios hábeis. Nem tudo no lado do método é meios hábeis necessariamente.

Venerável Thubten Chodron [VTC]: Mas chega perto. Outras perguntas. Por favor, pergunte o que quiser.

Público: Então, qual é o método que podemos praticar que simultaneamente nos permite cultivar mérito e sabedoria, o lado método e sabedoria do caminho?

VTC: Para fazer os dois juntos, antes de fazer o seu meditação no vazio e no altruísmo, você gera bodhicitta. Por que você está meditando sobre o vazio e o altruísmo e os quatro estabelecimentos da atenção plena? Para que você possa se tornar um Buda para o bem de todos os seres. Essa é uma maneira de combinar método e sabedoria para que você faça os dois ao mesmo tempo. Outra maneira é sempre que você está fazendo suas atividades diárias ou seu trabalho social, você faz isso com um bodhicitta motivação, mas você se lembra que cada elemento dessa ação é vazio de existência inerente e ainda existe nominalmente. Então, digamos que você esteja dando uma aula para leigos. Você gera bodhicitta como sua motivação antes de dar a aula. Ao final da aula, você meditar um pouco sobre o vazio e a abnegação. Ao pensar no que chamamos de “círculo de três”, que existem três coisas em nossa ação que existem dependentes umas das outras e isso significa que elas são vazias de existência inerente. Por exemplo, esses três elementos, digamos que você acabou de dar uma aula. Portanto, você mesmo como a pessoa que deu a aula. Você está vazio de existência inerente. Não há grande eu gosto, “eu dei uma aula”. Em vez disso, o que chamamos de 'eu' é algo que surge na dependência de um corpo, uma mente, todos os nossos condicionamentos e experiências. Quando você está fazendo isso, está trazendo o lado da sabedoria do caminho. 'Eu' como aquele que faz isso sou vazio e existo de forma dependente. As pessoas que estou ensinando também estão vazias de existência inerente, mas existem de forma dependente. A terceira, a ação de ensinar a turma, a ação de sua aprendizagem, também é algo que existe dependente de muitos elementos e, portanto, é vazio de existência inerente. Essa foi uma boa pergunta.

Outras perguntas.

Público: Em nossa prática de gerar bodhicitta. Por exemplo, se estamos apenas comendo batatas e gerando bodhicitta dessa forma, mas na verdade não estamos beneficiando diretamente os seres sencientes. Estamos realmente beneficiando os seres sencientes ou temos que esperar até alcançarmos certas realizações, então somos capazes de beneficiar genuinamente os outros.

VTC: Claramente um Buda pode beneficiar os outros mais do que qualquer outra pessoa, e é por isso que todos nós nos esforçamos para ser um Buda. Antes de se tornar um Buda, sim, nossas ações podem beneficiar os outros. Comer uma batata com bodhicitta é muito diferente de comer a batata com apego. No final, a batata está no estômago, é a mesma coisa nos dois sentidos. Mas se a batata entrou em seu estômago motivada por apego, então você criou negativo carma. A mente de apego é muito pequeno e muito estreito. “Olha, alguém me deu uma batata, é porque eu sou importante. Eles me deram a batata. Eu tenho a batata mais linda e é toda minha e não vou dividir com vocês. Esta é a minha batata.” Então você come a batata, o tempo todo dizendo: “Hum, que batata deliciosa. Estou gostando. Todos aqueles pobres que não têm batatas não têm a mesma sorte que eu. Pobres rapazes. Hum, hum, hum.”

Considerando que se você comer uma batata com bodhicitta e recite as cinco contemplações que fazemos antes de comermos. Lembra deles? Você os recita todos os dias, certo? Os quatro primeiros estão nos ajudando a purificar nossa motivação e o último, eu aceito e como este alimento para atingir o despertar completo, esse é o bodhicitta motivação. Se você comer a batata com bodhicitta, você está ciente da bondade dos seres sencientes, você quer retribuir essa bondade, você está desenvolvendo a coragem de praticar o bodhisattva caminho. Mas então alguém vai dizer: “Ainda é você apenas comendo aquela batata. Como isso beneficia todos os seres sencientes?” Por causa do bodhicitta motivação, sua ação de comer a batata é tão virtuosa. Você está fazendo isso para manter o seu próprio corpo vivo para que você possa praticar o Dharma. Praticando o Dharma você pode ter sabedoria, compaixão e meios hábeis para melhor beneficiar os seres sencientes. Todo o seu motivo para comer uma batata é que você está se direcionando para o estado de buda e isso é incrivelmente benéfico.

Você pode não estar beneficiando diretamente os seres sencientes agora, mas o que você está fazendo é acumular o mérito de se tornar um Buda. Quando você é um Buda, você pode beneficiar os seres sencientes da maneira mais excelente. Mesmo antes disso, quando você é um bodhisattva, você pode estender benefícios incríveis aos seres sencientes. E depois de comer sua batata com bodhicitta, você tem aquele pensamento de: “Eu comi para sustentar minha vida para que eu possa beneficiar os outros”. Então, qualquer ação que você possa fazer para beneficiar alguém, você faz com uma mente muito feliz. Isso faz algum sentido para você? Lembre-se, para se tornar um bodhisattva, mais tarde para se tornar um Buda, precisamos acumular tantas causas. Se podemos fazer até mesmo pequenas ações que fazemos muito poderosas através do bodhicitta motivação, então isso realmente nos ajuda a acumular as causas do estado de Buda muito rapidamente. Aposto que sua saúde vai ser melhor se você comer a batata com bodhicitta em vez de comê-lo com apego.

Público: Para beneficiar os seres sencientes, precisamos de todos os tipos de recursos, sejam materiais, ou em termos de recursos humanos. Como nós, em uma situação de recursos limitados, ainda geramos e agimos com bodhicitta? Para dar um exemplo, talvez eu esteja trabalhando em um projeto e não tenha voluntários suficientes enquanto outra equipe tem muitos voluntários, o que eu faço? Ou talvez eu tenha muitos voluntários e eles não, eu dou meus voluntários? Como eu trabalho em uma situação de recursos limitados com bodhicitta?

VTC: Podemos ver em uma situação de recursos limitados a facilidade com que nossa mente egocêntrica surge. “Estou fazendo este projeto, este projeto é o mais importante de todo o mosteiro. E este outro departamento, eles têm mais voluntários do que eu, isso não é justo!” E, “Eu até peço para as pessoas fazerem as coisas, elas nem fazem direito, deixam tudo para eu fazer”. Isso pode acontecer, não pode? Como você transforma isso com bodhicitta é, antes de tudo, você pensa: “Se eu tenho recursos limitados, isso tem algo a ver com minha carma.” Talvez no passado, eu fosse um voluntário preguiçoso. Quem? Eu? Eu sou sempre o melhor. Bem, talvez de vez em quando em uma vida anterior eu poderia ter sido um voluntário ruim e simplesmente não ser confiável. O que está acontecendo comigo é exatamente o que eu fiz com os outros. Não há do que reclamar. Se eu não gostar dos resultados, é melhor eu parar de criar a causa.

No futuro, é melhor eu ser um voluntário muito entusiasmado e ajudar os outros. Em vez de ter inveja dos outros departamentos que têm mais voluntários e dos “bons” voluntários, regozije-se. É maravilhoso que eles possam trabalhar em seus projetos de uma maneira boa e tenham os recursos. Estou muito feliz porque o que eles estão fazendo está beneficiando a todos. Então eu não tenho todos os recursos, posso ter que trabalhar um pouco mais, posso ter que trabalhar um pouco mais. Mas isso faz parte do meu treinamento para me tornar um bodhisattva. Se eu puder fazer este trabalho com a mente feliz, pensando em todas as pessoas que vão se beneficiar do meu trabalho, então estou criando muito mérito ao fazê-lo.

Vamos sentar por alguns minutos. Eu chamo isso de digestão meditação. Sente-se por alguns minutos. Pense no que você ouviu esta noite. Revise-o. Lembre-se especialmente dos pontos importantes para que, depois de sair e nos próximos dias, continue a pensar em algo que você aprendeu com a palestra desta noite que foi valioso para sua prática.

Venerável Thubten Chodron

A Venerável Chodron enfatiza a aplicação prática dos ensinamentos do Buda em nossas vidas diárias e é especialmente hábil em explicá-los de maneira facilmente compreendida e praticada pelos ocidentais. Ela é bem conhecida por seus ensinamentos calorosos, bem-humorados e lúcidos. Ela foi ordenada como monja budista em 1977 por Kyabje Ling Rinpoche em Dharamsala, Índia, e em 1986 ela recebeu a ordenação de bhikshuni (plena) em Taiwan. Leia sua biografia completa.