Guiado pela bodhicitta para criar um campo de energia para o bem comum

Entrevista com a revista Dharma Drum Humanity (download)

Por muito tempo, busquei respostas sobre o sentido da vida. Em 1975, participei de um meditação curso conduzido por dois Lamas, e ouvi-los dizer: “Você não precisa acreditar em nada do que eu digo. Você ainda deve pensar sobre isso e colocá-lo em prática, para ver se o que eu disse o beneficia”. A partir de então, desenvolvi um interesse pelo budismo.

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Viajando para o leste para ordenar e buscar o Dharma

Naquela época, havia poucos lugares na América onde se pudesse aprender o Dharma. Decidi deixar meu emprego como professor de escola primária, viajei para longe, para o Nepal e a Índia, em busca do Dharma, e confiei em Lama Thubten Yeshe e Lama Zopa Rinpoche como meus professores. Em 1977, recebi a ordenação sramaneri de meu preceptor Kyabje Ling Rinpoche, que era Sua Santidade o Dalai Lamatutor sênior.

Como o bhikshuni Sangha linhagem não existia mais na tradição tibetana, havia algumas freiras que foram a Taiwan para receber a ordenação da Plataforma Tripla. Nove anos depois de me tornar um sramaneri, procurei a ajuda de um amigo do Dharma e, após receber permissão de Sua Santidade o Dalai Lama, em 1986 fui ao Templo Yuanheng em Taiwan para receber a ordenação plena, tornando-me oficialmente membro do Sangha. Em minha prática do Dharma, confio na tradição tibetana e, ao defender o Vinaya Eu sigo o Dharmaguptaka Vinaya. Muitas vezes me lembro de estar atento ao meu comportamento, de me comportar adequadamente para estar de acordo com os desejos de meus professores em ambas as linhagens.

Viver em um ambiente cultural diferente me deu a oportunidade de observar como a cultura americana condicionou e influenciou minha vida. Quando via como os outros faziam as coisas de maneira diferente, refletia: é sempre bom para mim fazer as coisas de acordo com o costume americano? Os valores americanos e formas de fazer as coisas são adequados para outras culturas? A democracia é adequada para todas as situações? Pensar dessa maneira ajudou a expandir minha perspectiva e aprendi a ver as coisas de várias perspectivas.

Quando comecei a aprender o Dharma, muitos sutras e tratados ainda precisavam ser traduzidos para o inglês; tivemos que contar com a transmissão oral de nossos mentores espirituais. Valorizei muito a oportunidade de aprender com meus eminentes professores. Ao ouvi-los ensinar o Dharma, muitas vezes senti que o que eles estavam descrevendo era sua própria prática e as experiências que haviam adquirido pessoalmente ao colocar o Dharma em prática. Eu me senti afortunado por poder ouvir o Dharma deles. Meus professores também me deram instruções pessoais, às vezes me pedindo para fazer coisas que eu não queria fazer, ou para assumir tarefas que eu achava que não era capaz de fazer. Embora suas instruções desafiassem minha auto-estima e minhas habilidades, eu sabia que meu mentores espirituais eram sábios e compassivos, e eu tinha total confiança neles.

Alguns meses depois de receber a ordenação sramaneri, meu professor iria ensinar um mês de meditação curso para ocidentais. Eu ainda era muito novo no Sangha comunidade, mas fui convidado a assumir o papel de seu assistente de ensino. Eu sentia que faltava aprendizado e era incapaz de assumir essa responsabilidade e relatei isso ao meu professor, que me olhou severamente nos olhos e disse: “Você é egoísta!” Sua repreensão me acordou e reuni coragem para assumir o dever de compartilhar o Dharma.

Propagar o Dharma em todo o mundo de acordo com causas e condições

Em outra ocasião, meu professor me enviou a um centro de Dharma na Itália para ser o coordenador do programa espiritual e também o disciplinador do monástico comunidade. Embora eu não estivesse interessado em fazer isso, segui as instruções de meu professor e aprendi muito ao ser colocado nessa posição tão difícil. No passado, se meu professor apontasse que eu tinha problemas para administrar meu raiva, Eu não teria levado suas palavras a sério. No entanto, depois de assumir o cargo no centro italiano do Dharma, eu realmente vi como ficava com raiva facilmente. Isso me forçou a aprender os antídotos do Dharma para neutralizar raiva.

Em 1987, fui enviado a Cingapura para ensinar e tudo parecia estar indo bem. Então, durante um breve período quando voltei para a América, meu professor de repente me enviou uma carta, transferindo-me para um centro de Dharma na Austrália. Esta foi uma grande mudança em minha vida, mas eu não tinha sido perguntado sobre minha visualizações nele. Naquele momento, fiquei estupefato, desanimado e perplexo; Eu me perguntei, alguém me criticou no local onde eu havia sido designado para um cargo naquela época? Por uma fração de segundo, surgiu a ideia de ir embora, e isso me aterrorizou. Naquele momento eu sabia que a única coisa a fazer era deixar de lado meu raiva, pratique a transformação do pensamento e reconheça que minhas emoções são minha própria responsabilidade, elas não são culpa do meu professor. Ficou claro para mim que quando eu estava infeliz, não era culpa do meu professor, nem do Dharma, nem de ninguém. Em vez disso, minha infelicidade era resultado direto de minhas próprias aflições mentais e a única saída era praticar o Budaensinamentos.

Devido a externo condições na época, não pude aceitar a designação na Austrália. Escrevi uma carta ao meu professor explicando os motivos, e esperei que ele me desse uma nova tarefa, mas o tempo passou e ainda não havia notícias. Eu não tinha onde morar e perguntei a ele: “Posso tomar minha própria decisão?” Ele respondeu que eu poderia. Nos dois anos seguintes, viajei como uma nuvem flutuando no céu, pois não tinha uma fonte estável para os quatro monástico requisitos. Eu só podia ficar na casa de um leigo após o outro, e durante esse tempo escrevi os dois livros Coração Aberto, Mente Clara e Domesticar a mente. Depois de retornar a Dharamsala por um ano para receber ensinamentos, voltei para a América em uma viagem de ensino do Dharma.

Transformando a adversidade em recursos para a prática espiritual

Foi uma época muito difícil, mas nunca pensei em me despir. Que eu fui capaz de perseverar veio da minha compreensão de carma: minha solidão e dificuldades não foram causadas por minha ordenação, mas por minha mente indomável - era ignorância e egocentrismo que me levou a acabar nessa situação. Pensar assim ajudou muito, porque eu não tinha ninguém para me levar raiva em frente e, em vez disso, tive que olhar para a fonte dos meus problemas. Se eu não gostasse do resultado, teria que parar de criar a causa, e isso significava praticar o Dharma diligentemente.

Nas comunidades de refugiados tibetanos na Índia e no Nepal, os devotos leigos muitas vezes não podiam oferecer apoio material aos monges estrangeiros. Por serem incapazes de se sustentar, muitos monásticos ocidentais não tiveram escolha a não ser desistir de suas vestes e retornar a seus países para trabalhar. No entanto, quando me ordenei, fiz muitas resoluções, uma das quais nunca foi trabalhar por dinheiro. o Buda disse que enquanto os monásticos praticarem sinceramente, eles não morrerão de fome. Mesmo quando estava na Índia, quando não tinha dinheiro para comprar uma passagem de volta para a América e tinha que tomar cuidado para não gastar muito com comida, sempre confiei no Buda.

Embora eu não seja um praticante muito bom, apenas tento o meu melhor e não tenho uma motivação que espere receber apoio quando me conecto com as pessoas. Eu apenas compartilho o Dharma quando há um pedido de outras pessoas. Sou grato pelo amável apoio que recebi de muitas pessoas e nunca passei fome. Mesmo quando me sentia sozinho, bastava abrir os olhos e olhar em volta para ver que estava cercado pela bondade dos outros.

Para estabelecer uma base sólida para a prática do Dharma, é essencial abandonar - ou pelo menos reduzir gradualmente as oito preocupações mundanas: apego ganhar e aversão à perda; apego a uma boa reputação e aversão a uma má; apego ao elogio e aversão à culpa; e apego sentir prazer e aversão ao que é desagradável. Embora atualmente não consiga cortar as oito preocupações mundanas, reflito sobre elas com frequência, o que me ajuda a relaxar e não me apegar às coisas. Contemplar as desvantagens do samsara ajuda a reduzir e depois abandonar as expectativas de que tudo deve correr de acordo com meus desejos. Também entendi que ser criticado ou ter minha reputação arruinada é realmente benéfico porque me ajuda a subjugar a mente de “eu quero isso, não gosto daquilo; as coisas devem ser assim”, e cultivar a humildade. Na prática espiritual, é importante ter senso de humor. Sempre que minha mente anseia por coisas ou pessoas mundanas, eu rio de mim mesmo e, com isso, me lembro de não agarrá-las.

Além disso, cultivar amor, compaixão e bodhicitta também ajudam a neutralizar nosso apego para "eu, eu, meu e meu". Assim como Nagarjuna disse em seu Guirlanda preciosa de conselhos a um rei, “Que eu suporte os resultados da negatividade dos seres sencientes e que eles tenham os resultados de toda a minha virtude.” Essa técnica de treinamento de pensamento de receber e dar envolve a visualização de receber o sofrimento dos outros em nosso coração e, ao fazê-lo, destruir nossa mente egocêntrica e, em seguida, imaginar que damos nosso corpo, riqueza, mérito, virtude, aos seres sencientes com compaixão que deseja que eles tenham felicidade e estejam livres do sofrimento. Esse processo expande nossa perspectiva de vida e nos permite ter um coração mais aberto e ter empatia com as necessidades dos outros.

Retornando à América para estabelecer uma comunidade monástica

Quando voltei para a América em uma viagem de ensino do Dharma em 1989, percebi que, como muitas pessoas não estavam familiarizadas com o budismo, elas não entendiam o propósito de fazer ofertas para monástico comunidades. Os centros de Dharma eram frequentemente administrados por leigos, e os monásticos eram solicitados a organizar eventos e também participar de tarefas como cozinhar na cozinha e limpar os quartos. Em 1992, a Dharma Friendship Foundation me convidou para ser seu residente professor espiritual. Eu era o único bhikshuni lá e sentia falta da companhia de outros monges. o aspiração surgiu para estabelecer um mosteiro onde bhikshunis budistas tibetanos pudessem praticar em comunidade.

Em 2003, a Abadia de Sravasti foi incorporada e nós compramos o terreno. Os únicos moradores éramos eu e dois gatos, sem nenhuma organização que nos apoiasse. Enquanto eu estava sentado em minha cadeira imaginando como iríamos pagar a hipoteca, os gatos ficaram sentados olhando para mim, como se dissessem: “Você tem que nos alimentar bem”. Posteriormente, no Budismo Ocidental Monástico Reunindo-me, procurei conselhos de anciãos que fundaram mosteiros no Ocidente sobre como administrar um Sangha comunidade e ganhei muita inspiração por meio desse processo. O Venerável Wu Yin e o Venerável Jendy da Associação Budista Luminary International também me deram muitos conselhos sábios. Tendo em mente minha determinação e com profunda convicção no apoio que recebemos dos Budas e bodhisattvas, simplesmente concordei com as causas e condições e abriu as portas da Abadia. Aos poucos, o apoio começou a chegar e até pagamos a hipoteca antecipadamente.

Meus alunos da Dharma Friendship Foundation frequentemente vinham visitar a Abadia. A princípio, eles vieram oferecer ajuda e estavam apenas curiosos sobre monástico vida, mas depois de alguns anos, eles desejaram receber a ordenação. Atualmente, a Abadia de Sravasti já tem 14 monges residentes e um estagiário leigo. Somos o único mosteiro de treinamento para bhikshunis budistas tibetanos na América.

Desde encontrar a paz interior até trazer paz aos outros e ao mundo

É muito importante que os mosteiros existam na sociedade. Pessoalmente, quando eu era um sramaneri, eu me concentrava apenas em minha prática espiritual pessoal. Foi somente quando me tornei um bhikshuni que realmente entendi que o Dharma e Vinaya foram sustentados e pude receber a ordenação bhikshuni porque centenas de milhares de monásticos antes de mim no passado, do Budaaté o presente, ordenaram e passaram a linhagem de geração em geração, preservando assim o Dharma e o Vinaya. Como tal, também tenho a responsabilidade de permitir a transmissão do Três joias para continuar.

Neste mundo materialista, ter um mosteiro onde um monástico a comunidade vive e pratica em conjunto é como um farol que orienta a sociedade no caminho certo. A presença dos monges inspira os indivíduos e a sociedade a refletir: Quais são os nossos valores? Qual é a nossa responsabilidade para com as gerações futuras? Devemos preservar o ambiente natural para eles? Nós realmente precisamos travar guerras? É porque os monásticos entregam seus corpos e mentes à sua prática espiritual para buscar o caminho da libertação que um leigo uma vez nos escreveu dizendo: “Saber que há pessoas praticando juntas em um mosteiro como você nos traz grande conforto e inspiração”. Quando os leigos encontram dificuldades na vida, eles podem buscar o monástico comunidade para ajuda; eles podem vir praticar conosco, ouvir ensinamentos e criar virtudes. Aprender o Dharma e criar virtude alivia suas preocupações e angústias.

Por exemplo, após as eleições presidenciais dos Estados Unidos em novembro de 2016, muitas pessoas se sentiram chateadas e desanimadas e escreveram para Sravasti Abbey pedindo ajuda. Algumas pessoas se perguntaram: “Este mundo já está em uma condição tão terrível, o que podemos fazer? Ou a situação é desesperadora?” Passamos uma semana dando palestras e publicando-as na internet para ajudar as pessoas a ver a situação atual de uma perspectiva do Dharma. A prática budista envolve crescer através das dificuldades e não esperar viver em um mundo perfeito ou esperar que grandes praticantes espirituais mudem o mundo. A situação diante de nós é o amadurecimento de nossa carma, e devemos enfrentá-lo e aceitá-lo e, então, com compaixão, agir para melhorar a situação.

Quando estou insatisfeito com o mal que alguns funcionários do governo estão causando ao país e ao mundo, canto “Homenagem ao nosso professor fundamental, Shakyamuni Buda”, e reverencie todos os Budas e bodhisattvas. Enquanto me curvo, visualizo todos os políticos dos quais discordo ao meu redor e imagino que os estou levando a se curvar ao Buda juntos. Espero que façamos uma ligação positiva nesta vida, e dedico o mérito para que em vidas futuras tenhamos a oportunidade de praticar o Budadharma e mover-se em uma direção virtuosa juntos.

Ter as circunstâncias para praticar o Dharma junto com outras pessoas que pensam da mesma forma na sociedade contemporânea é raro e precioso. Embora possamos admirar grandes mestres espirituais, esses grandes mestres não têm a mesma forte conexão com as circunstâncias ao nosso redor como nós. Se alguém precisa exercer uma influência positiva nessas circunstâncias, deve começar por nós e nossas ações.

Pense em como os Budas e bodhisattvas praticaram por incontáveis ​​grandes eras para nos guiar. Eles nunca desistiram de um único ser senciente. Devemos aprender com eles bodhicitta resolver e fazer o nosso melhor em circunstâncias difíceis para cultivar compaixão e sabedoria, criando assim um “campo de energia para o bem comum”, que tem o poder de trazer paz e harmonia à sociedade.