Viver na solidão e viver em comunidade

Tenho deliberado sobre as diferenças entre a prática na solidão e na comunidade. Estou bastante alarmado com a tendência que vejo em muitos de nós que moramos sozinhos por muito tempo, seja em retiro ou sozinhos em alguma outra situação, de ficarmos absorvidos em nossa própria agenda, nossa própria prática, nossa própria viagem . A compaixão torna-se um tanto teórica, seres sencientes estão “lá fora” em algum lugar, e perdemos a habilidade de realmente cuidar das pessoas, ser gentis, atenciosos e atenciosos diariamente. Eu vejo como viver em comunidade seria um antídoto tão eficaz para isso, porque todos os dias você tem que se comprometer, praticar a paciência, sintonizar com as necessidades e sofrimentos dos outros. Em outras palavras, para sobreviver você realmente tem que abrir mão da “vontade própria” como diria São Bento – nós o chamaríamos egocentrismo. Eu vejo uma tendência perigosa em mim e em outros que estão sozinhos há anos para se tornarem um tanto rígidos e ossificados em termos de nossa agenda e nossa própria maneira de fazer as coisas.

A fim de obter o máximo benefício da ordenação, nós realmente temos que viver na comunidade sangha. (Foto por Abadia Sravasti)

Eu posso ver como, para obter o máximo benefício da ordenação, nós realmente temos que viver em Sangha comunidade. Claro, há o benefício cármico de manter a não importa onde vivamos, mas para obter o benefício do monaquismo como uma prática de transformação do pensamento (“conversão de costumes” para citar São Bento novamente), precisamos ter essas arestas polidas vivendo com os outros. Pude realmente ver esse processo e os resultados em termos de prática e harmonia da comunidade quando visitei Shasta Abbey e fiquei muito impressionado. Você pode realmente ver o recipiente de apoio que sua comunidade criou para sua prática; era tão poderoso e palpável.

Também parece claro, como discutimos, que Sangha comunidades serão a chave para que o monaquismo sobreviva e, esperançosamente, prospere no Ocidente. Nós, ocidentais, não somos tão relacionais, não como os asiáticos que sentem tal senso de identidade em termos de família, clã, localização geográfica – até os mosteiros no sul da Índia inventaram nomes como “Kongpo Valley Frat House”! Mas tendemos a nos identificar e nos relacionar mais pessoalmente, especialmente em relacionamentos íntimos com parceiros e amigos íntimos. Então, quando ordenamos, somos solicitados a desistir da maior parte disso, mas muitas vezes não há outro sentimento de pertencimento ou comunidade para substituí-lo, muitas vezes as pessoas acabam vivendo em um vácuo emocional por anos até que finalmente se desnudam. de solidão, frustração e alienação. Acho que é muito difícil para as pessoas, especialmente no início, e é vital estabelecer Sangha comunidades para colocar as pessoas de pé e estabelecer sua identidade como monásticos. Eu sei até por mim mesmo, sinto como se estivesse vivendo em isolamento desde a ordenação, e preciso viver em Sangha comunidade para aprender a ser freira!