Dedicação e auto aceitação

• Dedicação e revisão
• Como as aflições surgem uma após a outra em nossas mentes
• Importância de ser capaz de identificar e admitir nossas aflições
• Desenvolver a auto-aceitação e estar confortável com quem somos

Os Oito Perigos 22: Conclusão (download)

Então nós terminamos aproximadamente duvido. E aqui está a parte da dedicação. Diz:

Através destes louvores e pedidos para você,
reprimir condições desfavorável para a prática do Dharma
E tenhamos vida longa, mérito, glória, fartura,
E outros propícios condições como desejamos!

Então esse é o verso de dedicação depois que pedimos a Tara por sua inspiração para lidar com esses vários perigos. Ok?

Então, para rever quais são:

• Nosso favorito - o leão do orgulho
• O elefante da ignorância
• O fogo de raiva
• A cobra do ciúme
• Os ladrões de visualizações distorcidas
• A cadeia da avareza
• A inundação de apego
• E então, o demônio carnívoro de duvido

Eles estão em Como libertar sua mente. E é um lindo pedido de oração da Tara.

Uma coisa em comum com todas essas aflições para as quais estamos pedindo a ajuda de Tara é que elas surgem em nossas mentes uma após a outra. Não é? E muitas vezes gostamos de pensar em nós mesmos como praticantes muito realizados e pessoas espirituais, não é? Nós não somos como o resto daquelas pessoas na sociedade que são tão gananciosas, que mentem, que têm problemas de dependência... você sabe, os políticos, os CEOs...

Não somos como essas pessoas. Nós não somos como as pessoas que estão no automático, apenas passando por suas vidas de qualquer maneira, buscando prazer. Somos pessoas espirituais santas. Nós temos praticado tanto tempo, você sabe. Três meses. [risos] Talvez três anos. Mesmo 30 anos. Você sabe? Mas somos muito santos. Estamos muito realizados. Quase bodhisattvas, mas talvez na próxima semana. Mas ainda assim todas essas aflições estão vindo em nossas mentes, uma após a outra.

Portanto, há alguma discordância aqui. Sim? Mas não gostamos de reconhecer que há discordância. Estamos meio que presos em nossa imagem. E gostamos de pensar assim de nós mesmos, que somos muito santos. E gostamos de retratar essa imagem na frente de outras pessoas também. Crie isso: “Eu sou alguém que pode te ensinar o Dharma. Apenas me acompanhe." Você sabe? E, no entanto, nossa mente é maluca. Nossa mente é louca.

E por isso é difícil admitir isso para nós mesmos. E é embaraçoso admitir isso para os outros. E, muitas vezes, bloqueamos totalmente e dizemos: “Ah, estou bem”. Você conhece aquele? Você está falando com quem está trabalhando, e [parecendo zangado] e a pessoa com quem está trabalhando diz: “Parece que você está chateado”. “NÃO, eu não estou chateado!” [risos] É assim que nós somos. Não somos? "Eu não estou chateado! Você está projetando SUAS coisas em MIM! Me deixe em paz!" [Parece inocente] Porque somos praticantes muito espirituais. [risos] Para não ficarmos chateados. Então não há nada a reconhecer. Você sabe?

Mas, veja bem, essa é a questão de viver em comunidade. Todo mundo sabe que estamos chateados, não importa se dizemos que não estamos ou não. E quando somos gananciosos, todo mundo sabe que somos gananciosos, admitindo ou não. Às vezes somos os últimos a saber. [risos] Todo mundo sabe muito bem. “Ah, fulano de tal tem um problema com ciúmes. Fulano de tal tem um problema com arrogância.” Essas pessoas não fazem ideia. Vem como uma grande surpresa. Às vezes você está fazendo um retiro e, “Oh! Eu tenho um problema com ciúmes.” E então, é claro, toda a comunidade sabe disso. Por que demorou tanto? Mas é assim que somos, não é?

Então às vezes é uma experiência muito, muito humilhante ter que admitir que somos como todo mundo. Queremos ser felizes. Não queremos sofrer. Nossa mente está cheia de lixo. E somos tão afortunados por termos conhecido o Dharma. Mas é uma experiência muito humilhante admitir isso. Mas é uma coisa muito importante que façamos isso. E esse é o tipo de transparência que criamos na comunidade. Porque você não pode segurar suas viagens por muito tempo. Bem, nós tentamos. Mas, você sabe, nossas viagens meio que estragam por vivermos em comunidade, porque não há nenhum lugar onde possamos nos esconder. Quando você mora sozinho, pode ir a algum lugar para se esconder. Mas quando você mora em comunidade... especialmente quando está nevando lá fora. Onde você vai se esconder? Você sabe? Você não pode ficar ao ar livre na neve por muito tempo. No verão, talvez seja mais fácil. Mas você sabe, eventualmente você tem que vir aqui para comer.

E então é essa coisa de se sentir confortável com quem somos. Sim, somos seres imperfeitos. Sim, nossas mentes – às vezes a perdemos. E temos aflições. E tudo bem. Todo mundo sabe disso. Podemos admitir. Não há nada para se envergonhar. É apenas o que a realidade é. Não é? Então admitimos. E então isso pode trazer muita auto-aceitação. E a auto-aceitação é uma das principais coisas que precisamos para começar a remediar nossas aflições e aplicar os antídotos às nossas aflições. Porque se não aceitarmos que os temos, e não nos aceitarmos por tê-los, não estaremos abertos a aplicar antídotos, porque achamos que não precisamos. Porque, claro, é culpa de todo mundo. Isso é um dado, não é?

Então você sabe, meio que voltando à nossa humanidade. Você sabe? E apenas ser quem somos, e admitir isso, e sentir-se bem com isso. E trabalhando nisso ao mesmo tempo. E então é tudo muito humano. É muito normal. E eu acho que o bodhisattva a prática tem que ser muito humana e muito normal nesse sentido. Não se trata de ser uma pessoa exótica que irradia luz na atmosfera, que todo mundo vê e cai de joelhos na frente [com as palmas das mãos juntas]. É claro que nos sutras os bodhisattvas podem ser representados assim, mas eles estão na terra pura. Você olha para o exemplo de Sua Santidade o Dalai Lama, e não é assim que ele é. Ele é muito normal. Muito normal. E se sente completamente confortável com isso. Então isso é uma espécie de modelo para nós.