Como abordar a prática do Dharma

É bom estar aqui novamente com todos vocês. Eu venho todos os anos a Dharamsala e Thösamling me convida para vir e dar uma palestra todos os anos. Então é bom estar de volta e ver a comunidade crescendo e florescendo e novas Sangha membros chegando. É realmente maravilhoso.

Motivação

Antes de começarmos, vamos dedicar um momento para cultivar nossa motivação. Pense que vamos ouvir e compartilhar o Dharma juntos esta manhã para que possamos identificar e aprender os antídotos para nossas áreas fracas e nossas falhas, e para que possamos reconhecer e aprender as maneiras de aprimorar nossas boas qualidades e nossos talentos. Vamos fazer isso não apenas para nosso próprio benefício, mas melhorando o estado de nossa própria mente, aproximando-nos gradualmente do estado de Buda, que possamos desenvolver a sabedoria, a compaixão e o poder para sermos capazes de beneficiar todos os seres de maneira mais eficaz. Então vamos manter isso bodhicitta motivação em mente enquanto falamos sobre o Dharma esta manhã. Em seguida, abra lentamente os olhos e saia do seu meditação.

Conselhos gerais sobre a prática do Dharma

Eu pensei esta manhã em dar alguns conselhos gerais sobre como abordar a prática do Dharma, porque vocês já têm professores aqui que estão dando a vocês ensinamentos nos estudos reais do Dharma. Como abordar a prática é algo realmente importante, e como gerenciar tudo o mais em nossas vidas é muito importante. Porque às vezes temos a sensação – pelo menos eu tive no começo – “Eu só tenho que ouvir muitos ensinamentos e fazer tudo o que os tibetanos fazem, e então de alguma forma eu me ilumino”. Levei-me a cair de cara no chão algumas vezes para perceber que não é disso que se trata a prática do Dharma – essa prática é sobre mudar o que está aqui dentro.

É muito mais fácil tentar fazer atividades externas que são consideradas “Dharma” e, no processo, ignorar as internas. Às vezes pensamos que estamos chegando a algum lugar em nossa prática porque podemos fazer bem as atividades externas. No entanto, isso não dura muito tempo, porque em algum momento não podemos sustentá-lo. É por isso que é importante voltar continuamente a focar na prática real do Dharma, que está mudando o que está dentro de nossas próprias mentes e corações. Aprender tibetano é bom e é uma ferramenta. Estudar filosofia é bom e é uma ferramenta. Ser ordenado é excelente, é uma ferramenta. Mas a verdade é usar todas essas ferramentas para mudar o que está dentro de nós mesmos.

Digo isso porque é tão fácil se envolver apenas nas atividades externas: aprender listas de fenômenos, aprender definições, saber fazer tormas, saber tocar instrumentos musicais. Podemos aprender todas essas coisas e pensar: “Oh, estou me tornando um bom praticante do Dharma”. Mas em nossos relacionamentos pessoais somos rabugentos, zangados, irritáveis, exigentes, egocêntricos e infelizes.

O básico para saber se nossa prática está indo bem é ver se nossa mente está ficando mais feliz e satisfeita. Por exemplo, quando o amor, a compaixão e a paciência crescem dentro de nós, nossa mente fica mais feliz e nossos relacionamentos com os outros melhoram. Quando nossa compreensão da impermanência aumenta, nosso contentamento com as posses externas aumenta.

Isso não significa que quando você está infeliz, algo está errado com sua prática. Existem diferentes razões para ser infeliz. Se estamos infelizes por um longo período de tempo, estamos perdendo o ponto em algum lugar ao longo da linha. Mas se às vezes ficamos infelizes ou a mente fica confusa, isso pode realmente ser uma indicação de que estamos prontos para crescer e ir mais fundo em nossa prática. Este foi o conselho que recebi de uma freira católica uma vez. Ela foi ordenada há cerca de cinquenta anos e eu fui ordenado talvez cerca de cinco naquela época, então isso foi há um bom tempo. Perguntei a ela: “O que você faz quando entra em crise?” Ela disse: “É indicativo do fato de que você está pronto para crescer e se aprofundar em sua prática. Às vezes você chega a um platô e sua compreensão se nivelou. Você não está realmente forçando seus limites, você não está realmente arranhando a superfície, você está meio que deslizando. Às vezes, quando muitas coisas surgem em sua mente, não as veja como algo ruim, veja como coisas novas surgindo que você pode resolver agora, porque você está pronto para resolvê-las. Antes, você não estava pronto para resolvê-los.” Em outras palavras, quando estamos em crise, em vez de nos sentirmos fracassados, devemos pensar: “Isso está acontecendo porque estou pronto para crescer e aprofundar minha prática. Estou pronto para trabalhar em certos aspectos de mim mesmo que eu nem conhecia antes.” Então podemos nos alegrar com o que está acontecendo porque, embora possa ser temporariamente difícil, está nos levando na direção da iluminação que buscamos.

Achei esse conselho muito, muito útil porque às vezes nossa mente fica confusa. Podemos estar praticando bem por um tempo e, de repente, surgem dúvidas, aparentemente do nada. Ou nossa prática parece estar indo bem e então vemos um homem muito bonito e, de repente, tanto apego surge. Essas coisas acontecem. O verdadeiro truque é aprender a trabalhar com a mente quando essas coisas acontecem, para que realmente permaneçamos no alvo e não nos distraiamos. A mente é muito traiçoeira e muito enganadora e podemos nos convencer de praticamente qualquer coisa. Mesmo que tenhamos levado preceitos podemos racionalizar todo tipo de coisa para justificar nossas ações. Podemos pensar: “Bem, o preceito realmente não significa isso, significa aquilo. E, portanto, devo ser capaz de fazer isso…” e começamos a escorregar pela ladeira escorregadia do pensamento destrutivo e das ações não-Dharma. Temos que ser cautelosos quando nossa mente está envolvida em preconceitos, racionalizações, justificativas e negações, porque isso não nos leva a lugar algum de bom.

Usando nossa motivação sabiamente nesta vida

Eu acho que uma das coisas mais importantes na prática é ter o longo prazo bodhicitta motivação. Essa é a coisa que realmente nos mantém indo a longo prazo. O truque para se manter ordenado é continuar aparecendo. Você tem que continuar aparecendo. Talvez você esteja pensando: “Continuar aparecendo? O que é isso?" Isso significa que você continua aparecendo para o seu meditação almofada, você continua aparecendo na sua comunidade. Você continua mostrando sua própria bondade interior e suas genuínas aspirações espirituais. Você não diz: “Preciso de férias” e vai embora. Você não racionaliza: “Estou tão cansado, então vou dormir até as nove da manhã de agora em diante”. Você não deixa sua mente enganá-lo e pensar: “As pessoas me convidaram para uma festa onde haverá drogas e álcool. Eu irei para o benefício deles. Caso contrário, eles podem pensar que os monges budistas estão fora disso.” Aparecer não significa empurrar; significa sintonizar-se com o que realmente buscamos. No momento em que paramos de comparecer à nossa prática, no momento em que paramos de comparecer à nossa comunidade do Dharma e ao nosso professor, nossa mente negativa nos levará a uma jornada para outro lugar, que não é para onde queremos ir.

É por isso que acho que essa motivação de longo prazo é tão importante, porque realmente nos mantém no caminho certo. o bodhicitta a motivação nos mantém focados: “Minha vida é praticar o caminho para a iluminação para o benefício de todos os seres”. Isso vai demorar um pouco. Eles sempre falam sobre iluminação nesta vida, mas como Sua Santidade o Dalai Lama diz: “Às vezes, isso soa como propaganda chinesa”. (risos) Eu não sei vocês, mas eu olho para minha mente e vai demorar mais do que esta vida para eu me tornar um Buda. E tudo bem. Não importa quanto tempo demore, eu não me importo, porque desde que eu esteja indo na direção certa, estou chegando lá.

Mas temos essa mente pensando: “Tenho que me iluminar imediatamente”, ficaremos estressados ​​e teremos muitas expectativas irreais. Eu não estou falando de um virtuoso aspiração e entusiasmo pela iluminação, mas uma mente altamente realizadora que quer fazer tudo certo e terminar para que eu possa riscar da minha lista. “Eu me iluminei! Isso está feito, então agora eu posso fazer o que eu quiser!” Estou falando dessa mente, porque essa mente nos leva a todos os lugares. Em vez disso, temos que garantir que nossos bodhicitta tem um entusiasmo calmo, não expectativas estressantes. Queremos pensar: “Estou indo para a iluminação porque é a única coisa viável a fazer na vida”.

Quando você pensa sobre isso, já fizemos todo o resto: nascemos em todos os reinos em que há para nascer; tivemos todos os prazeres dos sentidos; tivemos todos os relacionamentos; tivemos todos os tipos de status elevado e boa reputação - tivemos tudo! Eles têm uma expressão nos Estados Unidos que diz: “Estive lá, fiz isso, peguei a camiseta”. Fizemos tudo no samsara. O que mais queremos fazer que nos traga algum tipo de felicidade e alegria? Nenhuma das atividades samsáricas que realizamos desde os tempos sem início provou ser satisfatória. Seguir por esse caminho novamente é inútil, não leva a lugar nenhum. É como os ratos que ficam correndo no mesmo labirinto, pensando que estão chegando a algum lugar. Você não!

Mas se você realmente cultivar bodhicitta e dizer: “Vou para a iluminação”, isso é algo que nunca fizemos antes. Isso é algo realmente significativo, não apenas para nós mesmos, mas para todos os outros. Se sentirmos profundamente: “Este é o sentido da minha vida, esta é a direção em que estou indo”, então, quando nos deparamos com alguns obstáculos na estrada, não importa – porque sabemos para onde estamos indo e saber por que estamos indo para lá. Temos a confiança de que o caminho que estamos seguindo nos levará para onde queremos ir.

Então continuamos. Ficamos doentes, não importa. Quando ficamos doentes, tudo bem, talvez não possamos sentar na sua meditação, mas ainda podemos manter nossa mente em um estado virtuoso. Temos que ter calma, tudo bem; mas não desistimos do Dharma porque estamos doentes. acessório pode vir à mente, mas não "sai para a esquerda" com apego, e em vez disso, mantemos o foco em: “Estou indo em direção à iluminação”. Alguém nos xinga, alguns de nossos melhores amigos nos criticam — não ficamos chateados. Em vez disso, percebemos: “Isso é apenas parte do processo do samsara. Não é nada novo para se alarmar. Mas eu vou para a iluminação.”

Se você continua voltando à sua motivação básica e sabe para onde está indo, você permanece no caminho certo. É por isso que essa motivação é tão benéfica. Caso contrário, se nossa motivação for apenas palavras “Estou indo para a iluminação”, quando nosso melhor amigo nos deixa, quando nossos pais nos criticam, nos cortam de sua herança, ficamos tão chateados: “Oh, o mundo está desmoronando. Ai de mim, o que fiz de errado?” Ou raiva diz: “Qual é a história com eles? Não é justo que eles estejam me tratando dessa maneira”, e estamos ficando completamente frenéticos. Então há o perigo de pensarmos: “Tenho praticado o Dharma e as pessoas ainda estão me tratando mal! Esqueça a ordenação. Esqueça o Dharma. Eu vou encontrar algum prazer em algum lugar.” Isso é como pular de volta para a fossa pensando que você vai encontrar alguma felicidade lá.

Temos que ser muito, muito claros para onde estamos indo para que, quando esses solavancos na estrada acontecerem, eles não perturbem muito nossa mente - eles não nos façam ir nessa ou naquela direção. É muito fácil ouvir isso quando nossa mente está em um estado estável e dizer: “Ah, sim, isso é verdade, isso é verdade”. Mas no momento em que surge um problema em nossa vida, esquecemos o Dharma. Você vê isso o tempo todo. Há pessoas que estão indo e, no momento em que têm um problema, esquecem os ensinamentos do Dharma. Eles não sabem como aplicar o Dharma ao seu problema. Ou eles estão indo junto e algo realmente bom acontece e muitas apego surge. Eles esquecem o Dharma porque não sabem como aplicá-lo à sua mente de apego. Eles não são hábeis em trazer sua mente de volta a um estado de equilíbrio no qual conheçam o significado, o propósito e a direção de sua vida. Isso é muito importante porque estamos no samsara e os problemas virão, não é?

Olhando para as nossas expectativas e atitudes

Os problemas vêm, as coisas simplesmente não funcionam do jeito que queremos. É bastante natural que os problemas venham. Estamos no samsara. O que esperamos do samsara? Digo isso como uma pergunta, porque se olharmos, no fundo de nossa mente em algum lugar está o pensamento: “Espero felicidade do samsara, espero conseguir o que quero, espero que outras pessoas me tratem bem”. Ou: “Espero ter boa saúde”.

Há uma frase que acho muito útil: “Estamos no samsara, o que esperamos?” Acho muito útil dizer a mim mesmo quando enfrento dificuldades e problemas, porque sempre ficamos muito surpresos quando temos uma dificuldade ou problema. É como, “Como isso pode acontecer? Não deveria estar acontecendo comigo. Essas coisas acontecem com outras pessoas, mas para mim, eu não deveria ter problemas.” Pensamos assim, não é! Considerando que isso é samsara, por que não deveríamos ter problemas? (som de cachorros latindo) Então agora, ainda temos que falar mais alto que os cachorros. (risos) Então isso é samsara, por que não devemos ter problemas, o que esperamos?

Claro que teremos problemas. Então a coisa toda é saber como lidar com nossos problemas e como aplicar o Dharma que estamos aprendendo para lidar com nossos problemas porque esse é o verdadeiro propósito do Dharma - transformar nossa mente. Mesmo que você queira estudar e obter todo o seu conhecimento filosófico, para poder passar pelo programa, ainda precisa ser capaz de trabalhar com a mente e fazê-la feliz. Caso contrário, se nossa mente fica infeliz, torna-se muito difícil fazer qualquer coisa.

Um dos meus professores costumava sempre dizer: “Faça sua mente feliz!” e eu ficaria intrigado: “Se eu soubesse como fazer minha mente feliz, não estaria aqui!” Eu não disse isso porque não era educado, mas foi o que eu pensei. “Fazer minha mente feliz? Eu não posso fazer minha mente feliz. Por que não? Porque essa pessoa faz isso, e essa pessoa diz aquilo, e eu não gosto disso.” Por que eu não estava feliz? Porque nem tudo está indo como eu queria. Todo mundo não está sendo o que eu quero que eles sejam. Assim fico infeliz. Nesse estado de espírito, acho que, para ser feliz, tenho que mudar todos os outros para que as coisas aconteçam do jeito que eu quero. Se tentarmos mudar todo mundo, onde isso nos leva? Lugar algum.

Minha mãe tinha uma expressão – há certas coisas que sua mãe dizia quando você era pequeno que têm um novo significado quando você pratica o Dharma – que era: “Não bata a cabeça contra a parede”. Em outras palavras, não faça coisas que são inúteis, que não estão levando você a lugar nenhum. Tentar mudar todo mundo é bater nossa cabeça contra a parede. Como vamos mudar todos os outros? Temos dificuldades suficientes para mudar nossa própria mente. O que nos faz pensar que podemos mudar a mente de todos e mudar seu comportamento?

Quando você mora em um monástico configuração, isso fica tão claro. Portanto, há três coisas que o deixam totalmente confuso em um monástico situação. Número um: você não gosta do horário. Certo? Alguém aqui gosta da sua programação diária? Pensamos: “Seria bom se começássemos esta atividade quinze minutos antes, e gostaria que essa outra atividade começasse quinze minutos depois”. Queremos reorganizar algo de uma forma ou de outra. Ninguém gosta de monástico cronograma. A segunda coisa que não gostamos no mosteiro são as orações que fazemos juntos: “Você as faz muito devagar; ela as canta rápido demais; você não está cantando alto o suficiente; você está fora do tom.” Não estamos felizes com as orações: “Por que estamos fazendo esta oração? Eu quero fazer isso.” Não estamos felizes com meditação sessões que fazemos juntos - achamos que são muito longas ou muito curtas. A terceira coisa que não gostamos é a cozinha do mosteiro: “Não há proteína suficiente. Há muito petróleo. Por que estamos cozinhando isso? Comemos cenouras ontem. Por que estamos tendo-os novamente hoje? Não podemos ter outra coisa? Não suporto arroz. O cozinheiro deve fazer algo que eu goste.”

Essas três coisas: o horário, as sessões de canto e a cozinha. Você não vai gostar deles e quer saber? Em nenhum mosteiro ninguém gosta deles. Isto é o que eu digo às pessoas em Abadia Sravasti, o mosteiro em que moro. Quando as pessoas chegam, digo-lhes: “Vocês não vão gostar do horário. Ninguém aqui gosta do horário, então aceite isso. Ninguém gosta do jeito que o meditação as sessões são organizadas; todo mundo sempre quer mudá-los, então esqueça isso. Ninguém gosta da maneira como a cozinha é administrada, você não está sozinho. Então, esqueça esse também.” Quanto mais cedo aceitarmos o cronograma, mais meditação e sessões de canto, e a forma como a cozinha é administrada, mais felizes seremos.

Eu sugeri o seguinte para as pessoas na abadia, mas ainda não o fizemos. Minha ideia é que todos se revezem sendo rainhas por um dia. Você tem um dia em que você faz a programação, a cozinha e o canto do jeito que você quer para aquele dia. Então você vê se você está feliz. Então, no dia seguinte, outra pessoa pode fazer a programação, os cânticos e a cozinha do jeito que quiserem. Começamos a ver: todo mundo quer que seja diferente. Ninguém gosta do jeito que está, todo mundo quer mudar um pouco. Vemos que é impossível satisfazer a todos. Impossível. Então relaxe. Apenas relaxe. Siga o cronograma do jeito que está. Ajuste-se porque quando você fizer isso, sua mente estará em paz e feliz. Se você está constantemente lutando contra o cronograma e reclamando dele, você vai se sentir infeliz.

Da mesma forma com o canto. Quando eu era uma nova freira em Kopan há muitos anos, cantávamos o Jor Chö todas as manhãs. Nele há uma longa lista de pedidos de orações à linhagem lamas. Eu não sabia quem era nenhum deles. Cantamos esta longa oração em tibetano e a pessoa que a estava conduzindo cantou tão lentamente. Isso só me deixou louco. Eu tentava acelerar um pouco e todo mundo me olhava feio porque eu estava indo um pouco mais rápido do que todo mundo. Eu esperava que eles me seguissem e cantassem mais rapidamente, mas é claro que não o fizeram. Eles continuaram cantando muuuuito devagar.

passei a maior parte do meditação sessão sendo infeliz e com raiva porque eu não gostava da velocidade do canto, em vez de apenas deixar minha mente feliz com o que era. Eu poderia ter feito minha mente feliz e feito a prática, eu poderia ter deixado minha mente feliz com o que quer que estivesse acontecendo. Mas, em vez disso, sentei-me lá e criei assiduamente carma por estar com raiva. Quão inútil! Mas eu fiz isso de qualquer maneira. Demorou para ficar esperto.

Há esse tipo de coisas sobre as quais reclamamos continuamente, de novo, e de novo, e de novo. Ou, nos ajustamos e aceitamos a realidade da situação. Podemos mudar nossa atitude e, quando o fizermos, nos encaixaremos no que quer que esteja acontecendo quando vivemos juntos como grupo e como sociedade. Se estivermos sempre tentando mudar todo mundo, seremos miseráveis ​​e, além disso, não funcionará.

Olhando para as aflições, trabalhando juntos em comunidade

Antes de algumas pessoas serem ordenadas, elas olham para o Sangha e pensar: “Olhe para eles, eles sentam na primeira fila. Se eu for ordenado, vou sentar na primeira fila também! Então as pessoas podem me dar alguns ofertas, eles vão me respeitar. Esse tipo de parece bom! Se eu for ordenado, viverei em um lugar pacífico, onde todos estão trabalhando em suas mentes e vivemos no nirvana juntos”. (risos) Nós temos esse tipo de expectativa romântica. O problema é que nossas aflições vêm conosco para o mosteiro.

Eu realmente gostaria que o governo indiano não deixasse minhas aflições entrarem no país, não lhes desse um visto e os parasse no aeroporto. Dessa forma, eu poderia entrar na Índia e deixar minhas aflições do lado de fora. A mesma coisa com o mosteiro – eu gostaria de poder entrar em um mosteiro sem minhas aflições. Mas a coisa é que eles vêm direto comigo.

Quando as pessoas dizem: “Você está escapando da vida ordenando”, eu digo: “Sério? Tente!" Se você pudesse escapar de suas aflições apenas raspando o cabelo e trocando de roupa, todo mundo faria isso. Isso seria uma moleza, não seria? Mas todas as nossas aflições vêm diretamente conosco. É por isso que a prática do Dharma trata de lidar com nossas aflições. A coisa legal sobre monástico a vida é que todos estamos lidando com nossas aflições juntos, então sabemos que estamos todos tentando, que todos aqui estão tentando. Às vezes, quando nossa mente fica negativa, parece que ninguém está tentando. Parece que o que eles estão fazendo está tentando nos tornar miseráveis. Mas não é exatamente isso, não é? Todo mundo está tentando trabalhar com sua mente.

Nossos amigos do Dharma são muito preciosos e especiais para nós. Por quê? Porque eles conhecem os ensinamentos, eles estão tentando praticá-los; eles estão fazendo o que podem. Nenhum de nós é perfeito. Tendo respeito por nossos amigos e amigos do Dharma no monástico comunidade é muito importante. Devemos reconhecer que eles estão tentando, eles estão fazendo o melhor que podem. Eles são como eu. Às vezes suas mentes ficam sobrecarregadas pela confusão, por apego, ou por ressentimento, ou ciúme. Eu sei como é isso porque às vezes também acontece na minha mente. Eles são como eu.

Se vejo minha amiga do Dharma tendo um problema, falo com ela em vez de criticá-la. Não adianta reclamar: “Por que você está fazendo isso? Você está dormindo muito tarde. oferta é neste momento. Você deveria estar lá!” Em vez disso, penso e digo: “Você perdeu oferta. Você está doente? Posso ajudar?" Tente encontrar maneiras de alcançar e ajudar nossos amigos do Dharma, em vez de julgá-los e querer que eles sejam o que queremos que sejam. Isso é tão importante.

Construindo uma comunidade com as diversas tradições budistas

Algo maravilhoso que você tem aqui em Thösamling é que você vem de diferentes tradições budistas. Isso é algo especial que você pode construir. Quando fiz meu treinamento, estava tudo dentro de uma tradição. Foi só quando meu professor me pediu para ir a Cingapura que comecei a aprender sobre outras tradições budistas. Em Cingapura existem tantas tradições diferentes: Budismo Chinês, Budismo Theravada e assim por diante. Foi uma experiência reveladora para mim que valorizo.

Ao iniciar a Abadia de Sravasti, eu estava trabalhando inicialmente com um Theravada monge e também alguns monges chineses. A forma como montamos nosso meditação sessão ou nossas sessões de canto é que tivemos principalmente silêncio meditação, mas no início fazíamos alguns cantos e no final nos dedicamos. Todos os dias nos revezávamos fazendo o canto inicial e a dedicação de uma tradição budista diferente.

Achei isso muito útil e muito bonito porque me fez ver que o mesmo significado é expresso em palavras diferentes em tradições diferentes. Eu encontrei mudando as palavras que eu costumava toma refúgio foi muito útil, me fez ver o refúgio de uma forma um pouco diferente. Da mesma forma, mudando os versos de louvor para o Buda, Darma e Sangha me ajuda a ver suas qualidades de uma maneira um pouco diferente. Eu pessoalmente achei isso muito útil. Também aprendi a me curvar de diferentes maneiras de acordo com as várias tradições – a maneira Theravada de se curvar e a maneira chinesa de se curvar. Também achei isso muito útil porque cada maneira de se curvar afeta sua mente de uma maneira ligeiramente diferente.

No budismo chinês, um purificação A prática é feita com todos na sala cantando “Homenagem ao Professor Fundamental Shakyamuni Buda.” Ao fazer isso, um lado da sala se curva enquanto o outro canta. Quando você se curva, você fica abaixado por um longo tempo. Os tibetanos sempre dizem: “Não, você não fica no chão por muito tempo. Você surge rapidamente simbolizando sair do samsara rapidamente.” Bem, os chineses fazem diferente: você fica muito tempo no chão. Essa maneira de se curvar esvazia completamente sua mente. Ficar muito tempo com o nariz no chão é humilhante e todas as nossas racionalizações e justificativas desaparecem. Isso ajuda você a confessar e purificar. Enquanto o seu lado da sala está para baixo, os outros cantam, e quando você se levanta, eles descem enquanto você continua o canto. Você alterna assim, e é tão bonito. Achei muito emocionante.

É completamente diferente do que aprendi na tradição tibetana, mas descobri que ajudou muito na minha prática. Aprender essas coisas diferentes das diferentes tradições pode ser útil para nossa própria prática. Além disso, quando viajamos para outros países budistas, entendemos algo sobre sua tradição, sua maneira de cantar e se curvar. Conhecemos a etiqueta deles.

Por exemplo, acabei de chegar de Cingapura, onde ensinei em três templos Theravada. Também ensinei em um templo chinês. Senti-me em casa em cada um deles porque fiz algum treinamento em cada tradição: para me tornar um bhikshuni fui treinar em Taiwan e há alguns anos, a pedido de um de meus professores tibetanos, fiquei algumas semanas em um mosteiro na Tailândia. Achei isso muito útil. Isso me ajuda a ver que todos os ensinamentos vêm do Buda. Ouvimos: “Todos os ensinamentos vêm do Buda então não critique nenhuma outra tradição budista.” Você ouve isso dito nos ensinamentos, mas então o que você ouve fora dos ensinamentos? “Essas pessoas não têm a visão correta” e “Essas pessoas não seguem Vinaya devidamente." A única conclusão de todos esses palavrões é: “Eu sou o único que faz certo!” Imagine isso. Coincidentemente, sou eu novamente quem é perfeito, todo mundo está errado. É a mesma coisa antiga.

Descobri que aprender com as diferentes tradições me ajuda a não cair nessa armadilha e a ter um respeito genuíno pelas diferentes tradições. Eu realmente respeito o Buda como um professor muito habilidoso que ensinou coisas diferentes – ou ensinou a mesma coisa de maneiras diferentes – para pessoas diferentes de acordo com suas aptidões e disposições. o Buda foi capaz de ensinar de tal maneira que tantas pessoas diferentes puderam encontrar uma maneira de praticar o que ele disse. Como ele era habilidoso! Já que estamos almejando o estado de Buda, queremos nos tornar mestres habilidosos em outras pessoas para alcançar o maior número possível de seres sencientes, então teremos que aprender a ser flexíveis assim.

Ao aprender sobre outras tradições, não encorajo pular de uma tradição para outra. Não estou incentivando você a fazer a viagem “experimente todos os sabores de sorvete da loja antes de comer alguma coisa”, porque isso não leva a lugar algum. Se você for de um professor para o próximo professor, e uma tradição para a próxima tradição, e uma meditação para o próximo meditação sem se apegar a nada e se aprofundar nisso, você não chegará a lugar nenhum em sua prática. Mas uma vez que você tenha estabelecido sua prática básica e tenha professores em quem você confia e tenha certeza de sua direção, então você pode “adicionar a cobertura” de aprender com outras tradições budistas. Isso melhorará sua prática e você passará a apreciar a Buda como um grande professor.

Então, essas foram apenas algumas idéias do que eu tinha. Vamos tirar algumas dúvidas e compartilhar suas reflexões.

Perguntas e respostas

Ordenação completa e prática do Dharma

Pergunta (de uma leiga): Eu vejo muitas freiras ocidentais aqui na Índia e me pergunto como é não ser totalmente ordenada. As pessoas do Ocidente pensam que todos são iguais e acham importante que todos tenham igualdade Acesso a várias oportunidades. Como você se sente por estar em uma tradição onde você não tem isso?

Venerável Thubten Chodron (VTC): Como é ser uma freira na tradição tibetana onde você não tem igual Acesso à plena ordenação? Nos primeiros dias – estou falando pessoalmente aqui – eu nem mesmo entendia que havia diferentes níveis de ordenação. Eu peguei o sramanerika juramento na tradição tibetana e com o passar do tempo aprendi que havia uma ordenação superior para mulheres, mas que a linhagem não tinha chegado ao Tibete. Eu queria praticar mais profundamente, então perguntei a Sua Santidade o Dalai Lama por permissão para ir a Taiwan e levar bhikshuni juramento. Ele deu sua permissão, então eu fui e peguei.

Tornar-me um bhikshuni foi um passo importante para mim. Transformou completamente minha prática. Antes de tomar o bhikshuni juramento, eu não tinha ideia de que teria um impacto tão forte na minha prática. Você só pode entender isso depois de fazê-lo. A forma como transformou minha prática foi que me fez crescer. Você pega o bhikshuni juramento de uma linhagem de monjas e monges que remontam ao tempo do Buda. Através de sua prática diligente, eles mantiveram esta tradição viva. Você sente como se houvesse uma grande onda de virtude e você simplesmente se jogou bem no topo dela e está aproveitando a energia de XNUMX anos de virtude de outras pessoas. Torna-se tão óbvio que sua oportunidade de estudar e praticar o Dharma se deve à bondade de todos esses monásticos que vieram antes de você, e você sente: “Como sou afortunado”.

Então você começa a perceber: “Se essa grande onda de virtude continuar, eu tenho que contribuir e fazer isso acontecer”. Até aquele momento, eu tinha a perspectiva de aproveitar o que pudesse: recebi ensinamentos, recebi ordenação, aproveitei oportunidades. Eu estava muito, muito focado na minha prática do Dharma e em como avançar minha própria prática e progredir no caminho. Tornar-me uma bhikshuni me fez perceber que muito mais do que minha própria prática do Dharma é importante. É essencial que o Dharma e o monástico linhagem continuam a existir neste planeta, neste mundo. Isso depende de haver pessoas que são totalmente ordenadas. Não posso simplesmente sentar e pensar que outras pessoas vão perpetuar o Dharma para as gerações futuras. Eu também tenho a responsabilidade de passar essa tradição para as gerações futuras. As pessoas que foram tão gentis em me dar provavelmente vão morrer antes de mim, então alguém precisa ajudar. Shakyamuni Buda não está vivo na Terra agora, então cabe ao Sangha preservar esses preciosos ensinamentos estudando-os e praticando-os e compartilhando-os com os outros. Eu tenho que fazer minha parte para passar o Dharma para as gerações futuras.

Se vou ajudar a sustentar isso, tenho que agir em conjunto. Não posso simplesmente sentar aqui e pensar: “Minha prática de Dharma, minha prática de Dharma, minha prática de Dharma”. Eu tenho que pensar: “O que posso fazer pela existência do Budadharma no mundo?" Claro que isso implica trabalhar na minha prática do Dharma, mas também tenho que usar a minha prática do Dharma para fazer com que a tradição continue a existir neste planeta para que outras pessoas tenham a mesma fortuna que eu tive.

Tornar-me uma bhikshuni me fez crescer dessa maneira e assumir responsabilidades. Isso me fez praticar melhor; isso me fez chegar aos outros de uma maneira diferente. Isso me tornou mais agradecido aos meus professores e à tradição. Isso me tornou muito menos egocêntrico. Teve muitos efeitos bons que eu não sabia que teria antes de receber a ordenação. Minha razão para tomar a ordenação de bhikshuni não era ter igual Acesso. Era: “Eu quero manter aqueles preceitos. Eu quero cultivar mais autocontrole do que estou cultivando atualmente”, e preceitos ajudá-lo a cultivar o autocontrole. Eles agem como um espelho para torná-lo consciente e consciente de sua corpo, fala e mente. Eu queria a ajuda que o preceitos me deu e por isso recebi a ordenação.

Tendo respeito pela sangha

Questão: Há muitos monges, mas mesmo como Sua Santidade diz, apenas alguns deles estão praticando corretamente. Eu vejo alguns monges jogando, mas me ensinaram que você não deve falar mal de Sangha. Como leigos, devemos olhar para o Sangha no entanto, encontramos algumas freiras furiosas que nos empurram para fora do caminho para conseguir alguma coisa. Como você tem o maior respeito pelo Três joias e ainda lidar com a humanidade do Sangha?

VTC: Ah, sim, eu também tive esse problema. É importante respeitar o Três joias; mas o monástico comunidade não é um dos Três joias. O monástico comunidade é a representante da Jóia da Sangha. A Jóia de Sangha que toma refúgio em é qualquer um que percebeu a vacuidade diretamente. Esse é o Sangha Jóia que é a objeto de refúgio. O Sangha comunidade representa isso. Somos ensinados a respeitar o Sangha comunidade e que criamos carma se não o fizermos. No entanto, vemos as pessoas não se comportando adequadamente e geramos estados mentais negativos em nós. Ou pode gerar preocupação genuína com a existência do Dharma. O que você faz nesse tipo de situação?

Fiz essa pergunta a Ling Rinpoche muitos anos atrás. O que percebi foi que, no meu próprio caso, como nova freira, eu queria modelos para seguir. Eu queria modelos realmente bons, claros e perfeitos para imitar. No entanto, os monásticos são seres humanos com fraquezas humanas, e eu esperava que esses seres humanos imperfeitos fossem perfeitos. Mesmo que o Buda apareceu como um ser humano, ele provavelmente não satisfaria o que eu queria como modelo.

O que eu queria era perfeição e perfeição significa que alguém faça o que eu quero que eles façam! Essa é a definição de perfeição. É uma definição ridícula de perfeição – temos que jogar isso fora. Por que alguém fazendo o que eu quero que eles façam e sendo o que eu quero que eles sejam indicam perfeição? Às vezes, o que eu quero que as pessoas sejam está fora da parede e eu estou errado. Então vamos deixar essa ideia de Sangha sendo perfeito. Em vez disso, vamos perceber que Sangha membros são seres humanos, assim como nós. Eles estão fazendo o melhor que podem — estão tentando.

Se alguém age mal, tome isso como uma instrução para si mesmo sobre o que não fazer. Se você vê alguém ficando com raiva ou vê alguém jogando, assistindo filmes de kung-fu ou jogando videogame - fazendo o que você não esperaria Sangha estar fazendo — tenha compaixão por essa pessoa. Então pense: “Tenho que tomar cuidado para não me comportar assim”. Desta forma, use-o como uma lição para si mesmo sobre o que você não deve fazer. Torna-se então bastante eficaz porque muitas vezes as coisas que criticamos são coisas que também fazemos. Acho essa maneira de pensar útil para lidar com isso.

Integridade e consideração pelos outros

Existem dois fatores mentais dentre os onze fatores mentais virtuosos que são importantes para sermos capazes de manter nossa preceitos e ser capaz de treinar bem. Esses dois são integridade e consideração pelos outros.

Integridade é abandonar ações negativas porque você se respeita como praticante e respeita o Dharma que está praticando. É mais auto-referenciado: “Sou um praticante do Dharma, não quero agir assim.” Ou: “Estou tentando me tornar iluminado. Não quero ficar preso nessa rotina emocional.” É por um senso de sua própria integridade, com um sentimento de auto-estima, que você abandona a negatividade.

O segundo fator mental é a consideração pelos outros. Com este, abandonamos a negatividade porque percebemos que nossas ações afetam outros seres vivos. Quando você está preocupado com a existência geral do Dharma neste planeta e está vestindo mantos, você percebe que algumas pessoas julgarão o valor do Dharma com base em como você age individualmente. Não acho certo que outras pessoas julguem o valor do Dharma com base nas ações de um indivíduo. Essa é uma maneira estreita de ver as coisas, mas algumas pessoas fazem isso de qualquer maneira. Entendendo que eles fazem isso, eu não quero que eles percam a fé no Dharma porque isso é prejudicial para sua prática. Eu quero que todos os seres se tornem iluminados. Eu quero que as pessoas se sintam animadas com a prática do Dharma, então eu não quero fazer nada que vá fazer alguém perder a fé, desanimar ou perder a confiança. Por isso tenho que conter minha corpo, fala e mente de fazer negatividades, porque se eu não fizer, posso fazer algo que prejudique a prática de outra pessoa. Assim, tanto a integridade quanto a consideração pelos outros são importantes para manter nossa preceitos e se comportando adequadamente.

É bom lembrar desses dois e pensar em como nosso comportamento impacta outras pessoas. Pensar nisso nos faz parar. Posso sentir que não há problema em ir ao cinema, e posso não ter uma mente negativa quando vou ao cinema, mas outras pessoas vão me ver como um Sangha membro nos filmes e isso não vai inspirar fé neles. Eles vão perder a fé, e talvez o filme possa afetar negativamente meu estado mental também. Assistir ao sexo e à violência no filme não é bom para mim se estou tentando ser celibatário e pacífico. Então é melhor eu não ir ao cinema por causa da minha própria prática de Dharma também.

Dizem copiar o bom comportamento do Sangha, respeite isso. Não copie o comportamento negativo. o Buda recomendou que, em vez de nos concentrarmos no que os outros fazem e deixamos de fazer, nos conscientizemos do que fazemos e deixamos de fazer.

Em geral, sempre que alguém está fazendo algo que é prejudicial ou prejudicial, você pode comentar sobre o comportamento e dizer que o comportamento não é apropriado, mas não critique a pessoa que o faz. Essa pessoa tem Buda natureza, então não podemos dizer que a pessoa é má. Mas podemos dizer: “Esse comportamento não é útil, esse comportamento é prejudicial”. Dessa forma, não deixe sua mente ficar com raiva ou desapontada.

Quando fui ordenado, tinha tanto respeito pelo Sangha e eu realmente queria me ordenar e me tornar como eles. Ao mesmo tempo em que eu ordenava, havia um tibetano monge e uma freira ocidental, que eu respeitava, que estavam se apaixonando. Eles se despiram e se casaram. Nunca tinha passado pela minha cabeça que alguém faria isso, porque do meu ponto de vista, se você tem o bom carma para ser ordenado, por que diabos você desistiria para se casar?

Ver isso acontecer com duas pessoas pelas quais eu tinha muito respeito me assustou porque percebi que sua mente poderia ser dominada por apego devido a negativa anterior carma, então minha mente poderia ser também. Portanto, é melhor eu ter muito cuidado com o que está acontecendo em minha mente e aplicar constantemente os antídotos para qualquer tipo de atração romântica emocional ou sexual que eu tenha por outra pessoa. Se eu não fizer isso, alguns carma poderia amadurecer e me levar em uma direção que eu não quero ir porque minha mente está confusa. Vendo isso acontecer com eles, comecei a fazer muitas prostrações e confessar qualquer coisa que fiz na minha vida anterior que pudesse amadurecer em mim quebrando meu ou querendo devolvê-los. Eu não quero criar isso carma novamente e não quero perder minha ordenação. eu fiz muito purificação por isso e também fiz, e ainda faço, orações muito fortes para manter minha ordenação puramente e para ser ordenado novamente em minhas vidas futuras. Fazer as prostrações, confissões e fazer essas aspirações me ajudou.

Tome as más ações dos outros como exemplos de coisas para purificar em si mesmo. Quem sabe o que carma temos de vidas anteriores? Não há razão alguma para ser complacente ou presunçoso: “Ah, isso nunca poderia acontecer comigo”. Porque assim que você pensa: “Minha mente nunca poderia cair sob a influência desse tipo de apego, ou aquele ciúme, ou aquele raiva”, algo acontece e você faz. Quando somos complacentes, vem bem na sua cara! É por isso que é melhor não se tornar complacente.

Comentário do público: Você está falando sobre o Sangha. Acabei de passar quatro ou cinco meses em Dehradun, e você tinha 2500 Sangha todos lá juntos. Alguns dos leigos ficaram horrorizados com o comportamento de alguns monges. Eu pensei: “Vamos pensar sobre isso. A maioria deles são meninos. São meninos de quinze a vinte e cinco anos.” Era quase como uma escola gigante para meninos. Muitos dos monges estavam apenas começando seu treinamento. Eles têm o carma para colocar as vestes, mas isso não significa que eles tenham uma completa monástico educação ainda. É por isso que eles estão lá, para obter uma educação.

Algumas das freiras eram igualmente desobedientes. No começo também me assustei. Eu estava tipo, “Oh, eu não posso acreditar que eles estão fazendo isso! Eles estão dormindo de costas um para o outro. Esta é uma situação incrível e eles nem a apreciam.” Você tem que aprender a não julgá-los e como havia coisas que eu fazia que eram tão safadas quando eu era jovem. Ao pensar mais sobre isso, percebi que eles têm a incrível carma estar aqui e ouvir esses ensinamentos. Não conheço os resultados cármicos de longo alcance de estarem aqui e ouvirem os ensinamentos, mas certamente serão bons. Eu tenho que me alegrar com isso. E eu tenho que cuidar para usar essa oportunidade com sabedoria também e não desperdiçá-la.

Nós pegamos bodhisattva três a quatro vezes por dia, e uma vez alguém me disse: “Por que eu deveria ser gentil com ele, ele não foi muito gentil comigo”. Ele estava com muita raiva naquele momento para ouvir qualquer conselho, então pensei: “Somos seres humanos. Tenha compaixão.” Ter compaixão e bodhicitta para o nosso companheiro Sangha pode ser difícil, mas é o que temos que praticar.

VTC: Obrigado por compartilhar isso.

Dar e receber advertências habilmente

Questão: Eu tenho uma dúvida sobre o equilíbrio entre trabalhar em sua própria mente e a responsabilidade de resolver as coisas com as pessoas.

VTC: A questão é, quando você vive em uma comunidade, é importante trabalhar em sua própria mente quando você vê as pessoas se comportando mal. Mas em que ponto você diz algo para essa pessoa? Você pode trabalhar em sua própria mente e deixá-la ir, mas a pessoa ainda está tendo esse comportamento que não a beneficia e não beneficia a comunidade. No entanto, o que acontece se você não for muito habilidoso e raiva surge em sua própria mente? Então se você falar alguma coisa para eles, não é habilidoso e eles ficam mais irritados e isso atrapalha a comunidade.

Quando vivemos em comunidade, é importante ter algumas coisas claras em nossa mente. Número um: estamos aqui para treinar – esse é o nosso propósito. Estamos aqui para treinar, não para conseguir o que queremos. Meu propósito é treinar minha mente, é por isso que estou aqui. Segundo, estamos todos treinando nossas mentes e tentando ajudar uns aos outros.

A maneira como o Buda definir o Sangha foi que nos admoestamos uns aos outros. Mas admoestar não significa repreender; não significa que gritamos e berramos com alguém quando eles fazem algo errado. Significa aprender a falar com eles para que possam compreender os efeitos de suas ações sobre si mesmos e sobre os outros. É importante que aprendamos não apenas a admoestar, mas também a receber admoestações. Isso é essencial no monástico comunidade. Em várias monástico rituais, a admoestação desempenha um fator chave.

Como e se você admoesta alguém depende de muitas circunstâncias diferentes. Um é o estado de sua própria mente. Se sua própria mente está com raiva, chateada e crítica, então com certeza as palavras que saem de sua boca provavelmente não serão muito habilidosas e a outra pessoa não será capaz de ouvir. Então você tem que trabalhar com sua mente. Mas às vezes não é possível dominar completamente sua própria mente antes de dizer algo a alguém. Às vezes, a situação é tal que há tensão ou mal-entendido que deve ser tratado imediatamente. Nesse caso, você tem que fazer o melhor que puder. Fale com o máximo de clareza e gentileza que puder, sem exagerar o que eles fizeram ou culpá-los.

Uma maneira de falar é dizer: “Quando você faz isso, não sei se essa é sua motivação e não sei se é isso que você quer dizer, mas é assim que estou percebendo. Isso está causando alguma angústia em minha mente, então eu gostaria de falar sobre isso.” Isso funciona muito melhor do que dizer: "Você está fazendo isso e tem uma motivação ruim - pare com isso!" Em vez disso, diga: “Não sei qual é a sua motivação” – é verdade, não sabemos a motivação deles. “Eu não sei qual é a sua motivação, mas minha mente está inventando uma história sobre isso. Essa história é angustiante e causando desequilíbrio em minha mente. Acho que seria útil falar sobre isso com você.” Você pode abordá-lo dessa maneira. Mas se você fizer isso, você tem que estar pronto para ouvir alguém. Sua mente pode não estar completamente livre de raiva, mas você precisa estar pronto para ouvir — e ouvir com o coração, não apenas com os ouvidos.

Se e como você admoesta as pessoas também depende de seu relacionamento com elas. Se essa pessoa tem respeito por você, fica muito mais fácil repreendê-la. Ao passo que se essa pessoa não tem respeito por você, você pode dizer as mesmas palavras que alguém que ela respeita, mas ela não vai ouvir. Isso é uma falha da parte deles, mas é assim que nós, seres humanos, somos. Muitas vezes olhamos mais para o mensageiro do que para a mensagem e perdemos.

Às vezes você tem que ver se você é a pessoa certa para dizer alguma coisa. Talvez outras pessoas na comunidade estejam tendo o mesmo problema e seria melhor se alguém dissesse isso. Outra coisa é verificar quando você fala com eles. Em algumas situações é muito melhor ir até a pessoa individualmente e conversar sobre a dificuldade em particular. Em outras situações, é melhor fazê-lo como parte de uma discussão em grupo.

Por exemplo, às vezes pode haver falta de clareza sobre um determinado comportamento porque dentro do mosteiro temos as regras que são específicas para o nosso mosteiro que não estão no preceitos. Pode até haver uma falta de clareza sobre como manter o preceitos. Se a comunidade tem reuniões regulares, você pode trazer isso duvido acima. Aqui você o mencionaria em referência ao comportamento, não em referência à pessoa. Você diz: “Nossa comunidade concordou em não fazer isso e aquilo. Fazer o comportamento XYZ se enquadra nisso?” Você fala sobre o comportamento e esperamos que a pessoa que está fazendo isso perceba que é algo que ela faz. Isso muitas vezes pode ser um ambiente melhor para eles ouvirem a advertência, eles não sentem que estão sendo colocados no local e identificados.

At Abadia Sravasti temos reuniões comunitárias dez dias ou duas semanas. Nós meditar no início e definir nossa motivação. Então começamos com um check-in onde todos falam um de cada vez e falam sobre o que está acontecendo com eles em sua própria prática desde a última reunião da comunidade. Descobrimos que isso é útil para criar harmonia na comunidade e evitar que as pessoas segurem as coisas.

Em uma reunião, uma freira disse: “Eu tive muitas raiva surgiram na semana passada, e eu sei que alguns de vocês estiveram do outro lado da minha raiva. Peço desculpas, e estou tentando trabalhar com meu raiva o melhor que posso.” Ao possuí-la e admitir que estava com raiva, todas as outras pessoas que a experimentaram raiva não precisava dizer nada para ela. Eles não queriam dizer: “Você feriu meus sentimentos. Você me culpou por algo que eu não fiz. Ninguém disse: “Como você se atreve a falar comigo dessa maneira insultante?” Eles não sentiam necessidade de dizer essas coisas para ela porque ela mesma era dona. Ela fazendo isso difundiu completamente a situação. Em vez disso, os outros membros da comunidade perguntaram o que poderiam fazer para ajudá-la.

Quando você vive em uma comunidade, é útil poder falar sobre quaisquer problemas que esteja enfrentando. Alguém pode estar se sentindo para baixo ou deprimido ou pode se sentir estressado. Quando eles se abrem e compartilham o que está acontecendo dentro deles, toda a comunidade diz: “O que podemos fazer para ajudá-lo? Se você está realmente cansado e exausto e é por isso que você não vem meditação sessão, como podemos ajudá-lo para que você durma o suficiente ou para que você não se sinta tão estressado?”

Toda a comunidade quer ajudar a apoiar essa pessoa. Dessa forma, em vez de repreender e culpar, o que torna os outros rebeldes, ressentidos e antagônicos, você cria um ambiente no qual as pessoas querem apoiar umas às outras. Se você explicar de forma contínua e consistente as razões pelas quais temos regras diferentes e como isso beneficia nossa prática, as pessoas entenderão por que a comunidade faz as coisas de uma determinada maneira. Você os informa que, se tiverem problemas para seguir algo, eles devem nos informar e os apoiaremos para que uma solução seja encontrada.

Transparência na comunidade

Para que os outros nos apoiem, devemos estar dispostos a nos abrir e reconhecer nossos problemas e admitir nossas falhas. Isso é importante fazer. Percebi, depois de muitos anos sem fazê-lo, que não sabia admitir meus defeitos aos outros porque achava que, se eu era freira, não deveria ter nenhum! Então eu estava me espremendo mentalmente, pensando: “Eu tenho que ser essa freira perfeita para não deixar os outros saberem que eu tenho problemas e dúvidas. Não posso falar da minha insegurança, raiva e apego. Já que sou freira, eu deveria parecer bem para outras pessoas, e elas podem perder a fé se eu falar sobre essas coisas.”

Isso criou muita tensão por dentro porque eu estava tentando me tornar minha imagem de uma freira perfeita, o que é inútil. Somos o que somos e tentamos melhorar a partir daí. Para fazer isso, achei útil admitir meus próprios defeitos - se estou lutando com alguma coisa, dizer isso, é claro, em uma situação apropriada e para pessoas apropriadas. Por exemplo, para dizer em uma reunião da comunidade, “estou lutando com isso ou aquilo ou outra coisa”, ou, “estive um pouco deprimido”, ou “estive fora de ordem”, ou “meu prática está indo bem e eu tenho uma mente muito feliz.” Quando compartilhamos isso com os outros, nos tornamos seres humanos reais em vez de tentar colocar uma imagem falsa.

Em nossas reuniões comunitárias, alguém pode falar sobre suas dificuldades e falhas nos três ou quatro minutos que cada pessoa tem para contar como tem passado. Não gememos e gememos ou tentamos arrastar a comunidade para nosso próprio drama. Se as pessoas têm essa tendência, não as deixe fazer isso. Não é útil para eles ou para os outros. Mas se você apenas falar por alguns minutos e talvez até pedir ajuda, também aprenderá a receber a ajuda de outras pessoas. Da mesma forma, você aprenderá a dar apoio quando os outros pedirem.

Às vezes, não vemos nossos próprios problemas e falhas, e durante uma reunião comunitária alguém dirá: “Quando estávamos trabalhando nisso ou naquilo na semana passada, você me disse xyz e isso realmente me surpreendeu. Eu não entendo de onde você estava vindo quando disse isso.” Então a outra pessoa explica e se for preciso, você pode falar sobre isso na presença do resto da comunidade, o que às vezes é bom porque as pessoas têm mais cuidado com a fala quando os outros estão ouvindo. Quando outras pessoas estão ao seu redor não faz o seu drama, você tenta se expressar melhor.

Talvez alguém esteja fazendo algo que não seja tão útil e você precise bater no ombro dele às vezes e dizer: “Isso não é tão benéfico de se fazer”. Eu já fiz isso. Na Abadia de Sravasti as pessoas levam os oito preceitos por um período de tempo antes de ordenar. Uma mulher tinha levado os oito preceitos, e às vezes ela dava um tapinha no ombro de um homem da comunidade apenas de uma maneira amigável, não de uma maneira sexual. Ainda assim, tive que dizer a ela um dia: “Não é apropriado que alguém treinando para ser freira tocar um homem assim, mesmo de maneira amigável”. Ela disse: “Ah! Eu sinto que ele é meu irmão, mas você está certo. Não vou mais fazer isso.” E foi concluído. Era algo que nem passou pela cabeça dela não fazer. Esses tipos de coisas são maneiras de ajudar as pessoas.

Quando outras pessoas que são mais velhas para nós tentam apontar as coisas para nós, vamos tentar ser receptivos em vez de defensivos, retrucando: “Por que você está me dizendo?!” Assim que ficamos na defensiva e irritados, o que está acontecendo? O ego existe, não é? Parte do nosso treinamento é juntar as palmas das mãos e dizer “obrigado” quando as pessoas nos dão feedback. É a última coisa no mundo que o ego quer fazer, e é por isso que é bom fazer isso.

Medo de críticas

Questão: Sempre se fala muito em antídotos para raiva e apego, qual você diria que é o antídoto para o medo, especialmente o medo de críticas e rejeição?

VTC: Medo de críticas e rejeição. Alguém mais tem esse problema? Acho que é um problema universal. Todos nós temos medo de críticas e rejeição. Acho útil ouvir as críticas das pessoas com a mente aberta. Não escute o tom de voz deles, não escute o volume da voz. Ouça o conteúdo do que eles estão dizendo. Em seguida, avalie e pergunte a si mesmo: “Eu fiz isso? Como isso se aplica a mim?” Se isso se aplica a nós, admita: “O que essa pessoa disse está correto, sou desleixado nessa área. Obrigado por apontar isso para mim.”

Não temos que nos envergonhar porque alguém viu nossa culpa, porque quer saber? Todo mundo vê nossas falhas. Fingir que não os temos é apenas enganar a nós mesmos. É como dizer: “Eu não tenho nariz. Realmente, eu não tenho um nariz grande.” Todo mundo vê nosso nariz grande, então por que negar? Quando alguém aponta uma falha e está certo, então perceba: “Isso não significa que eu seja uma pessoa ruim. Não significa nada, exceto que eu tenho essa qualidade ou fiz essa ação. Eu sei disso, então preciso ser um pouco mais vigilante e tentar fazer algo a respeito.”

Por outro lado, se alguém nos critica por algo totalmente fora do comum, algo que não fizemos, então eles estão operando com um mal-entendido. Ou talvez a crítica da pessoa seja justificada, mas ao invés de comentar sobre o comportamento, ela nos despreza como pessoa. No caso de alguém nos criticar por algo que não se aplica, pense: “Isso não se aplica a mim, então não preciso ficar chateado com isso. Vou explicar a situação a essa pessoa e dar-lhe mais algumas informações sobre o que estava fazendo, por que estava fazendo e como estava pensando. Se eles tiverem essa informação, talvez eles se acalmem.” Então nós tentamos fazer isso.

Se a pessoa ainda continua a falar rudemente e sem consideração conosco, então pense: “Isso faz parte da minha bodhisattva Treinamento. Se eu vou me tornar um Buda, eu tenho que me acostumar com as pessoas me criticando. Isso vai me tornar mais forte, porque se eu quiser beneficiar os seres sencientes, vou ter que me acostumar com eles me criticando.” Isso é verdade, não é? Para ajudar os seres sencientes, mesmo os Buda teve que suportar muitas críticas.

Então pense: “Essa pessoa está me criticando, eu vou aceitar. É o resultado do meu próprio negativo carma de qualquer forma." Se tivermos essa falha, devemos corrigi-la. Se não temos essa falha, o que fazer? É coisa dessa pessoa e se pudermos ajudar a amenizar raiva, faça isso; mas se não pudermos, o que fazer? Então pense: “

Para ajudar os seres sencientes, temos que nos acostumar a eles nos criticarem. Pense nisso: algumas pessoas criticam seus professores? Olhe para Sua Santidade o Dalai Lama. Algumas pessoas o criticam? Ah, você aposta! O governo de Pequim diz muitas coisas horríveis, e mesmo entre a comunidade tibetana as pessoas dizem “Sim, sim” a Sua Santidade, e depois fazem o que querem. As pessoas agem de todas as maneiras com Sua Santidade. Não é que todos o amem e respeitem e sigam suas instruções.

Sua Santidade fica deprimido? Ele se senta lá e sente pena de si mesmo? Não. Ele sabe o que está fazendo e tem uma atitude benéfica, então continua. Quando sou criticado e sinto que é injusto, lembro que as pessoas criticam até Sua Santidade. Se eles vão criticar Sua Santidade, é claro que vão me criticar. Tenho muito mais defeitos do que Sua Santidade! Claro que vão me criticar! O que há de tão surpreendente nisso? Mas, da mesma forma que Sua Santidade segue em sua direção virtuosa apesar das críticas, eu tenho que fazer isso também. Se tenho certeza de que minha motivação e a ação são positivas, mas alguém ainda está com raiva de mim, digo: “Você está certo, estou fazendo isso. Eu não posso impedir você de ficar bravo com isso. Não posso parar o seu sofrimento e lamento que esteja sofrendo, mas continuarei com o que estou fazendo porque, aos meus olhos, é benéfico para os outros a longo prazo.”

Nós vamos terminar agora. Vamos sentar em silêncio por alguns minutos. Eu chamo isso de “digestão meditação.” Pense sobre o que falamos e lembre-se de alguns dos pontos para que você possa levá-los para casa e continuar a refletir e lembrar deles.

Dedicação

Então, vamos nos alegrar por termos conseguido passar a manhã dessa maneira. Vamos nos regozijar no mérito que criamos e no mérito que todos aqui criaram. Regozije-se com a bondade do mundo e o mérito de todos os seres vivos: quaisquer que sejam as práticas que estão fazendo, as maneiras como estão treinando sua mente, a bondade que estão estendendo aos outros. Vamos nos alegrar com tudo isso e dedicar tudo à plena iluminação.

Obrigada. Eu realmente quero estender meus parabéns pelo que você está fazendo ao iniciar a Thösamling. É muito importante ter uma comunidade de freiras e que as freiras sejam bem educadas e sejam um bom exemplo.