A mente e a renúncia

• As duas naturezas da mente
• O último modo mais profundo de existência da mente
• O vazio de tudo fenômenos
• Os problemas da ignorância auto-agarrada, pensamentos e aflições egocêntricos, ações e seus efeitos cármicos
• Os seis reinos na visão de mundo budista
• Reciclagem descontrolada no samsara
• Renunciando à mente insatisfeita
• A determinação de ser livre de “felicidade de baixo grau”

Guirlanda Preciosa 02 (download)

Definir a motivação: vida humana preciosa, bodhicitta e determinação para atingir o estado de Buda

Vamos cultivar nossa motivação. Como disse Khensur Rinpoche ontem, reflita sobre quão poucos são os seres com vidas humanas preciosas. Pense em todos os seres que estão no infeliz estado infernal, tantos que faz o número de fantasmas famintos parecer muito pequeno, quase inexistente. E o incrível número real de fantasmas famintos faz com que o número de animais pareça minúsculo. E então tantos, muitos animais e insetos e números de várias criaturas que faz o número de vidas humanas parecer infinitesimalmente pequeno. E, no entanto, nem todos com uma vida humana têm uma preciosa vida humana com a oportunidade de praticar o Dharma. Pense em todas as coisas que as pessoas que conhecemos e as pessoas que não conhecemos estão fazendo neste exato momento; como eles estão usando suas preciosas vidas humanas; correndo pra cá, correndo pra lá, vivendo no automático; palavras nocivas saem automaticamente de suas bocas; às vezes motivações cruéis um para o outro, ganância incrível.

E mesmo que tenhamos uma vida humana preciosa com a oportunidade de conhecer o Dharma e praticá-lo, nossa mente muitas vezes também está nesse estado muito espaçado, cheio de negatividades, uma após a outra. E ainda agora sentados aqui, nesta sala, há um pouco de clareza em nossas mentes; clareza suficiente para chegarmos aqui e querer ouvir o Dharma. Então, aquele pouco de clareza que temos em nossas mentes; nem sempre, mas agora mesmo, é muito precioso. E por isso é importante que nós realmente a nutrimos e valorizemos e tentemos aumentá-la. E assim fazemos isso aprendendo o Buda's, contemplando-os, meditando sobre eles e colocando-os em prática. E vamos fazer isso não apenas para nosso próprio benefício, mas lembrando o incrível número de outros seres sencientes nascidos em todos os vários reinos e formas de vida que foram gentis conosco no passado, que querem ser felizes e livres do sofrimento como nós. . E vamos gerar a intenção altruísta suprema de bodhicitta; aspirando a se tornar Budas para melhor beneficiá-los. E realmente pense que o que for preciso, o que eu tiver que passar para realizar o estado de Buda, eu vou fazê-lo. Não vou desistir no meio do caminho, porque é a única coisa realmente benéfica a fazer na minha vida.

A natureza da mente e a natureza do samsara

Então, eu gostaria de continuar de onde estávamos ontem. Eu estava falando um pouco sobre a mente e a relação da mente com o corpo e então o que é samsara. Então estávamos entrando em todo esse tópico do que é samsara. Vamos voltar um pouco e voltar à mente novamente. Assim, a mente tem duas naturezas; na verdade, todo fenômeno tem duas naturezas; sua natureza convencional e sua natureza final. Assim, a natureza convencional da mente é clareza e consciência. Às vezes, clareza é traduzida como luminosidade; é a mesma palavra tibetana. Então essa é a sua natureza convencional. Assim, a mente pode ser comparada à água limpa; completamente claro, incolor. Agora, se você pegar um pouco de terra e jogá-la na água, a água em si ainda é pura, mas se mistura com a sujeira. Então a sujeira é o poluente, mas a sujeira não é a natureza da água. Às vezes tem muita sujeira e a gente sacode o recipiente para que a sujeira fique toda na água; nenhuma clareza. Às vezes, mantemos o recipiente parado e a sujeira começa a se depositar no fundo. Em algum momento podemos até tirar completamente a sujeira da água. Então é como a nossa mente; a natureza básica de nossa mente é apenas clareza assim; incolor, não contaminado por nenhum estado mental específico, apenas clareza e consciência. Se jogarmos sujeira nele, é como as aflições, ressentimento, ganância; esse tipo de coisas. E às vezes essa sujeira na mente está realmente agitada; nossa mente tem aflições manifestas. O fato é que geralmente não percebemos quando a sujeira é sacudida, enchendo a água. Nós meio que assumimos que é assim que as coisas são.

A experiência dos primeiros estudantes ocidentais do Dharma

Foi interessante ontem, apenas como uma tangente aqui. Quando Khensur Rinpoche estava falando sobre as dificuldades que os primeiros estudantes ocidentais passaram para aprender o Dharma, voltei ontem à noite e pensei no que ele disse e voltei àqueles anos. Foi muito especial para mim porque o Venerável Steve, Khensur Rinpoche e eu nos conhecíamos naqueles anos; foi quando estávamos todos juntos na França. E fiquei pensando nas várias dificuldades que existiam então. As freiras viviam nos estábulos. Tivemos um pouco de calor no meditação corredor, mas eu não podia pagar calor no meu quarto. Tínhamos comida limitada por causa do dinheiro limitado e muito pouco dinheiro, sua escolha de cocho de cavalo, mas nada mais. Ele mencionou as dificuldades físicas ontem; como o que ele estava dizendo como as pessoas ocidentais olham para você, que tipo de pessoa estranha você é — mulheres sem cabelo, homens vestindo saias? Vocês são estranhos. Por que você não arruma um emprego, ganha algum dinheiro e faz algo normal? Esse foi o tipo de coisas que ele mencionou ontem.

Mas quando eu estava pensando nisso, para mim quando me lembro daqueles anos, a primeira coisa que me veio à mente ontem à noite foi a incrível bondade de meus professores, Khensur Rinpoche e havia outro professor Geshe Tengye(??), que era lá e o quanto eles nos ensinaram e nos nutriram. E a segunda coisa que me veio à mente foi quão completamente minha mente era como o recipiente de água com a sujeira como em todos os lugares, quão totalmente confusa e dominada pelas impurezas minha mente estava durante aquele tempo. Basta pegar o recipiente e sacudi-lo. E essa foi realmente a dificuldade que eu passei então; não as coisas físicas ou o que outras pessoas disseram. Era a dificuldade de lidar com a mente frenética. E percebendo que naquele momento eu nem via o que se passava na minha mente como aflições. Ok, de vez em quando eu estava com raiva, mas na maioria das vezes eu estava certo! Eu não estava com raiva, eu estava certo! eu não conseguia nem ver o raiva— era assim que a mente estava aflita. Ou por outro lado, de vez em quando eu reconhecia um pouco de ganância ou apego ou alguma coisa. Mas na maioria das vezes era “eu precisava disso!” Não havia escolha para minha sobrevivência, “eu precisava disso!” Nessas horas nem mesmo um duvido vir à mente que a mente estava sob o domínio das aflições, mas estar tão totalmente convencido de que tudo o que aparecia à mente e como eu pensava ou interpretava algo era verdade; era do jeito que era. Então essa é a verdadeira dificuldade. Um pouco de frio, um pouco de gente falando algumas coisas sobre você; esse não era o problema. Então, você sabe que eu estava maravilhado ontem à noite enquanto eu estava sentado lá em como nossos professores aguentaram isso; porque éramos um bando selvagem. Nós éramos realmente alguma coisa.

A natureza convencional da mente

De qualquer forma, a natureza convencional da mente apenas, você sabe, abalada com toda essa sujeira. Quando nós meditar, às vezes a sujeira se acalma, e é por isso que eu estava dizendo esta manhã na motivação, a sujeira se acalmou um pouco, então no topo temos um pouco de clareza de espírito. Como é precioso ter um pouco de clareza mental para poder ver que o que o BudaOs ensinamentos de dizem que, na verdade, descrevem nossa própria experiência de vida. Apenas tendo tanta clareza, para ser capaz de ver isso, isso lhe dá uma fé muito forte. Assim, mesmo nos momentos em que sua mente está completamente maluca, com o que Lama Yeshe chamou de 'mente de lixo', então você ainda se lembra daquele pouco de fé, daqueles poucos momentos de clareza que você teve de saber que o que o Buda disse é realmente verdade de acordo com sua experiência. E quando sua mente está obscurecida, é muito importante ajudá-lo a superar essas dificuldades; porque senão você está no meio das dificuldades e pensa: “Bem, eu posso sair e arrumar um namorado, isso pode me deixar mais feliz do que ficar aqui com essa mente maluca”. Então, você meio que vomita e sai e faz outra coisa, pensando que isso vai te trazer felicidade, e é claro que não.

Assim, a natureza convencional da mente é realmente clara. Fica colorido: às vezes é colorido por fatores mentais virtuosos, coisas como amor e compaixão. Na maioria das vezes, em nosso estado, é coberto pelos fatores mentais obscurecedores. Mas todos esses fatores mentais também, podemos ver que eles não são permanentes. E embora não possamos ter dois fatores mentais contraditórios ativos em nossa mente, manifestados em nossa mente exatamente ao mesmo tempo, podemos ir e voltar entre eles. Assim, por exemplo, o ódio e o amor genuíno são fatores mentais opostos. Não podemos tê-los em nossa mente exatamente ao mesmo tempo porque eles veem seu objeto, a outra pessoa, de maneiras completamente contraditórias. Então eles não podem se manifestar ao mesmo tempo. Mas todos nós já tivemos a experiência de amar alguém um dia e odiá-lo no dia seguinte. E assim, você sabe, nossas mentes são muito mutáveis ​​e os diferentes fatores mentais que entram não são nada permanentes, eles são transitórios, mesmo que essa natureza clara, luminosa e consciente da mente continue.

Sua Santidade fez uma analogia muito boa uma vez do que era estar vivo naquele relacionamento [de corpo à mente]. Então nosso corpo é como a casa. A clareza e a consciência da mente são como o residente permanente da casa. Então, enquanto estivermos vivos, essa natureza clara e consciente da mente vive na casa do corpo. E os fatores mentais são como visitantes. Alguns visitantes vêm e são gentis; eles são confiáveis; eles trazem paz em sua casa. Você os acolhe. Outros visitantes vêm e tudo o que fazem é causar problemas. Então, mesmo que você seja um pouco apegado a eles, quando eles provocam problemas, você sabe que tem que pedir para eles irem embora. Ok, é mais ou menos assim que nossa mente é. Essa é a natureza convencional.

A natureza última da mente e de um objeto

A natureza final da mente é: como a mente realmente existe? Qual é o seu modo mais profundo de existência? Então há uma frase no Sutra Prajnaparamita, “que a mente não permanece na mente”. Parece uma daquelas frases zen, como uma mão batendo palmas, como que diabos isso significa? O que isso significa é que uma mente verdadeiramente existente, uma mente inerentemente existente; algo que é mente por sua própria natureza, independente de outros fatores, esse tipo de mente não permanece na mente convencional. Assim, a mente convencional é um surgimento dependente devido a causas e condições. A mente tem atributos e qualidades e diferentes aspectos e diferentes partes; então a mente existe dependendo de suas causas e condições, dependente de seus atributos e partes.

Também existe dependendo de ser concebido e rotulado como mente. Assim, a mente é, na verdade, um surgimento dependente. Isso também faz parte de sua natureza convencional. Mas geralmente não vemos a mente assim. Vemos a mente, a forma como a mente nos aparece como uma coisa sólida e concreta. Às vezes até sentimos que a mente é uma coisa física. Mesmo se superarmos essa corcunda e não pensarmos na mente como algo físico, ainda pensamos na mente como uma unidade sólida e permanente que tem sua própria natureza; que existe por si mesmo independente de outros fenômenos. Mas quando desafiamos essa visão; dessa forma que a mente nos aparece, quando arranhamos um pouco a superfície e olhamos para sua natureza mais profunda, não encontramos nada do seu próprio lado é a mente, nessa clareza e consciência. Quando você olha para a clareza e a consciência, não há nada sólido nela que seja a mente. Em vez disso, a maneira como a mente existe em relação à clareza e à consciência, é a clareza e a consciência que são a base da designação, são os atributos, e a mente é apenas o rótulo que é gentilmente afiliado na dependência da clareza e da consciência. Ok?

Então isso aqui é diferente porque, como eu disse, geralmente pensamos em uma mente bem dentro dela. Mas, na verdade, a mente é apenas um rótulo conveniente que é dado à clareza e à consciência. Além desse rótulo, que concebemos e demos à clareza e à consciência, não há mente lá dentro da clareza e da consciência. Às vezes, usar um objeto físico pode ser um pouco mais fácil como analogia, falando sobre o natureza final. Então, em vez de mente, digamos que digamos 'livro'. Quando olhamos para isso (segurando um livro), vemos livro. Todo mundo sabe que é um livro. Você entra na sala e todo mundo sabe que isso é um livro, não uma toranja, não uma tangerina, não o Iraque. É um livro. Então, a maneira como isso nos parece, como se fosse um livro do seu próprio lado; é um livro e o livro está aparecendo para nós quando o olhamos. O livro está lá e o livro está vindo até nós. Não é assim que aparece? E nós acreditamos completamente nessa aparência. Não questionamos de forma alguma.

Começamos a questionar e dizer: “Existe um livro aqui, algo aqui que é realmente um livro? O que é esse livro que está chegando até nós? Que livro é esse que está aqui?” Então você começa com isso: “Essa é a capa do livro? Essa página é o livro? Essa página é o livro? A encadernação é o livro?” Nenhuma dessas coisas, nenhuma das partes individualmente é um livro, não é? Quando você examina as partes – se tivéssemos tirado a encadernação e colocássemos a encadernação aqui e a capa ali jogasse as páginas ao redor, você teria um livro? O que aconteceu com o livro que estava lá dentro vindo em nossa direção – o livro que estávamos tão convencidos estava aqui neste espaço? Desapareceu. Alguma vez esteve lá? Houve uma vez realmente um livro aqui dentro e depois se tornou inexistente quando espalhamos as partes? Não, nunca houve um livro aqui; nunca um livro aqui. Então nossa mente que vê um livro aqui e um livro vindo em nossa direção, essa mente está alucinando ou essa mente é válida?

É uma alucinação, não é? Lama Yeshe, perguntamos a ele se poderíamos usar drogas para meditar e ele disse: “Você já está alucinando querida. Você não precisa de drogas.” Quando olhamos e pensamos que há um livro de verdade aqui dentro, é uma alucinação. Não há nenhum livro aqui. Certo? O que o livro é, é apenas uma aparência para a mente. E o livro não está aparecendo do lado do objeto. Não está aparecendo na lateral das capas, dos papéis e dos fichários. O livro só aparece porque você tem essas partes e sua mente gerou uma concepção e deu um rótulo e disse: “Ah, isso é um objeto discreto, 'livro'. Estamos chamando de 'livro'.” Mas esquecemos que demos o livro de etiquetas e começamos a pensar que havia um livro dentro dele e que aquele livro estava voltando para nós pelo lado da base. Essa é a alucinação, porque, na verdade, o livro existe. Mas o livro existe porque o rotulamos na dependência dessa base. Mas o objeto rotulado como livro não está dentro dessa base. É apenas uma criação mental.

Qual é o eu?

Então, se voltarmos à mente, a mente é da mesma maneira. Dentro da clareza e da consciência não há nada lá que seja a mente do seu próprio lado. Torna-se mente simplesmente porque tivemos essa concepção e lhe demos esse rótulo, mas não há nada lá. Isso vai ser um pouco tangente, porque estou falando sobre a mente, mas o que é o eu? Aqui é onde fica arriscado e por arriscado quero dizer desafiador, ok? Porque andamos por aí e todo o nosso sentimento interno é que existe 'eu', não é? “Aqui estou eu e estou andando por aí e tomei café da manhã e fui para o meditação hall e eu fiz minhas tarefas, ou eu não fiz minhas tarefas”, seja o que for. “Estou fazendo isso, estou fazendo aquilo, estou pensando isso, estou sentindo aquilo.” E o tempo todo há esse sentimento de 'eu' e nós tomamos isso como garantido. E quando olhamos para outras pessoas pensamos que existem “eus”; há eus dentro de todas essas outras pessoas. Existem pessoas reais lá, existem eus reais, existem “eus” reais. Onde fica interessante é perguntar a si mesmo: “Onde?” "O que?"

Então, voltando à motivação matinal do 'meu espaço', quem é o 'eu' que quer meu espaço? Quem é esse 'eu'? O que é esse 'eu?' Se você desmontar seu corpo, se você for procurar esse I; tem que estar em seu corpo ou mente ou algo separado de seu corpo e mente. Se você desmontar o corpo em vez de desmontar o livro, desmonte o corpo. Coloque seus rins ali e seu fígado ali e seu cérebro ali, alguns intestinos amarrados ao redor. Seus ossos ali e um pouco de pele e um pouco de sangue e um pouco de linfa e alguma glândula pituitária, você sabe todas essas coisas; espalhe-os por aí. Existe alguma pessoa lá; alguém aí? Não, é basicamente um monte de lixo ao qual estamos muito ligados. Basicamente é isso. Portanto, não há 'eu' no corpo há apenas todo esse tipo de coisa de aparência pútrida; globos oculares, lóbulos das orelhas.

O 'eu' está na mente ou na alma?

E na mente? O 'eu' está em algum lugar na mente? É a mente desperta? É a mente adormecida? É a mente que vê cores e formas, a mente que ouve sons, a mente que pensa? Que pensamento é esse — um pensamento feliz, um pensamento infeliz? Qual humor é? Eu sou meus humores? Qual humor? Eu tenho tantos humores no decorrer de um dia, tantos humores. Cada um deles é um eu? Então, ao olharmos para o corpo e mente, não podemos identificar uma única coisa que dizemos ser eu. Então dizemos, há uma alma, algo separado do corpo e mente, certo? “Sim, entendi, não sou meu corpo, eu não sou minha mente, mas há eu, alguma alma lá, permanente, inalterável, a natureza de mim.” Então eu existo para sempre e sou independente do meu corpo e mente. Assim desenvolvemos este conceito de alma; algum tipo de eu independente. Bem, o que é essa alma? Onde você vai encontrá-lo? Onde você vai encontrar essa alma? Você diz que a alma é o que sente. Não, na verdade essa é a mente; a mente é o que sente. A alma é o que percebe. Bem, não é a mente que percebe. Você pode encontrar uma alma que seja independente da mente? Se algum tipo de alma assim existisse, isso significaria que o corpo e a mente pode estar aqui e você pode estar em outro lugar. Significa que a alma tem algum atributo que o corpo e a mente não tem. Vá encontrá-lo.

Então, quando exploramos assim, também não podemos encontrar algum tipo de alma concreta; alguma essência de “ME-ness”. Mas então dizemos: “Mas eu sinto isso!” Sempre voltamos com isso, não é? "Eu sinto! Eu sei que sou eu porque eu sinto! Eu me sinto!!” Bem, analise isso um pouco. “Eu me sinto.” O que no mundo isso significa: "Eu me sinto". Então existem dois MEs: um que sente e outro que é isso? Sim? E tudo o que sentimos realmente existe? Sentimos muitas coisas não é? Isso significa que tem algo a ver com a realidade?

Origem dependente e ignorância

Ok? Então, o que descobrimos sempre que olhamos para qualquer fenômeno é que a base e o objeto rotulado são dependentes um do outro, mas não são a mesma coisa. Na dependência da coleta de corpo e mente, rotulamos o eu. Mas o eu não é o corpo e mente. Na dependência de todas as consciências e dos fatores mentais, denominamos mente, mas a mente não é nenhuma dessas consciências ou fatores mentais. Tampouco é algo localizável, separado deles, assim como o eu não era localizável, separado do corpo e mente. Quando olhamos para o corpo, tudo o que vemos são essas várias partes. Nenhuma das peças é corpo; mas o corpo também não pode ser encontrado separado das partes. o corpo existe por ser rotulado na dependência das partes.

A mente existe por ser rotulada como dependente de todos esses diferentes momentos da mente. O eu existe por ser rotulado na dependência do corpo e mente. O que estamos chegando é que tudo existe de forma dependente, mas nada existe com sua própria natureza inerente, ok? E isso é muito o oposto da maneira como as coisas normalmente aparecem aos nossos sentidos e muito o oposto de como normalmente pensamos sobre as coisas. Então, podemos ver que desde a base, nossa mente está realmente envolvida com uma alucinação muito grande aqui; como grande alucinação; como tudo o que vemos não existe do jeito que aparece para nós.

Assim, o fator mental que acredita que todas essas coisas têm sua própria natureza inerente é o que chamamos de ignorância. Agora você vai pensar: “A ignorância é inerentemente existente. Sim, a ignorância, aí está, esse é o diabo, esse fator mental, a ignorância, com sua coorte apego e esta outra hostilidade.” E então pensamos neles como inerentemente existentes. Bem não. Tudo o que são, são momentos da mente que têm alguma semelhança. Existem diferentes momentos da mente que têm a característica de se basear no exagero da negatividade e afastar um objeto e, dependendo dessas características semelhantes, damos o rótulo de hostilidade ou raiva. Na dependência da mente que se baseia em superestimar as boas qualidades de alguém ou algo e agarrado a isso, na dependência de todos esses diferentes momentos de mente que compartilham esse tipo de qualidade comum, mas não são exatamente os mesmos, rotulamos apego.

Na dependência de diferentes momentos da mente que surgem, nos quais acreditamos que as coisas existem, tendo sua própria natureza inerente, então chamamos isso de ignorância. Chamamos isso de ignorância, mas não é ignorância. Em nossa maneira usual de falar, dizemos: “Isso é ignorância”, essa é nossa maneira usual de falar. Mas quando você analisa, você vê que não é ignorância. Chama-se ignorância. Esta é a ignorância que é a raiz da existência cíclica. Esta é a ignorância que é uma espécie de sujeira principal em nossa mente. E com base nessa ignorância que confunde tudo, nós mesmos, outras pessoas, todos fenômenos, com base nesse equívoco fundamental, surgem outras emoções perturbadoras e atitudes incorretas. Com base nisso e em meio a toda essa ignorância, uma das maiores é aquela que pensa “eu”. Porque a gente vê, no nosso dia a dia, esse é o grande, não é? Essa ignorância de que existe um eu real? Todos nós andamos com ela, exceto os seres iluminados. Então aqui está esse sentimento de mim. E então, com base nesse sentimento muito forte de que existe um eu real, naturalmente assumimos que a felicidade desse eu é a coisa mais importante. Nós nos agarramos tão fortemente a essa existência de eu ou mim.

Felicidade, egocentrismo e como surge o samsara

Vemos outras pessoas como inerentemente existentes também, mas estamos muito mais apegados ao que está aqui; aquele que sentimos, esse sou realmente eu. Então pensamos que a felicidade e o sofrimento daquele são as coisas mais importantes de todo o universo. E a partir disso, nos apegamos a tudo que nos traz prazer. Queremos mais dessas coisas porque estamos vendo esses objetos externos e pessoas como inerentemente existentes. Achamos que a felicidade existe dentro deles. Não percebemos que a felicidade é uma criação de nossa própria mente. Achamos que a felicidade vem deles. Nós nos apegamos a eles. Nós nos agarramos a eles. Fazemos todo tipo de ações não virtuosas para conseguir o que queremos. Mentiremos, roubaremos, faremos todo tipo de coisas para conseguir o que queremos. E então, quando alguém ou alguma coisa interfere em nossa felicidade, “Uau, cuidado, isso é uma catástrofe nacional! Alguém interferiu na minha felicidade. Não consegui o que queria.” Ou alguém me critica, alguém me desaprova, alguém destruiu minha reputação. Esta é a coisa séria mais importante que está acontecendo em todo o universo neste momento. E é isso que sentimos, não é? Esta é uma experiência comum. Algo aconteceu comigo onde estou infeliz e, “Uau, esqueça os reinos do inferno, esqueça a guerra no Iraque, esqueça o aquecimento global. Esqueça todo o resto, alguém falou mal de mim. Essa é a coisa mais horrível que está ocorrendo neste momento da história e o planeta deveria parar e perceber isso.” E nós rimos disso, mas tudo que você precisa fazer é um pouco de meditação e você vê que isso é verdade e é assim que nossas mentes funcionam; certo ou errado?

E então a hostilidade vem e então dizemos palavras desagradáveis ​​às pessoas; arruinamos seus relacionamentos com outras pessoas. Falamos mal deles pelas costas. Queremos destruir sua felicidade, tirar suas boas reputações. Às vezes podemos até querer machucá-los fisicamente, matá-los; ou fazer algo que realmente fere seus sentimentos. E então racionalizamos: “É para o bem deles. Estou fazendo isso com compaixão.”

Então, aqui o que estamos vendo é como o samsara evolui. Aqui está aquela ignorância que interpreta mal como tudo existe. Então, isso dá origem a muita preocupação consigo mesmo: e apego às coisas que pensamos que trazem a auto-felicidade, hostilidade às coisas que trazem a auto-infelicidade ou que nos negam a nossa felicidade. Assim, da ignorância vêm todas as aflições; os vários estados mentais aflitivos. A gente ganha um pouco de orgulho, alguma vaidade, alguma preguiça, muitos outros fatores mentais, negativos. E então, motivados por esses vários fatores mentais, nos envolvemos nos caminhos mentais, verbais e físicos da ação.

Então, digamos, com base no ressentimento; ressentimento é uma aflição, vamos sentar e pensar em como nos vingar. Todo esse pensamento sobre como se vingar: esse é um caminho mental de carma. Ou com base nesse ressentimento, então vamos falar palavras, meio que ir pelas costas de alguém e dizer algo: isso é verbal carma. Podemos fazer algo fisicamente para prejudicar essa pessoa, porque nos ressentimos dela. Assim, todas essas ações físicas, verbais e mentais deixam marcas em nossas mentes. Essas são as impressões cármicas. Essas ações grosseiras cessam, mas dentro de sua desintegração — por terem desaparecido — ainda há algum traço de energia. Essa é uma semente cármica. E então, quando essas sementes cármicas são nutridas, quando encontram condições que atuam como condições cooperativas para eles, então essas várias sementes amadurecem e trazem as experiências que temos.

Assim, em termos de como o samsara evolui, temos a ignorância, as aflições, todas essas ações, caminhos de ações. Nós temos a mente com todas aquelas sementes cármicas plantadas em cima dela. A hora da morte fica muito intensa, porque estamos sentados lá e percebemos que algo muito grande está acontecendo, algo está mudando em nosso corpo e mente e nossa reação instintiva é: "Eu não quero que isso mude, estou segurando o que tenho". Então isso é desejo, nos apegamos ao que temos. Então em algum momento que desejo intensifica e realmente muda, porque percebemos: “Ei, estou perdendo isso corpo e mente. Bem, eu quero outro; porque se não houver um corpo e mente, eu não vou existir.” Então vem esse incrível apego à existência; e esses dois, o desejo e agarrar, agem como água e fertilizante para diferentes sementes cármicas em nossa mente. Essas sementes cármicas estão amadurecendo, isso se chama tornar-se. E então quando deixamos isso corpo, por causa de qualquer semente ou sementes cármicas que estão amadurecendo, então somos automaticamente atraídos por outro tipo de corpo ou estado mental para continuar existindo porque estamos nos agarrando tanto a "eu" e "eu preciso disso corpo e mente.” Então a mente salta direto para outra corpo. Estou usando a palavra 'salto' figurativamente, não é literal.

Então dizemos: “Mas por que no mundo a mente seria impelida para o corpo de um animal ou fantasma faminto ou um ser do inferno?” Bem, porque a mente fica muito confusa quando há muito forte desejo e agarrando. E se for negativo carma amadurece: o carma influencia como as coisas aparecem para nós e, de repente, esse tipo de forma de vida não parece tão ruim. Ou somos criaturas de hábitos. Então, digamos que temos o hábito de apego e insatisfação perpétua: sempre apegado, sempre insatisfeito, sempre querendo mais, sempre querendo melhor. Isso é apenas esse hábito arraigado em nossa mente. Então, na hora da morte, o hábito continua e influencia o corpo que tomamos. E de repente nos tornamos um fantasma faminto: um desses seres que está sempre correndo faminto e sedento querendo isso e querendo aquilo e que nunca consegue satisfazer seus desejos. Então, o que era um hábito mental como ser humano pode se tornar a forma de vida real e o ambiente em que você nasceu.

Digamos que você é uma pessoa com muita hostilidade e passa muito tempo com raiva, ruminando: “Não gosto do que essa pessoa fez. Eu não gosto do que essa pessoa fez. Por que eles não fazem isso? Por que eles não fazem isso? Eu vou fazê-los fazer isso. Eu vou me vingar. Como eles se atrevem a fazer isso comigo?” E a mente está tão cheia de ressentimento: “Eles me trataram mal, por que não me trataram bem. Eu quero me vingar. Isso não é justo, estou com raiva do mundo. Vou atacar, fazer alguém sofrer porque estou muito infeliz com isso.” Então você desenvolve toda essa hostilidade na mente e muita má vontade e muito pensamento malicioso e rumina sobre isso por muito tempo e o que acontece na hora da morte? Esse hábito mental e, claro, as ações mentais, verbais e físicas que fizemos: bem, você sabe, ele simplesmente faz puf e se torna nosso corpo e meio ambiente e lá estamos nós em um reino do inferno. Porque essa mesma mente que quer prejudicar os outros é uma mente que tem medo. Assim, a mente que quer prejudicar os outros está muito relacionada ao medo. Então, na próxima vida, podemos nascer como um daqueles seres infernais que experimentam tanto medo e tanta dor.

Vários reinos de existência

Agora as pessoas sempre perguntam: “Esses outros reinos são apenas ficções de nossa mente, ou são reais?” Bem, eu acho que eles são tão reais quanto este reino parece ser para nós: eles são tão reais ou tão irreais. Porque quando você está nele, é como quando você está sonhando, o sonho não é real, mas quando você está sonhando, parece que é. Da mesma forma, no reino do inferno, reino animal, reino dos fantasmas famintos e, na verdade, agora também, sentimos que é muito real. Mas esta vida? Assim, acabou. É como o sonho da noite passada: passou muito rápido.

Depois, há também alguns reinos superiores, há o humano, onde, como Khensur Rinpoche explicou ontem, nascemos com base na conduta ética que nos ajuda a criar a causa para um ser humano corpo. Praticando os seis atitudes de longo alcance ou seis perfeições e depois fazendo fortes orações de dedicação para ter esse tipo de vida, para que possamos ter uma vida humana preciosa. Não apenas uma vida humana, mas uma vida com a possibilidade de aprender e praticar o Dharma. E eles dizem que uma vida humana é muito boa para a prática porque temos felicidade suficiente para não sermos esmagados pelo sofrimento, mas apenas sofrimento suficiente para não nos distrairmos e pensarmos que o samsara é fantástico. Mas você pode ver que nos distraímos muito. Quando estamos em um momento específico de sofrimento, podemos dizer: “Ah, sim, o samsara é horrível”. Mas assim que o sofrimento diminui, voltamos aos nossos próprios modos de apenas querer a felicidade: felicidade do prazer dos sentidos, felicidade do ego. Nós apenas voltamos para a mesma coisa de sempre. Somos como amnésicos: esquecemos. Ele simplesmente vai, ele se foi.

Então você tem o deva reinos e existem vários níveis de deva reinos. Às vezes é traduzido como seres celestiais ou como deuses, não gosto da tradução 'deuses'. Então você tem esses devas e é um renascimento muito feliz. Não há muito sofrimento nele, ou nenhum. E isso vem por causa do poder do virtuoso dessa pessoa carma. E como eu disse, existem vários níveis. Portanto, existem os devas do reino dos sentidos. Eles têm prazer sensorial de luxo; eles comem comida, não tem peles, pesticidas ou caroços. Eles não precisam reciclar coisas. Seus corpos são feitos de luz. Eles não precisam lavá-los, passar desodorante ou todas essas outras coisas. E eles têm todos os namorados e namoradas que eles querem; todo esse prazer sensorial e é ótimo, até pouco antes de morrerem. E então, logo antes de morrer, você percebe que isso está parando, ok? E você enlouquece, porque está perdendo; e além disso seu corpo que foi feito de luz e foi tão bonito por tanto tempo, começa a cheirar mal e todos os seus amigos não querem estar perto de você. Então, todas aquelas pessoas com quem você estava saindo ou se divertindo, de repente é “vá embora!” Além disso, você sabe que está perdendo toda essa circunstância. E é um tremendo sofrimento mental para os devas do prazer dos sentidos logo antes de morrerem.

Depois, há outros níveis de devas chamados reino da forma e reino sem forma. E você nasce nos vários níveis da forma e reinos sem forma através do que é chamado de imutável carma. E o que isso significa é que, como ser humano, você desenvolveu certos níveis de concentração. E se você desenvolveu o nível de concentração do primeiro dhyana, então você nasce lá. Ou se você desenvolveu o nível de concentração do segundo dhyana, você nasce lá; e o mesmo através dos quatro dhyanas. E então os quatro reinos sem forma: de modo que carma é chamado de imutável no sentido de que se você gerar o nível de concentração para o primeiro, você nasce no primeiro, você não nasce no segundo ou no terceiro ou nos reinos sem forma. Então é isso que significa. Assim, os deuses do reino da forma também têm corpos de luz com pouquíssimos problemas e assim por diante. Mas também é difícil para eles, assim como para os deuses do prazer dos sentidos ou os deuses do reino do desejo, como são chamados, praticar o Dharma porque estão tão distraídos com sua felicidade.

No reino sem forma, os seres têm apenas um muito, muito sutil corpo e seus estados de concentração são muito profundos. Mas eles não têm renúncia do samsara. Eles não têm sabedoria. Então eles têm esses estados profundos de concentração, mas nenhuma sabedoria. Então eles não são liberados da existência cíclica. Então eles permanecem nesses estados de concentração por eras. Então quando isso carma está acima, então, eles renascem em outro lugar na existência cíclica. Serkong Rinpoche, quando o levaram ao topo da Torre Eiffel, ele disse: “Isso é como os reinos sem forma, nascer no reino sem forma, porque quando você o deixa, só há um caminho a seguir; baixa." Portanto, existimos em existência cíclica, no samsara, desde tempos sem princípio. Porque lembre-se, não há um primeiro momento de consciência; não há primeiro nascimento. Então eles dizem que nascemos em todos os lugares no samsara. Então, eu acho isso muito interessante, em algum momento ou outro, nós tivemos uma concentração tão poderosa, uma concentração tão poderosa em um único ponto; que nascemos no reino sem forma. Nós realmente tivemos isso uma vez, então o que aconteceu? [risada]

Estamos em existência cíclica para sempre:

O que queremos fazer agora que conhecemos o Dharma?

Então eles dizem que nascemos em todos os lugares em existência cíclica. Fizemos todas as coisas possíveis que qualquer corpo pode fazer na existência cíclica, exceto praticar o Dharma. Cada prazer samsárico que tivemos. Como se costuma dizer: “Estive lá, fiz isso, peguei a camiseta”. Já fizemos tudo. Tivemos todos os prazeres possíveis no samsara, não apenas uma vez, mas infinitas vezes. Nós também renascemos nos reinos do inferno e fizemos todo tipo de ações negativas horríveis infinitas vezes. Então, fizemos todas as coisas possíveis para fazer na existência cíclica; não uma vez, mas muitas, muitas infinitas vezes. E onde isso nos levou? [A audiência:], “Indo por aí de novo e de novo e de novo.” É exatamente isso. Continuamos fazendo as mesmas coisas disfuncionais, estúpidas e autodestrutivas de novo e de novo e de novo. Isso é o que é samsara. Você fala sobre autossabotagem: agarrar-se ao prazer samsárico é a melhor maneira de sabotar nossa própria felicidade. Porque toda vez que nos apegamos ao prazer samsárico, “Isso realmente vai fazer isso por mim, se eu tivesse isso” E dizemos: “Se eu tivesse isso, minha mente ficará relaxada o suficiente para que eu possa praticar o Dharma”. Sim? Isso é o que fazemos. "Eu preciso disso e então eu posso praticar." Ou: “Eu preciso disso. Eu quero isso; isso realmente vai fazer isso por mim.”

Então, somos como aqueles camundongos que apenas sentam e bicam a mesma alavanca, mesmo que não recebam um grão. Ou de vez em quando eles ganham um pouco de grão: então de vez em quando nascemos em um reino superior. Mas na maioria das vezes os ratos estão sentados lá bicando e nada está acontecendo. E continuamos apenas buscando o prazer samsárico de novo e de novo e de novo e é apenas uma perda de tempo e energia, não é, como aqueles ratos. Você sabe o que é isso? Esta é a mente viciante, a mente do jogo. Você coloca sua moeda na máquina e pensa: “Desta vez vou pegar o jackpot. Todas as outras vezes, eu fiz algo errado. Desta vez, eu vou fazer isso direito. Eu vou ter essa felicidade e vai durar para sempre e sempre.” Mas já fizemos isso e tivemos essa felicidade. Ganhamos aquele jackpot samsárico e gastamos tudo e voltamos para onde estamos.

Então, quando falamos sobre o primeiro aspecto principal do caminho: renúncia ou de determinação de ser livre, do que estamos determinando ser livres? O que estamos renunciando? Não estamos renunciando à felicidade. Felicidade é o que queremos. Estamos renunciando a todo esse comportamento viciante e toda a miséria que isso traz, ok? Agora existem diferentes tipos de miséria e acho que vou ter que esperar até amanhã para falar sobre isso porque quero entrar nisso e não há muito tempo agora. Mas para realmente pensar sobre isso, porque estamos tão presos ao que está aparecendo aos nossos sentidos agora, que pensamos que é tudo o que existe. Mas na verdade não existe apenas este universo cheio de outros seres, mas o que rotulamos de 'eu' vem do passado, vai para o futuro. Então nós estivemos lá, fizemos tudo, tivemos samsara desde os tempos sem começo. O que queremos fazer agora? Já fizemos tudo isso antes. Nós conhecemos o Dharma agora. O que queremos fazer agora? Então isso, eu acho, é a coisa real que precisamos pensar e ver isso neste grande quadro.

Então, em vez de apenas ver o que aparece para nós agora, onde ficamos presos a ele: “Ah, este relógio é a coisa mais preciosa, porque está na minha frente agora”. Para realmente pensar sobre toda essa situação de estar em existência cíclica e ir de um corpo para o próximo incontrolavelmente; e tendo perseguido e lutado por todas essas felicidades; e tendo obtido todos eles. E de que serviu? E realmente nos perguntarmos: “O que é felicidade?” O budismo não está nos dizendo para renunciar à felicidade. O que Buda está dizendo é que somos viciados em felicidade de baixo grau há muito tempo; mas há felicidade de alto grau. Então, por que continuar viciado em felicidade de baixo grau que realmente não o satisfaz quando há outra forma de felicidade, que você ainda não experimentou, que pode ser mais duradoura e realmente satisfatória? Então é isso que Buda está nos perguntando. o Buda não está nos pedindo para sermos miseráveis. Nós ouvimos renúncia e pensamos: “Oh, vivendo em uma caverna fria e úmida, comendo urtigas”. Você sabe, viver em uma caverna não te tira do samsara. Samsara não é onde vivemos. Samsara é um estado mental. Samsara é o corpo e mente sob o controle da ignorância e carma. Isso é o que é samsara. É disso que queremos nos livrar. E, incidentalmente, muitas pessoas falam sobre: ​​“Como posso ter compaixão por mim mesmo?” Querer sair do samsara é a coisa mais compassiva que você pode fazer por si mesmo.