Conferências “Harmonia Mundi” e “Mind-Life”

Minha descrição não faz justiça a nenhum dos eventos ou às contribuições de todos os participantes. Em vez disso, concentra-se no que era de interesse pessoal para mim como budista e estudante de HH the Dalai Lama. Essas duas conferências ocorreram em outubro de 1989 na Califórnia. Durante a segunda conferência, a notícia de que Sua Santidade o Dalai Lama (HHDL) havia recebido o Prêmio Nobel da Paz chegou.

Conferência Harmonia Mundi

Realizada em Newport Beach, Califórnia, a conferência “Harmonia Mundi, Transformação da Consciência” contou com a presença de 1,200 pessoas, principalmente psicólogos, terapeutas, médicos e outros profissionais das profissões assistenciais. Sua Santidade vinha duas vezes por dia, para painéis de discussão com alguns dos mais conhecidos psicólogos, pensadores, etc. do país. A conferência foi muito cara (algumas pessoas em Seattle me ajudaram), e assim o público era em sua maioria profissionais e buscadores da Nova Era mais ricos.

Sua Santidade, como sempre, estava completamente à vontade com as pessoas e falava com elas exatamente de acordo com sua mentalidade e em seu vocabulário. Thupten Jinpa e Alan Wallace fizeram excelentes trabalhos de tradução. Minha impressão mais forte após a primeira sessão foi o quanto as pessoas nos EUA - incluindo esses profissionais - precisam do Dharma. Embora os outros participantes do painel sejam líderes bem-educados e respeitados em seus campos, ficou claro para mim que essas pessoas careciam de conhecimento das técnicas que aprendemos no início da prática do Dharma para controlar raiva, evitando o “esgotamento”, desenvolvendo a equanimidade, etc. Não estou dizendo isso com orgulho de ser budista, mas com profunda gratidão por nossos professores que nos ensinaram tanto.

Sua Santidade não usou termos budistas para explicar o Dharma a essas pessoas. O público foi receptivo, não apenas ao que ele disse, mas ao HHDL como pessoa. Sua humildade era tão evidente: ele frequentemente dizia: "Não sei", às suas perguntas e, em seguida, perguntou-lhes o que pensavam. Ele também fez suas próprias perguntas e os questionou sobre por que a América tem tanto abuso infantil e violência intrafamiliar, por que os veterinários do Vietnã tiveram dificuldade em se ajustar à vida civil, etc.

Eles perguntaram a ele sobre como responder a situações prejudiciais sem raiva, técnicas para desenvolver compaixão, que papel a intimidade (não necessariamente intimidade sexual, mas relacionamentos familiares e amizades) teve no caminho, como equilibrar seu trabalho para ajudar os outros com suas próprias necessidades e práticas pessoais. Alguns pontos muito interessantes foram levantados, expressos apenas da maneira que os americanos ousariam dizê-los: por exemplo, “Por que há recentemente muitos incidentes de abuso de poder por parte de alguns professores budistas?” A resposta de HHDL a isso me surpreendeu. Ele disse que isso aconteceu porque os ocidentais mimam e estragam seus professores. Então ele disse que não há necessidade de ver tudo o que um professor faz como perfeito ou divino. Se eles fizerem algo eticamente prejudicial, devemos dizer isso.

Eles também fizeram perguntas como: “Algumas das histórias nos sutras sobre como os discípulos obedeceram e se sacrificaram por seus professores não implicam que, para ser um bom discípulo, é preciso estar feliz em se deixar ser abusado?” Se alguém está nas profissões de ajuda, ele ou ela está continuamente no papel de ajudante, e isso pode trazer algumas dificuldades em seus próprios relacionamentos pessoais, onde os outros não querem que eles sejam ajudantes, mas engajados e envolvidos. pessoalmente. Isso trouxe à tona a questão do que significa compaixão e quão profundamente envolvido alguém deve estar com as pessoas que ajuda.

Por favor, desculpe-me por lhe dizer apenas as perguntas, não as respostas de HHDL. Espero que ouvir as perguntas gere alguma reflexão em você também. Esse é o processo pelo qual crescemos. Se simplesmente esperarmos por nossos professores ou pelo “Especialistas” para nos dizer AS respostas, nossa própria sabedoria não se desenvolverá. Em geral, as respostas de HHDL centravam-se na necessidade de compaixão e educação. Ele também enfatizou a importância da ação, não apenas da oração, para melhorar os problemas da sociedade. Cada um de nós é individualmente responsável por fazer o que puder pelos outros e por desenvolver nosso próprio senso de responsabilidade universal.

Reflexões sobre a Conferência Mente e Vida

A conferência Harmonia Mundi durou três dias. Nos dois dias seguintes, o HHDL teve uma conferência com cientistas durante o dia e à noite deu palestras públicas. Há anos eu queria participar das conferências com cientistas, não apenas porque estou pessoalmente interessado nisso, mas também porque outras pessoas me perguntam sobre a relação entre o budismo e a ciência. Não pude comparecer à primeira conferência Mind/Life há dois anos em Dharamsala, mas os cientistas de lá eram em sua maioria budistas. Neste, no entanto, a maioria dos cientistas não era e, de fato, eles não sabiam praticamente nada sobre o budismo. A maioria era neurocientista, embora um fosse filósofo da ciência. Eles se apegaram tenazmente à visão materialista de que a consciência é apenas uma função do cérebro. A conferência foi realizada na casa onde o HHDL estava hospedado, por isso foi um ambiente descontraído e informal.

As apresentações foram fascinantes e novamente o HHDL foi incrível. Ele era tão humilde e com um desejo sincero de aprender com essas pessoas, fez-lhes muitas perguntas. Ele não se apegou à doutrina budista, mas sugeriu que fossem feitos experimentos: por exemplo, quando os iogues passam pelo processo de morte e meditar na luz clara, sua atividade cerebral deve ser medida para ver se a consciência pode de fato funcionar separadamente do corpo nesse momento.

Às vezes, suas discussões com os cientistas eram tão emocionantes que tudo o que eu podia fazer era ficar de boca fechada (eu era apenas um espectador). Os cientistas deram muitas razões pelas quais não havia uma alma separada ou um fluxo mental, e nós, budistas, temos que pensar profundamente sobre como refutar suas afirmações com evidências, lógica e linguagem que sejam aceitáveis ​​para eles. Os cientistas tiveram dificuldade em entender que o pensamento budista não afirma uma visão materialista de “somente material físico”, nem aceita uma alma independente como na filosofia ocidental usual (Descartes, etc.). Mas o tempo era curto, e com mais explicações, talvez eles pudessem entender que corpo e a mente existem e são diferentes, mas isso não significa que haja uma alma independente.

Mente e cérebro

As afirmações dos cientistas de que a mente nada mais é do que uma função do cérebro não se sustenta. HHDL perguntou-lhes se, ao olhar para um cérebro, eles sentiam a mesma afeição espontânea que sentem por outra pessoa. Eles disseram que não. Então ele disse: “Bem, se a mente nada mais é do que o cérebro, então não há nenhuma pessoa lá, então por quem você tem afeição? Você deveria amar o cérebro, pois isso era a coisa mais próxima de uma pessoa que existia.” Isso os fez pensar, embora eu não ache que eles entenderam todo o significado do argumento de HHDL.

Pouco antes dessa sessão, perguntei a um dos cientistas qual era a definição de mente. Se a mente não é exatamente igual ao cérebro porque os cientistas não usam os termos “mente” e “cérebro” como sinônimos, mas também não está separada do cérebro, então o que é? Quando o cérebro está registrando uma percepção através de processos químicos e elétricos, quem está percebendo o objeto? Quem está tendo uma emoção? Isso confundiu aquele cientista em particular, então ele chamou a filósofa da ciência, e ela chegou a dizer que não havia ninguém percebendo as coisas. Isso foi apenas uma ilusão, pois havia apenas o cérebro reagindo. Então eu disse: “Então, nosso uso da linguagem está totalmente errado, pois dizemos: 'Eu vi isso' e 'Você sentiu isso'”.

Evidências e testemunhos

Depois, alguns de nós conversamos na cozinha e comentamos como a posição dos cientistas não correspondia à maneira como eles viviam suas vidas. Eles sempre perguntavam ao HHDL: “Qual é a evidência?” sempre que ele explicava alguma coisa. Mas em suas vidas pessoais, duvidamos que eles fizessem isso. Você poderia imaginar, de acordo com a visão de mundo deles, quando dissessem a seus cônjuges: “Eu te amo”, seus cônjuges deveriam responder: “Qual é a evidência? Quero ver uma mudança no seu batimento cardíaco. Só se o seu EEG for diferente é que vou acreditar que você me ama!”

No entanto, não podemos descartar seu desejo por evidências, e achei muitas de suas perguntas desafiadoras. Temos que pensar em como responder a eles de uma forma que eles entendam. Os cientistas aceitam apenas experimentos repetíveis como evidência; enquanto os budistas confiam no testemunho daqueles com experiência de coisas que ainda não experimentamos. Pessoalmente, acho que precisamos de uma combinação dos dois. A mente aberta e a vontade de questionar as coisas ditas nas escrituras de HHDL são como uma lufada de ar fresco. Ele não se apega a uma posição só porque está nos textos, mas busca ativamente entender e explorar.

O Prêmio Nobel da Paz

Aprendi muito apenas observando HHDL. Por exemplo, a notícia de que ele ganhou o Prêmio Nobel da Paz chegou algumas horas antes do início da conferência científica. Então, quando começou, todos parabenizaram o HHDL. Ele não disse nada. Isso não o comoveu em nada. Algo bom acontece, ok, algo ruim acontece, ok. A mente está equilibrada. Dias depois, quando ele disse algo sobre ganhar o prêmio, ele se isentou de qualquer responsabilidade pessoal por isso e, em vez disso, atribuiu-a à sua sincera motivação altruísta, dizendo que essa motivação e as ações decorrentes dela eram maravilhosas, mas não ele. Esta foi uma maneira incrível de encorajar todos nós a desenvolver o altruísmo.

A notícia do Prêmio da Paz chegou às 3 horas da manhã, e a cozinheira atendeu o telefone. Ele acordou a mulher em cuja casa eles estavam hospedados e eles ligaram para a secretária do HHDL, que estava dormindo em outra casa próxima. HHDL estava meditando e eles não podiam perturbá-lo, então ele descobriu mais tarde. Enquanto isso, o telefone tocava loucamente com a imprensa solicitando entrevistas. HHDL insistiu que nenhum dos ensinamentos que ele havia prometido ser cancelado para se encontrar com a imprensa. Enquanto qualquer outra pessoa teria aproveitado a oportunidade para toda a mídia que pudesse divulgar sua causa, o HHDL continuou como sempre, sendo apenas “um simples monge, nada mais e nada menos." As ovações de pé em todas as suas palestras posteriores não o comoveram. De fato, em San Jose, quando todos se levantaram para aplaudir o recebimento do Prêmio Nobel da Paz, ele também o fez (em seu trono), fazendo-nos rir.

Sua agenda era muito apertada, com três dias de Harmonia Mundi, dois dias com os cientistas e palestras noturnas. Então ele foi para o Instituto Vajrapani na floresta e para Santa Cruz para uma palestra pública. Dois dias de Dzogchen seguiram-se os ensinamentos patrocinados pelo grupo de Sogyal Rinpoche. Esses ensinamentos estavam acima da maioria de nossas cabeças, mas inspiradores, no entanto. HHDL não disse apenas que todas as quatro tradições tibetanas chegam ao mesmo ponto, então não há razão para ser sectário; mas ele entrou na filosofia das diferentes tradições para provar isso. Uau!

Em seguida, ele foi levado de helicóptero até o topo do Monte Tamalpais, perto de San Francisco, para o incenso oferecendo treinamento para distância cerimônia de criação de harmonia com o meio ambiente, organizada pelo Instituto Maitreya de Tai Situpa. Isso foi uma grande coisa para a imprensa. Ele foi de lá falar para 1,200 pessoas do Commonwealth Club. Naquela tarde, ele iria à maior Igreja Episcopal de San Francisco para uma palestra e oração inter-religiosa, e à noite para um grande jantar patrocinado pela Himalayan Foundation e faria outra palestra. Quatro palestras em lugares diferentes em um dia era uma programação exorbitante, e depois das atividades ininterruptas e da falta de descanso na turnê, ele ficou doente e não pôde ir à igreja ou jantar à noite. Ele partiu às 5 da manhã do dia seguinte para o grupo de Madison e Geshe Sopa, mas sua saúde estava boa lá.