Ajustando-se à vida monástica

A importância das comunidades do Dharma Ocidental na Índia

• A situação dos monges ocidentais na Índia
• Fatores internos que apoiam a manutenção da ordenação

Perguntas e Respostas Thosamling 01 (download)

Mantendo a ordenação

• Fatores externos que apoiam a manutenção da ordenação
• Cultivando um monástico mente

Perguntas e Respostas Thosamling 02 (download)

Prática diária para ocidentais

• Práticas básicas para praticantes leigos ocupados
• Meio de vida certo para os monásticos ocidentais

Perguntas e Respostas Thosamling 03 (download)

(Extraído das conversas)

Vida em comunidade

Uma atitude de transparência

Um elemento importante na formação de uma comunidade e o que é inicialmente difícil no Ocidente na formação de comunidades, é que você precisa de pessoas com experiência para ajudar a guiá-lo. Quando você é um bebê monástico, você realmente não sabe o que fazer. Às vezes é difícil, como bebês e crianças, estabelecer uma comunidade. Mas nós tentamos. A melhor coisa é obter a ajuda de alguns idosos. Quer eles morem com você ou não, é importante ouvir conselhos. E para realmente ajudar uns aos outros na comunidade.

Isso é uma coisa que tentamos fazer na Abadia de Sravasti. Eu chamo isso de uma atitude de transparência. Treinamos nossa mente para estar bem com quem somos e não tentar esconder coisas de outras pessoas. Para fazer isso, precisamos de muita auto-aceitação. Acho que a auto-aceitação é uma qualidade muito importante para nós em nossa prática do Dharma – aceitar a nós mesmos, mas ao mesmo tempo continuar a praticar para que possamos mudar.

Tentamos criar uma atmosfera onde possamos falar sobre o que está acontecendo dentro de nós. Nos meus primeiros anos como monástico, eu estava vivendo em comunidades, mas estávamos todos tentando ser monásticos muito 'bons' e só queríamos ouvir as instruções de nosso professor. Não queríamos que nenhum de nossos companheiros monges e monjas nos dissesse o que fazer. Também não queríamos revelar o que estava acontecendo lá dentro, porque se o fizéssemos, todo mundo saberia como éramos horríveis! Minha mente estava cheia de coisas negativas, mas eu não podia deixar ninguém saber disso. Eu tinha que ficar bem e manter tudo dentro. Isso não funciona!

E assim na Abadia, especialmente durante as refeições ou na hora do chá, tentamos falar sobre o que está acontecendo dentro de nós. Nós realmente enfatizamos como nossa vida em comunidade é parte de nossa prática, como a vida em comunidade é parte de nosso treinamento. Quando surgem problemas entre as pessoas, isso é natural. É claro que vão surgir problemas — somos seres sencientes!

Ter opiniões diferentes não significa que temos que ficar com raiva um do outro. Essa é a principal coisa a lembrar. Podemos ter opiniões diferentes, isso não significa que temos que ficar com raiva um do outro. Ficamos com raiva quando começamos a nos identificar com nossas opiniões. Quando minha opinião se torna 'eu', então se você não gosta das minhas opiniões, significa que você não gosta de mim. Então eu fico com raiva. Mas se lembrarmos que nossas opiniões são apenas opiniões e não nos identificamos com elas, então se as pessoas gostam ou não de nossas opiniões, estamos bem com isso.

E aí, quando vemos que estamos nos identificando com as nossas opiniões, poder dizer isso para todo mundo do grupo: “Ai gente, hoje eu estava meio mal-humorada e fui um pouco rude com as pessoas. Sinto muito por isso, porque eu estava realmente preso em uma das minhas opiniões.”

E então todo mundo diz: “Ah, quer saber? Eu também estava preso no meu.” Desta forma, aprendemos a ser capazes de falar sobre o que estava acontecendo em nós mesmos com muita auto-aceitação e sem medo. Acho que isso é muito, muito saudável, porque assim podemos realmente ajudar uns aos outros no caminho.

Eu vi isso acontecendo em nossa comunidade nos Estados Unidos. Há duas pessoas que estão lá há muito tempo. Nossa comunidade tem apenas três anos, então 'muito tempo' é relativo. Mas eles realmente mudaram. Uma das mulheres sofreu muitos abusos quando criança e chegou com muita conversa interna negativa e raiva para o mundo por causa das coisas que aconteceram. Durante o último retiro de inverno, quando estávamos tendo nossa sessão de perguntas e respostas, eu estava ouvindo o que ela estava dizendo e dizia: “Oh meu Deus! Isto é inacreditável!" Ela estava começando a identificar essas coisas e a deixá-las ir. Ela foi capaz de compartilhar isso com o resto da comunidade enquanto estava acontecendo. E quando ela ficou presa, ela também foi capaz de deixar o resto de nós saber disso.

E da mesma forma, todos nós, quando vivemos juntos como uma comunidade, passamos por coisas diferentes, e meio que deixamos um ao outro saber o que está acontecendo. Dessa forma, somos capazes de desenvolver alguma compaixão uns pelos outros.

Na Abadia, temos uma casa para morar, mas também temos algumas construções para fazer, e isso implica trabalhar com arquitetos, empreiteiros e engenheiros. Esta é a minha verdadeira prática do Dharma, eu lhe digo! Antes de me ordenar, nunca tive nada. Eu nunca tive um carro. Nunca teve casa. Sério. Eu não possuía nada. E aqui estou eu, tentando construir um prédio de 2 milhões de dólares! De onde virão os fundos? De onde virá o desenho? Nunca trabalhei com um arquiteto. Eu não entendo nada de engenharia! Mas esta é a minha prática.

Então, de vez em quando, se essas coisas ficarem muito ruins, eu fico um pouco mal-humorado. Mas vou contar para as outras pessoas e elas entenderão perfeitamente. Para mim, é muito bom conviver com outras pessoas que, quando digo: “Estou enlouquecendo um pouco com o arquiteto hoje”, podem dizer: “Tudo bem. Nós entendemos." E então, em cinco minutos, tudo o que estou sentindo desaparece.

Ser capaz de dizer o que está acontecendo conosco e então dar a outras pessoas a oportunidade de serem compassivas e compreensivas em troca é uma coisa tão valiosa que nós, como Sangha podem dar um ao outro. Porque para manter nossa ordenação por um longo período de tempo, tem que haver um certo sentimento de pertencimento, um certo senso de conexão com outros seres humanos. Então temos que fazer um esforço para criar isso.

Estar em contato com o que se passa em nossa mente

É muito fácil no budismo tibetano, especialmente na tradição Gelupa com todos os grandes tratados e grandes textos - os quatro disso, os cinco daquilo, os dezessete da outra coisa que se relaciona com os trinta e dois disso e que se divide em quatro subdivisões e a primeira tem oito fatores – para realmente entrarmos em nossos estudos. Os estudos são incrivelmente valiosos, muito valiosos, mas temos que ter certeza de que, enquanto estudamos, praticamos. É muito importante que, enquanto estudamos, apliquemos o que aprendemos ao que está acontecendo em nossa própria mente, para que possamos manter uma mente feliz.

Se apenas ficarmos sentados e estivermos mastigando os livros - memorizando isso e estudando aquilo - mas estamos fora de contato com o que está acontecendo em nosso próprio coração, não vai durar. Você tem que estar realmente em contato com o que está acontecendo. E o que quero dizer com estar em contato é usar o Dharma para nos ajudar com nossos próprios problemas, conversar com outras pessoas sobre o que está acontecendo, dar apoio aos nossos amigos do Dharma quando estão passando por coisas, porque essa é a base.

Na minha experiência, as pessoas que são capazes de manter sua ordenação por um longo período de tempo têm essa motivação de longo prazo e encontram uma maneira de lidar com o que está acontecendo lá dentro. Algumas pessoas lidam bem com isso. Algumas pessoas não. Mas eles encontram alguma forma de fazer isso, o melhor é lidar bem com isso.

Solidão

Todos nós passamos por períodos de solidão. Eu diria que a principal coisa que faz as pessoas se despirem é muito desejo sexual ou solidão. É o preceito sobre o celibato que é o mais difícil de manter. Ninguém diz: “Ah, vou devolver minha ordenação porque quero sair e matar alguém”. Ninguém diz: “Oh, eu não posso ser um monge ou freira por mais tempo porque vou assaltar um banco.” Ninguém diz: “Estou farto de ser ordenado porque quero mentir sobre minhas realizações”.

Esses tres preceitos não são o desafio. O verdadeiro grande desafio é o celibato preceito. E este celibato preceito não se refere apenas ao celibato físico. Não é apenas pular na cama, ter um clímax e pronto, porque então você tem que fazer isso de novo e de novo e de novo porque o desejo sexual continua crescendo.

Então não é só a coisa física. Algumas pessoas podem ter mais problemas com a coisa física. Para outras pessoas, é o emocional. “Quero alguém especial na minha vida. Quero ser uma pessoa especial para outra pessoa. Eu quero alguém que esteja sempre lá para mim, que me entenda, que me ame mais do que todos os outros, porque de alguma forma, eu preciso disso. Eu realmente não acredito em mim. Eu preciso de alguém para me amar para que eu saiba que sou uma boa pessoa.”

Pode ser isso. Ou pode ser: “Estou muito solitário. Eu tenho todas essas coisas acontecendo dentro e todo mundo está falando apenas sobre o quatro disso e o sete daquilo.” Não podemos falar com ninguém sobre o duvido ou inquietação ou solidão que estamos tendo por dentro, então ficamos mais solitários e sentamos lá e nos cozinhamos.

Então, em torno do sexo é toda essa coisa de segurança emocional.

Para alguns de nós, o principal é a segurança emocional — sentir-se amado, sentir-se especial, ter alguém ao seu lado.

Para algumas pessoas, isso se encaixa com o resto da sociedade: “Todo mundo na minha família, todo mundo de onde eu vim está em um relacionamento. Eu sou o único que não está em um relacionamento.” A maioria de nós cresceu em famílias onde havia a expectativa de se apaixonar e se casar. Não é essa a expectativa? Pode ficar bem por um tempo se não nos casarmos, mas então é como se houvesse aquele condicionamento dentro de nós: “Ah, mas todo mundo está em um relacionamento. O que há de errado comigo?”

Ou às vezes pensamos: “Eu realmente quero ter filhos porque as crianças também amam você, não é? Pelo menos quando são jovens.” Quando forem velhos, esqueça! Mas quando eles são jovens, eles precisam de você. “Eu preciso me sentir necessária. Se eu tiver um filho, a criança vai precisar de mim. Então eu sou valioso.”

Há tantos ângulos diferentes para isso, mas todos eles se resumem a algum tipo de carência emocional que temos dentro de nós – a necessidade de nos sentirmos amados, de pertencer, de nos sentirmos bem com nós mesmos. E estes estão todos amarrados no celibato preceito.

Essas questões emocionais não desaparecem quando somos ordenados. Eles são exatamente a coisa com a qual temos que trabalhar. Não podemos empurrá-los para um canto e fingir que estamos acima de todas essas coisas. Somos seres sociais. Precisamos de outros seres humanos. Precisamos de conectividade. E é isso que o Sangha comunidade é para. Estamos conectados com os outros. O propósito não é construir um relacionamento especial com um Sangha membro de uma comunidade. Não é encontrar um melhor amigo no Sangha comunidade; é aprender a se abrir e confiar em toda a comunidade. Leva algum tempo para fazer isso, mas devemos dar uma chance.

Pode haver algumas pessoas com as quais nos identificamos mais do que outras e, portanto, podemos buscar mais conselhos dessas pessoas. Isso é bom, mas tente evitar fazer o melhor amigo no Sangha. Temos que reconhecer que somos criaturas sociais e precisamos falar sobre o que está acontecendo lá dentro. Precisamos ter conexões com os outros. Não podemos ficar de cabeça o tempo todo. Mas é sobre como ter relacionamentos saudáveis, relacionamentos baseados na prática ao invés de relacionamentos baseados em nossas emoções. agarrado.

Acho que devemos admitir que existem essas necessidades dentro de nós. Estão lá. Mas aprendemos a trabalhar com eles de maneira saudável e quando nossa mente fica obsessiva com alguma coisa, então sabemos: “Ok, isso aqui é demais. Com o que minha mente está obcecada? É sobre o sexo? É sobre ser amado?”

"Ok. Eu quero que alguém me ame. O que é isso?”

“Quero que alguém me diga que sou maravilhoso.”

“Quero que alguém diga: 'Você é tão maravilhoso. Você é tão talentoso. Você é tão inteligente. Você é tão bonito. Você é tão isso. Você é tão isso. Você é o melhor.'” Nós gostamos disso, não é?

“Quero que alguém diga que me ama e me diga o quão maravilhosa eu sou.”

E então você diz: “Ok. Qual das oito preocupações mundanas é essa?” É o apego para elogiar e aprovar, não é?

“Quero que meu chefe ou meu professor me elogie.”

“Quero que uma pessoa especial pense que sou a mais maravilhosa.”

“Esse é um dos oito dharmas mundanos. Aí está. Eu não sou um Buda ainda." Bem, quais são os antídotos para este dharma mundano de querer louvor e aprovação?

O que eu faço é me perguntar: “Bem, mesmo se eu conseguir isso, que bem isso vai me fazer? Isso realmente vai resolver o problema?” E então me lembro que em meus relacionamentos passados, muitas pessoas me diziam que eu era maravilhoso e especial. Mas não resolveu o sentimento básico de carência e solidão interior. Ele ainda permanece lá, não importa quantas pessoas me disseram que me amam. Portanto, examine o que é esse sentimento de carência. O que está acontecendo lá?

Então você meio que aprende e faz sua pesquisa sobre o que está acontecendo lá dentro: “O que é essa carência? Alguém para me amar. Oh, que tal eu amar outra pessoa? Oh sim! Porque essa solidão é tudo sobre mim, não é? Eu quero que alguém me ame. Mesmo se eu fosse começar um relacionamento, essa não é uma base muito boa para começar qualquer relacionamento.” Começar um relacionamento porque “preciso que alguém me ame” é uma receita para o desastre, porque é cheio de expectativas.

Então, o que o Dharma ensina? O Dharma nos ensina a abrir nossos corações igualmente para os outros e estender nosso amor a eles. E fazer isso não apenas para uma pessoa especial. “Talvez eu esteja me sentindo tão sozinha por dentro porque não estou amando ninguém. Porque eu estou todo trancado em mim mesmo. Então talvez eu precise abrir meus olhos e olhar para o que está acontecendo com outras pessoas e começar a ser gentil com elas, começar a sorrir para elas, não porque eu queira algo delas, não porque eu queira que elas sejam minhas únicas ou eu quero ser o único deles, mas simplesmente como uma manifestação de minha própria bondade interior para com os seres sencientes.”

Então você volta e começa a praticar metta. Gentileza adorável. E você começa a olhar para as pessoas ao seu redor e tenta ser gentil. E então, de repente, você percebe: “Uau! Há tantas pessoas aqui com quem estou conectado.” Então você não se sente mais sozinho. E você percebe: “Oh, estou conectado com todas essas outras pessoas. Eu não preciso ser o único para outra pessoa.”

Então, trabalhamos com o que está acontecendo dentro de nós e colocamos em prática os ensinamentos sobre bondade amorosa em nossa própria vida, em vez de apenas memorizar os tipos de bondade amorosa e os vinte e dois tipos de bodhicitta. Claro, nós os memorizamos, mas também tentamos colocar um pouco disso em nosso próprio coração nesta vida através de como nos relacionamos com as pessoas com quem estamos vivendo. Ao fazermos isso, então isso resolve nosso próprio sentimento interior de isolamento, desconexão e solidão.

Portanto, manter nossa ordenação por um longo período de tempo realmente significa levar os ensinamentos a sério. Realmente tentando transformar nossa mente com os ensinamentos.