Print Friendly, PDF & Email

De praktijk van toevluchtsoord

Toevlucht nemen: deel 9 van 10

Onderdeel van een reeks leringen gebaseerd op de Het geleidelijke pad naar verlichting (Lamrim) gegeven bij Stichting Dharma Vriendschap in Seattle, Washington, van 1991 tot 1994.

Meer voordelen van toevlucht hebben gezocht

LR 028: Toeslagen voor vluchtelingen (Download)

Specifieke richtlijnen voor de beoefening van toevluchtsoord

  • Geen toevlucht zoeken wereldse goden
  • Respect voor afbeeldingen van de Buddha
  • Het vermijden van schade aan enig levend wezen

LR 028: Vluchtelingenrichtlijnen (Download)

Meer specifieke richtlijnen voor de beoefening van toevluchtsoord

  • Vermijd het cultiveren van vriendschap met degenen die kritiek hebben op de Drie juwelen
  • Respect voor monniken en nonnen

LR 028: Richtlijnen voor vluchtelingenpraktijken (Download)

Voordelen van toevlucht hebben gezocht

We worden boeddhisten

De vorige keer hadden we het over de voordelen van toevlucht nemen. We spraken over het eerste voordeel: boeddhist worden. Met andere woorden, men betreedt het pad dat de Buddha heeft beschreven en begint te oefenen.

We leggen de basis voor het afleggen van verdere geloften

Het tweede voordeel is dat we, nadat we onze toevlucht hebben genomen, een kandidaat worden, of een basis voor alle andere geloften dat de Buddha gaf. Als we vertrouwen hebben in het pad dat de Buddha uiteengezet, zullen we het willen volgen. Een van de eerste dingen die de Buddha ons opdraagt ​​te doen, is oorzaak en gevolg observeren, met andere woorden onze slechte gewoonten achter ons te laten en enige moeite te doen om goede te creëren. Om ons te helpen, de Buddha heel vriendelijk uiteengezet voorschriften. We kunnen het niveau van kiezen voorschriften die we willen nemen en dan die oefening doen. Het is heel gunstig, maar dat moet op basis van toevlucht. Als we geen toevlucht en vertrouwen hebben in de Buddha, Dharma en Sangha dan is er geen reden om iets te doen dat is voorgeschreven. Het is alsof je geen vertrouwen hebt in een arts, je de medicijnen die ze voorschrijven niet wilt nemen.

We kunnen de resultaten van eerder opgebouwd negatief karma elimineren

Het derde voordeel van toevlucht nemen is dat we negativiteiten zeer snel kunnen elimineren. Een reden daarvoor is dat alleen al de gedachte om onze geest te richten op deugdzame acties zuiverend is. Een andere reden is dat als we ons eenmaal toevertrouwen aan de begeleiding van Buddha, Dharma en Sangha, leren ze ons verdere oefeningen voor zuivering.

We kunnen snel groot positief karma verzamelen

Het vierde voordeel is dat we snel een grote hoeveelheid positieve karma. Nogmaals, dit is omdat toevlucht nemen zelf, herinnerend aan de Drievoudig juweeltje zelf, een goede indruk op onze geest. Door het pad te volgen, worden we er ook toe gebracht allerlei andere deugdzame acties te doen die weer goede karmische afdrukken in onze geest achterlaten. Dit ding over afdrukken, je kunt het tot op zekere hoogte zien. We zeggen bijvoorbeeld dat toevlucht nemen zelf zuivert en creëert goed karma. Wanneer u toevlucht, kijk dan zelf welk effect het op je geest heeft.

In feite kun je het effect zien dat elke actie op je geest heeft. Als je op een zondagmiddag naar een voetbalwedstrijd zit te kijken en iedereen schreeuwt en schreeuwt, voel je dan de energie in je geest? Voel je de energie in je? lichaam? Of als je naar een film kijkt die vol geweld zit, beïnvloedt dat je dromen 's nachts, ook al is het maar een film. Je kunt zien hoe het je mentale energie beïnvloedt, en hoe dat op zijn beurt je fysieke energie beïnvloedt. En dat is gewoon zitten en naar iets kijken.

Als je je voorstelt dat Buddha, Dharma, Sangha in plaats daarvan denk je aan hun goede eigenschappen, jij toevlucht en stel je voor dat er licht in je komt - dat laat zeker ook een indruk achter. Het verandert het hele gevoel, de mentale toon, en het doet ook iets met je fysieke energie. We kunnen het zien als we naar onze eigen ervaring kijken. Dit laat ons zien waarom een ​​handeling op zich zuiverend kan zijn of een negatieve indruk kan wekken. Kijk naar je eigen ervaring, kijk wat er gebeurt als je aan verschillende dingen denkt.

We kunnen niet worden geschaad door mensen en niet-mensen

Het vijfde voordeel van toevlucht nemen is dat we niet kunnen worden geschaad door mensen en niet-mensen. Dit gebeurt omdat na toevlucht nemen, houden we ons bezig met de praktijk van zuivering, en dat stopt het negatieve karma waardoor we externe schade zouden ervaren. Bovendien, als je toevlucht, je geest is in een positieve staat. Zelfs als andere mensen je van buitenaf proberen te schaden, interpreteert je geest het niet als kwaad. Je interpreteert het in plaats daarvan als een voordeel. Toevlucht wordt een krachtige bescherming.

Toen ik in Zuidoost-Azië was, ontdekte ik dat mensen daar vreselijk bang zijn voor geesten. Er zijn veel spirituele verhalen. De mensen willen allemaal een snelle, goedkope en gemakkelijke methode om de geesten te stoppen. Het is grappig, want als je ze een rood touwtje om hun nek geeft, voelen ze: "Ok, nu ben ik beschermd", maar als je ze zegt dat ze toevlucht, daar houden ze niet zo van. Maar echt in de Schriften staat dat toevlucht nemen zelf is het enige dat je beschermt tegen schade door geesten.

Het verhaal van een geest die probeert anderen kwaad te doen wordt verteld. Op een keer gingen de geesten naar de grot van een grote mediterende om hem kwaad te doen. Toen ze zagen dat de mediterende op liefde en mededogen mediteerde, veranderden de geesten van gedachten. Ze konden die persoon geen kwaad doen. Waarom mediteerde die mediterende op liefde en mededogen? Omdat hij zijn toevlucht zocht en het pad volgde.

Het hele idee is dat wanneer we onze geest in een deugdzame staat houden, we minder doen om negatieve energie naar ons toe te trekken, of het nu de negatieve energie van mensen of geesten is. Terwijl wanneer onze geest in een negatieve staat is, wanneer onze geest kritisch en veroordelend is, we alles als schadelijk interpreteren. Bovendien trekken we door onze acties negatieve energie naar ons toe. Als we ons bijvoorbeeld onaangenaam gedragen, beantwoorden andere mensen de 'gunst'. Dat kunnen we gemakkelijk zien.

We zullen niet vervallen in ongelukkige wedergeboorten

Het zesde voordeel is dat we niet zullen vervallen in ongelukkige wedergeboorten. Dit is, nogmaals, omdat we het negatieve zuiveren karma en maak goed karma. Wat nog belangrijker is, als we ons de kunnen herinneren Buddha, Dharma en Sangha op het moment van de dood, dan wordt de geest erg deugdzaam. Wanneer onze geest in een deugdzame staat is, is er geen mogelijkheid voor negatief karma die we in het verleden hebben gemaakt om te rijpen. Terwijl als we ons leven besteden aan het creëren van goed karma maar toch is er iets negatiefs karma in onze geeststroom, en bij de dood verpesten we het volledig en worden erg boos of gehecht, dan zet dat de omgeving voor het negatieve karma rijpen.

Het idee is om onze geest te trainen in het onthouden van de Buddha, Dharma en Sangha zoveel mogelijk als we leven. Dan, op het moment dat we sterven, zal het heel gemakkelijk zijn om ze te onthouden. Kortom, de tendens is dat we sterven zoals we leven. Als we in wonen gehechtheid, boosheid en onwetendheid, hebben we de neiging om op die manier te sterven. Als we onze geest trainen om na te denken over Buddha, Dharma en Sangha, toevlucht nemen in hen, en als we onze geest trainen om na te denken over goedertierenheid, worden ze onze tweede natuur en komen ze vrij gemakkelijk in de geest op het moment dat we sterven. Als ze in de geest zijn, dan is er op dat moment geen negatief karma kan rijpen. Op deze manier wordt doodgaan gemakkelijk. Je herkent dat de Drievoudig juweeltje zijn jouw toevluchtsoorden die je zal begeleiden in dit leven, in de tussenliggende staat en in toekomstige levens. Je hoeft nergens bang voor te zijn. Je geest ontspant, je kunt deugdzaam denken en bij de dood ga je gewoon weg zoals een vogel opstijgt. De vogel kijkt niet om. Het gaat gewoon vooruit. Dit is het voordeel van het trainen van onze geest in een toevluchtsoord en het kunnen herinneren aan het moment van overlijden.

Hoewel we gezond zijn, hebben we de neiging om te vergeten toevlucht nemen. We zijn betrokken bij onze dagelijkse activiteiten, druk bezig met rondrennen. We zijn er volledig van overtuigd dat we altijd gezond zullen zijn, omdat we nu gezond zijn. Maar alle mensen die vandaag zijn geopereerd, alle mensen die vandaag zijn overleden, waren ooit gezond zoals wij. Door vergankelijkheid, door vergankelijkheid, komen ziekte, ouderdom en dood uiteindelijk om de hoek kijken. Ik denk dat het angstaanjagend moet zijn om een ​​operatie of de dood onder ogen te moeten zien zonder enige vorm van toevlucht, zonder enig gevoel van vertrouwen in iets buiten het eigen ego. Wanneer we ons in stressvolle situaties bevinden, zoals een ziekte, wordt het heel duidelijk dat we heel weinig controle hebben over onze lichaam of meer dan veel van onze ervaring.

Terwijl als de geest is getraind in toevlucht, zelfs als de... lichaam uit de hand loopt, kan de geest vredig en kalm zijn. Ook al is er misschien fysieke pijn, er is geen mentale pijn. Ik denk dat veel van de moeilijkheden die we ervaren als we ziek zijn of stervende zijn, niet zozeer te wijten zijn aan de fysieke pijn. Het is eerder te wijten aan de mentale pijn die ontstaat als reactie op de fysieke pijn. Als we een toevluchtsoord kunnen hebben, dan wordt dat allemaal opgelost.

Over het algemeen zullen onze deugdzame doeleinden en tijdelijke doelen worden vervuld

Het zevende voordeel van toevlucht nemen is dat in het algemeen al onze deugdzame doeleinden zullen worden vervuld. Dat omvat ook onze tijdelijke doelen. Maar dit is geen geld-terug-garantie. Het betekent niet dat je een nieuwe auto krijgt omdat je je toevlucht hebt gezocht. [gelach] Wat het zegt is dat als we... toevlucht en een goede motivatie genereren, creëren we de karma om onze tijdelijke en uiteindelijke doelen te bereiken.

Ook als we toevlucht voordat we een activiteit ondernemen, plaatst het onze geest in een zeer positief kader en zijn we vervuld van vertrouwen. We voelen ons niet alleen in wat voor werk we ook doen, en die verschuiving in onze mentale houding maakt wat we doen automatisch succesvoller. Dat is waarom ze zeggen dat voordat we enige actie ondernemen, bijvoorbeeld als je op reis bent of een project doet, het erg goed is als je een paar minuten en toevlucht. Het zet de geest in een positief kader en helpt bij onze karma. Het helpt bij onze houding. Het helpt bij ons zelfvertrouwen enzovoort. Dat is waarom toevlucht nemen elke ochtend is een echte aanrader. We beginnen onze dag met die positieve gemoedstoestand. Het stelt ons in staat om de dingen te bereiken die we willen bereiken, zowel in dit leven als in toekomstige levens.

En als we oefenen, zelfs als we ons gewenste doel niet bereiken of dingen niet gaan zoals we hadden gepland, raakt de geest niet in paniek. Je werkt bijvoorbeeld aan een project en het komt er niet uit zoals je wilt omdat je geen controle hebt over alle verschillende voorwaarden erin leiden. Maar als de geest toevlucht heeft, raak je niet in paniek. Wanneer we een toevluchtsoord hebben, is onze geest gericht op meer langdurige en bredere doelen. Als de dingen niet gaan zoals we willen, denkt de geest automatisch aan de verschillende leringen die de Buddha gaf en accepteert de situatie veel meer. We stoppen al die andere problemen die voortkomen uit frustratie, boosheid of wrok.

We zullen snel Boeddhaschap bereiken

Deze kapselt eigenlijk de vorige zeven in. Door toevlucht nemen en volgende karma, dan zijn we in staat een kostbaar menselijk leven te leiden, gekwalificeerde leraren te ontmoeten, leringen te horen en de nodige omstandigheden te hebben om te oefenen. Door dit gedurende vele, vele levens te doen, worden we uiteindelijk Boeddha's. Dit alles gebeurt op basis van toevlucht nemen.

Om te zien hoe waardevol en hoe belangrijk toevluchtsoord is, kun je kijken naar je vrienden of andere mensen, ofwel mensen die helemaal geen spirituele oefening hebben of mensen die betrokken raken bij vreemde vormen van leringen en leraren. Je kunt de effecten zien die het dit leven op hen heeft, en door gevolgtrekking zou je kunnen zien wat er met hen gaat gebeuren in het volgende leven, gebaseerd op wat ze dit leven doen. Je gaat het waarderen dat je onderdak hebt in Buddha, Dharma en Sangha. Ze lijken een reddingsvlot in een oceaan van verwarring. Het is goed om na te denken over de verschillende situaties. Denk aan de ervaring van uw vrienden en familieleden, en wat er in het leven van mensen gebeurt als ze geen toevlucht hebben, en dan kunt u uw kans beter waarderen.

Toen ik lesgaf in Montana, was er een vrouw die naar de les kwam. Haar broer was net overleden. Hij was betrokken geraakt bij een satanische sekte. De mensen daar wilden hem opofferen en ik denk dat hij zelfmoord heeft gepleegd voordat ze dat konden doen. Dat gebeurt in dit land. Dit gebeurt als gevolg van toevlucht nemen in het verkeerde voorwerp. Keer op keer kunnen we zien wat er gebeurt als mensen de karma goed ontmoeten toevluchtsoord objecten. Hun leven raakt nu totaal in de war en, natuurlijk, toekomstige levens zijn een voortzetting van die verwarring. Ontmoeting met de Buddha, Dharma en Sangha en naarmate ons begrip groeit, gaan we inzien hoe kostbaar en waardevol het is. Het toevluchtsoord wordt de concrete pijler van je leven. Het wordt het ding dat je in staat stelt om alles te begrijpen en je een goede richting geeft in je leven.

Luister gewoon naar de verhalen van andere mensen of lees de krant met een Dharma-geest. Dan worden dit soort dingen heel duidelijk. Een vrouw vertelde me een paar dagen geleden dat haar huwelijk op de klippen gelopen was omdat haar man in een of andere groep was terechtgekomen. Ik weet niet wat het precies was, maar ze waren een van die groepen die de wereld zouden gaan redden en hij ging gewoon helemaal op in deze reddings-de-wereld reis. Als gevolg hiervan werd zijn hele familie niet gered. We moeten nadenken over ons fortuin en er gebruik van maken als we zien hoe belangrijk ons ​​toevluchtsoord is.

Specifieke richtlijnen voor de beoefening van toevluchtsoord

Nu komen we bij het gedeelte over hoe de geest te trainen, welke richtlijnen we moeten volgen nadat we onze toevlucht hebben genomen. De reden dat de Buddha uitgelegde richtlijnen is dat toevlucht de toegang tot het pad is. Het is de poort naar het pad. Nadat we onze toevlucht hebben genomen, en om onze toevlucht in leven te houden, om die te laten groeien, om onze spirituele beoefening daadwerkelijk door te laten gaan, Buddha gaf bepaalde richtlijnen voor de opvangpraktijk. Trouwens, toevlucht nemen is iets geheel vrijwilligs. Je kunt het doen als je wilt. Je hoeft het niet te doen als je dat niet wilt. Het is helemaal aan jou.

Er zijn enkele specifieke richtlijnen, evenals enkele algemene of gemeenschappelijke richtlijnen. De specifieke richtlijnen: voor elk toevluchtsoord, is er één richtlijn om te oefenen en één actie om af te zien. Ze komen in paren van wat te oefenen en wat te verlaten.

Toevlucht genomen hebben tot de Boeddha:

Wend u niet tot toevlucht tot wereldse goden

[Eerder deel van dit gedeelte verloren gegaan door verandering van band.]

Er is een verhaal dat laat zien hoe wereldse goden zijn niet betrouwbaar toevluchtsoord objecten. Een man met een struma lag te slapen op een bergpas. Sommige geesten kwamen naar boven en wilden hem kwaad doen. Maar omdat hij een soort zegen had van een... Lama, ze konden hem geen kwaad doen. Ze besloten in plaats daarvan zijn struma te nemen. Ze konden hem niet opeten, dus namen ze zijn kropgezwel mee. Toen hij 's ochtends wakker werd, was hij zo blij omdat hij geen struma meer had. Het was precies wat hij wilde, om van het struma af te komen. Hij vond deze geesten geweldig. Hij vertelde het aan zijn vriend die ook een struma had. Zijn vriend kwam toen en sliep op de bergpas met de gedachte dat zijn struma ook zou verdwijnen. Nou, de moeilijkheid was dat de geesten de smaak van de eerste struma niet lustten. Toen de tweede man kwam, legden ze wat er nog over was van de eerste struma terug, zodat zijn struma twee keer zo groot werd.

Het punt van het verhaal [gelach] is dat geesten niet betrouwbaar zijn. Eerst nemen ze het en dan geven ze het terug. Het hele idee wanneer we toevlucht, is dat we iemand willen die betrouwbaar is, die constant is in de hulp die ze geven, en geesten niet. Veel mensen zijn tegenwoordig betrokken bij channeling enzovoort. Veel van de geesten waarmee contact wordt gemaakt, zijn wereldse wezens die net als mensen zijn - sommigen van hen hebben wijsheid en sommigen niet. Sommigen van hen vertellen de waarheid en sommigen niet. Ze zijn niet betrouwbaar toevluchtsoord objecten. Dit is waarom wij toevlucht in Buddha, Dharma, Sangha en niet in geesten. Maar als je iets wilt maken? het aanbieden van voor wereldse doeleinden, dat is oké.

Respecteer alle afbeeldingen van de Boeddha

Het ding om te oefenen in termen van toevlucht nemen in de Buddha is om de verschillende representaties van de te behandelen Buddha Met respect. Dit is niet omdat de Buddha boos op ons zullen worden als we de standbeelden niet goed behandelen, of dat de standbeelden boos op ons worden of iets dergelijks. In plaats daarvan kun je psychologisch zien of we waarde hechten aan de Buddha, dan willen we de verschillende voorstellingen met respect behandelen omdat het voor ons een symbolische betekenis heeft. Het is alsof je je grootmoeder waardeert, de dingen die ze je geeft, zelfs de kleine dingen, je spaart en je behandelt ze heel goed. Je waardeert een kaart die je grootmoeder je gaf toen je vijf jaar oud was, niet omdat de kaart zo waardevol is, maar omdat je haar waardeert en de kaart haar op de een of andere manier vertegenwoordigt. Een foto van iemand waar je veel om geeft is gewoon papier en verschillende chemicaliën, maar je bewaart hem goed omdat het iets waardevols voor je is. Het idee is dat wanneer we iets waarderen, we ook de representaties ervan waarderen.

Om die reden wordt aanbevolen dat we de Buddha's beelden op een hoge plaats. Wij houden ze schoon. We stofferen ons heiligdom elke dag en houden alles erop schoon. Ze zeggen ook niet gebruiken Buddha standbeelden als onderpand voor leningen. Hier, ik denk niet dat een bank er een zou nemen. Misschien kwamen mensen in Tibet in de verleiding om dat te doen. Het idee is om religieuze voorwerpen niet op dezelfde manier te gebruiken als ons gewone materiaal. Om die reden ook, wanneer Dharma-boeken worden verkocht of wanneer dan ook Buddha standbeelden worden verkocht, moet de winst die daarmee wordt gemaakt naar een andere Dharma-activiteit gaan. Het mag niet worden gebruikt om onszelf te onderhouden. Het idee om niet te verkopen Buddha standbeelden op dezelfde manier als je gebruikte auto's zou verkopen, maar om ze met een houding van respect te bekijken, en niet alleen om winst te maken, zodat je een groter en beter huis en beter eten kunt hebben. Als je winst maakt, investeer je die in andere Dharma-activiteiten.

Publiek: Wat zijn de karmische manifestaties als we de koper worden in plaats van de verkoper?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Wanneer dit aan mijn docenten is gevraagd, zeggen ze dat jij als koper geen negatief creëert karma als je er een respectvolle houding tegenover hebt en het niet als gewoon materiaal beschouwt. Het hangt af van de geest van de koper, wat er in zijn of haar eigen geest is.

Ik herinner me dat mijn leraren hier heel, heel streng in waren [de winst gebruiken voor andere Dharma-activiteiten]. Er was één winkel in Singapore waar ze dit allemaal verkochten Buddha standbeelden en toen deze mensen geld kwamen aanbieden aan Lama Zopa, hij kon het geld niet weigeren, maar hij had het apart gehouden. Hij gaf het weg of gebruikte het voor dharmadoeleinden, maar nooit voor persoonlijk gebruik. Zelfs geld dat hij kreeg van mensen die standbeelden voor winst verkochten, gebruikte hij het met die houding. In de Tibetaanse traditie zijn ze daar vrij streng in. Misschien zijn andere tradities niet zo strikt, maar ik denk dat het nuttig is omdat de geest dan niet in een materialistische houding komt ten opzichte van Dharma-objecten.

Ze zeggen ook over Buddha standbeelden dat het goed is als we ernaar kijken, om niet te zeggen: "Oh, deze is mooi en die is lelijk", alleen maar omdat het kunstenaarschap goed is voor het ene schilderij of standbeeld, maar niet zo goed voor het andere. Hoe kan een Buddha's lichaam ooit lelijk zijn? Het is prima om commentaar te geven op de capaciteiten van de artiest, maar niet op de vraag of de Buddha is mooi of niet mooi.

Evenzo is het goed om te proberen alle verschillende schilderijen en beelden gelijk te behandelen. Met andere woorden, zet de mooie niet voor het altaar en de afgebroken kapotte op de vuilnisbelt; geen verstand hebben dat het dure ziet Buddha beelden zo mooi en de afgebroken als lelijk. Maar probeer een houding te hebben die de representatie van de Buddha in welke vorm het ook is als iets dat aantrekkelijk en mooi is. Zet de beelden ook niet op de grond of op een vuile plek, maar waardeer ze.

Dat is natuurlijk allemaal relatief en of we de beelden met respect behandelen of niet, hangt echt af van de geest. Er is nog een ander verhaal dat dit illustreert. Iemand liep over de weg en zag een... Buddha standbeeld zittend op de grond. Het regende. De persoon had veel respect voor de Buddha standbeeld en wilde niet dat het nat werd. Het enige dat nog rondslingerde, was een oude schoen. Dus zette hij de oude schoen op de Buddha standbeeld om het te beschermen. Deze persoon heeft veel goeds gecreëerd karma omdat ik het beeld wilde beschermen.

Na een tijdje hield het op met regenen. De zon kwam op. Iemand anders liep over de weg, zag het standbeeld en zei: "Bah, die heeft een oude stinkende schoen op de Buddha? Dit is verschrikkelijk!” En die persoon deed de schoen uit. [gelach] Die persoon heeft ook goed gemaakt karma vanwege zijn positieve instelling.

Toevlucht hebben gezocht in de Dharma:

Voorkom schade aan enig levend wezen

In termen van de Dharma, toevlucht hebbend tot de Dharma, is het ding om op te geven alle levende wezens schaden. Specifiek verwijst het naar doden, maar in meer algemene zin betekent het dat je moet stoppen met het verbaal misbruiken van hen en ook met kwaadaardige gedachten jegens hen. De hele reden dat dit de richtlijn is om toevlucht te nemen tot de Dharma is omdat het doel van de Dharma, de essentie van de Buddha's leer, is om anderen zoveel mogelijk te helpen, en als je ze niet kunt helpen, doe ze dan tenminste geen pijn. De kern van de Dharma is niet-schadelijkheid. Dat is de reden waarom schaden moet worden opgegeven zodra we onze toevlucht hebben gezocht in de Dharma. Het is het hele doel van onze praktijk.

Respecteer de geschreven woorden die het pad beschrijven

Respect hebben voor de fysieke representaties van de Dharma, met andere woorden de geschriften. Dit omvat de boeken en nu in onze tijd, Dharma-tapes, video's, enz. Nogmaals, dit betekent niet dat je ze verkoopt om in je levensonderhoud te voorzien, maar dat je de winst gebruikt voor andere Dharma-activiteiten. Het betekent dat je je Dharma-boeken op een hoge en schone plaats moet bewaren. Technisch gesproken, als je je altaar opzet, moeten je Dharma-boeken zich boven de bevinden Buddha standbeelden. Ze zijn omdat de Dharma-boeken de Buddha's toespraak. Van alle manieren waarop de Buddha voordelen voor ons, spraak is de meest nadrukkelijke omdat we er het meeste profijt van hebben. Daarom respecteren we het het meest en stellen het het hoogst. Nu hebben we in het Westen vaak een boekenplank waar we de Buddha beelden op de bovenkant en de boeken op de planken (onder). Ik weet het niet. Technisch gesproken zou het beste zijn om de boeken hoger te hebben.

Nu zetten ze de boeken in Tibet soms zo hoog dat niemand ze ooit leest. Ze hebben alle Kangyur1 en Tengyur2 mooi ingepakt, want hier staat dat je je boeken hoort in te pakken en schoon te houden. Je stopt ze in deze glazen kasten en niemand leest ze ooit. Je raakt ze gewoon met je hoofd aan terwijl je voorbijgaat. Dat is een manier om respect te tonen en dat is goed. Misschien maakt iemand een keer per jaar een het aanbieden van en verzoekt dat de soetra's worden gelezen en ze worden allemaal verwijderd om te worden gelezen. Dit is goed, maar het is beperkt.

Vanuit mijn gezichtspunt zou ik liever zien dat dharmaboeken zo gerangschikt zijn dat mensen ze zien en willen lezen, dan dat ze zo hoog worden gehouden dat mensen het lastig vinden om ze te krijgen toegang naar de boeken: "Oh, ik moet een trapladder hebben."

Als je een dharmaboek aan het lezen bent, leg je boek dan niet weg en leg je koffiekopje, je bril of je telefoonrekening erop. Het is niet omdat de Buddha, de Dharma, of de Sangha wordt hierdoor gekwetst. Het is een oefening in mindfulness in hoe we materiële dingen behandelen. Als we het pad naar verlichting waarderen, zullen we de representaties waarderen. We waarderen de boeken vooral omdat we zoveel leren over het pad door de boeken dat we het goed willen behandelen. Het is net als wanneer je gaat trouwen, je misschien je trouwfoto's hebt, maar je zet je vuile vaat er niet bovenop. Je legt je oude schoenen niet op een foto van je kind waar je om geeft, omdat het het verpest. Zo is het ook met dharmaboeken. Het is een manier om bewust te worden van hoe we omgaan met de dingen in onze omgeving.

Vooral belangrijk zijn hier Dharma-materialen, zoals je oude aantekeningen of zelfs flyers van Dharma-cursussen of dingen met Dharma-woorden erop. De manier om die weg te gooien is door ze te verbranden of te recyclen. Met andere woorden, gebruik je Dharma-aantekeningen niet om je vuilnisbak of iets dergelijks te vullen.

Eigenlijk technisch gesproken zeggen ze dat je niet op een geschreven woord moet stappen of je rotzooi erop moet zetten. In het Westen hebben we echter woorden op straat geschreven, op de stoepen, op onze schoenen en dat soort dingen. Voor het Westen moeten we het interpreteren in termen van Dharma-materialen. In plaats van ze gewoon in de vuilnisbak te gooien, moeten we ze opzij leggen om te verbranden. Er is een heel kort gebed dat je kunt zeggen. Zelfs als je het gebed niet kent, kun je denken dat je de materialen wegstuurt, maar ook dat je meer vraagt ​​om naar je toe te komen en te vragen dat de Dharma weer in je leven verschijnt.

Als je boekenplanken hebt, bewaar je Dharma-boeken dan op de hoge plank. Zet je playboy-tijdschriften en je consumentengidsen niet op de bovenste plank en je Dharma-boeken op de onderste plank, afgewisseld met verschillende romans en winkelgidsen. Probeer je Dharmaboeken allemaal bij elkaar te houden in één respectvol gebied. Ook dit is weer een training om ons bewust te zijn van hoe we omgaan met dingen in onze omgeving. Het is erg nuttig. Vaak zijn we gewoon gespreid in wat we doen met dingen. We letten niet op waar we dingen neerzetten. Het hebben van dit soort richtlijnen maakt ons bewuster.

Toevlucht hebben gezocht in de Sangha:

Kweek geen vriendschap aan van mensen die de Boeddha, de Dharma en de Sangha bekritiseren, die verkeerde opvattingen onderwijzen of die onhandelbaar handelen

Toevlucht hebben gezocht in de Sangha, het ding om te verlaten is het cultiveren van vriendschappen met mensen die kritiek hebben Buddha, Dharma en Sangha, mensen die kritiek hebben op je leraar, mensen die verkeerde opvattingen of mensen die erg onhandelbaar zijn of veel negatieve acties ondernemen. De reden hiervoor is dat we erdoor kunnen worden beïnvloed. Dit betekent niet dat je deze mensen uit het veld van je mededogen verwijdert. Het betekent niet dat je al je vriendschappen met al je oude vrienden verbreekt en dat iedereen die ook maar een beetje immoreel is, je neus tegen ze opsteekt, je afwendt en zegt: "Ik ga niet met je omgaan .” Dat is niet de betekenis hiervan.

De betekenis hiervan is dat we heel gemakkelijk worden beïnvloed door de dingen in onze omgeving, vooral door de mensen met wie we vriendschappen cultiveren. Daarom is het erg belangrijk voor ons om vriendschappen te cultiveren met mensen die geïnteresseerd zijn in het creëren van deugdzame acties en het achterlaten van schadelijke. Dit kunnen we duidelijk zien. Laten we zeggen, als je een voorschrift niet drinken, als je omgaat met mensen die bij elke maaltijd drinken, zal het heel moeilijk voor je zijn om dat vol te houden voorschrift. Als je omgaat met mensen die heel, heel negatief handelen, word je zo. Als we rondhangen met mensen die altijd kritiek hebben op de Buddha, Dharma en Sangha, het gaat creëren twijfelen en verwarring in onze eigen geest. Het zou ons de sceptische, cynische geest kunnen laten ontwikkelen die sommige van deze mensen hebben.

De reden om het cultiveren van deze vriendschappen op te geven is niet omdat de mensen slecht of slecht zijn, maar omdat we op een schadelijke manier kunnen worden beïnvloed omdat we nog steeds verontreinigingen hebben. We moeten deze mensen echter zeker binnen het domein van ons mededogen houden. Als we een relatie hebben met deze mensen, willen we aardig zijn, maar we moeten opletten dat we niet op een schadelijke manier worden beïnvloed. Als we vriendschappen cultiveren met mensen die geen waarde hechten aan ethiek, kan onze goede vriend, bijvoorbeeld, in een poging ons te helpen, ons vragen om betrokken te raken bij een duistere zakelijke deal. Ze denken dat de duistere zakelijke deal een geweldige manier is om veel geld te verdienen. Maar het kan onethisch zijn en als we goede vrienden zijn met die persoon, wordt het echt plakkerig. Hoe vertellen we ze dat we er niet bij betrokken willen raken? We kunnen uiteindelijk betrokken raken en onze ethiek verslechtert.

Daarom benadruk ik dat de groep elkaar blijft ontmoeten [zelfs als ik ergens anders les geef]. Jullie cultiveren Dharma-vriendschappen onder elkaar. Dharmavrienden zijn ongelooflijk belangrijk, omdat zij de mensen zijn die dezelfde richting proberen uit te gaan als wij. Ze begrijpen dat deel van ons. Ze willen ook een goede ethiek behouden. Ze proberen ook liefdevolle vriendelijkheid te ontwikkelen. Ze zullen niet naar ons kijken en zeggen: 'Waarom mediteer je? Het is beter om tv te kijken.” 'Waarom lees je dat Dharmaboek? Het is zo saai." Dit zijn de mensen die onze spirituele oefening gaan waarderen. Het cultiveren van vriendschappen met hen is erg nuttig. We kunnen die goede energie van onze dharmavrienden afnemen. Wat betreft onze vrienden en familieleden die niet zo geïnteresseerd zijn in de Dharma, als we heel sterk worden, kunnen we onze goede energie met hen delen en een positieve invloed op die mensen krijgen.

Ontwikkel respect voor monniken en nonnen

Het ding om te oefenen in relatie tot de Sangha, (dit is er nog een waar mensen dol op zijn) is het respecteren van de Sangha leden, met name monniken en nonnen, en niet om in deze superkritische geest te komen. Het is zo gemakkelijk voor ons om monniken en nonnen heel kritisch te bekijken. Ik herinner me dat toen mijn leraar ons dit leerde, hij ons vertelde: "Jullie zijn vooral degenen die de monniken en nonnen bekritiseren omdat jullie dichter bij hen staan." Als we dat doen, zitten we meestal in rijen volgens onze ordeningsvolgorde puja, en Geshela zei dat je de regel kunt opzoeken en kritiek kunt krijgen - deze boert; die is slordig; deze komt laat; die is dom; deze ruimt zichzelf niet op; dat men mensen bekritiseert; deze wordt nog steeds boos; die is niet meewerkend; deze knoopt zijn schoenveters niet vast. [gelach]

Geshe-la zei met onze kritische geest dat we de hele lijn op en neer kunnen gaan en iedereen bekritiseren, maar wat we dan doen, is dat we alle positieve invloed missen die deze mensen op ons kunnen hebben. Ook al zijn de monniken en nonnen misschien niet perfect, toch geeft dat deel van hen, door het feit dat ze proberen een goede ethiek te bewaren, toch een goed voorbeeld voor ons. Door op die manier te begrijpen, tonen we respect voor hen en komen we niet in een kritieke modus. Respect tonen voor monniken en nonnen betekent niet dat je aan hun voeten kruipt. Het betekent niet dat je gek wordt en om hen heen gespannen raakt. Het betekent dat je ten behoeve van je eigen beoefening hun goede eigenschappen probeert te zien.

Nu kan het gebeuren dat je mensen ziet rotzooien. Monniken en nonnen zijn ook maar mensen. We hebben fouten en we verpesten het. Het idee is dat wanneer je ziet dat iemand het verprutst, je je niet concentreert op: "Waarom heeft die persoon het verprutst? Ze zijn een Sangha lid. Ze horen perfect te zijn. Ze houden zich niet aan een goede ethiek. Ze zouden mijn voorbeeld moeten zijn. Ik wil een goed voorbeeld. Ze laten me in de steek?!” en ga op een grote tirade en rave.

Als we mensen fouten zien maken, is het nuttig om te erkennen dat ze mensen zijn. Ze kunnen ook onder invloed komen van hun wanen en karma. Genereer een gevoel van compassie voor hen en probeer te helpen. Er kunnen veel verschillende manieren zijn om te helpen. Als je de persoon goed genoeg kent, kun je privé naar hem toe gaan en vragen of hij hulp nodig heeft. Met andere mensen moet je misschien naar hun leraar gaan en iets zeggen. Sommige dingen zijn niet erg. Je laat gewoon los. Als iemand niet na zichzelf opnam, hoef je het niet te gaan vertellen abt, "Deze man heeft zijn vuile sokken op mijn vloer achtergelaten!" [gelach] Maar bij ernstigere overtredingen zou je met de leraar van de persoon kunnen praten. Je zou met enkele van hun andere Dharma-vrienden kunnen praten, afhankelijk van hun relatie met hen. Je zou met ze kunnen praten. Probeer een gevoel van mededogen voor hen te hebben in plaats van in deze kritische geest te komen. Zie dat zelfs als iemand het verknoeit, ze nog steeds veel dingen doen die goed zijn. Ook al breken ze er misschien een gelofte, kunnen ze vele anderen houden. Probeer op deze manier enig voordeel te halen uit de manier waarop we met mensen omgaan.

Ik merk dat mensen heel vaak tot het uiterste gaan en zeggen: "Oké, je bent een... monnik of een non. Je bent op een of andere wolk. Je bent perfect. Je maakt nooit fouten.” Als ze zien dat je geïrriteerd raakt, verliezen ze plotseling hun toevlucht in Buddha, Dharma en Sangha. Gewoon omdat ze er een zagen monnik of non geïrriteerd raken. Er klopt iets niet in die houding. Het verwacht te veel van mensen en gaat van het uiterste van verafgoding en hoge verwachtingen tot het uiterste van het kind met het badwater weggooien, waarbij de goede eigenschappen van de persoon naast de slechte worden weggegooid.

Vragen en antwoorden

Reageer met mededogen op misstanden

Het accepteren van de onvolkomenheden van monniken en nonnen is heel goed in lijn met onze ontwikkeling van mededogen, maar soms vinden we het veel moeilijker om medelevend te zijn jegens mensen die wij als geavanceerder beschouwen dan wij. Als een arts een fout maakt, dienen we een klacht in voor wanpraktijken. Als we een fout maken, is dat oké. We zouden compassie moeten hebben voor iedereen, maar vaak hebben we dat niet in onze cultuur.

Het punt is, zelfs als je onderzoekt en ontdekt dat iemand iets onethisch doet, moet je dan de veroordelende geest verlaten? Moet je kritiek opgeven? Ja. We moeten in ieder geval afstand doen van de veroordelende, kritische geest. Waarom? Omdat die geest vol is van boosheid en jaloezie. Maar dat betekent niet dat je niet ingrijpt. Als iemand iets onethisch doet, moet je uit mededogen ingrijpen en de schade voorkomen als je kunt. Maar je kunt dat doen zonder deze zeer veroordelende geest.

Ik zie enkele culturele verschillen in de houding van mensen tegenover monniken en nonnen die fouten maken. In Azië denk ik niet dat ze de neiging hebben om mensen zo te verafgoden. Als je je herinnert, werd er op de psychologieconferentie vermeld, althans in de Japanse Jodo-Shinshu-traditie, dat ze hun priesters zien als oudere broers en zussen in de praktijk, niet als perfecte mensen. Hij gaf het voorbeeld van een boeket met een slang erin. Ze verwachten dat mensen fouten hebben. Ze flippen niet als het gebeurt. Vaak zijn de Tibetanen ook zo. Ze vinden het lang niet zo vervelend als mensen onethische dingen doen. Amerikanen hebben de neiging om behoorlijk in paniek te raken, of ze hebben de neiging om de hele ontkenningsreis in te gaan. Dat wil niet zeggen dat Aziaten niet ontkennen. Heel vaak wordt het heel netjes onder het tapijt geveegd en genegeerd. Maar in het Westen hebben we het daar bijzonder moeilijk mee.

Als er in het Westen dingen gebeuren in kerken of zelfs in boeddhistische groepen, gaan mensen ofwel tot het uiterste om het te ontkennen, het te verbergen en deze persoon als glorieus af te schilderen, ofwel gaan ze tot het uiterste om boos, strijdlustig, gedesillusioneerd en veroordelend te worden. en kritisch en er een groot schandaal over maken. Persoonlijk denk ik dat beide houdingen niet gunstig zijn. Als iemand onethisch handelt en je weet ervan, dan moet er iets aan gedaan worden. Maar het moet gebeuren zonder een kritische, schandalige geest. Het moet worden aangepakt door mededogen voor de persoon die onethisch handelt, mededogen voor de mensen die die persoon schade toebrengt door hun acties, en mededogen voor jezelf. Een vakkundige interventie kan dit oplossen.

In het geval van de Tibetanen is het moeilijk om medeleven te hebben met mensen die je kwaad doen, en niet alle Tibetanen doen het. Maar het punt is dat sommigen van hen in staat zijn om het te doen en je kunt de gunstige resultaten daarvan zien. Nogmaals, mededogen hebben betekent niet dat je inactief bent. Bijvoorbeeld Zijne Heiligheid de Dalai Lama zegt altijd tegen mensen: "Haat de Chinezen niet", ook al hebben ze het land vernietigd. Maar Zijne Heiligheid is zeker niet passief in de situatie. Hij zet zich zeer actief in voor de mensenrechten in Tibet en de vrijheid van Tibet.

Opvattingen over Sangha-leden die van luxe houden

Onderzoek voordat je conclusies trekt

Ik herinner me dat toen ik in Maleisië was, sommige mensen naar me toe kwamen. Blijkbaar was er een nieuwe tempel gebouwd en was er een monnik daar woonachtig. Een man was van streek omdat de... monnik airconditioning in zijn kamer had. "Deze monnik heeft airconditioning! Hij is volledig betrokken bij het zintuiglijke plezier van samsara. Dit is totaal gedegenereerd!” Deze man was erg van streek omdat hij als leek geen airconditioning had. Waarom zou dit? monnik van wie wordt verondersteld dat er afstand wordt gedaan van airconditioning? De monnik zonder airconditioning zou moeten kunnen verdragen. De man was er erg van geschrokken. En ik dacht: "Wauw, het moet hier zo leuk voor zijn" monnik. Hij kan mediteren en zijn werk in alle rust doen zonder de hele tijd te zweten”, want Maleisië is erg heet. Maar in de ogen van deze leek kon hij niets anders zien dan de... monnik airconditioning hebben als hij dat niet doet.

Het hangt er eigenlijk van af hoe dat monnik heb de airconditioning. Het is heel goed mogelijk dat een toegewijde de tempel binnenkwam en zei: 'Hier is geld. Gebruik het voor een airconditioner.” Als iemand je daarvoor geld geeft, moet je het gebruiken zoals de beschermheer vroeg. Je kunt het niet omleiden voor iets anders. Als een beschermheer naar de tempel kwam en hem vertelde airconditioning te kopen, moet hij het geld accepteren en het gebruiken voor de airconditioning, tenzij hij het met de beschermheilige kan bespreken en hem van het tegendeel kan overtuigen. Ik denk dat we moeten onderzoeken en uitzoeken waarom dit monnik heeft de airconditioning voordat we kritiek hebben.

Soms kwamen er mensen die zeiden: 'Ik zag deze monniken rondrijden in een Mercedes. Moet een monnik doe dat?" Nogmaals, hoe weet ik dat? Misschien nodigt een volger ze ergens uit en komt ze ze ophalen in een Mercedes. Je kunt niet zeggen: 'Het spijt me, ga een Volkswagen halen. Ik ga hier niet mee rijden." [gelach] Of soms, vooral in Azië, zullen mensen auto's aanbieden aan de tempel. Misschien bood een toegewijde het aan, en de... monnikgebruikt het. Ik kan het niet zeggen. Natuurlijk als de monnik van zijn kant zei: "Geef me alsjeblieft veel geld, want ik wil een Mercedes", dat is niet zo cool. Maar alleen omdat we iemand in een Mercedes zien rijden, moeten we geen overhaaste conclusies trekken. We weten niet hoe ze eraan kwamen. We weten niet wat de situatie is.

Alvorens kritiek te leveren, denk ik dat het beter is om het te onderzoeken. Dat zou ik tegen deze mensen zeggen. 'Ga hem vragen wiens Mercedes het is en waarom hij erin rijdt. Vraag het me niet, want ik weet het niet.” Maar dat wilden ze niet doen, uit angst dat ze hem zouden beledigen. In plaats daarvan roddelden ze liever achter zijn rug om. Dat idee vind ik niet zo leuk.

Publiek: Wat als een monnik wie heeft een uitgebreide levensstijl die je vertelt om eenvoudig te leven?

(VTC): Nou, ik denk dat een eenvoudig leven een heel goed advies is. Een eenvoudig leven leiden betekent niet dat je zonder airconditioning moet. Misschien doe je veel werk. Jij wilt doen meditatie en het hebben van airconditioning zou erg handig zijn. En als je het je kunt veroorloven, waarom niet? Ik denk dat het volledig afhangt van de geest en de motivatie van iedereen die bij de situatie betrokken is. Als iemand je iets aanbiedt waar je niet om hebt gevraagd, eigenlijk door je... bodhisattva geloften, je wordt verondersteld het te accepteren. Dan kun je het misschien later aan iemand anders weggeven. Maar als het iets is waardoor je je werk beter kunt doen, dan gebruik je het.

Je kunt mensen ook aanmoedigen om een ​​eenvoudig leven te leiden, omdat het over het algemeen beter is om een ​​eenvoudig leven te leiden. Maar dat betekent niet dat je mensen zegt: "Krijg geen dingen die je leven misschien gemakkelijker maken" als het gemakkelijker maken van hun leven hen helpt om hun Dharma-beoefening beter uit te voeren. Met andere woorden, mensen vertellen dat ze een eenvoudig leven moeten leiden, is hen helpen vrij te komen van de geest die zegt: "Ik heb dit nodig en ik moet dit hebben en ik wil dit en ik kan niets doen tenzij ik al deze dingen om me heen heb. .” Is dat duidelijk?

Publiek: Hoe zit het in een situatie als in een arm dorp, waar? Sangha leden in grote rijkdom leven en de bevolking verhongert?

VTC: Nogmaals, het hangt af van hoe ze de dingen hebben gekregen. Als het allemaal ethisch wordt bijgedragen, kunnen ze het gebruiken, maar ze kunnen besluiten dat ze, in plaats van zelf heel weelderig te leven, een deel van de rijkdom terug willen geven aan het dorp. Ze kunnen besluiten om dat te doen. Soms kom je dorpelingen tegen die niets accepteren. Er zijn tijden dat [leken] mensen weigerden dingen aan te nemen die ik hen aanbood omdat ik een non ben. Ze hebben het gevoel dat ze niets van een non kunnen aannemen. Ik heb het gevoel dat als ik mensen iets aanbied, ik wil dat mensen het aannemen, maar sommige mensen zullen het niet accepteren.

Mensen moeten naar hun eigen geest en hun eigen situatie kijken. Als je weelderig leeft als een religieus persoon, ga dan: "Ik ben zo blij dat ik een religieus persoon ben omdat mensen maken aanbod naar mij. Ik hoef niet te leven zoals al die arme dorpelingen”, dan is er iets heel erg mis met je praktijk. Maar als je een andere houding hebt ten opzichte van de dingen en je probeert het weg te geven, maar de mensen accepteren het niet, of ze zullen erg beledigd zijn als je hun het aanbieden van, dan moet u misschien gebruik maken van enkele van de aanbod.

Ik denk dat waar ik op uitkom is dat we naar elke individuele situatie moeten kijken voordat we evalueren.

Zoek je toevlucht in de juiste objecten

VTC: [in reactie op het publiek] U brengt een zeer interessant punt naar voren dat we in het algemeen in ons leven toevlucht in allerlei samsarische dingen. Wij toevlucht in de spiegel. Wij toevlucht in de klok. Weet je wat het echte centrum van onze toevlucht is? De koelkast! [gelach] Dat is waar we echt toevlucht. En de telefoon, de films, onze tijdschriften en de televisie. Het idee van toevlucht nemen is niets nieuws. Wij toevlucht de hele tijd in een poging om onze verwarring en ons lijden te stoppen, maar al deze dingen zijn gewoon verkeerd toevluchtsoorden.

Voor onze toevlucht in Buddha, Dharma en Sangha om de moeite waard te zijn, houdt het in dat we onze verlangens naar frivole dingen verminderen. De echte betekenis van toevlucht nemen is om ons te helpen onze hunkering. Het is niet zo van: "Ik zal maken" aanbod naar Buddha, Dharma en Sangha en dan ga ik een ijsje en wat taart eten.”

Deze leer is gebaseerd op de lamrim of Het geleidelijke pad naar verlichting.


  1. De Kangyur-collectie is een groep Sanskrietklassiekers die hun oorsprong voornamelijk vinden in Shakyamuni Buddha

  2. De Tengyur-collectie is een grote groep van meer dan 3,500 boeken, voornamelijk in het Sanskriet geschreven in de periode van ongeveer 200 na Christus tot 1000 na Christus, en later vertaald in het Tibetaans. Deze teksten zijn vaak bedoeld om de boeken van de Kangyur-collectie uit te leggen, maar bestrijken ook een zeer breed scala aan andere onderwerpen zoals poëzie, grammatica, wetenschap, architectuur, schilderkunst en geneeskunde.  

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.

Meer over dit onderwerp