Vertrouwen op leraren in gedachte en daad

Erkenning van de vriendelijkheid van onze leraren

• Hun vriendelijkheid overtreft die van de Buddha
• Hun vriendelijkheid bij het onderwijzen van Dharma
• Hun vriendelijkheid om ons te inspireren
• Hun vriendelijkheid om ons op te nemen in hun kring van studenten

LR 011: Vriendelijkheid (Download)

Vertrouwen op onze docenten in actie

• Het aanbieden van materiële hulp
• Het aanbieden van service
• De leringen in de praktijk brengen

LR 011: Actie (Download)

Meditatie en vragen en antwoorden sessie

• Hoe werkt het? mediteren on lamrim onderwerpen
• Balancing meditatie met service
• Leren van onze ervaring
• De oorzaak creëren om Maitreya te ontmoeten Buddha

LR011: Meditatie en vraag en antwoord (Download)

Met onze gedachten op leraren vertrouwen: hun vriendelijkheid onthouden

Hierin zijn vier verschillende punten te onderscheiden. Het woord 'vriendelijkheid' verwijst hier naar het voordeel dat we van onze leraren ontvangen. Met andere woorden, andere wezens zijn vriendelijk omdat we er baat bij hebben gehad. Ze zeggen in de Schriften dat onze leraar, van hun kant, al dan niet een volledig gerealiseerd wezen kan zijn of Boeddha, maar van de kant van hun vriendelijkheid, met andere woorden, van de kant van het voordeel dat we van hen ontvangen, zijn ze zeker de Buddha. Dit komt omdat we de karma om op deze planeet te leven wanneer Shakyamuni Buddha aan het lesgeven was. We hadden niet dat vermogen om te profiteren van Shakyamuni Buddhazijn leringen. Wie weet hoe we zijn geboren toen Shakyamuni Buddha leefde, in welk rijk we ons bevonden. Maar nu kunnen we contact opnemen met de leringen via onze spirituele leraar. Onze leraar geeft ons alle voordelen die de Buddha gaf aan zijn discipelen toen hij nog leefde. We hebben vorige week ook gesproken over hoe de Buddha zou niets anders zeggen dan wat onze leraar zegt.

Hun vriendelijkheid overtreft die van de Boeddha

Het eerste punt is: "De vriendelijkheid van onze leraar overtreft die van alle boeddha's." We hadden niet de karma om te leven ten tijde van Shakyamuni Buddha. Het zijn onze leraren die ons de directe leringen geven, net zoals Shakyamuni Buddha zijn discipelen deed, dus op die manier zijn onze huidige leraren vriendelijker dan de Buddha. Zij zijn degenen die ons de leringen geven en ons in staat stellen contact te maken met de methode van gedachtetransformatie. Onze geest is zo verduisterd dat zelfs als Shakyamuni Buddha kwam, zou hij niet veel voor ons kunnen doen omdat we zijn kwaliteiten niet zouden kunnen herkennen en hem niet zouden herkennen voor wat hij is. Dus nogmaals, alleen al het feit dat we een leraar hebben en we kunnen goede eigenschappen in onze leraar zien, is iets dat zeer gunstig is voor onze eigen beoefening. Ze stellen ons in staat om de leringen te leren en in praktijk te brengen.

Hun vriendelijkheid bij het onderwijzen van de Dharma

Onze leraren hebben ons niet door allerlei ontberingen laten gaan om de leringen te ontvangen. We stappen gewoon in onze auto en rijden hierheen, zitten in comfortabele stoelen met zacht tapijt, luisteren naar de leringen, en dat is alles. Als je de verhalen hoort van enkele leraren uit het verleden en wat ze hebben moeten doorstaan ​​om leringen te krijgen, zouden we waarschijnlijk weglopen als we hetzelfde zouden doormaken. Er is Milarepa, deze grote Tibetaanse wijze die zich realiseerde dat zijn geest werd overspoeld door negativiteiten en verduisteringen. Hij wilde een methode om zuivering. Hij ging naar zijn leraar Marpa, die hij had gecontroleerd en herkend als een zeer gerealiseerd wezen, en vroeg om leringen. Maar Marpa bleef hem eruit schoppen. Elke keer dat Milarepa binnenkwam, vloekte Marpa tegen hem en schopte hem eruit! Stel je nu voor dat je naar New York zou gaan voor Kalachakra en Zijne Heiligheid vloekte tegen je en schopte je eruit. Je zou niet terugkomen en om meer vragen vanwege toewijding! Zie je het verschil in het niveau van de geest?

Onze docenten zijn erg aardig voor ons. Ze laten ons niet de egomarteling ondergaan die Marpa Milarepa liet ondergaan. Milarepa was een vrij uitzonderlijke student en had de kracht van karakter om te weten wat hij deed en bleef terugkomen. Maar onze leraren zijn heel aardig om het ons heel gemakkelijk te maken.

Tegenwoordig zijn er boeken, er zijn banden, er is alles! Vroeger, in Tibet, deed je er alles aan om bij de leringen te komen, want als je ze miste, waren er geen banden om daarna naar te luisteren. Er was geen boek om daarna te lezen. Je moest de moeite nemen.

Je kunt dit zelfs in Dharamsala zien als we gaan voor leringen van Zijne Heiligheid. De tempel is te klein voor alle bezoekers. Sommige mensen zitten binnen, maar de meeste mensen zitten buiten. De leringen worden altijd in de lente gehouden en het begint onvermijdelijk met drie dagen goed weer, en dan regent het, hagelt en waait het. Je zit elke dag uren buiten te luisteren naar leringen. Monniken en nonnen mogen hun rechterarm of hoofd niet bedekken tijdens de lessen, dus je zit daar volledig verstijfd en verdoofd. Het is druk en je hebt geen banken en fauteuils en zo - je zit op de grond op de schoot van iemand anders en iemand zit op je schoot. Je kunt onmogelijk je benen strekken, want er is geen plek om ze neer te zetten!

Zelfs in Dharamsala heb je met veel moeilijkheden te maken. Het water raakt op in McLeod Ganj, en je kunt geen warme douche nemen. Maar er komen nog steeds mensen, en ze gaan hier doorheen omdat ze de waarde inzien van het luisteren naar leringen! Het feit dat we het in Amerika zo lekker hebben, maakt ons soms denk ik verwend. We nemen dingen als vanzelfsprekend aan omdat we ons overal zo comfortabel voelen. Onze docenten zijn erg aardig in de zin dat ze het ons gemakkelijk maken.

Hun vriendelijkheid om ons te inspireren

Onze leraar instrueert ons, en door naar de leringen te luisteren, transformeert het onze geest, het inspireert ons, het activeert ons en geeft ons energie, zodat we onszelf willen verbeteren, zodat we onze goede eigenschappen kunnen zien.

Ze zeggen dat onze leraar ons ook inspireert door ons te bekritiseren. Nogmaals, dit hangt af van ons eigen niveau van geest. Als we erg zwak van geest zijn, zijn onze leraren meestal heel erg aardig tegen ons. Pas als we voldoende interne kracht hebben, kunnen onze leraren ons beginnen te bekritiseren. Als we zwakzinnige mensen zijn - ik bedoel, kijk maar eens hoe we gewoonlijk op kritiek reageren - rennen we meestal weg, nietwaar? Iemand bekritiseert ons en we zeggen: 'Ze hebben het mis! Wie gaat er naar ze luisteren?” We komen gewoon niet in de buurt van hen in de toekomst. Dit komt door onze zwakke geest, door die van onszelf gehechtheid tot lieve woorden en onze afkeer om iets onaangenaams over onszelf te horen, en onze eigen onwil om onze eigen gedachten, spraak en daden te controleren.

Voorbeelden

Wanneer we, door de beoefening, een karakter beginnen te ontwikkelen, dan beginnen onze leraren sterker op ons af te komen. Lama Yeshe was zo'n goed voorbeeld. Ik herinner me dit goed. Lama zou lesgeven aan de nieuwe studenten. Hij zou de kamer binnenlopen en iedereen zou gewoon helemaal stralen. Hij had op de een of andere manier dit ongelooflijke medeleven dat de harten van mensen raakte. Hij zou op de Dharmatroon gaan zitten en beginnen met lesgeven. Lama had deze manier om grappen te maken, grappen met betrekking tot de Dharma, die ons onze eigen gemoedstoestanden liet zien. Hij zou deze grappen maken en alle nieuwe studenten zouden gewoon barsten. Maar alle oud-studenten zouden gaan…. We wisten wat Lama waar hij het over had toen hij de grap maakte, vooral toen hij grapjes maakte over sommige van onze acties. Het is als: "Wauw! Dat was echt met de vinger naar ons wijzen.” Dat kon hij doen omdat er al enig vertrouwen was in de relatie tussen ons.

Toen ik ooit in Taiwan was, was ik op een interreligieuze conferentie geweest. Aan het einde van de conferentie introduceerde de meester die de conferentie hielp sponsoren enkele van zijn studenten die hadden geholpen met de organisatie van de conferentie. Er waren een paar nonnen en één monnik daarboven op het podium. Hij stelde hen voor - deze persoon deed dit en die persoon deed zo vriendelijk dit en deze persoon deed dat. Hij kwam toen bij deze monnik, en hij zei: “Maar deze man…, ik gaf hem al deze verantwoordelijkheid voor deze conferentie, en hij kreeg het niet voor elkaar. Hij liet me constant in de steek. Hij zou het gewoon verknoeien!” De meester stond erbij en bekritiseerde dit verder monnik voor iedereen die de conferentie bijwoonde! Ik zat daar te denken: "Dit... monnik moet echt iets zijn. Het feit dat zijn leraar voelt dat hij genoeg samen is om in het openbaar te worden bekritiseerd, dat zegt iets voor zijn niveau, waar hij zich bevindt. Het feit dat hij dat kan verdragen, en het feit dat ze eigenlijk een heel hechte relatie hebben, zodat de leraar dit kan doen. De monnik raakte niet in paniek en begon te huilen en rende weg. Hij realiseerde zich dat hij een hartverbondenheid had met zijn leraar. Hij had het gevoel te beseffen dat wat zijn leraar deed heel goed voor hem was.

In een gesprek met enkele Chinese nonnen in Kirkland over hoe we zijn opgeleid, in de Chinese kloosters, loopt de leraar rond en houdt toezicht op wat iedereen doet. Als je het op de een of andere manier verprutst, als je houding onjuist is, of je... lichaam taal is hard of wat dan ook, de leraar, daar en dan, ongeacht wie er in de buurt is, zal je corrigeren. Het toont enige karaktersterkte van de studenten dat de leraar in staat is om dat soort dingen te doen.

We zeggen dat onze leraar aardig voor ons is door ons te inspireren door zelfs onze fouten te corrigeren. Alleen door onze fouten te corrigeren, gaan we leren. In feite, als je een leraar hebt, hebben onze leraren de verantwoordelijkheid om onze fouten te corrigeren. Daarom hebben we leraren gekozen. We beseffen dat we fouten maken en we willen dat ze gecorrigeerd worden. Wij willen een worden Boeddha. Als onze leraar ons op onze fouten wijst, moeten we niet vergeten dat ze hun verantwoordelijkheid jegens ons nakomen. Het is ook een teken van hun vriendelijkheid om om ons te geven, onze spirituele ontwikkeling, en om ons te corrigeren als we opzij gaan.

Hun vriendelijkheid om ons op te nemen in hun kring van studenten en materieel voor ons te zorgen

'In materiële zin voor ons zorgen' verwijst over het algemeen naar de studenten die zijn gewijd. Met andere woorden, wanneer iemand wordt gewijd, hebben ze het levensonderhoud opgegeven. Hun leraar probeert materieel voor hen te zorgen door een goede situatie te regelen. Het betekent niet dat je gewijde leraren je geld geven. Het verwijst naar de mensen die de wijding onder bepaalde leraren hebben genomen en die leraren vervolgens materieel voor hen zorgen.

"Hun vriendelijkheid om ons op te nemen in hun kring van studenten" betekent voor ons zorgen, ons verwelkomen, ons laten deelnemen en ons helpen. Nadenken over dit soort vriendelijkheid of het voordeel dat we van onze leraar ontvangen, is heel, heel nuttig voor onze geest - het maakt ons hart heel blij. Het is vergelijkbaar met de meditaties van het ontwikkelen van liefdevolle vriendelijkheid voor anderen die we later zullen doen. Deze meditaties concentreren zich op het herinneren van de vriendelijkheid van anderen jegens ons. Met andere woorden, herinnerend aan het voordeel dat we van anderen hebben ontvangen door ons constant in te spannen om alles te onthouden wat anderen voor ons hebben gedaan. Het maakt ons veel meer dankbaar voor onze huidige omstandigheden. Op deze manier verwijderen we de geest die graag klaagt en moppert over hoe alles niet goed gaat. Het doet ons beseffen hoe goed het gaat en het maakt ons daar dankbaar voor. De meditatie hier is het zien van de vriendelijkheid van de leraar vergelijkbaar met degene die later komt, het zien van de vriendelijkheid van bewuste wezens. Beide maken onze geest gelukkig. Dit helpt ons te beseffen dat we geliefd zijn en dat andere mensen om ons geven.

Vertrouwen op leraren door middel van acties

In het voorgaande gedeelte wordt besproken hoe we mentaal op onze leraar kunnen vertrouwen door een goede dankbaarheid te cultiveren. En nu is dit hoe we die houding in praktijk kunnen brengen door onze fysieke en verbale acties.

Materiaal aanbieden

Het eerste is om materiaal aan te bieden. Maken aanbod voor onze leraren is iets dat eigenlijk in ons eigen voordeel wordt gedaan. We zien het geven van iets aan iemand anders meestal als iets in hun voordeel en op de een of andere manier verliezen we het. Het is goed om te onthouden dat genereus zijn ook in ons eigen voordeel is. Er zijn voordelen bij het maken: aanbod aan onze spirituele leraren.

Allereerst zijn onze spirituele leraren zeer krachtige karmische objecten voor ons. Afhankelijk van het soort relaties dat we met mensen hebben, kunnen ze karmisch meer of minder krachtig voor ons worden. Elke actie die we in termen van hen creëren, wordt dienovereenkomstig zwaarder of lichter. Iemand is van ons spirituele leraar vanwege het zeer specifieke voordeel en de rol die die persoon in onze ontwikkeling heeft. Elke actie die we met hen doen, creëert veel heel sterk karma. Een klein beetje van boosheid maakt sterk karma. Wat maken het aanbieden van naar hen toe schept heel sterk karma. Daarom in onze meditatie, we visualiseren het veld van positief potentieel (waaronder onze leraren) en dan stellen we ons voor om te maken aanbod en knielen en het aanbieden van het universum voor hen. Dit is een manier om veel positiefs te creëren karma door het maken van aanbod aan onze docenten. In onze meditatieDeze aanbod zijn mentaal getransformeerd aanbod, maar wanneer we de mogelijkheid hebben om actual aanbod, het is ook goed om dat te doen want het creëert heel sterk karma. Maken aanbod is een manier om veel goeds te creëren karma snel, en op die manier komt het ons ten goede.

Dit betekent niet dat je extravagant, rijkelijk moet maken aanbod. Je gaat niet schulden maken aanbod naar je leraar. [gelach] Je biedt naar eigen kunnen. Het belangrijkste wanneer je je leraar iets aanbiedt, is dat je een vriendelijk en genereus hart hebt. Denk: "Ik maak dit" het aanbieden van voor het welzijn van alle levende wezens, zodat ik verlichting kan bereiken.” Met andere woorden, denk niet: "Ik maak dit" het aanbieden van want als ik dat niet doe, zal iedereen me vies aankijken' of 'omdat mijn leraar zich gaat afvragen waarom ik zo goedkoop ben' of 'omdat ik verplicht ben iets te geven' of ' omdat ik me schuldig ga voelen als ik het niet doe,” of een van die soorten van lijden?¹ houdingen. We moeten vreugde in ons hart hebben en het doen voor het welzijn van anderen. Welk materieel ding we ook comfortabel kunnen geven, we maken dat het aanbieden van.

Wanneer we materiaal aanbieden, stelt het onze leraren ook in staat om de dingen te doen die ze moeten doen om anderen te helpen. Als we onze leraren niet steunen, hebben ze niet de middelen om anderen te helpen. Een van mijn leraren, Lama Zopa, maakt veel aanbod wanneer hij de kans heeft. Toen we naar Tibet gingen, had hij een grote puja. Hij bood dingen aan aan alle aanwezigen. Hij maakte aanbod bij de Kalachakra in Bodhgaya. Hij bood aan de kloosters. De enige manier waarop hij dat vermogen heeft om te maken aanbod is door zijn studenten te maken aanbod naar hem. De enige manier waarop hij de wereld rond kan gaan en anderen les kan geven, is via zijn studenten het aanbieden van hem de vliegtickets. In feite, wanneer we maken aanbod voor onze leraren geven we ze de mogelijkheid om andere mensen te helpen. We geven ze de mogelijkheid om ons les te komen geven. Het werkt zo.

Respect tonen en onze service en hulp aanbieden

Respect tonen omvat neerknielen, of de Tibetaanse gewoonte om rond te lopen. Dit zijn formele manieren om het aanbieden van respect. Het is een Tibetaanse gewoonte om heilige voorwerpen of zeer krachtige voorwerpen te omcirkelen. In Dharamsala bijvoorbeeld, bevindt de residentie van Zijne Heiligheid zich op de top van de heuvel. Er is ook het Namgyal-klooster, de belangrijkste tempel en de dialectische school. Hieromheen loopt een heel, heel groot pad. Het duurt ongeveer 1/2 uur of 40 minuten om één lus te maken. Misschien 20 minuten. Het hangt ervan af hoe snel je wilt gaan. Vele, vele mensen lopen hier omheen, want in het midden heb je de residentie van Zijne Heiligheid, het klooster en de tempel. Het is een manier om op een heilzame manier fysiek met heilige voorwerpen om te gaan en ook wat beweging te krijgen. Dit is iets dat gedaan is.

Wij bieden onze service en hulp aan om onze docenten te helpen bij het uitvoeren van hun projecten. Het kan zijn waar onze leraar hulp bij nodig heeft, of het nu heel eenvoudige dingen zijn zoals het schoonmaken van hun kamer of het bereiden van hun eten, of het helpen van andere voelende wezens. Heel vaak zullen onze leraren ons bellen en zeggen: "Zorg alsjeblieft voor die persoon", omdat ze het druk hebben en niet voor iedereen kunnen zorgen. Dat hebben mijn leraren me vaak aangedaan. Zo heb ik de Nyung Ne beoefening geleerd. Rinpoche zei: 'Ik wil dat je de Nyung Ne-oefening doet met deze vrouw omdat ze kanker heeft. Ze moet wat doen zuivering. '

Als onze leraren ons vragen om dit soort dingen te doen en we de mogelijkheid hebben om ze te doen, is dat iets heel goeds om te doen. Dit is de manier waarop het helpen van anderen heel erg verband houdt met het helpen van onze leraar. Het aanbieden van respect voor onze leraar wordt gedaan door anderen te helpen, omdat het hele idee is dat onze leraren meer om bewuste wezens geven dan om iets anders. Telkens wanneer we andere voelende wezens helpen, ook al krijgen we geen aanspraak en erkenning (wat ons ego wil), is dit echt het aanbieden van dienst aan onze leraar. We doen wat de Dharma en het geluk van levende wezens helpt bevorderen.

We bieden onze service en onze hulp aan onze leraar omdat onze leraar een krachtig object van ons is karma. We verzamelen veel positief potentieel. Wanneer we service bieden, stellen we onze leraar in staat anderen te helpen. We stellen onze leraar in staat om ons te helpen! Heel vaak zal onze leraar ons vragen om dingen te organiseren, of dingen af ​​te drukken, of wie weet wat te doen. Het is niet altijd gemakkelijk. Ik herinner me dat dit al jaren bij Kopan gebeurde. EEN meditatie de cursus begon de volgende dag en de avond ervoor kregen we een lijst met dingen die we drie weken geleden hadden moeten doen. We bleven de hele nacht op om deze dingen voor elkaar te krijgen, zodat de... meditatie cursus kon doorgaan. Dit is het aanbieden van service te halen.

Ik herinner me een keer in Italië (dit is hilarisch!), Rinpoche en Lama kwamen de volgende dag aan en we waren beton aan het storten op de vloer van de? meditatie kamer de hele avond ervoor! Dus hier het aanbieden van service treft de voorbereidingen zodat uw docenten les kunnen geven, zodat zij het werk kunnen doen dat zeer waardevol voor hen is.

Je leraren zullen je allerlei dingen geven om te doen. Denk niet dat je altijd alle leuke banen zult krijgen. Mensen denken: "Ik wil degene zijn die thee maakt voor" Lama, want dan mag ik de kamer in. Ik kan rondhangen en goede vibes oppikken.” [gelach] Dan zegt je leraar dat je de hondenkennel moet gaan schoonmaken, of iemand moet helpen die net is komen opdagen, die iemand nodig heeft om de hele nacht bij ze te blijven omdat ze flippen. Of hij zegt dat je iets moet gaan bewerken, zodat je de hele nacht bezig bent met typen, bewerken en afdrukken. We zouden niet het idee moeten hebben dat het aanbieden van service is iets dat heel glamoureus is. Maar wanneer onze eigen geest toegewijd is aan het beoefenen van Dharma, dan biedt onze geest op een zeer gelukkige manier dienst, hoe ongemakkelijk het ook is. Maar zoals ik al eerder zei, als iets ons vermogen te boven gaat, dan moeten we heel eerlijk zijn en zeggen: "Dat kan ik niet."

Ik herinner me dat toen de meesten van ons voor het eerst naar Kopan kwamen, we allemaal wilden mediteren. Je ontmoet de Dharma en het is zo geweldig, het enige wat je wilt doen is alles laten vallen en gewoon gaan zitten en mediteren. Je neemt er een paar meditatie cursussen, je doet een retraite, en je mediteren. dan Lama stuurt je eropuit om in een dharmacentrum te werken. Je denkt: "Waar gaat dit allemaal over?" Plots heb je geen tijd om mediteren. Je werkt met andere mensen en je wordt weer boos. Andere mensen bekritiseren je. Je hebt te veel werk en je wordt niet begrepen. Het is een groot gedoe. Je zit daar en vraagt ​​je af: "Het enige wat ik wil doen is... mediteren. Waarom zegt hij dat ik dit allemaal moet doen?” Dan raakt het je eindelijk. Dit is eigenlijk een zeer bekwame manier om ons te helpen ons negatieve te zuiveren karma, om ons te helpen in contact te komen met onze eigen huidige mentale gemoedstoestand in plaats van ons te verplaatsen in onze fantasiewereld van "Ik ga volgende week verlicht worden!"

Het is ook een manier om het aanbieden van service, en door het aanbieden van service, je zuivert veel negatieve karma en verzamel veel positieve karma. Door het te doen en vol te houden, door de ontberingen heen te gaan en je geest te controleren - waarom je dit doet, wat je doet en waarom komt je geest in opstand - krijg je een heleboel informatie over je beoefening. Dit helpt echt om te zuiveren.

Ik zou je het verhaal van deze moeten vertellen monnik. Hij ging in retraite en zei dat hij in retraite zou blijven totdat hij verlicht was. Lama trok hem uit zijn aftocht en zei hem om zaken te gaan doen! [gelach] En hij deed het, en hij is nog steeds een... monnik! Echt, dit was Lamamanier om hem vakkundig terug op planeet Aarde te krijgen, zodat hij wat vooruitgang kan boeken op het pad.

Oefenen volgens de instructies van onze docenten

Het aanbieden van materiaal is de gemakkelijkste manier om op onze leraar te vertrouwen.

Het aanbieden van onze service, onze tijd en energie is de volgende stap, die veel moeilijker is.

Het moeilijkste is om daadwerkelijk te oefenen volgens de instructies van onze leraar. Wat dit betekent is het in praktijk brengen van de leringen die gegeven zijn. Vaak interpreteren mensen dit punt verkeerd. Ze denken dat het oefenen van de instructies van je leraar alleen de dingen betekent die de leraar hen vertelt in een één-op-één interview, de dingen die de leraar hen rechtstreeks vertelt. Als je leraar zegt: "Breng me alsjeblieft een glas water", dan denk je: "Dat is mijn instructie!" en je rent weg om het te doen. Maar als je met misschien duizend andere leerlingen in de klas zit en je leraar zegt: "Ontwikkel een vriendelijk hart", dan denken we: "Nou, hij praat met zoveel mensen, dat is niet op mij van toepassing. Hij praat met andere mensen." Of de leraar praat over het opgeven van de 10 negatieve acties en stoppen met het bekritiseren van anderen. We denken: “Ik ben niet op het niveau waarop ik kan stoppen anderen te bekritiseren. Hij moet met al die andere mensen praten. Ik zal niet eens proberen om dat te oefenen." Dit is een verkeerde manier om dit punt te begrijpen. Het volgen van de instructies betekent proberen om alle leringen die we van onze leraar hebben ontvangen in praktijk te brengen, ongeacht hoeveel andere mensen samen met ons in het publiek zijn.

We moeten niet denken dat het volgen van de instructies alleen is "Breng me een glas water." Het zijn alle instructies van alle leringen over het geleidelijke pad naar verlichting. Dat is wat we moeten oefenen. Het is duidelijk dat de hele reden dat onze leraar hier lesgeeft in ons voordeel is. De beste manier om hun vriendelijkheid terug te betalen, is door het daadwerkelijk in de praktijk te brengen. Wat zijn ze anders aan het doen? Ze zijn daar aan het onderwijzen, onderwijzen, onderwijzen, en we doen geen enkele moeite om te veranderen. De beste manier om onze waardering te tonen voor wat ze voor ons doen, is door de moeite te nemen aan onze kant om te proberen het te oefenen. Dit is absoluut de manier om onze eigen geest te verbeteren. We willen verbeteren. Daarom zijn we hier om mee te beginnen, nietwaar? We willen verbeteren, en we verbeteren door de leringen in de praktijk te brengen.

Het is heel fijn als je een oprechte band voelt met je leraar, en zelfs als je leraar er niet is - ik zie mijn eigen leraren bijvoorbeeld niet zo vaak - toch, wanneer je iets in de praktijk probeert te brengen dat ze heb gezegd dat je het moet doen, voel je een connectie met hen. Dit is jouw het aanbieden van naar hen. Dit is de echte manier om je verbonden te voelen met je leraren als ze er niet zijn. Doe je best om hun leringen in praktijk te brengen. Maar zoals ik de vorige keer al zei, als sommige instructies iets zijn dat we onmogelijk kunnen doen, of als het iets is dat in tegenspraak is met de fundamentele boeddhistische ethiek, dan moeten we zeker uitleggen dat we het niet kunnen doen en waarom, en om zoek even opheldering.

Analytische meditatie doen over lamrim-onderwerpen

We hebben dit hele onderwerp behandeld over hoe je een behoorlijk vertrouwen op onze leraar kunt cultiveren. Dit is een meditatie onderwerp om analytisch te doen meditatie. In de vorige gesprekken hebben we alle gebeden en visualisaties die we aan het begin van een jaar doen, doorgenomen en besproken meditatie sessie. We bereikten het punt waar Shakyamuni Buddha was op de top van ons hoofd en we zeiden de mantra. Nu op dit punt in onze meditatie sessie, we doen analyse meditatie over een bepaald onderwerp, bijvoorbeeld dit onderwerp van het juiste vertrouwen op onze leraar of de onderwerpen waar we later op in zullen gaan. Na het doen van je gebeden en het visualiseren van de Buddha op je hoofd, wat je doet is om je aantekeningen of de schets (als je de punten redelijk goed kent en niet al te veel uitleg nodig hebt) voor je te hebben. Dan doe je de analytische (denkende of contemplatieve) meditatie.

Tijdens het meditatie, je bent eigenlijk aan het nadenken over de verschillende punten om inzicht te krijgen in het onderwerp en een ervaring op te doen in je hart. Het denken dat je doet, is niet noodzakelijk intellectueel blabla-denken. Je denkt niet aan de voordelen van het hebben van een leraar en de nadelen van het niet hebben van een leraar en hoe je op een leraar kunt vertrouwen alsof het abstracte dingen zijn daarboven. In plaats daarvan denk je erover na in termen van je leven en dat van je leraar. Denk er op een heel oprechte manier over na. Dit is wat je boeddhistische therapie zou kunnen noemen. Je praat tegen jezelf. Je wordt je eigen therapeut. Uw Boeddha de natuur wordt je therapeut. Deze leringen zijn je therapeut. Ze geven je iets om over na te denken. Je kunt heel ordelijk gaan zitten en nadenken over de verschillende punten die je zullen helpen jezelf beter te begrijpen.

Wanneer je introspectief werk doet, wanneer je enige verduidelijking krijgt, is er zeker een ervaring in je hart. Het zijn geen droge woorden en intellect. Evenzo, als je je een weg door deze dingen baant, ontstaan ​​er verschillende gevoelens en komen er verschillende ervaringen op die je zeker beïnvloeden. Als je een heel sterk gevoel krijgt, als je het gevoel hebt dat je een bepaald punt hebt begrepen, dan stop je op dat punt. Je doet dan het stabiliseren meditatie of de eenpuntige meditatie.

Je zou mediteren over de voordelen van goed vertrouwen op een leraar, en je doorloopt elk punt stap voor stap. Je leest er een en gaat er dan over zitten nadenken. Je leest een tweede, gaat zitten en denkt erover na. Soms denk je er even over na. Soms kun je een punt bereiken waarop er zoveel is om over na te denken dat je er misschien een half uur bent. Maar je blijft op elk punt en gaat naar beneden. Tegen de tijd dat je aan het einde van de acht voordelen bent gekomen, komt er waarschijnlijk een soort gevoel bij je naar boven over 'Wauw! Dit is heel nuttig en ik wil het echt doen.” Binnen gebeurt er iets. Op dit punt doe je de stabiliserende of enkelpuntige meditatie. Je houdt je aandacht bij dat punt en ervaart gewoon dat gevoel. Laat het tot je doordringen. En dan ga je verder met de volgende punten.

Of soms als je dit analytisch doet meditatie, je leest je aantekeningen door, je begint erover na te denken, maar je zit vast: 'Dit is net modder! Ik snap er helemaal niets van!” Op dat moment, als je iets niet krijgt, als het je gewoon helemaal niet duidelijk lijkt, probeer dan op zijn minst je vragen te formuleren. Probeer in ieder geval te begrijpen wat je niet duidelijk is. Dan kun je teruggaan naar je leraar en zeggen: 'Ik begrijp dit niet. Ik dacht als dah dah dah dah dah, en op de een of andere manier is het net een burgeroorlog van binnen en ik begrijp het niet.” Je vraagt ​​om hulp van je leraar.

Dus doorloop de verschillende punten, denk erover na en overdenk ze. Het verandert je echt als je het doet. Het verandert je van gedachten. Het verheldert je geest en geeft je meer energie voor je oefening.

We hebben het gehad over hoe we een goede relatie met onze leraar kunnen cultiveren. Als we dat hebben gedaan, gaan we verder met de feitelijke manier om onze geest te trainen. We hebben een goede band opgebouwd met onze leraar. Nu kunnen we dan de leringen leren en daarvan profiteren. Maar voordat we dat doen, wil ik het openstellen voor vragen, zodat we kunnen bespreken wat we hier tot nu toe hebben behandeld.

Vragen en antwoorden

Publiek: Doorloop je in één sessie alle punten van laten we zeggen dit meditatie?

Eerwaarde Thubten Chodron: Dat hangt af van hoe lang je meditatie sessie is, hoe geconcentreerd je bent en de snelheid waarmee je mediteert. Met andere woorden, je zou tijdens een sessie alleen de acht voordelen kunnen doen, of de acht nadelen, of zowel de voor- als nadelen, of je kunt het hele ding doornemen. Het hangt af van je eigen innerlijke ritme en je eigen gevoel. Als je de ene dag maar de acht voordelen krijgt, dan de volgende dag, of de volgende dag meditatie, bekijk de acht voordelen en ga dan verder met de acht nadelen. Of als je het gevoel hebt dat er nog meer is in de acht voordelen die je wilt doormaken, kun je ze nog eens doornemen en dat ook nog eens doen. Maar wat we nu proberen te doen, is alle stappen van meditatie op het geleidelijke pad en leer ze allemaal een beetje kennen. Het is goed om van het ene onderwerp naar het andere te gaan, maar altijd het vorige onderwerp te herzien.

Eén ding vind ik heel goed: vlak voordat je iets wijdt, vat je je . samen meditatie zodat je duidelijk bent over "Dit is wat ik uit deze sessie heb gehaald." En dan in je pauze, met andere woorden, nadat je je daarvoor hebt ingezet meditatie sessie en je bent opgestaan ​​en doet al je andere dingen, probeer dat begrip in gedachten te houden, om het levend te houden….

[Leringen verloren door verandering van band.]

... je kunt proberen te onthouden waar je 's ochtends de hele dag op hebt gemediteerd, en het in de loop van de tijd in gedachten houden, zodat het begrip bij je blijft. Uiteindelijk, als je heel vertrouwd raakt met al deze verschillende meditaties en de stappen op het pad, wordt het een erg handige toolkit. Naarmate je verschillende omstandigheden en situaties tegenkomt, kun je beter afstemmen op de juiste meditatie heel snel en het wordt behoorlijk krachtig.

Wat er soms ook gebeurt, is dat je aan al deze dingen zit te denken, en dat je op een bepaald punt vastloopt, en enige tijd later kan er iets in je leven gebeuren of kan iemand iets tegen je zeggen. Plotseling (vingerknip) klikt er iets! Het is als: "Oh, ja, dat is precies wat dit is" meditatie gaat over!"

Of er gebeurt iets in je leven en je herinnert je een van deze punten waarop je hebt gemediteerd. Er komt een heel sterk gevoel in je geest omdat je op dat moment in je dagelijks leven in staat bent om de verbinding tussen de Dharma en je leven te zien.

Publiek: Hoe balanceer je? meditatie oefenen met service?

VTC: Dit is een uitgebreid onderwerp. Het zal heel erg verschillen van persoon tot persoon. Sommige mensen zijn blij om service te bieden, maar als we veel rusteloze energie hebben, zelfs als we gaan zitten en proberen mediteren, onze knieën doen pijn, onze rug doet pijn. Zelfs als ze geen pijn doen, kan onze geest zich niet concentreren. De geest is als borrelend water. Veel mensen beseffen dat, maar ze hebben nog steeds veel geloof en toewijding aan de leringen. Ze doen graag iets actiever omdat dat hen in staat stelt hun Dharma-begrip en hun geloof en toewijding in de dagelijkse praktijk te brengen. Dit is zeer effectief voor hen. Ze doen de dingen liever op deze manier. Vooral jongeren hebben veel energie, en het is fijn om dienstverlenende dingen te hebben om hun energie in te steken en hen te helpen volwassen te worden als mens.

Het vereist ook enige wijsheid van onze kant. Sommige mensen gaan zo veel in dienst dat ze volledig opgebrand raken. Of je hebt het zo druk het aanbieden van service, u heeft geen tijd om mediteren. Je wordt uiteindelijk boos op de mensen met wie je samenwerkt het aanbieden van onderhoud. Op dit moment denk ik dat je je eigen interne inbraakalarm moet laten afgaan. Wanneer je te veel aan de kant van de service gaat dat je je . verwaarloost meditatie, als het moeilijk wordt om mee te leven, geagiteerd, boos en ontevreden, is dit echt een signaal van “Wacht even, ik moet opnieuw op één lijn komen en meer tijd en ruimte voor mezelf nemen. Doe meer solide meditatie.” Op dit punt moet je het ofwel oplossen met de andere mensen met wie je werkt om je meer vrije tijd te geven, of je moet naar je leraar gaan en zeggen: "Kun je mij vervangen door iemand anders, want mijn geest is op dit moment helemaal gek ?” Ik denk niet dat het verstandig is om ons te laten opbranden. Helaas doen we dat soms ook.

Ik denk dat een van mijn belangrijkste leringen was toen ik een burn-out kreeg. Ik heb geleerd dat ik dit niet nog een keer mag laten gebeuren. Mijn leraar had kunnen praten wat hij wilde over balans, balans, balans, maar pas toen ik mezelf zo uitgeput raakte dat ik niet meer kon bewegen, begreep ik dat het oké is om nee te zeggen. Ik ben niet per se egoïstisch als ik nee zeg. Ik moet mezelf op de been houden, anders kan ik niemand helpen! Soms moet je op dat punt van burn-out komen om ervan te leren, en het wordt een zeer krachtige les die je anders niet met veel woorden had kunnen leren. Je moet er eerst zelf induiken.

Als jij het soort persoon bent dat zich aangetrokken voelt tot meditatie, en dat is wat je echt wilt doen, en je neemt contact op met je leraar, en je leraar zegt: "Ja, ga ervoor", doe het dan! Geen probleem. Als je nu wilt mediteren omdat je niet tegen andere mensen kunt, je niet met al deze onaangename mensen wilt werken om service te bieden, dan moet je denken: "Ok, ik heb mijn meditatie om mezelf bij elkaar te rapen, maar ik kan niet voor dingen weglopen. ik moet mijn meditatie in de praktijk brengen.” Dan zie je het aanbieden van service als verlengstuk van uw meditatie. Het is een tweerichtingsbewustzijn.

Sommige mensen vervallen ook in het extreme van het doen van veel service omdat ze dit willen vermijden meditatie. Op dit punt kan je leraar je misschien helpen om weer in balans te komen. Als je dit zelf beseft, zou je een beetje hulp van buitenaf kunnen vragen om je in een wat meer gedisciplineerde situatie te brengen waarin je meer mediteert.

Publiek: Is de stabiliserende? meditatie noodzakelijkerwijs niet-conceptueel?

VTC: Nee, het kan allebei. Met andere woorden, soms concentreer je je misschien veel op het gevoelsaspect ervan. Andere keren is het gevoel en de conclusie die je trekt in je meditatie zijn helemaal bij elkaar. Bijvoorbeeld, je mediteert over de kostbaarheid van het menselijk leven, en je komt tot dit sterke gevoel van "Ik wil mijn leven zinvol maken." De woorden "Ik wil mijn leven zinvol maken" worden volledig vermengd met het gevoel "Ik wil mijn leven zinvol maken". Je houdt vast aan het geheel. Het betekent niet dat je die woorden voor jezelf blijft opzeggen, maar dat je aan dat hele ding vasthoudt. Je zit daar niet te denken en woorden te zeggen. Welke conclusie je ook hebt (en een conclusie kan een concept zijn), daar houd je scherp op vast. Als je gevoel begint te vervagen, als de intensiteit van die conclusie vervaagt, ga je terug naar meer denken en analyseren om het nieuw leven in te blazen.

Publiek: Wat betekent het om te zeggen dat we Shakyamuni . niet zouden herkennen Buddha als we hem tegenkwamen?

VTC: De vorm van de Buddha's geest verschijnen als Shakyamuni Buddha was een heel bijzondere vorm. Het wordt de allerhoogste nirmanakaya of de allerhoogste emanatie genoemd lichaam. Om waar te nemen Buddha als de uitstraling lichaam, met andere woorden, om alle speciale tekens en fysieke tekens op zijn lichaam, het is niet alleen een kwestie van een oogorgaan en een oogbewustzijn. We hebben veel goeds nodig karma om het waar te nemen. De dingen die we zien zijn heel erg onze karmische visie. Hoe zuiverder onze karma is, hoe meer we kunnen zien. Hoe meer onze geest verduisterd is vanwege negativiteiten, hoe meer dingen er depressief, ongemakkelijk en saai uitzien. Als onze eigen geest verduisterd is, zelfs als Shakyamuni Buddha kwam hier binnen met een lichaam van gouden licht met wielen op de palmen van zijn handen en de andere 32 tekens en 80 tekens, we zouden ze niet zien.

Gewoon om je te laten zien hoe onze geest werkt. We zitten en praten over Milarepa, de grote Tibetaanse mediteerder uit de 11e, 12e eeuw. Hij doodde veel mensen, maar had er enorme spijt van. Hij ging bij Marpa studeren en verdroeg alle ontberingen. Milarepa ging een grot in om mediteren, en hij was zo toegewijd aan zijn praktijk dat als er geen eten in de buurt was, hij alleen brandnetels at. Het was ijskoud, maar hij mediteerde en hij bereikte de verlichting. We zitten en zeggen: "Wauw, Milarepa is zo geweldig!" Maar als Milarepa door deze deur zou lopen, zouden we hem waarschijnlijk zeggen dat hij naar buiten moest gaan omdat hij vies was, geklit haar had, geen schoenen had, groen was (van het eten van de brandnetels) en slecht brood had, tanden poetsen. Mensen klaagden zelfs over Jezus, vooral alle ouders die niet wilden dat hun kinderen lang haar hadden. Als Jezus hun zoon was, zouden ze hem waarschijnlijk het huis uit hebben geschopt omdat hij lang haar had! Dit heeft veel te maken met onze eigen manier van denken. We nemen niet altijd de kwaliteiten van andere mensen waar, ook al hebben ze die kwaliteiten.

Publiek: Moeten spirituele leraren gewijde mensen zijn?

VTC: Je leraren hoeven geen monniken en nonnen te zijn. Het kunnen ook leken zijn. Er zijn veel uitstekende lekenleraren.

Leren van elke persoon en elke situatie die we tegenkomen

[In reactie op het publiek] Dit maakt deel uit van het ontwikkelen van een flexibelere geest, waarbij we ons afstemmen op alle omstandigheden die het leven ons biedt. We kunnen iets leren van elke persoon die we tegenkomen, van elke situatie die we meemaken.

Ik weet nog dat ik terugkwam van mijn eerste meditatie Cursus. Ik gloeide helemaal: "De Dharma is zo geweldig, en ik ga het echt proberen en oefenen!" Op een dag stopte ik ergens in de stad om donuts te halen bij een bakkerij. Toen ik terugging naar de auto, leunde er een dakloze tegen de muur en keek ver uit elkaar. Ik dacht: "Ik ga zo ongelooflijk zijn" bodhisattva en geef hem een ​​donut.” Ik pakte een van mijn gewaardeerde donuts en gaf hem aan hem terwijl ik dacht: "Kijk eens hoe ik de leringen in praktijk breng." Hij stond daar en hield de donut vast. Hij verkruimelde het gewoon in zijn handen en het viel op de parkeerplaats. Deze donut waar ik zojuist goed voor had betaald, lag nu kruimels op de grond. Hij heeft hier geen seconde over nagedacht! Dit was een ongelooflijke les voor mij - ik bedoel, ik ben het 16 jaar later niet vergeten! Dit was ongelooflijk om van deze persoon te leren - over mijn eigen verwachtingen, over wat het betekent om iemand te helpen. Ik denk dat er vaak veel situaties in het leven zijn die voor ons zo kunnen zijn.

De oorzaak creëren om Maitreya Buddha te ontmoeten

[In reactie op het publiek] Nou, als we nog leefden ten tijde van de... Buddha, zouden we waarschijnlijk niet nog steeds rondhangen met wat we nu doen. De discipelen ten tijde van de Buddha…. [Het publiek spreekt.] We hebben onze beperkingen, maar we hebben iets bereikt. Als je de soetra's leest, zul je zien dat de discipelen ten tijde van de Buddha waren het verkrijgen van realisaties rechts, links en in het midden! Ze hadden ongelooflijke ophopingen van positieve karma uit vorige levens. Neem het geval van de Buddha's eerste vijf discipelen. Ze zwoeren hem dat ze niet met hem zouden praten toen hij voor het eerst kwam om les te geven, maar op de een of andere manier trok zijn hele aanwezigheid hen aan. Hij gaf deze lering en aan het eind waren ze allemaal goed op weg. Een van hen kreeg zelfs realisaties. Er zijn al deze leringen in de Schriften over mensen die heel snel tot realisatie komen. Dit komt omdat ze van tevoren veel werk hebben verzet. En dus waarschijnlijk als we geboren waren ten tijde van de... Buddha, we zouden zo iemand zijn geweest en nu niet rondhangen. Misschien ten tijde van Shakyamuni Buddha, toen hij daar in India was, werden we geboren in een ander universum in een andere levensvorm. Of we hadden een koe op de weg kunnen zijn als de Buddha liep langs, en onze gedachtenstroom werd gezegend doordat we een koe waren en de Buddha. Dit kan in de loop van vele levens zijn uitgewerkt, dus hier zijn we nu.

Ze zeggen Maitreya Buddha wordt het volgende wiel-draaien Buddha. Met andere woorden, het volgende verlichte wezen dat de leringen gaat geven en het wiel van de Dharma gaat draaien na dit huidige tijdperk. Wat we nu kunnen doen, is de zaak creëren zodat we als Maitreya's studenten geboren kunnen worden en op dat moment snel tot realisatie kunnen komen.

We stoppen hier. Laten we een beetje verteren meditatie nu. Laat alles tot je doordringen. Probeer de punten te onthouden, zodat je ze kunt vasthouden en er later over kunt blijven nadenken.

1. "Afflicted" is de vertaling die Eerwaarde Thubten Chodron nu gebruikt in plaats van "misleid". ↩