Print Friendly, PDF & Email

Positieve ervaringen creëren voor onszelf en anderen

Positieve ervaringen creëren voor onszelf en anderen

Onderdeel van een serie lezingen gegeven tijdens de jaarlijkse Week voor jongvolwassenen programma op Abdij van Sravasti in 2007.

Acties en resultaten

  • De boeddhistische benadering van spirituele oefening
  • Onze ervaring creëren door middel van kwellingen en karma
  • Anderen ten goede komen door onze deugdzame kwaliteiten en capaciteiten te ontwikkelen

Dharma-beoefening in het boeddhisme (Download)

Vragen en antwoorden

  • Handelingen waarvoor wij verantwoordelijk zijn
  • Individueel versus collectief karma
  • Positief genereren karma terwijl wordt geschaad

Dharma beoefening in het boeddhisme Q&A (Download)

We zeggen dat dharma, het woord dharma, vele, vele verschillende betekenissen heeft. Eén betekenis is 'het pad', dat wil zeggen het bewustzijn dat de werkelijkheid realiseert en ook het ophouden van lijden. Een andere betekenis van dharma is de leringen dat de Buddha gaf. Een andere betekenis van dharma is gewoon fenomenen. Het betekent verschillende dingen in verschillende situaties. Als we zeggen "oefen de Dharma", hebben we het over het beoefenen van de Buddha's leringen om onze eigen geest te transformeren en het pad naar verlichting en de beëindiging van dukkha of lijden te actualiseren.

Het beoefenen van de Dharma is iets dat we als individu in een gemeenschap doen. Het wordt individueel gedaan in die zin dat niemand anders het voor ons kan doen. Je kunt iemand inhuren om je huis schoon te maken, je kunt iemand inhuren om je auto te repareren, maar je kunt niet iemand inhuren om je eigen geest te transformeren. Je kunt niet iemand inhuren om voor je te slapen, of iemand om voor je te eten. Het werkt niet. Je krijgt niet hetzelfde resultaat. Dus Dharma-beoefening moet door jezelf worden gedaan, niemand anders kan het voor ons doen. Dus op die manier zijn we echt de makers van onze eigen ervaring. Wij creëren ons geluk. Wij creëren ons lijden. Wij zijn degenen die er verantwoordelijk voor zijn.

Wanneer de Buddha de Dharma leerde, gaf hij het als een suggestie. Hij gaf het niet als: "Je moet dit doen, of anders!" De Buddha niets gecreëerd. Hij beschreef het net. Hij beschreef de evolutie van ellende, en hij beschreef het pad om dat te stoppen, en hij beschreef het pad om onze goede eigenschappen te ontwikkelen. De Buddha creëerde niet het pad, hij creëerde geen cyclisch bestaan, of wat we samsara noemen. Hij beschreef eenvoudig, en hij beschreef vanuit zijn eigen ervaring. Het was niet iets intellectueels. Het was iets dat hij eigenlijk had gerealiseerd en voor zichzelf had gedaan, dus het maakt het op die manier een behoorlijk waardevol pad, omdat het iets is dat beproefd en waar is, dat de Buddha hijzelf ervoer, en toen leerde hij het aan zijn discipelen, en zij ervoeren het. De leringen zijn door de eeuwen heen gekomen en veel mensen hebben ze daadwerkelijk geactualiseerd. Het is niet intellectueel en het gaat niet om het leren van veel dingen, het gaat niet om het kennen van grote woorden en concepten. Het gaat erom dat we ons eigen hart en onze geest echt veranderen.

Om nu ons hart en onze geest te veranderen, moet eerst wat geleerd worden. We moeten leren wat de Buddha beschreven. Als we proberen ons eigen pad naar verlichting te vinden, dan krijgen we alleen maar meer van wat we hebben ervaren sinds de tijd zonder begin. We hebben geprobeerd gelukkig te zijn, en een manier te vinden om gelukkig te zijn, sinds de beginloze tijd, en we zijn er nog steeds, nietwaar? We hebben dit geprobeerd, en we hebben dat geprobeerd, en we hebben allerlei dingen gedaan. Gewoon vertrouwen op onze eigen voorkeuren en meningen over wat we moeten oefenen is niet zo betrouwbaar, want als we niets weten, dan doen we dit en dat onder invloed van onze onwetende meningen.

Dus het leren van de Dharma is echt belangrijk. Dat is de eerste stap. We noemen het leren of het wordt vaak vertaald als luisteren, denk ik, omdat de traditie in het verleden erg oraal was. Luisteren, lezen, leren, studeren, iets zodat je de tools krijgt en dan moet je erover nadenken, zodat je ze niet gewoon krijgt en zegt: "Ik geloof, ik heb het." Omdat we vaak denken dat we het begrepen, maar dat doen we niet, en pas als we er wat langer over nadenken of we erover praten met vrienden, of een aantal van dit soort dingen, realiseren we ons, nou, ik heb iets, maar het is nog steeds een soort brij in mijn gedachten. Dat hele denkproces over de leringen is erg belangrijk.

De derde stap is wanneer we erover hebben nagedacht en ze correct begrijpen, ze vervolgens in praktijk brengen, ze in ons dagelijks leven oefenen, een meditatie oefenen, onze geest echt integreren met de leringen, of de leringen met onze geest, hoe je het ook wilt zeggen. Je hoort vaak over deze drie dingen: de wijsheid van horen, van denken en van mediteren. Daar hebben we het over. Eigenlijk doe je ze alle drie samen in je praktijk. Je leert wat, je denkt wat, je mediteert. Ze gaan allemaal samen, hoewel je op een of ander moment het ene facet meer kunt benadrukken dan het andere.

Dat is een beetje een benadering. Een ander belangrijk ding om te vermelden over de aanpak is dat je vrij bent om over alles na te denken, en eigenlijk moet je nadenken over alles wat er wordt gezegd. Zeg niet alleen: "O, Buddha zei het, of mijn leraar zei het, daarom geloof ik.” Je moet het nemen en erover nadenken. Niet zozeer erover nadenken met een sceptische geest die er gaten in probeert te prikken, want dat is geen nuttige gemoedstoestand, maar erover nadenken in de zin dat je het echt ter harte neemt. Is dit logisch, en beschrijft het mijn leven, en als ik het oefen, hoe verandert het mij dan? Werk er echt zelf mee. Omdat ik denk dat als we gewoon iets horen en zeggen: "Ik geloof", dan is het niet echt binnengekomen, en ik denk dat het daarom vaak is dat mensen wiens overtuigingen gebaseerd zijn op geloof, het erg moeilijk voor hen is om gesprekken te voeren met andere mensen die hebben verschillende meningen, omdat ze niet hebben nagedacht over wat hun overtuigingen zijn, dus het is niet duidelijk in hun eigen geest en ze worden door elkaar geschud als mensen daar een andere mening of een andere mening in stoppen. Dit hele proces van erover nadenken helpt ons om duidelijkheid te krijgen. En nogmaals, het is geen intellectueel denken, het is het toepassen op onze eigen ervaring. Hoewel we soms intellectueel denken.

Hoe we ik noemen, we praten altijd over ik, nietwaar? I. “Ik wil dit, ik wil dat niet. Ik hou van dit, ik hou niet van dat. Ik wil gelukkig zijn. Ik wil niet lijden. Ik ben deze en die persoon. Ik doe dit en dat." De meeste van onze gedachten draaien om mij, toch? Mij. We hebben altijd deze gedachte, ik, de hele tijd. Maar wat is deze ik waar we aan denken? Als we onderzoeken, als we zoeken naar wat ik ben, zien we dat er een... lichaam. We voelen de lichaam, we zien dat er een lichaam. Er is een geest, geest is gewoon het duidelijke vermogen om objecten te reflecteren, om ermee bezig te zijn. Er is een lichaam en er is een geest, maar het is erg moeilijk om een ​​persoon te vinden die los staat van de lichaam en geest. Iets dat echt ons daarbinnen is. Er is een persoon, maar het is een persoon die alleen wordt gelabeld in afhankelijkheid van de lichaam en geest. Dus er is een lichaam en een geest en ze hebben een relatie. Dat noemen we levend zijn. Wanneer de lichaam en geest die relatie hebben, dan zeggen we dat er een persoon is. En als wij het zijn, noemen we het I. Als het iemand anders is, noemen we jou of hij of zij of het of zij, of iets dergelijks.

De werkelijke persoon bestaat door te worden geëtiketteerd in afhankelijkheid van de lichaam en geest, maar het is niet hetzelfde als de lichaam en geest, en het is niet anders dan de lichaam en geest. Inherent hetzelfde of intrinsiek verschillend. Het is afhankelijk van de lichaam en geest. We hebben veel gestudeerd over onze lichaam op school, en we bestuderen veel over onze lichaam ook in onze buitenschoolse activiteiten, draait zoveel van ons leven om onze lichaam. De lichaam is gemaakt van atomen en moleculen, je kunt het aanraken en zien, ruiken, proeven, voelen, horen wanneer het verschillende dingen doet.

We zijn ons enigszins bewust van onze lichaam, en je kunt veel beurzen krijgen van de overheid en particuliere stichtingen om de lichaam. De lichaam omvat de hersenen. De hersenen zijn een fysiek orgaan. Maar de geest is iets dat anders is, en we begrijpen niet helemaal wat de geest is. De geest is niet hetzelfde als de hersenen. Je kunt een anatomische les hebben en de hersenen eruit halen en de hersenen op tafel leggen en ontleden, meten en wegen, en al deze experimenten erop doen. De geest is niet de hersenen. De hersenen zijn slechts de klomp dingen gemaakt van atomen en moleculen, niet de geest.

De geest is, zoals ik al eerder zei, het vermogen om te zuiveren, het vermogen om objecten te reflecteren en om je bewust te zijn van of je ermee bezig te houden. Het is het ding dat een maakt lichaam tot een levend wezen. Als er maar de . is lichaam, we zeggen niet dat er een persoon is. We zeggen niet ik. We zeggen dat het een... lichaam. En als u dode lichamen hebt gezien, heeft iemand van u dode lichamen gezien? Dan weet je dat er iets anders is tussen een dode lichaam en een leven lichaam. Wat is het verschil? De dood lichaambeweegt niet, maar heb je het gevoel dat er iets is met een levend mens dat er niet is met een dode? Wat er is met een levende is de geest. Wanneer de geest en de lichaam met elkaar verbonden zijn, noemen we dat leven en we zeggen dat er een persoon is. Ik ben daar, of jij bent daar. Wanneer de lichaam en geest gescheiden, dat is precies wat we de dood noemen, dat is alles wat de dood is, alleen de lichaam en geest scheiden, en we zeggen niet langer dat de persoon er is.

Van die twee dingen waaruit de persoon bestaat, is de lichaam heeft zijn eigen continuüm. Het wordt een lijk, het wordt gerecycled in de natuur. Gisteren gingen we naar boven en begonnen onze dierenbegraafplaats, en we begroeven Tracy's kat en we begroeven Yeshe's as, en we begroeven een kleine muis. De lichamen zijn er, en de lichamen worden gerecycled in de natuur. Maar de geest, omdat hij niet fysiek is, wordt niet begraven. De geeststroom gaat door, dit heldere en cognitieve ding. Afhankelijk van onze acties of onze karma, afhankelijk van onze gedachten en onze bedoelingen, wordt de geest beïnvloed om er een te nemen lichaam of een andere lichaam in een toekomstig leven.

Dit hele proces van de geest die een andere neemt lichaam staat onder invloed van onze eigen gedachten. Geen gedachten in de zin dat ik ervoor kies om dit te nemen lichaam, het is niet zo dat er ergens daarboven in de lucht een onstoffelijke geest is die naar beneden kijkt en zegt: "Wie zal ik kiezen om dit leven mama en papa te zijn?" Het is helemaal niet zo'n proces voor ons verwarde wezens, maar het is meer dat, zoals ik al zei, we geconditioneerde wezens zijn, dus onze geest is geconditioneerd door eerdere gebeurtenissen, en door zichzelf en zijn eigen eerdere manier van denken.

Al deze conditionering komt van binnen en van buiten, dan handelen we onder invloed van onze conditionering, en onze acties vormen meer conditionering. We doen acties, en de acties brengen resultaten. De resultaten komen niet meteen nadat we ze hebben gedaan. Sommige resultaten wel, maar niet alle resultaten. Je gaat lang naar school voordat de uitslag van het afstuderen komt. Sommige resultaten komen niet onmiddellijk; ze komen na een tijdje. Zo ook met karma, niet dat karmische resultaten niet noodzakelijk onmiddellijk komen - ze kunnen ook na een tijdje komen. We handelen, en het laat een energiespoor achter in onze gedachtenstroom, en dan dat voorwaarden ons. Het beïnvloedt ons, waartoe we aangetrokken worden, hoe we denken, het soort persoon dat we zijn, wat onze mentale gewoonten zijn, tot wat voor soort leven we ons aangetrokken voelen als een wedergeboorte. Dat alles wordt sterk beïnvloed door wat er in onze geest omgaat, omdat onze geest onze acties beïnvloedt, en onze acties verlaten deze karmische latenties, of karmische zaden.

Het punt hier is dat het allemaal op de geest komt. Het komt neer op hoe we denken, hoe we ons voelen, wat onze bedoelingen en drijfveren zijn. In de samenleving is ons reguliere onderwijssysteem en onze opvoeding niet erg gericht op onze geest of ons hart. Het is hetzelfde woord voor geest en hart in de boeddhistische manier van spreken. In het westerse leven is er de geest hier in het hoofd en het hart hier in de borst, en er is een bakstenen muur die hen scheidt. Maar vanuit een boeddhistisch gezichtspunt zijn de geest en het hart hetzelfde, het deel van ons dat waarneemt, voelt en ervaart. In onze samenleving, in ons onderwijssysteem, in onze gezinnen praten mensen niet veel over de geest. Ze praten veel over de lichaam, en we praten veel over de buitenwereld, en vanaf het moment dat we kinderen zijn, zijn we getraind in het onderzoeken van de buitenwereld, nietwaar? We leren over kleuren en vormen en maten en atomen en moleculen, en hoe ze in elkaar passen, en hoe elektriciteit werkt, en hoe chemie werkt, en biologisch functioneren, en werktuigbouwkunde. En we leren hoe andere mensen handelen. We bestuderen hoe mensen handelen, en we bestuderen hoe ze spreken, en we bestuderen altijd de buitenwereld buiten onszelf. Niets in ons onderwijssysteem leert ons echt hoe we onszelf moeten begrijpen. We krijgen veel voorlichting over dingen buiten onszelf, maar heel weinig over wat hier binnen gebeurt. En toch, wat hier binnen gebeurt, is het belangrijkste dat ons conditioneert, waardoor dingen gebeuren zoals ze gebeuren.

Het is dus belangrijk dat we beginnen te begrijpen wat er in ons eigen hart en onze geest omgaat. Wat zijn ze? Hoe werken ze? Wat voor gewoontepatronen bestaan ​​er in ons hart en onze geest waar we onder invloed van werken zonder dat we het ons bewust zijn. Omdat het beoefenen van Dharma draait om het veranderen van ons eigen hart en onze geest. Het gaat niet om het onderzoeken van de wereld, want de visie is dat we onderling afhankelijk zijn en dat we elkaar beïnvloeden, en wat we doen, beïnvloedt, en kan, andere mensen beïnvloeden.

Aangezien we, als we een goede invloed willen hebben op de buitenwereld en de wezens daarin, eerst voor onze innerlijke wereld moeten zorgen. Want als onze interne wereld in wanorde is, en onze gedachten en onze intenties en onze emoties zijn gewoon alle kanten op, dan is dat hoe we de omgeving en alle anderen gaan beïnvloeden met onze gedachten en onze intenties en onze motivaties die wegvliegen de muur de hele tijd. Als we om andere levende wezens geven, dan moeten we ook om onszelf geven, omdat we geven om hoe we hen beïnvloeden.

We willen meer over onszelf leren en ons eigen hart en onze geest doorgronden en de dingen zuiveren die niet bevorderlijk zijn voor geluk, de kwaliteiten en capaciteiten en de zaden in onze eigen geest ontwikkelen die bevorderlijk zijn voor geluk, en dat dan delen met anderen door gewoon wie we zijn en hoe we in de wereld staan. Als we echt altruïstisch willen zijn en anderen willen helpen, wat echt de juiste weg is, willen we onze eigen capaciteiten vergroten. Anders is het net iemand die niet kan zien hoe hij anderen leidt die ook visueel gehandicapt zijn, nietwaar?

Wat we hier bereiken, is dat we anderen willen helpen. Om anderen te helpen, moeten we onszelf ten goede komen. En als we onszelf willen helpen en op een gelukkige plek willen leven, moeten we voor anderen zorgen. Eigen voordeel en ander voordeel zijn geen dichotomieën. Zo voelen we ons vaak in de wereld. Als ik het heb, doen ze het niet. Als zij het hebben, dan heb ik het niet. Maar eigenlijk als je het vanuit spiritueel oogpunt bekijkt, beïnvloeden we elkaar, dus het geluk of de ellende van anderen beïnvloedt mij. Mijn geluk en ellende beïnvloeden anderen, dus ik wil mezelf bij elkaar rapen zodat ik kan bijdragen aan het welzijn van anderen. Door te zorgen voor het welzijn van anderen, is dat een van de manieren waarop ik mezelf bij elkaar krijg.

Zorgen voor het welzijn van anderen betekent niet dat we verantwoordelijk zijn voor alles wat zij voelen. We beïnvloeden dus mensen, maar we zijn niet verantwoordelijk voor alles wat ze voelen. Net zoals andere mensen niet verantwoordelijk zijn voor alles wat we voelen: wij zijn verantwoordelijk voor wat we voelen. We zeggen vaak: "Oh, deze persoon heeft me gek gemaakt." Alsof mijn boosheid was te wijten aan hen en mijn boosheid komt door wat ze hebben gedaan. Ze deden x, y en z, en ze maakten me gek. Die manier van spreken maakt ons tot een slachtoffer. Ze maakten me gek. Met andere woorden, ik heb geen macht over wat ik voel, omdat ze de macht hebben om me boos of gelukkig te maken. Zie je hoe die manier van praten ons tot een slachtoffer maakt? Dat is eigenlijk vrij onnauwkeurig, omdat andere mensen ons op de een of andere manier niet laten voelen. Mensen kunnen verschillende woorden zeggen of verschillende acties doen, maar de vraag is altijd: waarom word ik boos omdat ze die woorden hebben gezegd of die acties hebben gedaan? Omdat iemand anders dezelfde woorden zal horen en dezelfde acties zal zien, en ze zullen niet boos worden. Sterker nog, iemand anders kan heel gelukkig zijn. Iemand hier doet dit en dat, de een is gelukkig, de ander ellendig. Kun je zeggen dat je gedrag me gelukkig maakte, je gedrag maakte me ellendig?

Als het alleen te wijten was aan het gedrag van de persoon, dan zou iedereen dezelfde reactie moeten hebben. Maar we weten duidelijk uit ons leven dat niet iedereen dezelfde reactie heeft. Andere mensen laten ons dit niet voelen, ze laten ons dat niet voelen. Wij zijn degenen die iets voelen als reactie op wat ze doen, maar we hebben altijd een keuze in termen van wat we voelen. Het is gewoon dat we ons meestal niet realiseren dat we een keuze hebben. En waarom realiseren we ons dan niet dat we een keuze hebben? Omdat we geconditioneerd zijn om steeds weer op dezelfde manier te reageren. Iemand noemt me een naam, ik word boos - het is als een drukknop. Iemand bekritiseert me, ik word boos. Nogmaals, druk op de knop. Alsof ik geen keus heb over wat ik voel. Alsof andere mensen me met touwtjes bedienen. Maar dat is het niet. Dat is het niet. Waarom word ik boos? Vanwege de manier waarop ik de situatie zie. Vanwege mijn eigen gebruikelijke manier om dingen te interpreteren. Vanwege mijn eigen gebruikelijke emotionele patroon. Het is niet de ander die me gelukkig maakt, en het is niet de ander die me ongelukkig maakt. De oorsprong, de diepe oorsprong, zit in mezelf, in mijn eigen geest.

Evenzo, als het om andere mensen gaat, zijn wij niet verantwoordelijk voor wat zij voelen. We zijn verantwoordelijk voor wat we doen en wat we zeggen. We zijn verantwoordelijk voor onze motivaties, maar hoe ze interpreteren wat we zeiden of deden, hebben we niet in de hand. Heb je ooit die ervaring gehad waarbij je handelt met een heel vriendelijke intentie, en iemand het volledig verkeerd interpreteert en boos op je wordt? Ja? Hebben we ze boos gemaakt? Nee, we hebben ze niet boos gemaakt. We hadden een goed voornemen. Het was hun geest die verkeerd interpreteerde wat we aan het doen waren. Daarom zeg ik dat wij niet verantwoordelijk zijn voor wat zij voelen. We zijn verantwoordelijk voor wat we doen. Als ik deed alsof ik aardig was, maar in mijn achterhoofd wist ik dat ik iets zei dat pijnlijk voor hen was, dan ben ik daar verantwoordelijk voor. Als ik rationaliseer en zeg: "Oh, ik doe dit gewoon om aardig te zijn", maar van binnen is het alsof... ik heb een andere kleine motivatie daarbinnen, ik ben verantwoordelijk voor mijn motivaties, en als ik hard of iets onaardigs doen vanwege die motivaties, daar ben ik verantwoordelijk voor. Dat zijn mijn acties, en ik moet ze corrigeren. Maar als ik iets doe met een goed hart en iemand interpreteert het verkeerd, dan ben ik verantwoordelijk voor de actie die ik deed met een goed hart. Ik verzamel dat karma, maar hoe ze zich voelen als reactie, ik heb ze niet zo laten voelen.

Evenzo, als andere mensen blij zijn met wat we hebben gedaan, hebben we ze dan gelukkig gemaakt? Als kleine kinderen is dit de conditionering die we krijgen: "Je maakte me zo blij toen je dit deed." Is dat niet wat we geleerd hebben? Als je het goed doet op school, wat dan ook, onze ouders hadden allemaal een andere agenda. De ene ouder wil dat je het goed doet op school, een andere wil dat je goed bent in sport, een ander wil dat je er goed uitziet, en een andere wil dat je leert schilderen, en een andere wil dat je leert muziek maken, en dus als kinderen doen we gewoon dingen, en dan zijn mensen er blij mee. Ze zeggen: "Oh, je hebt me zo blij gemaakt." En dan denken we: "Oh, ik heb ze zo blij gemaakt."

Onze acties kunnen hen beïnvloeden, maar we hebben geen controle over wat zij denken, toch? Omdat we ook heel goed weten - we hebben op deze leeftijd geleerd hoe we mensen gelukkig kunnen maken om iets voor onszelf te krijgen. Rechts? We weten hoe we dat moeten doen, nietwaar? We kunnen het toegeven, we zijn goede vrienden! We weten hoe we situaties moeten manipuleren. Ik weet hoe ik iemand blij kan maken, zodat ze me geven wat ik wil. Maak ik ze echt blij? Ze kunnen zeggen: "Oh, je maakt me gelukkig." Maar maak ik ze echt blij? Wat gaat er in mijn gedachten om? Wat is mijn motivatie? Geef ik echt om hun geluk? Weinig! Ik wil gewoon dat ze gelukkig zijn, want dan kan ik er iets uit halen. Dat heet manipulatie. We doen het de hele tijd.

We hebben geleerd dat we soms een heel rotte motivatie kunnen hebben, een vreselijk egocentrische motivatie, maar we kunnen er aan de buitenkant goed uitzien. We weten hoe we dat moeten doen, nietwaar? We weten hoe we mensen moeten plezieren en doen wat ze willen aan de buitenkant, ook al ligt ons hart er niet bij, ook al is er misschien een erg egoïstische motivatie. We denken: "Ik maak ze gelukkig", of ze denken: "Je maakt me gelukkig." Maar eigenlijk zijn we dat niet.

Ik denk dat het in deze hele zaak heel belangrijk is om onderscheid te maken tussen wat onze verantwoordelijkheid is en wat de verantwoordelijkheid van anderen is. Want als we deze twee door elkaar halen, wordt het pas echt ingewikkeld. Mijn verantwoordelijkheid is mijn lichaam, spraak en geest. Mijn verantwoordelijkheid is mijn drijfveer. Mijn verantwoordelijkheid is hoe ik de acties van andere mensen interpreteer. Hun verantwoordelijkheid is hun lichaam, spraak en geest. Hun verantwoordelijkheid is hoe ze de acties van andere mensen interpreteren. Je moet hier even over nadenken, om echt een paar voorbeelden in je leven te maken over hoe dit werkt.

We zijn onderling afhankelijk en dus beïnvloeden we elkaar, hoewel het in het begin soms moeilijk is om erachter te komen wat wiens verantwoordelijkheid is. Als er een gelukkige situatie is, is iedereen verantwoordelijk. Als er een ongelukkige situatie is, draagt ​​meestal iedereen daar iets aan bij. En dus is er wat denkwerk nodig. Misschien breng je wat tijd door en denk je na over verschillende situaties in je leven - wat van mij is en wat van iemand anders.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.