Het universele tegengif

• Tegengif voor elk van de aandoeningen
• De realisatie van leegte als het universele tegengif
• Het belang van een volledig correct beeld

Om verder te gaan met vers 8.

Zonder dat deze praktijken bezoedeld worden door de vlekken van de acht wereldse zaken
En door alles waar te nemen fenomenen als illusoir
Ik zal oefenen, zonder te grijpen, om alle wezens te bevrijden
Van de slavernij van de verontrustende, onverzettelijke geest en karma.

Om te voorkomen dat deze praktijken worden verontreinigd door de vlekken van de acht wereldse zaken, hebben we een zeer krachtig tegengif nodig.

Er zijn twee soorten tegengif. Er is er een die we individueel toepassen op verschillende aandoeningen, zoals mediteren over vergankelijkheid om tegen te gaan gehechtheid; mediteren op liefde of standvastigheid tegen te gaan boosheid. En dan is er het enige universele tegengif dat alle kwellingen zal vernietigen, en dat is de realisatie van leegte. Dat is waar dit vers ons in brengt.

Als we de realisatie van leegte hebben, gaat het alle kwellingen tegen, en als de kwellingen eenmaal zijn omgevallen en zijn gestorven, dan hebben de acht wereldse zorgen geen sap, omdat ze de kwellingen zijn.

De eerste regel zinspeelt eigenlijk indirect op het realiseren van leegte. Wanneer we leegte realiseren, begrijpen we dat dingen niet inherent bestaan, met hun eigen zelfinstellende aard. We zeggen niet dat dingen helemaal niet bestaan. Dit is vrij belangrijk. Wat wordt ontkend is een bepaald soort bestaan, niet alle bestaan.

Als je het soort bestaan ​​hebt ontkend dat nooit heeft bestaan ​​en nooit zal bestaan, maar waarin we geloven - inherent of waar, bestaan ​​- dan blijft er nog iets over, is er nog steeds een conventioneel bestaan.

In het geval van de bodhisattva's, wanneer ze voortkomen uit hun meditatieve rust op leegte, deze conventies verschijnen nog steeds voor hen, maar ze lijken hen anders dan de manier waarop de conventies verschijnen voor ons, die nog steeds een zeer grove onwetendheid en zelfbeheersing hebben. Ze verschijnen voor deze arya bodhisattva's als illusies. Geen AS-illusies. Maar ALS illusies.

Er is een verschil tussen AS-illusies en LIKE-illusies. Illusies zijn dingen die op de ene manier lijken, maar op een andere manier bestaan. En als ze verschijnen, kunnen ze ons heel gemakkelijk misleiden als we niet weten wat ze zijn. Toen we baby's waren en we in de spiegel keken, dachten we dat er nog een baby in de spiegel was. We wilden ermee spelen. Wanneer je een ritje maakt in Disneyland, kom je uit deze rit (dit was vele decennia geleden, ik weet niet of het hetzelfde is), en je kijkt naar de andere kant en er is een weerspiegeling van jezelf, en je ziet jezelf zitten naast een geest. Het spookhuis. Het lijkt op een echte geest. Als je het niet weet, zou je kunnen denken "Oh", en kijken of er een geest naast je zit. Tot je kijkt en ziet dat er geen geest is.

Maar er zijn veel van dat soort dingen, waarbij ze op de ene manier verschijnen en ze op een andere manier bestaan. We zien ze de hele tijd. Als we naar tv-schermen kijken, weten we intellectueel dat er geen mensen op het scherm staan, maar we verhouden ons tot dat scherm alsof er echte mensen op staan. We worden emotioneel, we schreeuwen tegen het scherm. We zeggen dingen tegen de mensen op het scherm. Er zijn daar geen mensen. Maar er is het uiterlijk van mensen.

Op dezelfde manier is er geen inherent bestaan fenomenen, maar er is het uiterlijk van hen. Dus op die manier zijn ze als illusies, omdat ze op één manier verschijnen, maar ze bestaan ​​niet zoals ze verschijnen.

Het is belangrijk wanneer we het inherente bestaan ​​ontkennen, om het volledige begrip te hebben, om het volledige juiste beeld te hebben. Het is niet voldoende om alleen leegte te realiseren. We moeten daarna in staat zijn om het conventionele bestaan ​​te poneren en de dingen als illusies te zien nadat we uit ons meditatieve evenwicht zijn gekomen. Want als je dat niet doet, dan ga je in wezen ofwel zeggen dat je besef van leegte alles niet meer heeft gemaakt (je kunt dus niets zien als je uit je evenwicht komt), of je gaat om te zeggen: "Nou, dat was een mooie reis, maar eigenlijk bestaan ​​​​de dingen nog steeds inherent, want zo verschijnen ze aan mij en ik geloof die schijn."

Je moet je aan beide kanten aanpassen - leer de ultieme natuur correct en leer de conventionele natuur correct te zien. We moeten beide doen voor de juiste weergave.

Als er staat: "En door alles waar te nemen" fenomenen als illusoir', wat we doen is dat we erkennen dat ze geen inherent bestaan ​​hebben, maar ze lijken zo te zijn, maar we geloven het uiterlijk niet. Dat is de manier waarop conventionelen bestaan. Dingen bestaan, maar niet inherent.

Die conventie moeten we nog vaststellen. Dat is best belangrijk. Want als we de conventies niet vaststellen, hoe gaan we dan oefenen, zonder te grijpen, om alle wezens te bevrijden uit de slavernij van de verontrustende, ongedwongen geest en karma, omdat we zullen zeggen: "Er zijn geen bewuste wezens." Als we het conventionele niet kunnen vaststellen, dan realiseer je leegte, je denkt dat leegte betekent dat er niets bestaat, dus dan zijn er geen bewuste wezens om te hebben bodhicitta voor. Dan ga je: "Waarom heb ik gecultiveerd?" bodhicitta als er geen levende wezens zijn? En er is geen verlichting. En ik ben er niet eens.” Daarom is het zo belangrijk om de juiste kijk te hebben op beide waarheden, niet slechts één.

Komt daar uit meditatie op evenwicht, en vervolgens voelende wezens als illusoir waarnemen. Ook ervaren ze hun lijden als illusoir. Nogmaals, dat betekent niet dat hun dukkha niet bestaat. Het betekent niet dat je naar levende wezens kijkt die honger hebben en zegt: "Oh, dat zit allemaal maar in je hoofd." Of bewuste wezens die ziek zijn en zeggen: "Nou, je bestaat niet", of "Je ziekte bestaat niet."

Die dingen bestaan, maar zoals je ze bekijkt, hebben ze niet dezelfde lading als vroeger. Als we in staat zijn om naar ons eigen lijden te kijken, heeft het niet dezelfde lading. Als we kijken naar het lijden van andere voelende wezens, raken we niet in paniek en worden we niet gek en depressief, omdat we zien dat het een illusie is. We nemen het serieus, omdat het bestaat, maar het is als een illusie, en we kunnen denken dat als al die bewuste wezens eens zouden kunnen zien dat hun dukkha als een illusie is, ze niet zoveel zouden lijden onder deze verschillende omstandigheden die ze ervaren.

Je begint in te zien dat het lijden van bewuste wezens geen gegeven is, dat hoeft ook niet zo te zijn. Het is iets dat afhankelijk is van oorzaken en voorwaarden. De oorzaken kunnen worden weggenomen. Gevoelige wezens kunnen hun dukkha stoppen en uit dat hele ding komen. Dus dan ben je in staat om te oefenen zonder te grijpen naar inherent bestaande bewuste wezens, of inherent bestaande dukkha. Jezelf niet vatten. Om deze illusoir-achtige wezens - die bestaan ​​- naar bevrijding te leiden. Dat is "om hen te bevrijden van de slavernij van de verontrustende, ongedwongen geest en" karma. '

De verontrustende, onverzettelijke geest verwijst naar de kwellingen, waarvan de voornaamste onwetendheid is. En karma, wat het werkelijke ding is dat ons in de volgende wedergeboorte gooit en de verschillende ervaringen veroorzaakt die we zien.

Kwellingen en karma zijn de tweede van de vier waarheden, de ware oorsprong. We kunnen voelende wezens helpen de waarheid van nirvana te zien door het ontwikkelen van de ware pad in hun gedachten, en op die manier overwonnen echte dukkha en ware oorsprong.

En zien dat al die vier waarheden geen inherent bestaan ​​hebben, en toch op het conventionele niveau bestaan.

Ze zeggen dat dit best moeilijk is. Het is gemakkelijk om over te praten. Oh ja, op het ultieme niveau zijn ze leeg van inherent bestaan. Op het conventionele niveau bestaan ​​ze. Het is erg moeilijk om dit te realiseren. Want elke keer dat we op het conventionele niveau zeggen dat ze bestaan, gaan we regelrecht terug naar het ware bestaan. Want daar zijn we zo bekend mee. Het duurt echt even voordat je de juiste weergave hebt. Zijne Heiligheid zegt dat de juiste visie moeilijk te begrijpen is, maar als je het eenmaal begrijpt, dan duurt het mediteren en het jezelf ermee vertrouwd maken veel tijd, maar het duurt niet zo lang in vergelijking met bodhicitta, wat heel gemakkelijk te begrijpen is, maar heel moeilijk om daadwerkelijk te doen mediteren aan en transformeer de geest daarin.

Dit is geschreven door Langri Tampa, en het heet De acht verzen van gedachtetransformatie. Heel goed voor ons om dit te oefenen. Er zit veel in.

Zeker als je problemen hebt. In plaats van gewoon je handen in de lucht te steken: "Wat moet ik doen? Ik wil die persoon afranselen!” Ga zitten en lees deze tekst. Er zal hier een antwoord voor je zijn als je gaat zitten en het leest. Of lees de 37 Praktijken van Bodhisattva's. Daarin vind je antwoorden over wat je moet doen. Maar als we gewoon naar de leringen luisteren en als we dan een probleem hebben, onze handen opsteken omdat we niet weten wat we moeten doen, dan hebben we de leringen niet echt in ons hoofd genomen. We hebben ze niet bestudeerd nadat we ze hebben gehoord. We schrijven ze in het notitieboekje, zetten het notitieboekje op de plank en kijken er niet meer naar. En je hebt stapels notitieboekjes die omhoog gaan. Maar je kijkt er nooit meer naar. Dus je denkt er niet echt over na en past ze toe op je leven, of mediteren erop en transformeer je geest. Het is erg belangrijk om dit te doen. Alleen het horen van de leringen is niet voldoende. En niemand anders kan de oefening voor ons doen. We moeten het zelf doen. U kunt iemand inhuren om uw was te doen of de afwas te doen of het gras te maaien of de bomen te planten. Maar we kunnen niemand inhuren om voor ons te oefenen.