Tonglen: Nemen en geven

• Een basisoverzicht van het nemen en geven meditatie
• Wat "dukkha" betekent?
• Werken met de geest die beeft om dit te doen meditatie

Dit vers spreekt over nemen en geven meditatie. Tonglen, in het Tibetaans. Dit is erg krachtig. De wortels liggen in Nagarjuna, in een vers in Kostbare slinger. En toen sprak Shantideva er natuurlijk meer over. Het zit in de lijn van het gelijk maken en uitwisselen van jezelf met anderen.

De meest uitgebreide uitleg die ik ervan heb gezien, werd gegeven door Khensur Jampa Tegchok in hoofdstuk 11 van Tegenspoed omzetten in vreugde en moed. Ik raad dat ten zeerste aan. Ik kan daar nu geen gedetailleerde versie van geven. Dat boek is echt ongelooflijk, de hoeveelheid details waar hij op inging.

Kortom, wat gebeurt er in het nemen en geven? meditatie is het ontworpen om ons te helpen liefde en mededogen te genereren en de kracht van onze liefde en mededogen te vergroten. Liefde is de wens voor andere wezens om geluk en de oorzaken ervan te hebben. Mededogen is de wens dat ze vrij zijn van lijden en de oorzaken ervan. De manier waarop het wordt gedaan, is dat je je een individu of een groep mensen voorstelt en denkt aan het soort dukkha dat ze hebben.

Onthoud dat dukkha niet alleen "au" lijden betekent. Het betekent niet dat ze ziek of depressief zijn. Dat zou kunnen betekenen. Maar het kan ook de dukkha van verandering betekenen, dat het geluk dat ze hebben vervaagt en gemakkelijk kan veranderen in echte pijn. En dan de derde soort dukkha, die gewoon een lichaam en geest, de vijf aggregaten, onder de macht van verdrukkingen en karma onbevredigend is. We willen er zeker van zijn dat wanneer we dit doen, we ze alle drie opnemen. Dat we niet alleen gefocust zijn op de pijn die iedereen kan herkennen.

Om compassie op te wekken voor wezens die welke vorm van dukkha dan ook ondergaan waar we op dat moment aan denken en ons voorstellen dat het hen achterlaat in de vorm van vervuiling, en dan inhaleren we die vervuiling. De vervuiling komt niet alleen bij ons binnen en blijft rondhangen en maakt ons depressief en ziek. Integendeel, terwijl we het inademen, verandert het in een bliksemschicht, en we stellen ons die van onszelf voor egocentrisme als een brok in ons hart, en terwijl we het lijden van anderen inademen, verandert het in die bliksemschicht, raakt het de klomp van egocentrisme en zelfgrijpende onwetendheid in ons eigen hart, en blaast het volledig op.

Sommige mensen houden niet van dat beeld van iets dat het raakt en het vervolgens vernietigt. Ze geven de voorkeur aan een afbeelding van een soort organische zeep die, als je de vervuiling inademt, daarin verandert, en dan de klont oplost, een beetje als een gezond soort Ajax. Hangt ervan af wat voor soort beeld je aanspreekt. Mensen hebben hier verschillende gevoelens over.

Wat we eigenlijk doen, is dat we nemen wat anderen niet willen - wat hun lijden is, hun dukkha - en het gebruiken om te vernietigen wat we niet willen, wat van onszelf is egocentrisme en onze eigen zelfgrijpende onwetendheid. Dat is het meedoen, we nemen de ellende van anderen op ons, de dukkha van anderen.

Nadat de knobbel in ons hart volledig is opgelost, verbannen, geëxplodeerd (welke afbeelding je ook wilt gebruiken), rust je gewoon met dit open gevoel in je eigen hart, zonder enige zelfgreep, zonder enige egocentrisme. Binnen die open ruimte in je hart genereer je liefde - de wens voor levende wezens om geluk te hebben en de oorzaken daarvan - en je straalt die liefde naar hen uit.

Met behulp van wat ze niet willen vernietigen wat we niet willen in de deelname. Dan gebruiken we in het gevende gedeelte de dingen waar we normaal aan gehecht zijn, de dingen die ons zelfgrijpend en egocentrisme vasthouden aan, en we stellen ons voor dat die dingen worden getransformeerd en vergroot, en aan alle bewuste wezens worden gegeven in de vorm van alles wat bewuste wezens nodig hebben.

We geven onze lichaam, onze bezittingen, en onze verdienste, onze deugd.

Bij het geven van onze lichaam, we stellen ons dit voor lichaam transformeren in een veelheid van verschillende lichamen. Of in alles wat levende wezens nodig hebben. Ik vind het nuttig om te denken aan de lichaam veel andere lichamen worden, veel andere mensen, zodat je voelende wezens de relaties kunt geven die ze nodig hebben. Als ze een dokter nodig hebben, worden wij dokter. Als ze een vriend nodig hebben, stralen we uit als een vriend. Als ze een huisdier nodig hebben, stralen we dat uit. Een soort levend wezen. Het geven van onze lichaam. Dit is zeer effectief voor het verminderen van gehechtheid naar onze lichaam, waar we er veel van hebben.

Dan geven we onze bezittingen. Al onze bezittingen, al onze rijkdom. We houden onszelf niet een beetje onder het tapijt voor een regenachtige dag. Stel je voor dat je alles geeft. En nogmaals, het verandert in wat andere levende wezens nodig hebben. Als iemand een stofzuiger nodig heeft, jouw bezittingen, dan geef je diegene een stofzuiger. Je transformeert je bezittingen in alles wat anderen nodig hebben dat hen niet zal helpen om negatief te creëren karma. Je geeft verstandig. Het is niet zomaar iemand die een vislijn en wat aas wil. Dat ga je niet geven. Of iemand wil wat bedwelmende middelen. Nee, dat geven we niet. Maar wat we ook kunnen geven, dat ze nodig hebben, dat zal hun lijden verlichten. Dat is meestal tijdelijk lijden.

We geven ook onze verdienste. Alle deugd die we hebben gecreëerd door onze beoefening. En zoals we weten, werken we hard om verdienste te creëren. En om dit te geven, denkend dat het zich manifesteert in de vorm van alles wat levende wezens nodig hebben, maar vooral alles wat ze nodig hebben om de Dharma te beoefenen. Onze verdienste kan zich manifesteren als leraren voor hen, als boeken, als gunstige omstandigheden. Zelfs jij denkt dat je ze een geest kunt geven die open staat voor het horen van de Buddha's leer, een geest die geloof heeft, een geest die intelligent is en de leringen kan onderzoeken. Het zet ons echt aan het denken over wat voelende wezens nodig hebben om de Dharma te beoefenen.

Door onze verdienste te geven, en het op deze manier te transformeren in wat bewuste wezens nodig hebben, stellen we ons voor dat ze volledig ontwaakte boeddha's worden. En dan zijn we blij. En als we ze onze . hebben gegeven lichaam en bezittingen, stellen we ons voor dat hun wereldse behoeften worden bevredigd, en opnieuw verheugen we ons. Dat is het gevende deel van de meditatie.

Ik heb het in het kort beschreven. Er komt veel meer bij kijken. Omdat we kunnen geven aan de personen. Wij geven aan het milieu. We geven niet alleen aan gewone bewuste wezens, maar we geven aan aryas, we geven aan alle verschillende soorten bewuste wezens.

Soms zeggen mensen dat ze bang worden van het idee om te geven, of het idee om te nemen: "Als ik iemands lijden overneem, dan krijg ik zijn kanker, of krijg ik zijn nierziekte." Er wordt vaak tegen ze gezegd: "Maak je geen zorgen, want we kunnen niet echt iets van iemand anders aannemen." karma en ervaar het zelf.” Elk wezen ervaart de resultaten van zijn eigen acties.

Maar als die nervositeit naar boven komt, zoals: "Oh nee, ik wil het niet echt nemen, want dan word ik ziek", dan wijst dat op onze egocentrisme en onze zelfgreep, en dat is precies wat de meditatie is ontworpen om te overwinnen. Dus als die angst opkomt, is dat het punt waarop we echt moeten stoppen en alle meditaties over bodhicitta om echt onze liefde en compassie te ontwikkelen, zodat we bereid zijn onszelf en anderen uit te wisselen. Als het helpen van hen inhoudt dat ze hun ziekte op zich moeten nemen, doen we dat graag. Hetzelfde met het gevende gedeelte. Als het profiteren van voelende wezens inhoudt dat we ons leven, onze bezittingen, onze lichaam, onze verdienste, dan doen we dat graag.

Veel mensen vinden dit leuk meditatie omdat het je een goed gevoel geeft. Je neemt hun lijden, geeft ze hun geluk, en dat is mooi. Maar ik heb een sluipend vermoeden dat de meditatie zou eigenlijk al die plaatsen moeten oproepen waar we erg vast zitten, waar we niet willen geven en niet willen nemen, omdat het ons daarop wijst. “Als het zo gemakkelijk is om je voor te stellen, geef ik mijn lichaam, bezittingen en verdienste voor al deze levende wezens, en ze worden allemaal boeddha's en ze leven elke keer weer gelukkig... Maar vraag me niet om een ​​van mijn plastic paperclips. Ik geef je een metalen paperclip, maar ik ben gehecht aan mijn plastic. Vraag me dat niet. Maar ik zal je al deze andere dingen geven, mijn hart staat wijd open, nee egocentrisme….” Ik vraag me af of we ons zo gelukzalig voelen om dit te doen meditatie, hoe effectief is het als we achteraf onze plastic paperclips niet eens meer kunnen geven?

Nu denken mensen: "Oh wat een belachelijk voorbeeld." Controle. Ga na wat je niet wilt geven, en hoe gemakkelijk het is…. Je vriend moet een paar sokken lenen. Geef jij ze het goede paar sokken? Of geef je ze een paar sokken met gaten? Ook al lenen ze ze alleen. Voor het geval ze ze niet teruggeven. Welke sokken geef je ze? Wanneer we een geven het aanbieden van aan de Buddha, geven we het mooie fruit, of geven we het fruit dat een beetje rondgestoten is?

Ik denk dat het doel hiervan is meditatie is om ons een beetje dieper te laten nadenken, niet alleen de ruimte in Peter Pan gelukzaligheid, maar om echt te kijken. "Hoe voel ik me? Ik stel me voor dat ik mijn bezittingen geef.” Zelfs dat wat het ook is waar we erg aan gehecht zijn, dat je waarschijnlijk al vijf jaar niet hebt gebruikt, maar dat je niet kunt weggeven. En de dingen die we gisteren gebruikten, die we niet willen weggeven.

En dan onze lichaam. Geef mijn . weg lichaam? Hoe moeilijk is het, als je er jaren over hebt gedaan om je haar te laten groeien, om je haar te knippen? En geef zelfs je haar weg. Wat eigenlijk niet eens bij je hoort lichaam. Het is gewoon dood, organisch spul. Oké, misschien geef ik je mijn vingernagels. Maar ik wil niet naar de bloedbank. En ik wil echt niet dat je een van mijn nieren neemt. Zijn we bereid?

Voordat ik tot priester wijdde, had ik heel lang haar. Het kostte me jaren om het te laten groeien. Mijn gedachte om het te knippen, het was onmogelijk. Ik kan mijn haar niet knippen. Ik moest er echt aan werken in mijn meditaties om dat te doen.

We kunnen overal aan gehecht raken. We denken: "Oh, ik ben zo vrijgevig, je hebt toiletpapier nodig, hier is veel toiletpapier." Behalve als je op de pot zit en het is het laatste beetje op de rol, en er is niet meer in de badkamer. dan onze gehechtheid voor een paar vierkanten toiletpapier wordt het erg sterk. Is het niet?

Het is heel interessant om dit echt te doen meditatie en probeer die gebieden te overwinnen waar onze egocentrisme houdt echt stand.

Als we ideeën vasthouden. Jij bent iemand die de kopjes graag ondersteboven in de keuken houdt. Geef een keuken weg met de kopjes met de goede kant naar boven. Kan je dat doen? Nou ja, ik geef het ze zodat ze het vuil zullen doorstaan. [gelach]

Het is erg interessant om naar te kijken.