Tonglen en sociale problemen

• Vermijden van de behoefte aan lof of reputatie bij het oefenen van nemen en geven
• Wat het betekent om richting te oefenen en indirect
• Een open hart houden terwijl je dit doet meditatie
• De praktijk brengen naar de sociale problemen in de wereld
• Praten over de verkeerde opvattingen die zoveel strijd in de wereld veroorzaken

Kortom, ik bied direct en indirect aan
Alle voordelen en geluk voor alle wezens, mijn moeders
Ik zal in het geheim oefenen om mezelf op te nemen
Al hun schadelijke acties en lijden.

Oefenen met nemen en geven meditatie waar ik het gisteren over had, waar we ons met mededogen voorstellen de verschillende soorten dukkha aan te pakken die bewuste wezens hebben, en die gebruiken om onze eigen dukkha te vernietigen egocentrisme en zelfingenomenheid. En dan met liefde ze onze geven lichaam, bezittingen en verdienste.

Er staat dat je deze oefening 'in het geheim' moet doen. Dat betekent dat we onze mond houden. We zeggen niet: 'Ik doe deze zeer hoge praktijk van nemen en geven. Ik neem al je lijden op me. Ik gun je al mijn geluk. Ik ben deze grote Mahayana bodhisattva beoefenaar.” Nee. Het betekent dat we onze oefening doen en erover zwijgen. Want op het moment dat we beginnen te praten, waarom praten we er dan over? We willen reputatie. Wij willen aanbod. We willen roem. Dat vervuilt alleen maar onze praktijk.

Als je in een discussiegroep zit met een paar andere Dharma-beoefenaars, of je praat met je leraar, ja, natuurlijk kun je erover praten. Maar niet zomaar terloops tegen andere mensen, of tegen de gasten, of wat dan ook. Dat is het punt van 'in het geheim'.

Nog iets dat hier best goed aan is meditatie. We hadden het over 'direct' en 'indirect'. Door het te beoefenen, vergroot het onze liefde en mededogen, zodat wanneer er een daadwerkelijke kans is om iemand tot voordeel te zijn, we naar voren stappen, we aarzelen niet, omdat we al vertrouwd zijn met het idee om kwaad te doen en onze lichaam, bezittingen en verdienste. Dat is de directe weg. Dit helpt ons om direct te geven en direct te helpen.

Het is ook indirect omdat wanneer we niemand direct kunnen helpen, we niet weten wat we moeten doen, we kunnen ze niet bereiken, wat we doen heeft niet echt veel effect omdat ze zich in een ander deel bevinden. van de wereld - dan behouden we een open hart door dit te doen meditatie. We sluiten mensen niet gewoon buiten en zeggen: “Nou, het is hun probleem, ik kan er niet mee omgaan, het is aan de andere kant van de wereld. Vergeet het." Wij doen dit meditatie want dat houdt ons hart open en verbonden met die mensen, wat heel, heel belangrijk is, want op een gegeven moment kunnen we misschien een direct voordeel geven. En in ieder geval is de indirecte connectie, denk ik, best belangrijk. Mensen hebben er nog steeds wat aan, en wij hebben er wat aan.

Het lastige is dat we dit niet gebruiken meditatie als een excuus om geen direct voordeel te geven. met andere woorden, als het mogelijk is om iets te zeggen of te doen, laten we het er niet bij zitten en zeggen: "Nou, ik zal gewoon het nemen en geven doen." meditatie. '

Ik dacht…. Omdat we de afgelopen weken drie terroristische aanslagen hebben gehad op gebedshuizen. Eerst was er de aanslag waarbij 50 mensen omkwamen in Nieuw-Zeeland, tegen twee moskeeën. Dan was er de aanslag op drie kerken en drie hotels in Sri Lanka. We weten niet hoeveel doden er zijn gevallen, omdat de Sri Lankaanse regering het aantal steeds verandert. Een paar dagen geleden hadden we weer een aanval in Californië op een synagoge. Drie verschillende gebedshuizen worden in zeer korte tijd over de hele wereld aangevallen.

Dit is iets waar we over moeten praten, en we moeten erover praten, we kunnen niet alleen nemen en geven meditatie, het lijden op zich nemen van de mensen die stierven, en zelfs het lijden op zich nemen van de terroristen die deze acties hebben gepleegd. Maar we moeten het in de eerste plaats absoluut terrorisme noemen. Het is binnenlands terrorisme, of het nu tegen een religie is, of tegen een raciale groep, of wat dan ook. Ik las dat de zwarte kerken…. Nu dit soort dingen in Amerika gebeuren, hebben ze het over veiligheid in kerken. En de zwarte kerken zeggen: "Je hebt het nu net over de beveiliging van je gebedshuizen? Dat hebben we 150 jaar moeten doen.”

Het maakt niet uit tegen wie het is, tegen welke religie of welk ras, dit soort gedrag, in de context van ons land, is absoluut binnenlands terrorisme. In de context van de wereld is het terrorisme in het algemeen. En we moeten het als zodanig noemen, en de wetshandhaving als zodanig erbij betrekken. Bij het lezen van enkele opmerkingen over de aanval op de synagoge, zei een persoon dat het, nogmaals, erg belangrijk is om wapens uit de handen van mensen met een psychische aandoening te houden, omdat die persoon zei dat het een geesteszieke persoon was die dit deed. Dat die persoon geestesziek moet zijn.

Ik ben het er helemaal mee eens, we moeten wapens uit handen houden van mensen die geestesziek zijn. En ik ben het ermee eens dat denken dat het vermoorden van vreemden je gelukkig zal maken, duidt op een soort psychische aandoening. Maar de samenleving keurt ook het doden van mensen die je niet kent goed, in de veronderstelling dat je daar gelukkig van wordt. En wat keurt dat goed? Zijn .. Verkeerde weergaven. "Deze mensen zijn zo." Of we het nu doen als een militaire actie of als terrorisme, het is hetzelfde als een andere groep mensen objectiveren, waarvan we de individuen niet kennen, en dan denken dat het doden ervan ons op de een of andere manier gelukkig zal maken. Dit is waar de Buddha's beroemde uitspraak, dat "Boosheid lost nooit op boosheid, alleen liefdevolle vriendelijkheid doet' komt binnen. We moeten het noemen voor wat het is.

Er is 'psychische ziekte'. Maar de definitie van geestesziekte kan ook heel, heel breed zijn, want iemand die zo'n terrorist is, is het echt een geestesziekte? Of is het verkeerde opvattingen? Als die persoon dat niet had toegang voor dit soort hatelijk ., en hadden geen online community die hen hierin ondersteunt ., zou die persoon nog steeds op dezelfde manier handelen, zelfs als hij een psychische aandoening had? Ze mogen niet. En hoe zit het met mensen die geen waarneembare psychische aandoening hebben, die in aanraking komen met al dit soort .-of het nu de . is . waardoor je moslims in Nieuw-Zeeland of christenen in Sri Lanka of joden in Californië aanvalt…. Of we hadden hier meer dan een jaar geleden een zaak waarbij de Soefi-tempel werd beschadigd en aangevallen in Spokane. Het maakt niet uit wie het is. Maar het soort gemeenschappen dat zich opbouwt, hetzij door directe associatie of online, dat dit soort ., die iemand anders de bron van onze pijn maken, en daarom is het juiste gedrag om ze te beëindigen.

Ik denk dat dit iets is waar we over moeten praten en waar we iets aan moeten doen. Er is veel discussie over sociale media als een bron van veel van dit soort .. En hoe controleren we sociale media, die zijn gemaakt met dit optimistische raamwerk dat het al deze mensen gaat verbinden die nooit met elkaar in contact kunnen komen? En nu produceert het dit monster.

Er valt hier veel te bespreken. Ik beweer niet dat ik antwoorden heb over het reguleren van sociale media. Je hebt externe regelgeving nodig, maar je hebt echt regelgeving nodig die mensen bezighoudt, en hoe doe je dat? Op de een of andere manier, denk ik, komt zoveel ervan terug op onderwijs en wat we jonge mensen leren. En wat we aanmoedigen in onze gesprekken met andere mensen. En welke opmerkingen we laten glijden, welke opmerkingen we roepen, gewoon in informele interacties met andere mensen. Hoe doen we dat op een vriendelijke manier, op een respectvolle manier, maar om nog steeds dat soort gedachten, dat soort opmerkingen te zeggen, is niet bevorderlijk voor de wereldvrede. En het is niet nuttig voor iemands eigen geluk zelf.

Ik breng dit onderwerp alleen maar ter sprake. Ik heb er geen duidelijke antwoorden op. Maar ik weet dat het iets is waar we mee om moeten gaan en waarover we moeten praten. Als land, als samenleving.

Publiek: ... geestesziek, het lijkt een beetje op een excuus. De Buddha zei dat iedereen geestesziek is. Wat waar is. Als we op dit moment niet geestesziek zijn, zijn we erg vatbaar om geestesziek te worden. Dat is een ander argument. En dan nog, wat als geestesziek wordt beschouwd, wordt bepaald door de samenleving. Andere mensen willen doden. Als het tegen één groep is, is het goed. Net als of je een soldaat of een politieagent bent, zullen psychologen niet zeggen dat je geestesziek bent. Maar als je plotseling een andere groep mensen wilt vermoorden die niet door de samenleving is goedgekeurd als zijnde het waard om gedood te worden, dan ben je plotseling geestelijk ziek. Om die categorie breder te bekijken en mensen te zien als beïnvloed door hun omgeving. Het is niet zo dat ze de ene dag geestesziek zijn en de volgende dag niet. Het lijkt veel op in proces. En deze zijn er verkeerde opvattingen rondzweven, dan kan iedereen vatbaar zijn. We noemen deze mensen gehersenspoeld. Maar noemen we ze geesteszieken?

Eerwaarde Thubten Chodron: Ze zijn geradicaliseerd. Zijn ze echt geestesziek?

Waar ik op doel is dat we geesteszieke mensen nu niet de schuld kunnen geven. Omdat terrorisme niet het probleem is van geesteszieken. Het is een probleem van mensen die vasthouden verkeerde opvattingen, en zijn erg bevooroordeeld en bevooroordeeld.

Zoals je al zei, vanuit het boeddhistische oogpunt, het vasthouden van dat soort... . is geestesziekte. Maar niemand van ons kan zeggen dat we helemaal gezond zijn vanuit een boeddhistisch standpunt. Want zolang we onwetendheid hebben, boosheid en gehechtheid, er is ook een psychische aandoening in ons.

We kunnen nemen en geven meditatie in deze situaties, maar we moeten het ook als een maatschappelijk probleem zien en actie ondernemen. Vooral om na te denken, wat te doen met sociale media.

Het doet me denken aan de wetenschapper die de atoombom heeft uitgevonden. Het was deze geweldige, opwindende wetenschap, en ze zouden zoveel fantastische dingen bedenken die de mensheid echt zouden verbeteren, en toen raakte het gewend om mensen te doden.

Hetzelfde met de technische mensen. Niet denkend aan hoe wat ze creëren zou kunnen worden gebruikt, en dan eindigen we met een monster.

Hetzelfde wordt nu besproken in termen van kunstmatige intelligentie. Omdat de gezichtsidentificatie het niet altijd correct doet, en je zou kunnen eindigen met het arresteren en richten van veel onschuldige mensen.

We moeten nadenken over onze uitvindingen. Hetzelfde geldt voor genetisch onderzoek. Gaan we designerbaby's krijgen? Gaan we beginnen met het euthanaseren van mensen die bepaalde genen hebben, omdat we die genen associëren met bepaalde kenmerken – of ze die genen ook echt hebben is gerelateerd aan de kenmerken een andere zaak. Maar mensen kunnen dat geloven en daardoor andere mensen schade berokkenen.

Veel diep nagedacht als samenleving en als groepen mensen.