Kwellingen ontstaan ​​met een gelukkige of boze geest

• Het derde vers van de Acht verzen van gedachtetransformatie
• Ons aanmoedigen om ons bewust te zijn van de aandoeningen die op de achtergrond van onze geest spelen

Vers 3.

Bij alle handelingen zal ik mijn geest onderzoeken,
en op het moment dat er een verontrustende houding ontstaat,
mezelf en anderen in gevaar brengen,
Ik zal het resoluut confronteren en omleiden.

Dat is onze dagelijkse praktijk. Sommige van de andere verzen, ze spreken over specifieke situaties - iemand beledigt je, iemand beschaamt je vertrouwen, zoiets - dit vers is voor alle situaties. Het maakt niet uit of mensen je aardig of niet aardig behandelen, in beide gevallen kunnen er aandoeningen ontstaan.

Soms denken we dat als mensen ons aardig behandelen, omdat er geen boosheid, denken we: "Oké, mijn geest is vrij van kwellingen." Mis. Want soms komt wat in plaats daarvan komt gehechtheid- we zijn gehecht aan reputatie, aan lof, aan belangrijk zijn. Of er kan arrogantie komen. Zoiets. We moeten net zo waakzaam zijn bij het controleren op aandoeningen wanneer we gelukkig zijn als wanneer we ongelukkig zijn.

Dit was een verschil - in de Mind and Life-conferenties, toen wetenschappers werd gevraagd tussen positieve en negatieve emoties, maakten ze het verschil of je je goed voelt, dan is dat een positieve mentale toestand, en als je je ongelukkig voelt, is dat een negatieve mentale toestand. Maar vanuit het boeddhistische perspectief is dat niet zo. Want, zoals ik net zei, je kunt je overal gelukkig voelen en kwellingen hebben. Dat maakt het moeilijk om ze te herkennen, omdat je je goed voelt, dus er is niets om naar te kijken. We denken meestal ook: "Als ik me slecht voel, dan is er een aandoening aanwezig."

In die discussies kwam naar voren - wees Zijne Heiligheid erop - dat, bijvoorbeeld, als je mediteert over de gebreken van het cyclische bestaan, je geest behoorlijk nuchter kan worden. Niet deze duizelingwekkende opwinding, maar echt van [geschrokken], en dat is niet wat we een gelukkige gemoedstoestand zouden noemen, maar het is een zeer deugdzame gemoedstoestand.

Alleen omdat onze geest nuchter aanvoelt, en niet alleen maar borrelt van vreugde, betekent niet dat er geen deugd is. Het zou kunnen betekenen dat het een bepaald soort deugdzame geest is. Soms, zelfs als we mededogen hebben met anderen, borrelt onze geest misschien niet over van opwinding, of zelfs maar gelukkig, maar het is nog steeds een behoorlijk deugdzame gemoedstoestand.

We moeten leren om deugd en niet-deugd te onderscheiden op een manier die heel anders is dan gelukkig en ongelukkig, en wat veel mensen zouden zeggen zijn deugdzame en niet-deugdzame gemoedstoestanden.

In therapie is het bijvoorbeeld de bedoeling dat u zich kunt aanpassen aan, en op een redelijke manier en inhoud kunt handelen in uw interacties met andere mensen. Dat kan een van de doelen van therapie zijn. En u kunt dat doel bereiken. Maar misschien heb je gehechtheid komen tijdens het proces naar voren, want wat therapie probeert te doen, het veronderstelt dat de aandoeningen normaal zijn en dat we ze zullen krijgen, en het probeert ze gewoon in evenwicht te brengen zodat je niet zo wordt meegesleept weg dat je veel problemen voor jezelf maakt en je enorm ongelukkig bent.

Waar ik op doel is dat we in het boeddhisme specifieke normen hebben voor deugd en niet-deugd die heel anders zijn dan waarmee we zijn opgegroeid, hetzij in ons gezin, in therapeutische situaties of zelfs in andere religies.

Ik herinner me een voorbeeld van de laatste. Toen we in Frankrijk woonden, was er een groep katholieke nonnen die we zouden gaan bezoeken. Soms overnachtten we daar. Ik herinner me een keer dat we aan het eten waren en er was een soort insect dat rond kroop, en een van de zusters greep gewoon haar schoen en sloeg het kapot, terwijl de boeddhistische nonnen zeiden: "Nee, doe dat niet!" En ze was zo verrast door onze reactie, en dat leidde tot een grote discussie over waarom we het niet deugdzaam vinden om insecten te doden. Voor hen is het heel goed, want insecten dragen ziekten over en ze vallen je lastig en ze bijten je.

In dit vers hier, waar het ons vraagt ​​om altijd onze geest te onderzoeken, proberen we deugd en niet-deugd te onderscheiden. We moeten dus echt onderzoeken wat die twee zijn vanuit een boeddhistisch oogpunt, niet vanuit het oogpunt van de religie waarmee we zijn opgegroeid, of onze therapeut, of onze vrienden, of de algemene samenleving.

Er is veel te zeggen over dit vers, ik zal er nog een tijdje op doorgaan, maar ik denk dat dat een belangrijk punt is om echt over na te denken, en om een ​​idee te krijgen hoe deugd en niet-deugd te onderscheiden zijn. Dat is waar het bestuderen van de Schriften echt nuttig is.

Begin Kostbare slinger, het eerste hoofdstuk, Nagarjuna vertelt over 16 oefeningen om te doen. Tien moesten de tien niet-deugden opgeven. De andere drie om in de steek te laten en de drie om te oefenen: verdovende middelen verlaten, anderen schade berokkenen, verkeerde levensonderhoud opgeven. De drie andere om te oefenen: vrijgevigheid, respect voor degenen die respect verdienen en liefde. Die onthoud je en dat helpt je om deugd en niet-deugd te onderscheiden.

Wanneer je de leest Goede karma boek en basistekst daar door Dharmaraksita, Het wiel van scherpe wapens, daar leer je ook veel over karma- wat zijn de oorzaken van niet-deugd - wat we hebben gedaan, en je kunt zien dat als je die in de steek laat, dat deugd is, en als je het tegenovergestelde doet, is het ook deugd.

Het is erg nuttig om dit soort onderzoeken te doen. Ook is er de Sutra van de wijzen en de dwazen. Wanneer we studeren over toevluchtsoord en om de toevlucht te doen gondro, of zelfs in toevlucht nemen in onze dagelijkse praktijk is er de uitleg over negativiteiten die we creëren in relatie tot de Buddha, Dharma, en Sangha, en naar onze spirituele leraar, dus het is erg nuttig om die dingen ook te bestuderen. In de 35 boeddha's worden enkele dingen genoemd die moeten worden opgegeven. Er zijn veel plaatsen waar we hierover informatie kunnen krijgen. Dan om er echt over na te denken, zodat we deugd en niet-deugd in onze eigen ervaring kunnen identificeren.