Toegewijd aan ontwaken

• Verdiensten beschermen door toewijding
• Uitleg van het inwijdingsgebed
• De oefening afsluiten door te reflecteren op leegte
• Toevoegen aan de sadhana-inwijdingen

Vajrasatva 32: Meer over toewijding van verdienste (Download)

We hadden het over het opdragen van onze verdienste, en we sloten af ​​met Zijne Heiligheid door te zeggen: "Het primaire doel van het opdragen van de verdienste is dat de deugd onuitputtelijke resultaten zal opleveren, die blijvend zijn totdat alle bewuste wezens verlichting bereiken."

Het doel van het opdragen van de verdienste

Dat is nogal een grote gedachte: om onze verdienste op te dragen, wijdt onze praktijk daarvoor. Sutra-bron ondersteunt dit; de door Sagaramati gevraagde soetra zegt: "Net zoals een druppel water, gegoten in een grote oceaan, niet zal verdwijnen totdat de oceaan droog is, zo zal ook de deugd gewijd aan verlichting niet verdwijnen voordat de verlichting is bereikt." Het is zo: we voegen onze kleine druppel toe, we voegen onze kleine druppel toe, we voegen onze kleine druppel toe. Het is echt van vitaal belang om het op te dragen, anders gebeuren er een paar dingen als we het gewoon laten. Een daarvan is, het is wat ons wordt geleerd, dat onze deugd - onze verdienste - wordt vernietigd door: boosheid en verkeerde opvattingen en door het op te dragen, beschermen we het tegen die vernietiging. Ik denk dat er enige twijfel bestaat over de vraag of we het volledig op ons niveau beschermen totdat we echt op een van de paden zijn. Beginnend met het pad van accumulatie, maar hoe dan ook, we beschermen het zeker zodat onze verdienste blijft bestaan. Ten tweede sturen we het in de richting van het best mogelijke goed.

We hebben zeker veel tijd besteed aan het feit dat elke negatieve actie leidt tot lijden. Het uitvloeisel daarvan is dat elke deugdzame handeling leidt tot geluk. Als we deze verdienste niet opdragen - ervan uitgaande dat we verdienste op dit kussen hebben gecreëerd en niet het hele uur woedend hebben doorgebracht met proberen wraak te nemen op iemand. (In dat geval hebben we geen verdienste gecreëerd.) Ervan uitgaande dat we daar niet de hele tijd aan hebben besteed, en als we het niet wijden aan volledige verlichting, rijpt het op een andere, kleinere manier.

In ons toekomstige leven rijpt het misschien als het winnen van een geheel betaalde reis naar Hawaï. Of (als er dan nog geen Hawaï is) dan het winnen van een geheel betaalde reis naar de kust van Montana. Maar wat dan ook, (ik bedoel, dat zou heel leuk zijn), dat is niet waarom we een uur, vijf uur, hoeveel uur Vajrasattva oefening. Dat is niet ons doel. Het is niet onze aspiratie. Zelfs als we ons inzetten voor een Dharma-motivatie (wat bijvoorbeeld een kostbare menselijke wedergeboorte zou zijn zodat we kunnen blijven oefenen), is dat ook erg goed, maar wanneer die wedergeboorte plaatsvindt, is de verdienste weg - poef! Klaar, compleet, uitgeput.

Terwijl, als we ons inzetten voor volledige en volledige verlichting (impliciet daarin) alle dingen die onderweg nodig zijn, toch? Dus, wat is er nodig? Om dat te bereiken hebben we een kostbaar mensenleven nodig – of een geboorte in een puur land – om dat te bereiken. We hebben betrouwbare gekwalificeerde spirituele gidsen nodig, langs het pad - steeds weer en opnieuw - om dit te bereiken. We moeten de middelen hebben om onze beoefening te ondersteunen (allerlei fysieke middelen) om door te kunnen gaan met de beoefening. Dat alles ligt besloten in die zeer grote intentie om deze energie te wijden aan de volledige verlichting van onszelf en van alle levende wezens.

Hoe de verdienste te wijden?

Er zijn drie dingen die we daarvoor kunnen inzetten; wij zetten ons in voor de verspreiding van de Buddha's leringen in de gedachtenstromen van anderen, en in die van ons. We zetten ons in om in al onze toekomstige levens door spirituele gidsen te worden verzorgd, en/of we zetten ons in om weergaloze en volledige verlichting voor onszelf en alle levende wezens te bereiken. Elk van deze zal het doel bereiken.

Dus het inwijdingsgebed dat we aan het eind van Vajrasattva zorgt expliciet voor twee (van deze dingen). En dan is de derde impliciet. Dus wij zeggen:

Mogen we vanwege deze verdienste spoedig de ontwaakte staat van Vajrasattva...

Dat is onze verlichting.

Dat we er baat bij kunnen hebben, alle voelende wezens van hun lijden kunnen verlossen...

Dat is onze drijfveer.

Moge de kostbare bodhi-geest die nog niet geboren is, opstaan ​​en groeien...

De ontwaakte geest.

Moge die geborene geen achteruitgang hebben, maar voor altijd toenemen.

Dus hier wijden we ons aan onze eigen verlichting. We willen het doen voor het welzijn van bewuste wezens, en we dragen op dat de doctrine zich zal verspreiden en verspreiden en verspreiden, wat inhoudt dat we de hele weg door spirituele gidsen zullen worden verzorgd. Je zult deze drie zien in de verschillende sadhana's die we hebben. Ze duiken op, zoals in de Tara, er is bijvoorbeeld een expliciet verzoek om herboren te worden; dat wij, en alle wezens, herboren worden in het Zuivere Land. Zulke dingen komen naar voren in de verschillende gebeden die we hebben. Maar door de inwijdingsgebeden te doen, Shantideva's hele hoofdstuk van toewijding te lezen in Gids voor de Bodhisattva's manier van leven, krijgen we te ervaren hoe de grote wezens zich wijden. Zoals Khensur Wangdak ons ​​leerde: "... wijd u toe zoals zij." En als we niet zo welsprekend zijn als zij, dan is het prima om te zeggen: "Ik draag dit op net zoals hij deed." Net zoals Shantideva deed of net als wie dan ook. Dat is goed genoeg; het stuurt onze geest.

De cirkel van drie

We sluiten af ​​met wat 'de cirkel van drie' wordt genoemd. Dat is nadenken over het feit dat de agent, het object en de actie alle drie van elkaar afhankelijk zijn. Dus dat betekent wat? In dit geval ben ik de agent, de persoon, de toegewijde. Het object kan de verdienste zijn die we opdragen. Die gaan we gebruiken. En de actie is de daad van toewijding.

Je kunt niemand een toegewijde noemen, tenzij je een toewijding hebt. Je kunt geen toewijding hebben, tenzij je iets hebt om op te dragen. Je kunt geen toewijding hebben tenzij je iemand hebt die toegewijd is. Je kunt de daad van toewijding niet hebben zonder de dedicator en het ding om op te dragen, dus al deze elementen zijn wederzijds afhankelijk. Geen van hen bestaat inherent vanuit zijn eigen kant, in zijn eigen recht.

Dat kunnen we met alle onderdelen van de praktijk. Je kunt de agent maken: ik, de toegewijde; het object zijn de bewuste wezens waarvoor ik mij opdraag; de verdienste die ik opdraag. De verlichting waarvoor we ons opdragen kan ook het object zijn. Je kunt naar al deze geïntegreerde cirkels van drie kijken, en hoe meer van deze cirkels van drie je ziet, hoe meer je ziet hoe alles volledig onderling afhankelijk is.

Als we een klein beetje nadenken over de onderlinge afhankelijkheid van al die dingen, brengt dat ons tot nadenken over de leegte van het inherente bestaan; ze zijn niet vindbaar. Ze bestaan ​​niet, van hun eigen kant, uit zichzelf, staande in de ruimte, zoals we ze hebben genoemd, op deze manier. Dat doen ze niet. En dus maakt het niet uit of je veel begrip hebt van leegte of niet. Op deze manier denken, terwijl we de verdienste aan het einde opdragen, helpt ons een idee te krijgen van waar die onderlinge afhankelijkheid werkelijk over gaat. Het helpt ons een gevoel van reflectie op leegte te krijgen, wat erg handig is. Het is ook erg handig, als je het soort geest hebt (ik had deze "gedachten" zoals: "... wat is deze verdienste? Het is alsof er een grote bank is en ik win browniepunten..." ), en het irriteerde me echt. Het leek een beetje op (oh, ik weet het niet) het sparen van je goede punten, zodat je goed naar de hemel kunt gaan. Het was waar het me aan herinnerde.

Als we even denken dat dit spul niet inherent bestaat, hoewel ze vaak de metafoor gebruiken om het in je verdienstenbank te plaatsen, is er geen inherent bestaande verdienstenbank. Er is geen inherent bestaande verdienstemunt. Deze dingen zijn niet solide en vast; dat is de reden waarom het opdragen van onze verdienste werkt. We creëren de oorzaken, richten onze gedachten keer op keer op ons doel van ontwaken. Daarom werkt het.

Denk tijdens het wijden aan de stappen van het pad

Eerwaarde Chodron zegt, toen ze hierover lesgaf (ze zei ook dat het erg handig is om dit te doen als we aan het wijden zijn) om ook na te denken over de mooie stappen onderweg. We zetten ons in voor de volledige verlichting van onszelf en alle levende wezens. Het is ook goed om te herhalen: "Mag ik een kostbare menselijke wedergeboorte hebben waar ik leraren kan ontmoeten ..." enzovoort. Het is goed omdat het ons eraan herinnert dat dit de stappen zijn die nodig zijn, en hoe meer we onze geest daarin trainen, zegt ze, hoe groter de kans dat toewijding naar boven komt als we sterven.

Als we vertrouwd zijn met die gedachte, dan zullen die gedachten op het moment van overlijden hen ertoe aanzetten om ook op die manier te rijpen. Dus, hoewel ons gebed heel goed en beknopt is en alles omvat, neem even de tijd om na te denken over wat dat betekent. Denk aan de stappen onderweg: toegewijd zijn aan een kostbare menselijke wedergeboorte, nooit gescheiden worden van gekwalificeerde Mahayana-leraren, ze erkennen, hun leringen volgen en geen koppige student zijn; en ze echt direct willen volgen; met alle gunstige omstandigheden voor de praktijk, dan hebben we voltooid waar we bij het begin aan begonnen. En alle Lojong-leringen kennende, hebben de Kadampa-leringen invloed op de slogan voor gedachtetraining: iets aan het begin, iets aan het einde, iets wat daarop lijkt. Motiveren, toewijden. Motiveren, toewijden. Dan de hele tijd dat we onze Vajrasattva practice (it) rijpt echt, ooit, in ons compleet en perfect Buddha.