Ik, ik, mezelf en de mijne

• Profiteer van deze kostbare kans
• Het belang van onderscheid tussen deugd en niet-deugd
• Fysiek, verbaal en mentaal karma
• Onwetendheid, de wortel van samsara, en afhankelijk ontstaan
• Verschillende . zelf, labels en opvattingen

De vier zegels van het boeddhisme 03 (Download)

Motivatie

Laten we onze motivatie cultiveren en even nadenken over alle ontelbare levende wezens in het universum, op verschillende plaatsen, die verschillende ervaringen hebben met verschillende lichamen in verschillende rijken van het bestaan. Denk dat dit alles wordt veroorzaakt door aandoeningen en karma en dus zijn al deze voelende wezens die gelukkig willen zijn nog steeds niet tevreden voorwaarden met ofwel de dukkha van pijn of de dukkha van verandering, en iedereen ervaart een doordringende geconditioneerde dukkha. Laat dus een gevoel van compassie ontstaan ​​voor onszelf en anderen, want we zitten allemaal in hetzelfde schuitje. Denk aan al deze voelende wezens die in vorige levens aardig voor ons zijn geweest en aardig voor ons zullen blijven. Laten we compassie hebben voor iedereen, en laat die compassie ons motiveren om verder te gaan dan onze eigen beperkingen, die van onszelf verkeerde opvattingen en verkeerde opvattingen, zodat we een sterke vastberadenheid hebben om de aard van de werkelijkheid te begrijpen; om dat te gebruiken om onze geest te reinigen van alle verontreinigingen en hun zaden en hun vlekken, zodat we volledig verlichte boeddha's kunnen worden die het meest in staat zijn om alle levende wezens ten goede te komen. Dus laten we dat onze langetermijnmotivatie maken om hier vandaag te zijn.

Koester de kans

Nu ga ik proberen met al mijn moeders en vaders uit vorige levens te praten. Dat is wat ik denk als ik Dharma-lezingen geef, omdat mijn ouders in dit leven niet geïnteresseerd waren in de Dharma. Dan zeg ik dat mijn ouders uit vorige levens en toekomstige levens geïnteresseerd zijn - dus ik zal met je praten. Hopelijk zullen mijn ouders van dit leven in toekomstige levens meer ontvankelijk zijn voor de Dharma en kan ik hen dan ook in de Dharma helpen. U kunt zien hoeveel er maximaal is karma, is het niet? Zoveel wordt bepaald door karma en eerdere neigingen - zoals waar we ons toe aangetrokken voelen, wat we niet zijn, waar we open voor staan, waar we niet in geïnteresseerd zijn, waarin we geïnteresseerd zijn. We komen niet als blanco binnen leien; en natuurlijk heeft onze huidige conditionering van het leven invloed op ons. Als we eenmaal volwassen zijn, kunnen we, als we het geluk hebben om de Dharma te horen, beginnen met het reconditioneren van onze geest. We kunnen echt zien dat dingen sterk worden beïnvloed door onze intenties uit het verleden. Het is zo interessant, niet? Hier zijn twee mensen, de ouders van deze gekke boeddhistische non, en ze zijn niet geïnteresseerd in de Dharma. Toch werd ik als hun kind geboren en werd ik een boeddhistische non. Waarom is dat in hemelsnaam gebeurd? Het was niet wat ze voor me hadden gepland. Je ziet dus dat er nog veel meer invloeden zijn.

Daarom is het zo belangrijk om, als we de Dharma eenmaal hebben gehoord, echt zoveel mogelijk naar onze geest te gaan kijken en onderscheid te maken tussen wat deugdzaam of heilzaam is en wat niet. Probeer dan echt zoveel mogelijk onze geest in een goede ruimte te plaatsen om meer van die afdruk te creëren, zodat die deugdzame afdruk in toekomstige levens zal rijpen. Het maakt niet uit hoe oud we zijn als we beginnen met oefenen. Het idee is, hoe oud we ook zijn, om te oefenen omdat de mindstream een ​​continuïteit is en het gaat maar door. Waarom we dit kostbare menselijke leven hebben met de kans die we hebben, is echt iets heel kostbaars. We weten niet of we dit soort kansen en kansen opnieuw zullen krijgen. Je kunt zien dat zelfs in dit leven omstandigheden kunnen veranderen. Mensen kunnen hele sterke bedoelingen hebben om Dharma te beoefenen en dan gebeuren er allerlei dingen. Ik heb één vriend, echt een briljante vrouw, een ongelooflijke vertaler. Ze liep op een parkeerplaats toen een van de barrières naar beneden kwam en haar op het hoofd trof en haar mentale vermogens zijn nu erg aangetast. Ook al had ze de intentie, de liefde van de Dharma, had ze de Dharma ontmoet, al dat soort dingen, een klein incident en haar vermogen om in dit leven te oefenen is kapot. Dat is de reden waarom, terwijl we onze gezondheid hebben, terwijl we het vermogen hebben om te leren en te oefenen en om over dingen na te denken, in plaats van het als vanzelfsprekend te beschouwen door te denken: “Oh, ik zal deze kans altijd krijgen. Ik ga nu iets anders doen en ik kom later terug op de Dharma.” Het is erg belangrijk om onze kansen te koesteren en er goed gebruik van te maken zolang we ze hebben. We weten niet of we later terug kunnen komen, omdat we niet weten wat er later in dit leven gaat gebeuren. Als we zo denken, op die manier, dan wordt ons leven eigenlijk heel vreugdevol en heel zinvol en lijkt het beoefenen van Dharma geen last. Het lijkt alsof: "Wauw, ik heb zoveel geluk. Ik heb zoveel geluk dat ik mijn mentale en fysieke capaciteiten heb, dat ik om vijf uur 's ochtends wakker kan worden en mediteren.” In plaats van te denken: "Oh, vijf uur, wie houden ze voor de gek?" Maar om echt ons geluk te zien met deze kans in plaats van te denken: “O, ik moet naar een andere lering gaan luisteren. Mijn rug doet pijn, mijn knieën doen pijn. In plaats daarvan wil ik naar de film!” In plaats van zo te denken, moet je dat echt zien, want we weten niet hoe lang we de kans krijgen, nietwaar? We weten het echt niet.

Als we de kans nu zien als iets heel kostbaars, dan wordt ons leven, zoals ik al zei, behoorlijk zinvol en vreugdevol. We willen de kans grijpen. Het is geen last. Het is niet: "Oh, ik moet dit doen", of "Dit is te moeilijk. Ik sleep mezelf naar de verlichting omdat ik het zou moeten en ik zou moeten en ik zou moeten. En iedereen zal me veroordelen als ik niet voor hen verlicht word." In plaats van naar dat soort dingen te kijken, kan onze geest heel gelukkig zijn. We denken: “Wauw, ik heb een kostbare kans en ik weet niet hoe lang het zal duren in dit leven of toekomstige levens. Ik heb in vorige levens veel goede dingen gedaan om de kans te krijgen die ik nu heb!” Een van de gevangenen aan wie ik schrijf, zei dat wat hem echt te binnen schiet als hij aan het oefenen is - en oefenen in de gevangenis is niet bijzonder gemakkelijk - is dat hij zich realiseert dat wie hij ook was in vorige levens veel redenen heeft geschapen om hem deze kans te geven. Hij wil het niet verpesten voor wie hij ook was in een vorig leven dat zo hard heeft gewerkt. Dus hij heeft het gevoel dat hij nu echt wil oefenen. Als we dat soort inzicht hebben, dan is onze houding heel anders.

Beginners geest

Soms, als we veel in de buurt van de Dharma zijn, raken we verzadigd en nemen we dingen als vanzelfsprekend aan. Dan denken we: “O ja, ik heb deze lering eerder gehoord. Ja, vergankelijkheid. Ja, ja, kostbaar mensenleven, daar gaan ze weer.” We worden zo. We raken echt verzadigd en nemen de ervaring als vanzelfsprekend aan. Het is belangrijk om onze geest fris te maken. Ik denk dat in de Zen-traditie, wanneer ze het hebben over de geest van een beginner, dit is waar ze het over hebben. Kom binnen en je geest is fris: "Wauw, ik mag hiernaar luisteren. Super goed." Dan ben je ruimdenkend en neem je het op. Je bent gretig. Je hebt die frisse geest, die beginnersgeest - die niet verzadigd en uitgeput is en zo moe van het dienen van bewuste wezens. Zoals: "Ze zeggen dat het gemakkelijker zal zijn bij verlichting, maar ik weet het niet." Bedenk eens hoe kostbaar deze kans is om levende wezens te dienen. We hebben niet altijd de mogelijkheid om bewuste wezens te dienen, toch? Soms hebben we zelf te veel pijn in een ander rijk, of is de geest te verduisterd door domheid in een ander rijk, of te verduisterd door zintuiglijk genot in een ander rijk, en hebben we niet de mogelijkheid om bewuste wezens te dienen. Dus we moeten de kans grijpen als we die hebben.

Vier zegels van het boeddhisme

Laten we teruggaan naar de vier zegels. Wanneer de Buddha zei dat alles besmet was? fenomenen zijn dukkha, hij zei het in relatie tot de geest. Dit komt omdat de geest die deze creëert en waarneemt fenomenen is een geest die besmet is door onwetendheid. In de Dasabhumika Tien gronden Sutra Buddha zei: "De drie rijken zijn alleen de geest." Het is een heel bekend citaat. De drie rijken van het bestaan: het verlangenrijk, het vormrijk en het vormloze rijk zijn slechts geest. En zo begon er een school van filosofisch denken genaamd de Cittamatra of de alleen-geest-school. Ze nemen dit citaat vrij letterlijk en zeggen dat de objecten die we waarnemen, plus de waarnemende geest, allemaal voortkwamen uit dezelfde substantiële oorzaak die een afdruk op de geest was. Ze zeggen dat er geen extern bestaande objecten zijn - dat dingen ontstaan ​​door indrukken in de geest. Sommige glitch-gaten komen in die filosofie wanneer je begint te debatteren en wat vragen te stellen. De Prasangika Madhyamika-school, waarvan wordt gezegd dat het de meest nauwkeurige van de filosofische systemen is, interpreteert "De drie rijken zijn alleen de geest" niet om te betekenen dat het object en het subject beide voortkomen uit dezelfde karmische afdruk. In plaats daarvan nemen ze aan dat dit betekent dat er geen absolute schepper is, maar dat dingen zijn gemaakt door de karma en de kwellingen van de mindstream, door onze intenties, door onze houdingen. Dat zeggen betekent niet dat onze geest het enige is dat dingen creëert - omdat we erg in de war kunnen raken als we op die manier denken. Er zijn externe fenomenen. Er is een buitenwereld. Maar de dingen ontstaan ​​omdat we het fysieke oorzaak-en-gevolgsysteem van de fysica hebben, het biologische oorzaak-en-gevolgsysteem van de organische biologie, de psychologische oorzaak en gevolg, en de karmische oorzaak en gevolg. Er zijn veel verschillende soorten causaliteit.

De manier waarop aandoeningen en karma oorzaak fenomenen is dat niet de karma produceert het metaal waarvan de kom is gemaakt of het keramiek waarvan de beker is gemaakt. Het is niet zoals dat. De geest creëert het materiaal niet. Raak niet in de war. Er is eerder een kruising tussen de intenties van de geest en deze andere systemen van oorzaak en gevolg die optreden. Ten tijde van de evolutie van het heelal, karma van de levende wezens die daar geboren zullen worden, beïnvloedt de fysieke ontwikkeling van het universum. Maar de natuurkundige wetten van zaden die uitgroeien tot spruiten en zuurstof en waterstof die samen water vormen, dit soort wetten werken nog steeds. Ga niet terug naar de Cittamatra-visie en denk dat dit citaat betekent dat er niets buiten is, en dat alleen de geest, de karma functies om dingen te creëren. Integendeel, er is daar een kruispunt. Het punt is, hoe we dingen ervaren, de manier waarop we ze ervaren, hangt sterk af van onze karma. Het systeem van fysieke causaliteit kan bijvoorbeeld een aardbeving veroorzaken. Of de aarde gaat bewegen en zoveel spanning heeft, hangt af van de natuurwetten en alle wetenschappelijke wetten. Maar ons aanwezig zijn wanneer de aardbeving plaatsvindt, wordt beïnvloed door onze karma en onze acties. En als we er zijn wanneer de aardbeving plaatsvindt, hangt het van onze karma. Er is een kruising daar tussen de verschillende systemen, en onze... karma is best belangrijk.

Lichamelijk, verbaal en mentaal karma

We hebben fysieke, verbale en mentale karma. De meest subtiele daarvan is de mentale karma. Dit komt omdat we een mentale intentie moeten hebben voordat de mond beweegt of de lichaam beweegt. Wanneer we nemen voorschriften we beginnen met het beheersen van ons fysieke en verbale gedrag voordat we ons mentale gedrag beheersen, omdat dat gemakkelijker is. Het is moeilijker om onze intenties te beheersen. Maar soms kunnen we het opvangen voordat de intentie spraak wordt of de intentie fysieke actie wordt. Op het eerste niveau wanneer we nemen voorschriftennemen we de pratimoksha of individuele bevrijding voorschriften. Deze hebben te maken met ons fysieke en verbale handelen. Om die te houden natuurlijk voorschriften Nou, we moeten met onze geest gaan werken. Maar we breken niet de voorschriften tenzij er sprake is van een fysieke of verbale actie. We breken ze niet volledig, tenzij er een fysieke of verbale actie is geweest. De bodhisattva en tantrisch geloftenaan de andere kant zijn hogere niveaus van geloften. Sommige daarvan, niet allemaal, kunnen alleen door de geest zelf worden verbroken zonder de mond of de lichaam do iets. Dus die systemen van geloften veel moeilijker te houden zijn. We kunnen hier zien hoe de geest betrokken is bij het creëren van onze onbevredigende voorwaarden. Het is de geest en de onwetendheid die ons betrokken houdt bij het cyclische bestaan. Tijdens ons leven creëren we allerlei soorten karma omdat we allerlei bedoelingen hebben. Dus waar we naar uit willen kijken, is in ieder geval niet om de zeer zware, complete karma's te creëren. Een volledige karmische actie is er een waarbij je het object hebt, je hebt een motivatie om het te doen, er is de actie, en dan is er de voltooiing van de actie. Bijvoorbeeld bij het doden, wat de eerste is die we moeten verlaten, is er iemand die je wilt doden. Er is de motivatie om het te doen en er is een aandoening achter die motivatie. Dan is er de actie van het doden. En als laatste is er de voltooiing van de actie, namelijk dat de andere persoon eerder sterft dan jij.

Evenzo met de tien ondeugden hebben we moorden, stelen en onverstandig en onvriendelijk seksueel gedrag. Dat zijn drie fysieke niet-deugden die we willen opgeven. Dan zijn er vier verbale: liegen, onze spraak gebruiken om disharmonie en verdeeldheid te creëren, harde woorden en ijdel gepraat. Ten slotte zijn er drie mentale niet-deugden die begeerte, kwade wil of kwaadwilligheid zijn, en verkeerde opvattingen. Die laatste drie zijn zeer goed ontwikkelde mentale toestanden. Het is dus niet zomaar een voorbijgaande gedachte aan gehechtheid, maar je bent echt bezig met het ding waar je aan gehecht bent, dus je begeert het echt. Het is geen voorbijgaande gedachte aan boosheid, maar het is echt gaan zitten en je wraak plannen en kwade wil hebben. Het is geen voorbijgaande, verwarde gedachte, maar het is een heel hardnekkig vastgehouden verkeerde mening dat maakt de geest erg gesloten. We willen dat soort acties vermijden, want als ze compleet zijn - met alle factoren compleet - leggen ze de kiem in onze mindstream.

Tijd van overlijden

Wat er dan gebeurt op het moment van overlijden is dat we het allemaal gepland hebben, toch? Je hebt je eigen kleine sterfscène helemaal uitgestippeld, de perfecte manier waarop je wilt sterven. Heb je daar ooit over nagedacht? Hoeveel mensen hebben nagedacht over hun perfecte dood en hoe we willen sterven? Dus we hebben onze kleine perfecte sterfscène. Vergeet het. Dat is gewoon ons begrip dat denkt dat we de wereld kunnen beheersen en dat we alle mensen om ons heen zullen beheersen. Wat onze geest denkt, is: 'Ik heb mijn hele leven geprobeerd iedereen onder controle te houden, maar ze hebben niet meegewerkt. Op het moment van overlijden zal ik tenminste succes met ze hebben. Ze zullen het doen omdat ze weten dat ik doodga.' Vergeet het, mensen. We kunnen geen controle hebben over andere mensen op het moment van overlijden. De vraag is of we in staat zullen zijn om onze eigen geest te beheersen op het moment van overlijden? Kunnen we onze eigen geest beheersen terwijl we ademen? meditatie voor tien minuten? Je weet dat we dat niet kunnen, toch? Onze geest is overal. Dus denkend dat we deze perfecte sterfscène zullen hebben waar we de volledige controle zullen hebben, en dat iedereen eindelijk gaat doen wat we willen dat ze doen, gaat het niet gebeuren. Als we het niet kunnen doen terwijl we leven, hoe gaan we het dan doen als alles zo in de war is en we beseffen dat we dit leven verlaten? Mensen zeggen tegen me: "Oh, ik wil droomyoga beoefenen." Maar als we onze geest niet kunnen concentreren als we wakker zijn, hoe gaan we dat dan doen als we dromen en we minder controle hebben? Denk er gewoon over na. We moeten praktisch zijn. Het krijgen van deze luchtige feeënideeën die we hebben, gaat niet werken. We moeten hier met beide benen op de grond.

Twaalf schakels van afhankelijke oorsprong

Wat gebeurt er op het moment van overlijden? Er is iets dat de twaalf schakels van afhankelijke oorsprong wordt genoemd - wat eigenlijk in de... Hart Sutra. In de twaalf schakels van afhankelijke oorsprong praten ze over hoe we worden geboren en sterven, geboren worden en sterven - opnieuw en opnieuw en opnieuw. Wat er gebeurt op het moment van overlijden is dat: hunkering ontstaat. Nu hebben we veel hunkering zolang we leven, nietwaar? We snakken naar een heleboel verschillende dingen. In de tijd van de dood verlangen we ernaar om hierin te blijven lichaam. We hunkeren naar dit leven. We hunkeren naar de bekendheid van ons idee van wie we zijn, en van iedereen waaraan we gehecht zijn, de hele scène waarin we ons bevinden. Ook al is het onbevredigend, ook al is het ellendig, we weten niets anders - en we' opnieuw bang om ervan te scheiden. Onze geest gaat, "Als ik dit niet heb" lichaam, wie zal ik zijn? En als ik me niet in deze specifieke sociale situatie bevind, met mensen die op deze manier met mij omgaan en ik met hen op die manier, wie zal ik dan zijn? Als ik deze bezittingen die mijn zelfbeeld beschrijven niet heb, wie zal ik dan zijn?” Dus heel veel sterkte hunkering komt op het moment van overlijden. Deze hunkering fungeert als het water en de meststof voor sommige van onze karmische zaden en zorgt ervoor dat ze beginnen te rijpen. De zaden waarvan de kans het grootst is dat ze rijpen, zijn degenen waar we een volledige deugdzame of niet-deugdzame actie hebben. En als, wanneer we zijn... hunkering, er is ook veel vasthouden aan dit leven - of misschien is de geest boos. We gaan dood en we zijn boos op de dokters omdat ze God niet zijn en ze ons niet hebben gered. Of we zijn boos op onze familieleden vanwege iets wat ze dertig jaar geleden hebben gedaan - wat het ook is. Als we daarmee sterven boosheid, dat gaat dienen als meststof om een ​​negatief karmisch zaad te laten rijpen. Als we sterven met een geest die zich verheugt in onze eigen deugden en die van anderen, en een geest van vriendelijkheid, zal dat ervoor zorgen dat een positief karmisch zaadje begint te rijpen. Maar om een ​​deugdzame geest te hebben op het moment van overlijden, omdat we erg gewoontedieren zijn, betekent dat we onze geest moeten trainen om een ​​deugdzame, gezonde houding te hebben terwijl we leven. We hoeven dus alleen maar naar onze geest te kijken en te zeggen: “Hoe vaak heb ik een deugdzame houding in vergelijking met hoe vaak ik mopperend en zeurend en boos en wraakzuchtig ben? Of gewoon oud gespreid?” Gezongen op de tv en internet en de drugs en alcohol en rondrijden omdat we niet weten wat we moeten doen. We zijn erg gewoontedieren. We moeten ons afvragen hoe we leven, want dat zal van invloed zijn op hoe we sterven.

Zelfgrijpend

Dus we hebben de hunkering. Op een gegeven moment wordt het ons duidelijk dat we dit leven niet kunnen vasthouden. Wat we dan doen, is dat we grijpen naar een ander leven: 'Als ik van dit leven moet scheiden, wil ik een ander leven. Ik wil een andere ego-identiteit.” Er ontstaat dit zelfgrijpend naar dit grote "ik", "ik!" "Ik ben hier!" Er is een gevoel alsof je uit het bestaan ​​gaat omdat de geest verandert en je je afscheidt van de lichaam. Er is deze angst: "Ik ga gewoon ophouden te bestaan." Dus er is een greep: 'Ik wil bestaan, ik moet bestaan. EEN lichaamgaat me laten bestaan.” Of: "Een soort van ego-identiteit zal me doen bestaan." Dat grijpen samen met de hunkering werkt echt als de meststof die ervoor zorgt dat een eerder gecreëerd karmisch zaad begint te rijpen. Dat karmische zaad, terwijl het begint te rijpen, is de tiende schakel [van de twaalf schakels van afhankelijke oorsprong] die bestaan ​​wordt genoemd. Deze tiende schakel van "bestaan" geeft de naam van het resultaat aan de oorzaak. Dit komt omdat, ook al ben je nog niet herboren, dat zaad een ander bestaan ​​in samsara gaat creëren. En als dat zaad dan rijp is, op een bepaald punt wanneer het mogelijk wordt om een ​​nieuwe... lichaam, boing, daar gaan we en het volgende leven begint. We worden keer op keer herboren op deze manier zonder einde zolang onwetendheid er is - omdat onwetendheid de wortel is van samsara.

Onwetendheid is de wortel van samsara

We hebben het gisteren een beetje gehad over hoe onwetendheid de wortel is van samsara. Laten we het vandaag een beetje anders aanpakken. We kunnen zien dat veel hebzucht, vastklampende bijlage en boosheid lijden veroorzaken, toch? Zouden mensen het daarmee eens zijn? Als je veel hebt vastklampen-je geest is gewoon vastklampen en plakkerig en hebzuchtig, het veroorzaakt lijden. Wanneer de geest boos en vijandig is, veroorzaakt het lijden. Hoe werken die houdingen, of die mentale toestanden, die emotionele toestanden van... gehechtheid en boosheid ontstaan? Waar zijn ze op gebaseerd? Wat voedt hen? Hoe komt het dat ze daar zijn? Laten we eens kijken naar gehechtheid Allereerst. Laten we zeggen dat ik gehecht ben aan mijn bloemen. Ik zeg alleen bloemen omdat ze hier zijn. Dit kan uw auto zijn, dit kan uw partner zijn, dit kunnen uw kinderen zijn, dit kan uw sociale status zijn, het kan uw lichaam, het kan zijn wat het is. Ik ben gehecht aan mijn bloemen. Nou, voordat iemand me de bloemen gaf, waren het gewoon bloemen die in een tuin groeiden. Ik was niet bijzonder aan hen gehecht. Als je door de tuin loopt, weet je, je geniet ervan. Ze zijn mooi. Maar er is niet dit gevoel van: "Ze zijn van mij." Zodra iemand me de bloemen geeft, zodra we de auto kopen, zodra we ons verloven, zodra de baby naar buiten komt, zodra we de promotie krijgen, zodra we de trofee of erkenning krijgen, wat het ook is - dan wordt het ding 'van mij'.

Dit is van mij!

Wat gebeurt er als ik dingen 'van mij' noem? Er is een groot onderscheid tussen anderen en mij; en wat van jou is en wat van mij is - want als het van mij is, is het niet van jou! En je kunt maar beter heel voorzichtig zijn met hoe je je verhoudt tot dingen die van mij zijn. Als je je bemoeit met de dingen die van mij zijn en die me geluk geven, of het nu een persoon of een situatie is of lof of reputatie of materiële bezittingen, als je je ermee bemoeit, pas dan op! Is er van hun kant eigenlijk iets met de bloemen zelf gebeurd? Van toen ze in de tuin waren tot toen ze van mij werden? Ze zijn afgesneden, maar het zijn eigenlijk nog steeds dezelfde bloemen, nietwaar? Oké, ze zijn nu meer verwelkt. Maar eigenlijk is er geen groot fysiek iets geweest dat de aard van de bloemen heeft veranderd. Dus wat gebeurde er? De geest noemde ze 'van mij'. Dus het is gewoon een label, 'mijn'. "Mijn" is slechts een concept. Er zit niets in deze bloemen dat ze van mij maakt, nietwaar? Je stuurt ze naar een lab om getest te worden, zullen ze daar 'de mijne' vinden? Gaan ze "deze behoren tot Thubten Chodron" in die bloemen vinden? Nee. Het is gewoon een label dat we aan de bloemen hebben gegeven. Maar dat label heeft veel betekenis. Wat gaf dat label de betekenis? Onze geest. Onze geest gaf dat label de betekenis. Dus als ik het 'mijn' noem, wordt het een groot probleem. Er is wat greep naar 'mij', nietwaar? Er is al enig begrip voor dit idee van een echt, solide, echt bestaand 'ik', die nu de eigenaar hiervan is geworden. Op de een of andere manier, mystiek, magisch, heb ik deze bloemen doordrongen van de mijnheid die ze van nature hebben. En daarom, omdat ze nu van mij zijn, ben ik erg aan ze gehecht op een manier die ik niet aan ze was toen ze in de tuin waren. Als mensen zich nu met mijn bloemen bemoeien, word ik boos. Dit komt omdat er een echte ik is die echt plezier beleeft aan deze echte bloemen. En een echte jij bemoeit zich met hen. Dus dan boosheid ontstaat. Dat zie je onder de gehechtheid en onder de boosheid, er is dit idee van een echte, solide, echt bestaande "ik" die bestaat.

Zelf-grijpen van personen en zelf-grijpen van verschijnselen

Dat heet ‘zelfgrijpen van personen’. Dat is het grijpen naar 'ik' en 'mijn', het zelfgrijpen van personen. Als ik naar de bloemen kijk en ik denk dat ze op zichzelf een essentie hebben - ze bestaan ​​echt, of mijn... lichaam echt bestaat, of iets dergelijks, het heet "zelfgrijpen van" fenomenen.” Zelf grijpen van fenomenen betekent alle andere dingen die bestaan ​​naast personen. Nu moeten we kijken naar de bewoording hier. Dit komt omdat we in het zelf grijpen van personen en persoon een manier hebben om het woord 'zelf' te gebruiken. Zelf, persoon, ik, al deze dingen zijn synoniem. Het zelf is de persoon. We hebben allemaal een zelf, dus het zelf grijpen van de persoon - in tegenstelling tot het zelf grijpen van fenomenen. Het woord "zelf" heeft verschillende betekenissen in verschillende contexten. Dit is heel belangrijk en als je het onthoudt, zal het je een hoop verwarring besparen. Het woord "zelf" heeft verschillende betekenissen in verschillende contexten. Als we het hebben over mezelf, onszelf, mijn ik, jouw ik, dan is zelf synoniem met personen. Maar in een andere context betekent "zelf" het object dat wordt ontkend in de meditatie op leegte. Met andere woorden, zelf betekent inherent bestaan. Zelf betekent de gefantaseerde manier van bestaan ​​die we op mensen en op dingen hebben geprojecteerd. Dus als we het hebben over het zelf van de persoon, betekent dit het inherente bestaan ​​van personen. Als we zeggen dat het zelf grijpen van fenomenen, het is het grijpen naar het inherente bestaan ​​van fenomenen. Evenzo, wanneer we wijsheid genereren die zo'n zelf niet realiseert, bestaat zo'n inherent bestaan ​​niet, dat de onbaatzuchtigheid van personen of de onbaatzuchtigheid van fenomenen. Dus je moet uitzoeken wat zelf betekent in verschillende contexten. Het zou zo gemakkelijk zijn, nietwaar, als een woord maar één betekenis had: punt. We zouden een hoop verwarring voorkomen. Maar zelfs in het Engels hebben dingen meerdere betekenissen; één woord heeft meerdere betekenissen die het soms erg verwarrend maken. Neem het woord 'sanctie'. Dit woord verbaast me altijd. Soms betekent sanctie dat je sancties oplegt en geen zaken met iemand doet. Soms betekent sanctie dat u akkoord gaat. Het heeft dus twee tegengestelde betekenissen, nietwaar? Weet je, het is erg verwarrend. Ik kom er niet eens achter.

De algemene betekenis van leeg en onbaatzuchtig in de vier zegels

Als we naar het derde van de vier zegels gaan - leeg en onbaatzuchtig, moeten we de betekenis van leeg en onbaatzuchtig kennen. Hier gaan we een beetje in op de grondbeginselen, maar niet te veel. De vier zegels zijn principes die door alle boeddhisten worden aanvaard. Ik heb al eerder gezegd dat er binnen het boeddhisme verschillende leerstellingen zijn, dus er zijn soms verschillende overtuigingen en verschillende beweringen over de aard van de werkelijkheid. Aangezien in het algemeen de vier zegels door alle tradities worden aanvaard, is de algemene betekenis van 'leeg' in de termen van de vier zegels dat er geen permanent, deelloos, onafhankelijk zelf of persoon is. Daar hebben we het gisteren over gehad. En dan betekent 'onbaatzuchtig' dat er geen zelfvoorzienende, substantieel bestaande persoon is - en dat is de persoon die de controller is. Dit zijn de algemeen aanvaarde dingen door alle boeddhistische leerstellingen. De Prasangika Madhyamika hebben eigenlijk een andere bewering, en hoewel ze een permanent, deelloos, onafhankelijk zelf en een zelfvoorzienend substantieel bestaand zelf weerleggen, zeggen ze dat beide grove niveaus van gefantaseerde betekenis zijn, en dat eigenlijk het meest subtiele niveau een inherent bestaand zelf - niet alleen van de persoon maar ook van fenomenen. Dus vanuit het gezichtspunt van Prasangika hebben 'leeg' en 'onbaatzuchtig' dezelfde betekenis als het ontbreken van een inherent bestaan.

Er wordt niet verwacht dat we het de eerste keer dat we het horen begrijpen!

Er zijn hier een heleboel termen. Laten we teruggaan en ze uitpakken. Wanneer je dit voor het eerst leert, moet je de terminologie leren, en het kan in het begin erg verwarrend zijn. Maar er wordt niet van ons verwacht dat we alles de eerste keer dat we het horen begrijpen. Als je kunt, krijg dan een idee en leer de terminologie. Dan leer je de volgende keer wat meer. Het wordt een beetje duidelijker. Je hebt een beter idee van wat het concept betekent. Dan kun je de volgende keer dat je het hoort meer aandacht besteden aan verschillende soorten dingen. Maak je dus geen zorgen als alles de eerste keer dat je het hoort niet helemaal duidelijk is. Er wordt verwacht dat dit herhaaldelijk luisteren zal vergen - daarom luisteren we herhaaldelijk naar de Dharma, en waarom het niet zo goed is om te zeggen: "Oh, ik heb die lering eerder gehoord, ik heb het", omdat we misschien niet hebben.

Het permanente, deelloze, onafhankelijke zelf ontkennen

Het permanente, deelloze, onafhankelijke zelf dat het zeer grove object van negatie is, het zeer grove object van de persoon waarvan we zeggen dat het niet bestaat, is het idee van een ziel of een zelf dat totaal gescheiden is van de lichaam en de geest. En het is een idee. Er zijn verschillende niveaus van misvatting, verschillende niveaus van begrijpen. Een beetje grijpen is aangeboren - het gaat van leven tot leven met ons mee. Zelfs dieren en alle wezens hebben het. Sommige greep die wij mensen creëren met onze conceptuele geest, en dat heet verworven greep of verworven onwetendheid. Dit komt omdat we het verwerven door het leren van onjuiste filosofieën, of onjuiste theorieën of onjuiste psychologieën. Dit idee van een ziel, permanent, deelloos, unitair, onafhankelijk van oorzaken en voorwaarden is een idee dat wij mensen hebben gecreëerd. Het is niet eens een aangeboren greep die ons van leven tot leven vergezelt. Maar je kunt zien hoe, zoals we gisteren hebben besproken, we dit ding in ons hebben gekregen toen we klein waren, en we geloven erin, en het biedt veel emotionele troost. We kunnen allerlei redenen bedenken waarom zo'n ziel bestaat. God heeft het geschapen. Er is een absolute schepper. God heeft dit geschapen. We hebben een ziel die verder gaat dan de lichaam en geest - dat is niet afhankelijk van oorzaken en voorwaarden​ Zelfs als de lichaam valt uit elkaar en we verliezen ons verstand, de ziel is er nog steeds en de ziel wordt ergens herboren. Op basis van dat idee kunnen we een heel religieus systeem of filosofisch systeem bedenken.

Maar zoals we gisteren deden, als we de dingen echt onderzoeken, moeten we ons afvragen: "Kan er een zelf zijn dat permanent en onveranderlijk is?" Dat wordt heel moeilijk. Ook al hebben we soms het idee dat er een permanent zelf is dat gewoon tegen dingen aanloopt, eigenlijk, als we erover nadenken, realiseren we ons dat door alles waar we tegenaan lopen we veranderen. Wij niet? Wij zijn een geconditioneerde fenomenen. We denken niet bij onszelf als we 'ik' zeggen dat, 'ik ben een geconditioneerde' fenomenen, ik besta alleen vanwege oorzaken en voorwaarden.” Wij hebben dat gevoel niet. Te denken aan het zelf dat unitair is – zonder delen, zonder een lichaam, dat geen geest heeft, dat is iets dat daarvan losstaat - is ook erg moeilijk vol te houden als we het analyseren. Denk aan het zelf dat niet afhankelijk is van oorzaken en voorwaarden, dat is niet gemaakt, dat verandert niet van moment tot moment. Als we het onderzoeken, "Ja, we veranderen van moment tot moment." Alle boeddhistische systemen zijn het erover eens dat een soort van zelf [permanent, ondeelbaar, unitair] niet bestaat. Dit was het zelf dat werd voorgesteld door veel van de niet-boeddhistische filosofische systemen ten tijde van de Buddha. Als je de Pali-soetra's leest, zie je de Buddhagaat altijd de dialoog aan met deze mensen: "Laten we een debat hebben en zien, en er echt over praten", en toen legde hij uit waarom dat soort dingen niet kunnen bestaan. (Mensen ten tijde van de Buddha vroegen ook: "Is het universum oneindig of eindig? Is de Tathagata, de Buddha, permanent of vergankelijk? Is het zelf permanent?” Het waren zeer vergelijkbare soorten vragen.) Oké, dus die ontkennen we.

Zelfvoorzienend, substantieel bestaande zelf

Het algemene begrip voor alle boeddhistische scholen is dat 'onbaatzuchtigheid' het ontbreken van een zelfvoorzienend, substantieel bestaand zelf betekent. Wat betekent dat? Dit is een persoon - het gevoel van 'ik' dat we hebben - die de controle heeft. De “ik” is een controller van de lichaam en geest. Het is zelfvoorzienend. Het is substantieel aanwezig. Het is er en het bestuurt de lichaam en geest. Het is een beetje vermengd met de lichaam en geest. Het wordt niet gezien als een aparte ziel. Het is vermengd met de lichaam en geest, maar het is de heerser. Dit is degene die de controle heeft - die denkt dat we onze lichaam, die denkt dat we onze geest kunnen beheersen. Maar als we kijken, is er dan een soort van zelf dat zo bestaat, dat afgescheiden is en het kan beheersen? lichaam en geest? Er is niet zo'n zelf. Alles wat we vinden is een lichaam en een geest. We vinden geen super ding daarboven dat het controleert.

Het ik dat van zijn eigen kant bestaat

Nu, vanuit het gezichtspunt van de Prasangika die deze twee ontkent: de permanente, deelloze, onafhankelijke en zelfvoorzienende substantieel bestaande persoon is niet voldoende. Prasangika zegt dat het ontkennen van deze stappen op weg is. Ze beweren dat aan beide verkeerde opvattingen over de persoon, of verkeerde opvattingen over de persoon, het idee ligt dat er een of andere objectiveerbare plaats is voor wie we zijn - een essentie die ik echt ben - iets dat, als je alles wegneemt, is echt de essentie van ik-heid. Dus het inherent bestaande ik, of zoals het ook wordt genoemd 'het ik dat van zijn eigen kant bestaat', bestaat van zijn eigen kant zonder afhankelijk te zijn van een etiket door de geest. Het heeft zijn eigen inherente aard die niet afhankelijk is van iets dat het conceptualiseert en het een label geeft en het op die manier creëert. Maar het straalt eerder zijn eigen inherente aard uit, iets dat het van zijn eigen kant "het" maakt, zonder afhankelijk te zijn van de geest.

De basis van het label

Als we nu om ons heen kijken en naar dingen kijken, bijvoorbeeld als we naar de bloem kijken. Het lijkt alsof er een bloem in zit, nietwaar? Ja, er is een bloemenessentie. We kijken niet naar de bloem en denken dat die bloem afhangt van een mentale etikettering, toch? We denken gewoon dat er een bloem is. Er zit iets in dat het tot een bloem maakt - onafhankelijk van de geest. Maar dan onderzoeken we (en hier is meer terminologie) de basis van het label. De basis van het label is de verzameling onderdelen, de basis van de aanduiding, de basis van het label. Ze betekenen allemaal hetzelfde. Dit is de basis van de aanwijzing. Het is een verzameling van de onderdelen. Maar is het verzamelen van onderdelen zelf voldoende om dit een bloem te maken?

Etikettering, conceptie en afhankelijk ontstaan

Als we alle delen van elkaar scheiden en de bloembladen hier plaatsen, en de meeldraden en stampers - en al die andere dingen die ik in de vijfde klas heb geleerd en ik ben vergeten wat ze nu betekenen. Je legt al die andere dingen daar opgestapeld op een hoop. Is dat de bloem? Het is niet. Maar is er iets aan die verzameling onderdelen toegevoegd als het in deze vorm wordt gebracht? Nee, het is gewoon een herschikking van de onderdelen. Dus deze vorm, deze configuratie zelf is niet de bloem. Het is wanneer onze geest ernaar kijkt, deze dingen als details uitzoekt, dit als een ding conceptualiseert en het de naam 'bloem' geeft. Op dat moment wordt het een bloem, op dat moment wordt het een bloem. Er zit dus niets in dat er een bloem van maakt. Maar of het een bloem is, hangt af van onze geest die het labelt, en dat dit ding een functie kan vervullen die we toekennen of de betekenis die we aan dat woord toekennen. We zouden dit 'ickydoo' kunnen noemen. Dus, ik bedoel, in een andere taal zou je het ickydoo kunnen noemen, maar het zou een ickydoo kunnen zijn zolang het de functie vervult van wat je aan het geluid toewijst dat ickydoo betekent, oké? Met andere woorden, we kunnen iets niet noemen zoals we willen, en het veranderen en maken tot wat we het noemen. Maar iets wordt pas iets als we het een naam geven en geloven dat het zo is.

Vroege kinderperceptie

Voor mij past dit in het kleine beetje dat ik weet over de ontwikkeling van de vroege kinderjaren en de perceptie van de vroege kinderjaren. Wanneer baby's worden geboren, zijn de percepties van baby's alleen maar van kleuren en geluiden en is alles door elkaar. En als een baby huilt, weet de baby niet dat hij het geluid maakt. Dus baby's zullen, als ze zichzelf horen huilen, vaak schrikken van het geluid. Ze hebben niet het concept: "Ik maak dit geluid." En als baby's in hun wieg liggen en er zweven van die kleine dingen boven hen, hebben ze niet het idee: 'O, daar is een engel. Oh, daar is een kikker.” Als baby's hun moeder en vader zien, hebben ze geen idee wat 'moeder' betekent of wat 'vader' betekent. Ze denken niet: "Mijn lichaam kwam van deze mensen.” Het enige wat ze weten is: "Oh, er is warmte, er is comfort, er is eten." Maar ze hebben niet het idee dat dit allemaal discrete objecten zijn.

Als de baby naar een bloem kijkt, heeft hij niet eens de taal om hem 'bloem' te noemen, maar heeft hij niet eens het idee dat dit een discreet object is. Dit komt omdat alle kleuren samen vervaagd zijn. De kleur van de bloem is vervaagd met dit en dat. De baby weet niet welke dingen op de voorgrond staan, welke op de achtergrond, welke dingen bij elkaar horen. Naarmate we ouder worden, naarmate de baby ouder wordt, ontwikkelen we meer conceptueel vermogen en beginnen we stukjes bij elkaar te brengen en er objecten van te maken. Dan labelen we. We geven ze labels en dan gaan ze functioneren.

De bloem mist zijn gegeven betekenis

We hebben een definitie, we hebben een label en het is meestal maatschappelijk overeengekomen, maar als dat niet het geval is, maken we er ruzie over. We maken deze objecten en dan hechten we steeds meer betekenis aan al deze dingen. "Deze bloem is mooi, deze bloem is van mij, deze bloem geeft me plezier, deze bloem symboliseert hoe succesvol ik ben als mens." We geven er zoveel betekenis aan. Maar de bloem op zich mist al die betekenis van gehechtheid en afkeer die we erop zetten. Het mist zelfs de essentie van bloem zelf.

Het voorbeeld dat heel vaak wordt gegeven als we het hebben over dingen die alleen maar worden geëtiketteerd, is het voorzitterschap. We kijken nu naar Obama en zeggen: "Hij is de president", alsof hij de president van zijn kant is. Maar eigenlijk werd hij niet als president geboren. Hij werd pas president toen we hem kozen en nadat hij was beëdigd. Op dat moment heeft hij echt de naam 'President' en kan hij de functie van president vervullen en wordt hij ook daadwerkelijk de president. Maar voordat we gezamenlijk die naam geven, hij is niet de president. Zoveel dingen zijn afhankelijk van het feit dat ze alleen maar worden geëtiketteerd.

Wat dacht je van het idee dat de bloem van mij wordt? Waarom wordt het van mij? Nou, het werd van mij omdat iemand het aan mij gaf. We zijn het er allemaal over eens dat wanneer een persoon, die de eigenaar is, iets aan een andere persoon geeft, die nieuwe persoon de eigenaar wordt. En die nieuwe persoon heeft nu bepaalde privileges. Dus we hebben het idee van wat 'mijn' is en we respecteren iets dat van anderen is - zogenaamd. We zien dat als mensen dat niet doen, we veel problemen hebben in de samenleving - moeilijkheden, bijvoorbeeld, zoals stelen. Al onze geesten zijn het over al deze dingen eens en doordrenken ze met een soort van betekenis. Dus het idee is dat dingen bestaan ​​in relatie tot de geest. Ze bestaan ​​daarbuiten niet op zichzelf, ze hebben hun eigen essentie, onafhankelijk van de geest die ze waarneemt.

Het inherente bestaan ​​weerleggen

Omdat dingen afhankelijk zijn, zijn ze niet onafhankelijk. Dit komt omdat afhankelijk en onafhankelijk elkaar uitsluiten. Als dingen afhankelijk zijn, zijn ze niet onafhankelijk - en onafhankelijk is de betekenis van inherent. Dus "onafhankelijk bestaan" en "inherent bestaan" betekenen hetzelfde. Het betekent onafhankelijk van enige andere factor, in staat om op eigen kracht op eigen benen te staan. Hier leren we dat als dingen onafhankelijk waren, ze permanent zouden moeten zijn. Dit komt omdat als ze onafhankelijk zijn, ze onafhankelijk zijn van enige andere factor. Het is niet alleen de geest die ze bedenkt en labelt, maar ze zijn ook onafhankelijk van oorzaken en voorwaarden. Alles wat onafhankelijk is van oorzaken en voorwaarden blijvend is. Als dingen echt inherent bestonden, dan zouden ze permanent moeten zijn - en dat is niet zo. Dit fungeert als een weerlegging die het inherente bestaan ​​weerlegt.

Wat we op de labels en objecten stapelen

We komen bij de derde van de vier zegels. De volgende sessie zullen we wat meer over nirvana praten. Maar probeer nu eens rond te kijken en te kijken hoe je geest dingen bedenkt en labelt. Het is heel interessant hoe veel van ons onderwijs eigenlijk labels leert. Als we het over een rechtszaak hebben, hebben we het over het beslissen welk label we gaan geven: onschuldig of schuldig. Oorlogen worden uitgevochten om labels - noem je dit stuk vuil van mij, of noem je het van jou? Dus hoe we dingen labelen en hoe we ons verhouden tot de labels is erg belangrijk. Er is eigenlijk niets mis met het labelen zelf. Labelen stelt ons in staat om samen als mensen te functioneren en dingen te delen. Etikettering is niet het probleem. Maar als we denken dat de objecten van hun eigen kant bestaan, onafhankelijk van het label, en dan stapelen we er allerlei andere dingen op, dan is dat wat kweekt gehechtheid en boosheid. En als andere mensen andere dingen op het label stapelen dan wij hebben opgestapeld, hebben zij 'mijn' opgestapeld en wij hebben 'mijn' gestapeld, dan maken we ruzie over wie het is.

Oké, dus houd hier rekening mee en we gaan vanmiddag verder. Sorry dat we vanmorgen geen tijd hadden voor vragen.