Print Friendly, PDF & Email

Wedergeboorte, karma en leegte

Wedergeboorte, karma en leegte

Onderdeel van een serie lezingen gegeven tijdens de jaarlijkse Week voor jongvolwassenen programma op Abdij van Sravasti in 2006.

Wedergeboorte en karma

  • Wedergeboorte begrijpen en karma
  • Verschillen tussen de lichaam en geest
  • continuïteit van lichaam en geest

Jongvolwassenen 04: Wedergeboorte en karma (Download)

Afhankelijk ontstaan ​​en leegte

  • Continuïteit van het materiële universum en de logische fouten bij het geloven in een “begin”
  • De betekenis van onbaatzuchtigheid of leegte

Jongvolwassenen 04: Afhankelijk ontstaan ​​en leegte (Download)

Vragen en antwoorden

  • Meer leren over de aard van de geest
  • Leegte en een ongemakkelijk ego
  • Bestaand in afhankelijkheid
  • Mantra's reciteren in het Sanskriet

Jongvolwassenen 04: Vraag en antwoord (Download)

Vanuit een boeddhistisch oogpunt hebben noch het materiële universum, noch het bewustzijn een soort absoluut begin waarvoor niets bestond. Dit universum kan een zogenaamd conventioneel begin hebben in de zin dat er misschien de oerknal was, en het universum daaruit voortkwam, en het universum bestond niet vóór de oerknal, maar er bestond iets vóór de oerknal, niet niet? Er was iets dat "bonkte". Er is daar iets ontploft, er was de continuïteit die daarvoor bestond. Vergelijkbaar met de geest - er is een continuïteit die eerder bestond. Dan zou iemand langs kunnen komen en zeggen: "Wel, wanneer was het begin van die continuïteit?" en dat is hetzelfde als zeggen: "Waar is het begin van de getallenlijn?", "Waar is het einde van de vierkantswortel van twee?", "Hoe begin je met het tellen van oneindig?"

U kunt deze vragen niet beantwoorden omdat er door de aard van de vragen geen antwoorden zijn. Wanneer was het begin? Er was geen. En je kunt logisch onderzoeken: "Is het mogelijk dat er een soort absoluut begin was van bewustzijn of van materie?" Als er een absoluut begin was, dan is hier de afbakening: aan de ene kant van de tijdlijn heb je bestaan ​​en aan de andere kant heb je niet-bestaan. We kijken naar een tijdlijn. Als dit het beginpunt is, als er vóór het begin niets bestond, hoe is het begin dan ontstaan? Omdat alles wat bestaat afhankelijk is van oorzaken, gebeurt er niets uit het niets, als er niets is, zijn er geen oorzaken om iets te produceren. Als er niets is, is er niets. Als er voor het begin totaal niets en niet-bestaan ​​is, dan is dat voor het begin onmogelijk omdat er niets is dat het veroorzaakt. Waarom zou het begin moeten beginnen? Er is niets. Aan de andere kant, als er vóór het begin iets was dat als oorzaak van het begin fungeerde, dan was het begin niet het begin, omdat er al iets voor bestond.

Je kunt geen moment aanwijzen en zeggen: "Dit is het begin!" want alles wat bestaat, dat functioneert, hangt af van oorzaken, en die oorzaken zijn er altijd voor geweest, en zonder oorzaken kan er niets ontstaan. Dan moeten er eerder oorzaken zijn, dus daarom traceren we de continuïteit van de geest en zeggen we dat er geen begin is. Als we de continuïteit van materie herleiden, verandert materie van vorm, het kan in energie gaan en het kan weer in vorm komen. Er zijn misschien veel transformaties die het doormaakt in het proces, maar het heeft nog steeds een soort oorzaak-en-gevolg-karakter dat gaande is. We hadden het onlangs over wetenschappers die zeiden dat deeltjes in en uit het bestaan ​​gaan; Ik ben er niet zo zeker van dat je dat kunt zeggen. Het lijkt mij dat ze misschien transformeren op een manier die we gewoon nog niet weten. Hoe kan iets ontstaan ​​als er geen reden voor is? Het is onmogelijk.

Publiek: Is dit waarnaar wordt verwezen in de Hartsoetra, dat "Ze worden niet geproduceerd en houden niet op?"

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Ja, dat is een van de betekenissen, dat er geen inherent begin en geen inherent einde is.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ja. Wat we geboorte noemen en wat we dood noemen, zijn labels. Geboorte is gewoon een continuïteit van bepaalde fysieke substanties en een continuïteit van geest die op een bepaald moment in de conceptie samenkomen. Dood is gewoon de naam die we geven aan die twee continuïteiten die in verschillende richtingen gaan. Er is geen inherente geboorte of dood waarvoor er niets is of waarna er niets is. Geboorte en dood zijn gewoon fenomenen die bestaan ​​als labels, bepaalde demarcatielijnen, zoals eerste leerjaar, tweede leerjaar en derde leerjaar. Het zijn gewoon willekeurige dingen die je erin stopt en je verzint er een definitie voor, maar er is niets van zijn eigen kant.

altruïsme

We hebben deze continuïteit van lichaam en geest in afhankelijkheid waarvan we 'ik' of 'zelf' labelen. Alles wat ik of Zelf is, is dat fenomeen dat bestaat door slechts te worden bestempeld in afhankelijkheid van de lichaam en geest. Er is geen afgescheiden Zelf of afgescheiden ik of afgescheiden mij dat onafhankelijk bestaat en niet gerelateerd is aan de lichaam en geest. Als we het hebben over onbaatzuchtigheid of leegte, dan is dit waar we het over hebben.

Nu klinkt het nogal grappig om te zeggen dat [onhoorbaar] "Het zelf alleen bestaat door slechts te worden bestempeld in afhankelijkheid van ... lichaam en geest, maar dat is mijn stuk grapefruit, raak het niet aan!” We zeggen al deze dingen, maar als we naar ons leven kijken, voelen we dat er een echte ik is, dat is belangrijk, die weet wat er aan de hand is; we hebben al deze beelden van mij, al deze labels die we eraan hechten: "Ik ben slim", "Ik ben dom", "Ik zie er goed uit" "Ik zie er niet goed uit", "Ik ben Amerikaans', 'Ik ben Boliviaans', 'Ik ben dit', 'Ik ben dat'. Wat is in feite de basis van al deze identiteiten die we denken te zijn? Er is niets.

Er is geen solide ding daar, er is een lichaam die constant van moment tot moment verandert, er is een geest die constant van moment tot moment verandert. Er zijn deze twee continuïteiten die van moment tot moment veranderen en we geven ze, voor het gemak, labels "Joe" of "Susan" of "Mary" of "Harry", maar dat is alles! We begrijpen zoveel dat er een echte ik in zit, er is iets, iets dat echt ik is en dan bouwen we al deze ongelooflijke neurotische identiteiten op die basis. "Ik ben zo dom", "Ik ben zo onaantrekkelijk", "Ik ben de beste ter wereld", "Ik ben dit", "Ik ben dat", Dat zijn slechts concepten die we hebben gedroomd. Sommige van de concepten kunnen daarvoor een geldige conventionele basis hebben. We zeggen bijvoorbeeld dat we Amerikaan zijn. Waarom zeggen we dat we Amerikaan zijn? Op basis waarvan zeg je dat je Amerikaan bent? Wat maakt jou Amerikaans?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Nee, er zijn veel mensen wiens lichaam en geest kwamen samen in dit stuk land en het zijn geen Amerikanen. Er is nu een hele discussie gaande over immigranten. Op basis waarvan zeg je dat je Amerikaan bent?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Je kunt alles zeggen wat je wilt.

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ja. We hebben dit idee van Amerikaans uitgevonden, nietwaar? Het is een ingebeelde gemeenschap en we hebben een bepaald stuk papier dat we aan iedereen geven die zegt dat we tot deze gemeenschap behoren, een paspoort genoemd. We zijn gewoon Amerikaan omdat we een Amerikaans paspoort hebben, en dat hebben we simpelweg omdat onze geest de gedachte opwekte dat er een land is en dat bepaalde mensen die binnen de grenzen ervan leven zich lid kunnen noemen van een bepaalde club - deze ingebeelde gemeenschap. Is er iets aan jou dat echt Amerikaans is? Is jouw lichaam Amerikaans? Is je geest Amerikaans? Nee! Als je begint te zoeken, kun je niets vinden dat het is. We beginnen te zeggen: "Ok, 'Amerikaans' bestaat, maar alleen als iets dat we ons hebben voorgesteld, hebben we dit concept van Amerika gecreëerd met dat label en conventioneel is iedereen het op dezelfde pagina over.:

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ja. Er is niets aan onze lichaam en zenuwsynapsen of iets dat Amerikaans is. Je hebt iets dat bestaat omdat het gelabeld is, maar het bestaat alleen als een labelfenomeen, niet als een echt vindbaar fenomeen daar. Zeggen dat we Amerikaan zijn, is een conventionele identiteit, maar er is niets in ons dat Amerikaans is. Dat is een voorbeeld van een conventionele realiteit die conventioneel acceptabel is, we zijn het er allemaal over eens. Hoe zit het met sommige van onze andere zelfbeelden, bijvoorbeeld als we depressief worden en zeggen: "Ik ben niet geliefd"? Is er een geldige basis voor die gedachte "ik ben niet geliefd"? Op welke basis zeggen we dat we niet geliefd zijn? We hebben dat allemaal wel eens gevoeld, nietwaar?

Publiek: [onhoorbaar]

VTC: Ja. We zeggen dat we niet geliefd zijn, we verzinnen gewoon iets in onze geest, nietwaar? We hebben het zelf uitgevonden dat schijnbaar solide is, we hebben dit idee uitgevonden van wat beminnelijk of niet-beminnelijk betekent. We voelen ons down en zeggen dat we niet geliefd zijn. Is dat conventioneel waar dat we niet geliefd zijn? Is het waar? Is er iemand op deze planeet die niemand heeft die om hen geeft? Nee, iedereen heeft iemand die om hen geeft, zelfs als we het hebben over de gevangenen, zelfs zij hebben iemand in hun leven die om hen geeft, zelfs als wij het zijn die hen jaren in hun gevangenisstraf hebben ontmoet.

Telkens wanneer we zeggen: "Ik ben een niet geliefd persoon", is dat een totale misvatting, er is geen conventionele basis om dat te zeggen. Ieder van ons heeft mensen die om ons geven. Je ziet dat we soms een nauwkeurig label hebben - "Ik ben Amerikaans" - en soms hebben we veel onnauwkeurige labels zoals "Ik ben niet geliefd." We brengen al deze labels opnieuw aan, we maken ze steviger dan ze in werkelijkheid zijn. Het label "Ik ben niet geliefd" is totaal onjuist vanuit een conventioneel gezichtspunt en toch geloven we het, en we houden eraan vast en we zeggen het tegen onszelf als een mantra, keer op keer, "Ik ben niet geliefd, ik ben niet geliefd, ik ben niet geliefd, ik ben niet geliefd", nemen we onze mala's en tellen het. We begrijpen iets dat niet eens waar is, we maken er een zeer solide identiteit van.

Dat is waarom Lama Yeshe zei dat we geen drugs hoeven te gebruiken om te hallucineren, omdat we deze totaal valse identiteit hallucineren. Hier is deze persoon die niet geliefd is en we zijn er zeker van en eigenlijk hebben we het helemaal mis. We kunnen ook gewoon een conventionele identiteit bevestigen, zoals zeggen: "Ik ben Amerikaans", is er niets mis met het zeggen van "Ik ben Amerikaans", maar als we zeggen: "Ik ben Amerikaans en je grote teen overschrijdt die grens, en daarom heb ik een recht om je neer te schieten. Je moet terug naar je eigen land." Dan hebben we begrepen dat Amerikaans zijn inherent bestaat en creëren we veel verdeeldheid en veel problemen; we reïficeren het. Hoewel het conventioneel bestaat, die identiteit, geven we er meer gewicht aan dan het in werkelijkheid heeft, we maken er iets van dat het niet is.

Het is erg nuttig voor ons om te gaan kijken naar enkele van deze identiteiten die we creëren en te zien welke een geldige basis hebben voor een label en welke we gewoon hallucineren. Van veel van deze identiteiten zijn we ons niet eens bewust dat we ze hebben, omdat we zoveel over onszelf praten dat we ons niet bewust zijn van 'Ik ben dit, ik ben dat, ik ben dit, ik' m dat,” we zijn ons er niet eens van bewust en toch spelen we het uit en zoveel ervan is echt verkeerd op een conventioneel niveau. Eigenlijk is dit waar Lama Yeshe zag de waarde voor ons westerlingen die aan het oefenen waren tantra omdat hij zei: "je bent ondergedompeld in je slechte kijk en als je aan jezelf kunt denken, die slechte kijk oplost in leegte, en je potentieel tevoorschijn komt als een godheid, dan kun je een geldig zelfvertrouwen krijgen. ” Er is een continuïteit die doorgaat die onvindbaar is, zelfs de... lichaam, als we zeggen: “mijn lichaam”, is er iets dat mijn lichaam? Alle cellen in onze lichaam verander elke zeven jaar: is er iets dat jouw lichaam? Is er iets dat onze geest is?

Afhankelijk ontstaan ​​en conceptualisatie

Als we iets gaan onderzoeken, zien we dat dingen bestaan ​​in afhankelijkheid van onderdelen, in afhankelijkheid van oorzaken en voorwaarden, in afhankelijkheid van ons concept en ons label dat deze onderdelen samenvoegt. Onze geest is wat iets samenbrengt en maakt tot wat het is. Sommigen van jullie hebben misschien vroege kinderpsychologie gestudeerd in PHA en sommigen van die mensen. Ze praten bijvoorbeeld over hoe een baby die huilt, bang wordt, niet beseft dat het huilen uit zichzelf komt en dat het geluid dat hij maakt hem bang maakt. We weten wanneer we praten, maar een baby weet niet dat zijn eigen huilen uit zichzelf komt, en hij maakt zichzelf bang. Als er een baby in deze kamer zou zijn, zou hij in eerste instantie noodzakelijkerwijs bloemen uitkiezen en het beeld en de waterbakken en dan het altaar, voor de baby zijn er aanvankelijk alleen al deze kleuren, ze hebben geen dieptewaarneming geleerd. Ziet de baby een bloem? Nou, ik weet het niet. Voor de baby is er gewoon al deze massa kleuren. Weet het dat daar een bloem is? Nee. Wanneer wordt die brij een bloem? Het is wanneer onze geest al die kleuren uitzoekt die bij elkaar horen, die vorm bij elkaar hoort, dat wordt een bloem. Hoe heet de man die de schilderijen maakt met de handen die bij elkaar komen? Escher.

Het is onze geest die bepaalde informatie uit die tekening conceptualiseert en eruit haalt en er één ding van maakt, omdat je naar die tekening kunt kijken, en het kunnen verschillende dingen zijn, afhankelijk van welke lijnen je samenvoegt en welke lijnen je in reliëf brengt en welke naar de achtergrond gaan. Het is vergelijkbaar in elke situatie waarin we ons bevinden. Als we een situatie beschrijven, hebben we het allemaal over vergelijkbare maar heel verschillende dingen, omdat we allemaal verschillende details oppikken. Zoals het beroemde verhaal van de slechtziende man die beschrijft wat een olifant is.

Al deze dingen gebeuren door de kracht van conceptualisering en label. We halen er bepaalde dingen uit en geven er een label aan. Wat is het grootste deel van ons onderwijs op school? Het grootste deel van ons onderwijs op school is het leren van labels: hoe je iets labelt; hoe je je iets voorstelt. Wat gebeurt er de hele dag bij de rechtbanken? Het probeert te beslissen welk label aan iets moet worden gegeven. In een civiele rechtbank klaagt de ene partij de andere aan of maakt ruzie over wiens stuk grond het is. Ze maken ruzie over het label: "Is dit van mij?" of "Is dit van jou?" In de correctionele rechtbank maken ze ruzie over een label: "Is dit moord met voorbedachten rade" of "Is het onschuldig?" Het hangt allemaal af van hoe je het conceptualiseert. Daarom kunnen verschillende juryleden verschillende meningen hebben over wat er speelt in een strafzaak. Veel van wat er gaande is in onze wereld en waar we spanningen en conflicten over hebben, is ruzie over concepten en labels die we hebben gecreëerd. Het is echt een beetje verbazingwekkend als je erover nadenkt.

Ik herinner me dat ik in Israël deze retraite leidde en dat de kibboets precies op de grens met Jordanië lag. Er is woestijn, zand, en in het midden van het zand is een hek, een soort niemandsland. Ze hebben het zand op een bepaalde manier gekamd, zodat als iemand erop loopt of stapt, ze kunnen zien dat er een hek is, nog steeds alleen maar zand. Ik stond op een dag bij dat hek. Ik dacht: "Weet je, mensen vermoorden elkaar terwijl ze ruziën waar dat hek zal komen, ruziënd of die zandkorrel mijn zand of jouw zand wordt genoemd. Mijn vuil of jouw vuil.” Dat is alles wat ze doen als ze dat soort oorlogen voeren. Je kunt zien hoe mensen, door de kracht van onze verkeerde opvattingen, zoveel problemen voor onszelf creëren.

Zelfs als iemand ziek wordt, krijgen ze kanker, en iedereen raakt in paniek als je het woord kanker hoort. Wat is kanker? Op basis van wat moleculen en atomen dan geef je die moleculen en atomen een label en noem je het kanker. Die moleculen en atomen, die cellen functioneren op een bepaalde manier, en je noemt het kanker, of je hebt bepaalde lichamelijke symptomen, dus je geeft het de naam van de ziekte. De naam die je aan iets geeft is slechts een snelkoppeling, maar we realiseren ons niet dat de naam slechts een snelkoppelingslabel is, en we denken dat dat ding het object is. Dan worden we bang en dan worden we bang en dan krijgen we dit en dat. Het kwam allemaal tot stand door de kracht van onze conceptualisering. Dit is wat ons in staat stelt om van gedachten te veranderen wanneer we gedachtetrainingen doen. We zouden kunnen zeggen: "Ok, iemand heeft mijn gevoelens gekwetst". Dat hebben we allemaal wel eens meegemaakt. We geven het een label "ze hebben me bekritiseerd, ze hebben mijn gevoelens gekwetst" en dan voelen we ons echt ellendig.

Wanneer je gedachtetraining beoefent, is het dezelfde situatie. Iemand zegt: "nananana" en je geeft het het label "Dat is mijn negatieve" karma rijpen uit vorige levens. Het is aan het rijpen, het is aan het eindigen; het is voorbij nu." Als je het dat label geeft, word je dan helemaal depressief? Nee. Je voelt je goed, je verheugt je. Dat ben je kwijt karma. De situatie is hetzelfde, de basis van het label is hetzelfde - wat die persoon zei of deed. Afhankelijk van hoe we het noemen, "Ze bekritiseren me" of "Dat is karma rijpen.” Afhankelijk van hoe we het conceptualiseren, kunnen we ons goed voelen of zelfs gelukkig voelen, of we voelen ons depressief en ellendig.

Waarom is het mogelijk om de manier waarop we naar situaties kijken te veranderen? Want er is niets, geen werkelijke realiteit in die situatie. Het is leeg van zijn eigen inherente realiteit. Afhankelijk van hoe we het conceptualiseren, zouden we er een oorzaak van kunnen maken om ons echt ellendig te voelen en die pijn en pijn ons hele leven met zich mee te dragen of door de kracht van onze conceptualisering en label er iets van maken dat het pad van verlichting voor ons wordt . Het is allemaal aan ons.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.