Print Friendly, PDF & Email

Onafhankelijk en afhankelijk bestaan

Onafhankelijk en afhankelijk bestaan

Onderdeel van een serie van Bodhisattva's ontbijthoek lezingen gegeven tijdens de Green Tara Winter Retreat van december 2009 tot maart 2010.

  • Het verschil tussen de betekenis van onafhankelijk en afhankelijk bestaan ​​verduidelijken
  • Het verschil tussen permanent en eeuwig uitleggen fenomenen

Green Tara Retreat 18c: Onafhankelijk en afhankelijk, permanent en eeuwig verduidelijkt. (Download)

Om te beoordelen, als iets onafhankelijk bestaat, betekent dit dat het niet afhankelijk kan zijn. Nu weten we dat dingen afhankelijk bestaan, ze bestaan ​​op oorzaken en voorwaarden, ze bestaan ​​afhankelijk van hun onderdelen, ze bestaan ​​​​op onze concipiëren en labelen ze. Daarom zijn ze, omdat ze afhankelijk zijn, niet onafhankelijk. Onafhankelijk en inherent bestaand zijn synoniem. Dus als ze onafhankelijk zijn, dan zijn ze ook inherent aanwezig. Als ze niet onafhankelijk zijn, zijn ze niet inherent aanwezig.

vergankelijkheid

Iemand anders vroeg: “Ik zei dat de… wijsheid die leegte realiseert is vergankelijk.”

Nu, vergankelijk: onthoud dat het alleen maar betekent dat je van moment tot moment verandert. Vergankelijke dingen: het betekent niet dat ze eeuwig zijn en eeuwig duren, en het betekent niet dat ze helemaal niet bestaan. Laten we het op deze andere manier doen, zodat ik het niet in de war krijg. Vergankelijk betekent van moment tot moment veranderen; permanent betekent iets dat niet van moment tot moment verandert. In normaal Engels betekent permanent dat het eeuwig duurt en nooit stopt en dat is ook synoniem met eeuwig. We denken meestal aan vergankelijkheid, wat betekent dat het gewoon komt en gaat, een soort grove vergankelijkheid. De beker breekt bijvoorbeeld. In boeddhistische taal is vergankelijk niet zo. Vergankelijk is verandering van moment tot moment, en er is ook de grove vergankelijkheid van dingen die kapot gaan of mensen die sterven, dat soort dingen. Permanent betekent gewoon dat zolang iets bestaat, het niet van moment tot moment verandert, maar het betekent niet dat dingen eeuwig zijn.

Dus deze persoon zegt: “Betekent dit dat de wijsheid die leegte realiseert vergankelijk is, zoals van moment tot moment veranderen?”

Ja, omdat de wijsheid die leegte realiseert is een conventionele waarheid. Het is iets dat afhangt van oorzaken en voorwaarden. Die wijsheid komt niet zomaar uit de lucht vallen; je moet de oorzaak creëren en de . brengen voorwaarden samen. Dus iets dat ontstaat door oorzaken en voorwaarden, verandert van moment tot moment, het is vergankelijk.

Zelfs in de geest van iemand die leegte realiseert, betekent dit niet dat die wijsheid zich constant in hun geest manifesteert, oké? Als iemand leegte realiseert, laten we zeggen inferentieel, betekent dit niet dat elk moment daarna voor de rest van hun bestaan, de gevolgtrekking die leegte realiseert zich in hun geest manifesteert. Dat betekent niet. Ze poetsen hun tanden, ze denken erover om hun belasting te betalen - die gevolgtrekking is niet het belangrijkste wat zich in hun geest manifesteert. Zelfs als iemand leegte direct realiseert, betekent dit niet dat die wijsheid voor altijd in hun geest wordt gemanifesteerd, omdat ze ook voortkomen uit hun meditatie op leegte en ze poetsen hun tanden, en ze denken na over wat ze vandaag moeten doen, en de was, en dat soort dingen. Dus die wijsheid die leegte direct realiseert - die alleen leegte waarneemt - manifesteert zich niet in hun geest wanneer ze al deze andere dingen doen, wanneer ze hun zintuigen gebruiken, oké? Dus je kunt zien dat die wijsheid vergankelijk is. Maar zodra iemand leegte direct heeft gerealiseerd, zullen ze dat besef nooit volledig verliezen en terugkeren om het nooit meer te hebben.

Eeuwig en vergankelijk

[De vraag gaat verder:] "Dus zou het juist zijn om te zeggen dat de wijsheidsgeest van a Buddha is eeuwig omdat de Buddha kan niet terugvallen in onwetendheid?”

Ja dat is waar. De Buddha's geest is eeuwig, als je eenmaal een Buddha er is nooit een reden waarom onwetendheid weer in je opkomt. Omdat het is geëlimineerd, is er geen reden om het te laten komen. Dus als je eenmaal een Buddha, je bent voor altijd een Buddha. En een Buddha, als je verlicht wordt in dit leven, als je sterft, ga je niet uit het bestaan, je blijft nog steeds als een Buddha. Je hebt nog steeds vijf aggregaten, maar het zijn gezuiverde aggregaten, het zijn subtiele aggregaten. Maar de Buddha's wijsheid is ook vergankelijk omdat ze niet statisch is en van moment tot moment verandert - ja! Onthoud, een Buddha's wijsheid neemt alles waar fenomenen. Fenomenen veranderen van moment tot moment. Dus die geest die ze waarneemt, moet van moment tot moment veranderen. En ook, alles wat een geest is, ontstaat door oorzaken en voorwaarden, dus het moet vergankelijk zijn. Oké? Mooi zo.

Publiek: Het voorbeeld dat je gaf als een arya-wezen, dat voortkomt uit meditatieve evenwichtigheid, klinkt voor mij meer als een voorbeeld van de wijsheidsgeest die leegte waarneemt als eeuwig in plaats van vergankelijk. Omdat het lijkt alsof wanneer ze uit meditatieve rust komen, ze weten dat de wijsheidsgeest er niet meer is.

VTC: Het is niet langer manifest.

Publiek: Het is niet langer manifest. Dus voor mij lijkt het meer alsof het een voorbeeld is van het eeuwig zijn en verdwijnen, en het kan weer tot bestaan ​​komen als ze weer gaan zitten in meditatieve rust.

VTC: Eigenlijk verdwijnt het niet; het gaat in een zaadvorm, de vorm van het zaad. Dan zal het uit die zaadvorm weer komen. Het zal in manifeste vorm ontstaan. Het is net als bij ons boosheid wanneer we hebben boosheid in onze gedachten. Als we niet boos zijn, boosheidis in de vorm van een zaadje. Een zaadje is geen bewustzijn; een zaadje is een van die abstracte composieten. Herinner je je die jongens nog? Onthoud die drie soorten vergankelijke verschijnselen— vorm, bewustzijn en abstracte composieten? Een zaadje is dus een abstracte samenstelling.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.