Print Friendly, PDF & Email

Persoonlijke identiteit ontmantelen

Persoonlijke identiteit ontmantelen

Onderdeel van een serie van Bodhisattva's ontbijthoek lezingen gegeven tijdens de Green Tara Winter Retreat van december 2009 tot maart 2010.

  • Het is belangrijk om te bemiddelen bij leegte vóór zelfgeneratie
  • Je kunt je bewust zijn van hoe je 'ik' labelt in afhankelijkheid van de aggregaten van de godheid
  • Je wilt de identiteit van de godheid niet vastgrijpen, anders is er niets veranderd

Green Tara Retreat 051: Persoonlijke identiteit ontmantelen (Download)


De vraag van gisteren wordt vervolgd: "Is het juist om te denken dat binnen het concept van Tara, dat ik 'ik' noem, precies hetzelfde proces is waarmee ik een inherent bestaand (wie dan ook) en label 'ik' kan zien?"

Het is beter van niet. Het hele punt van het genereren van uw lichaam zoals Tara is dat je niet grijpt naar een inherent bestaand ik. Daarom is het zo cruciaal dat je de meditatie op leegte vóór de zelfgeneratie. Anders, als dat niet wordt gedaan en als je niet aan leegte denkt, dan is er, zelfs als je jezelf als de godheid genereert, het vasthouden aan [de gedachte]: "Ik ben Tara." Dat is waar je soms mensen het diepe af ziet gaan, en ze beginnen echt te geloven dat ze de godheid zijn. Ze hebben een mentale stoornis en op dat moment is dat omdat ze zichzelf vastgrijpen als een... zelfbestaand godheid. Dat willen we helemaal niet; dat is een GROTE moeite.

Lama Yeshe vroeg ons altijd: "Wat is het verschil tussen jezelf voorstellen als Mickey Mouse en jezelf voorstellen als Tara?" Dit is jouw meditatie vraag vandaag. Ik ga je het antwoord niet vertellen; dat is voor jou om over na te denken. Er moet een verschil zijn. Als je begint te zeggen: "Ik ben Mickey Mouse, ik ben Mickey Mouse." Waar gaan ze je neerzetten? Evenzo, als je begint te zeggen: "Ik ben de" Buddha, Ik ben de Buddha', ze gaan je op dezelfde plek zetten. Er moet hier een verschil zijn. Anders, wat is de Buddha onderwijs? Of: wat zijn we aan het doen? is waarschijnlijker de vraag.

Grijpen naar persoonlijke identiteit

Wanneer het zelfgrijpen naar ons eigen zelf – het zicht op een persoonlijke identiteit – als dat zich voordoet, gaat daar een heel proces aan vooraf. Ten eerste is er het begrip van de aggregaten als echt bestaand: de lichaam/mind is echt aanwezig. Dan is er het poneren van het 'ik'. Er is een label I afhankelijk van de aggregaten. Daarna wordt er gegrepen naar dat ik dat in afhankelijkheid van de aggregaten als echt bestaand werd bestempeld. Het gaat in zo'n fase.

Er zijn tijden dat we niet naar een werkelijk bestaand ik grijpen. Op dat moment is er het verschijnen van de aggregaten, is er de etikettering van de aggregaten, en dan is er wat een geldige geest wordt genoemd die ik grijp. Als je bedenkt dat ik als het brandpuntsobject en vat het als echt bestaand op, dan krijg je het beeld van een persoonlijke identiteit - een vastgrijpen aan jezelf als echt bestaand. Dat wil je als godheid niet doen, want dan is er niets veranderd. Het hele idee is dat je oplost in leegte, en door die wijsheid die verschijnt in de vorm van de godheid, die je gefocust houdt op die verschijning van de godheid, is het slechts een verschijning. Het is niet echt aanwezig. Het is geen werkelijk bestaande godheid lichaam. Het is slechts een schijn, als een illusie. Dan, afhankelijk van die verschijningsvorm, is er het label 'ik', afhankelijk van de aggregaten van de godheid die je labelt als 'ik'. Daar probeer je dan bij te blijven in je meditatie. Als je tot het punt komt van: "Ik ben een echt bestaande godheid", dan is dat hetzelfde als een echt bestaande Mickey Mouse, alleen zie je er gewoon een beetje anders uit.

Kun je zien wat we doen in de zelfgeneratie? We willen het anders maken dan wat we in ons normale leven doen, waar er de volgende schijn is van: (1) de aggregaten waarvan we begrijpen dat ze echt bestaan, (2) we labelen "ik" en dan, (3) we begrijpen dat ik echt zou bestaan. We moeten die ik verdedigen. We moeten die ik beschermen. We moeten ervoor zorgen dat iedereen het opmerkt zoals we willen dat mensen het opmerken. Dat soort dingen doen we allemaal. Dat is waar dukkha vandaan komt.

De alleen gelabelde I

Publiek: Wat ik wilde proberen te vergelijken, is als ik me realiseer dat ik het uiterlijk van de godheid label, dit ik, als ik dat zou kunnen doen met het conventionele uiterlijk van mijn eigen aggregaten, zou ik die dingen kunnen vergelijken?

Eerwaarde Thubten Chodron (VTC): Zou je het lichtelijk labelen van 'ik', het loutere 'ik' op je eigen aggregaten kunnen vergelijken met het labelen van ik in afhankelijkheid van de aggregaten van de godheid? In de zin dat ze allebei slechts zijn gelabeld in afhankelijkheid van aggregaten? Ja. Je zou dat ook kunnen vergelijken met het labelen van de tafel op basis van deze vier poten en het blad. Het is gewoon iets in afhankelijkheid labelen op basis van aanduiding.

Publiek: Dat dacht ik al, hier doe ik dit bewust. Als ik me bewust kan zijn van wat ik doe, het proces van het opzettelijk oproepen van dit beeld waar ik een label op plak, dan kan ik me bewust zijn van hoe dat verschilt van het aangeboren onbewuste labelen en het vastgrijpen wanneer ik het doe Voor mezelf.

VTC: Ja, als je je bewust bent van hoe je I labelt in afhankelijkheid van de aggregaten van de godheid, kan dit je helpen te zien dat in je normale leven wanneer je I labelt op je reguliere aggregaten, dat je dan ook de extra stap zet en zie dat als een inherent bestaand ik. Het zou kunnen. Ja, je kunt dat ook doen door te proberen te zien hoe je ik label, en dan hoe je datzelfde ik als inherent bestaand beschouwt.

Onderzoeken hoe zelfgrijping ontstaat

Als je dit proces wilt onderzoeken waardoor zelfgreep of grip op het ware bestaan ​​ontstaat, denk ik dat het effectiever is om naar iets te kijken, het te zien, alle delen die erbij betrokken zijn. Ga er echt doorheen en let op al deze verschillende onderdelen. Kijk dan hoe de geest de delen samenvoegt door middel van een conceptueel proces en het noemt wat het ook is; en hoe nadat we het zo noemen, zonder zelfs maar bewust te zijn, we dan denken dat het dat van zijn eigen kant is. Dat is het grijpen naar het ware bestaan. Ik denk dat het heel nuttig is om naar dat proces te kijken.

Je zou kunnen beginnen met de stoel, en je kijkt naar de verschillende onderdelen van de stoel en ziet ze echt als verschillende onderdelen. Zie verschillende onderdelen; zie geen stoel Of kijk daar en zie takken en ledematen en bladeren en stammen en zie geen boom. Zie alleen de onderdelen. Ga dan een stap achteruit en zie hoe de geest dat samensmelt tot een boom of een stoel. Als je er de volgende keer naar kijkt, lijkt het alsof het een boom of een stoel is, daarbuiten, van zijn eigen kant.

De vijf aggregaten - basis van aanduiding

Kijk hoe je dat doet met andere mensen; hoe het lijkt als je naar iemand anders kijkt, dat daarbinnen een echt persoon is. Eigenlijk is er gewoon lichaam, gevoelens, onderscheidingsvermogen, verschillende conditionerende factoren en verschillende bewustzijnen. Zie al die verschillende dingen. Kijk dan hoe de geest ze samenvoegt en ze dan niet alleen (iets) noemt, we noemen het ook 'persoon'. Het is heel snel daarna dat er een echte persoon is die naast de aggregaten is. Het zijn niet alleen de aggregaten. Er is iets naast de aggregaten. (Net als) zijn er niet alleen de delen van een boom. Daar komt nog iets bij. Kijk eens hoe we dat ding vasthouden dat een aanvulling is op wat er is, met de delen, als afkomstig van de zijkant van de delen - op de een of andere manier in die delen bestaand - op de een of andere manier ermee versmolten, maar niet helemaal versmolten. Ik denk dat dat een goede manier is om een ​​idee te krijgen van wat inherent bestaan ​​betekent en hoe dat proces van zelfgrijping ontstaat.

Als je dat met andere mensen doet, kijk er dan naar. Doe het ook met jezelf. Je kunt gewoon beginnen met je lichaam en echt naar verschillende delen van de kijken lichaam​ Er is geen lichaam daar. Er zijn alleen armen en benen en weefsels en dit en dat. Dat is wat handig is aan het doen van de lichaam meditatie. Er zijn gewoon al deze verschillende organen en weefsels en ledematen. Je zet ze dan bij elkaar en de geest maakt ze tot een "lichaam.” Het volgende moment is er echt een lichaam. Dan gaan we daar natuurlijk op in lichaam wat een volgende stap is.

Er zijn de vijf aggregaten waaruit het zelf is samengesteld. Zie de verschillende aggregaten. Zie hoe de geest ze samenvoegt en zegt: 'ik'. Hoe zodra we 'ik' zeggen, gaan we over tot zelfbeheersing, nietwaar? Dat komt zo snel. Ik denk dat dat een goede manier is om te kijken hoe dit proces verloopt.

Hoe het gevoel van "ik" verandert

Publiek: Ik vind het ook interessant, hoe wanneer ik mediteer, meestal wanneer ik voor het eerst ga zitten, het label "ik" op de lichaam en geest, maar zodra ik mezelf echt tot rust heb gebracht, houdt het op te zijn lichaam. Het zit meer in de geest. Dan is het: "Mijn lichaam is gewoon een lichaam; ik ben het niet."

VTC: tot je lichaam doet pijn.

Publiek: Ja. Of ik sta op en moet het gebruiken, dan is het ineens weer terug naar: "Ik ben mijn" lichaam en geest.”

VTC: Heel vaak, de lichaam valt in ieder geval een beetje weg. Maar dan lijkt het alsof het ik nauw verwant is aan de geest, nietwaar? “Ik vind dit niet leuk; Ik wil dat."

Publiek: Ik zie dat na een tijdje al het vertellen van verhalen een zelfgevoel wordt. Alle conceptualisaties die ik mezelf vertel, de observaties, de oordelen, het fantaseren van dingen, dat wordt dan deze persoon, ik. Het is als: "Ze maakt zo veel deel uit van haar denken." Omdat de lichaam valt weg, ik ben er bijna niet meer mee verbonden en ik ben alleen in mijn gedachten.

VTC: Kijk dan hoe we ons verleden gebruiken om dit zelfgevoel te creëren en aan die verhalen vast te houden, want die verhalen geven ons nu een identiteit. We worden allemaal betrokken bij de verhalen, bijvoorbeeld wat je zei, in een verhaal over Amsterdam in de jaren '70. Op de een of andere manier creëert dat nu het gevoel van ik; zoals: "Ik ben degene die ..."

Publiek: We zijn er verslaafd aan. Het is zo krachtig om de geest weg te houden van die verhalen. Dan heb ik voor mij een gevoel van: "Wie ben ik?"

VTC: Juist, wie ben ik? Dat is waarom, wanneer je een . wordt kloosterlijk en je geeft de dingen weg die je als leek had - soms duurt het even voordat mensen dat doen. [Het is] omdat ze nog steeds erg gehecht zijn aan dat gevoel van ik. Als je die dingen weggeeft, verlies je dat gehechtheid om die persoon te zijn. Het laat je soms een beetje in de lucht hangen. “Nou, wie ben ik? Als ik die identiteit verlaat van die-en-die die dit leuk vond en dat deed, en bevriend was met deze, en het slachtoffer was van die, en de persoon die al deze vrienden had die van haar hielden, en al deze mensen die haar haatten, dan, als ik dat allemaal achter me laat en het gewoon loslaat, wie zal ik dan zijn?”

Publiek: Dan ben jij de identiteit van een kloosterlijk. Het is bijna sterker dan (enige) jaren in het verleden …

VTC: Afhankelijk van de persoon, als je dan een identiteit ontwikkelt, "I'm a kloosterlijk', je doet gewoon hetzelfde. “Ik ben een kloosterlijk, daarom ... ik ben dit, en dit, en dit.” Je gaat de bhikshuni-wijding ondergaan. Als je hier terugkomt en zegt: “Ik ben nu een bhikshuni! Dit is dah-dee-dah-dee-dah-dee-dah omdat ik nu een bhikshuni ben, "we zullen je op je plaats zetten!

Maak je er geen zorgen over. Het kan gemakkelijk gebeuren wanneer iemand een oud leven achterlaat, een oude identiteit, en dan een nieuwe creëert. We klampen ons eraan vast.

Publiek: Voor mij, na het loslaten van alle fysieke dingen, zijn er de herinneringen die door de objecten werden geproduceerd. Nu merk ik dat ik nu met de herinneringen te maken heb. Hoe dat is het deel dat nu moet worden losgelaten. Het zijn maar gedachten. Ze bestaan ​​niet. Er is daar niks.

VTC: Ja, juist. Daar hadden we het eerder over. Onze verslaving aan die herinneringen en er steeds weer aan denken, en nog eens, en nog eens in onze meditatie, en hoe het denken aan de herinneringen van iemand anders, of het verleden van iemand anders zo saai is. Dit zou [een] zeer goede [oefening] zijn: "jij" schrijft je herinneringen op, geeft ze aan "haar/een andere persoon", en elke keer dat ze in haar herinneringen begint te komen, moet ze de jouwe eruit halen en ze lezen, en duik in je geheugen. Dan zullen we zien hoe lang dat duurt. Dan kun je aan haar herinneringen denken. Je kunt echt zien dat het echt heel saai is. Het is alsof dat verleden tijd is en dat is gebeurd; in het begin is het interessant, maar als je er steeds over blijft nadenken, wordt het echt heel saai. Zij [die andere persoon] lacht, daar is ze niet zo zeker van.

Publiek: Je weet wat ik heb gedaan is: ik heb de herinneringen genomen en de mensen in mijn herinneringen vervangen door de mensen van het heden. Ah, er zijn allerlei vermoedens gaande hier. Ik had toneelschrijver moeten worden.

Eerbiedwaardige Thubten Chodron

Eerwaarde Chodron benadrukt de praktische toepassing van Boeddha's leringen in ons dagelijks leven en is bijzonder bekwaam in het uitleggen ervan op manieren die gemakkelijk te begrijpen en te beoefenen zijn door westerlingen. Ze staat bekend om haar warme, humoristische en heldere lessen. Ze werd in 1977 tot boeddhistische non gewijd door Kyabje Ling Rinpoche in Dharamsala, India, en in 1986 ontving ze bhikshuni (volledige) wijding in Taiwan. Lees haar volledige bio.