Geconditioneerde angst

Geconditioneerde angst

Onderdeel van een serie van Bodhisattva's ontbijthoek lezingen gegeven tijdens de Green Tara Winter Retreat van december 2009 tot maart 2010.

  • Een blik op angsten en de angst die ze creëren
  • Waar zijn we bang voor?
  • Sommige van onze angsten komen voort uit maatschappelijke en gezinsconditionering

Green Tara Retreat 032: Geconditioneerde angst (Download)

Nou, hallo. Ik ben Kathleen en ik ben een angstig persoon. Dit is de angstige 12-stappenprogramma, denk ik... Ik hoop! [Gelach]

Wat is angst? Nou, ik heb er zin in. Ik ben net klaar met het klaarmaken van de lunch, en heb drie dagen nagedacht over dit gesprek, en geprobeerd er niet aan te denken. Dus, hartkloppingen, een beetje zweet op de handpalmen, een beetje rillingen, dat is het, moeilijk om je te concentreren. Je vriendelijke gezichten helpen. Dus... Oh, ik ben mijn krant vergeten. Kerri, het zit onder dat gouden servet, daar. Het kan ervoor zorgen dat je ook dingen vergeet.

Dus dit was een hele goede vraag om mediteren Aan. Ik had echt veel, hopelijk, nieuwe inzichten over angst. Het is natuurlijk een soort angst. Toen waren de twee vragen waar ik veel over mediteerde: "Waar ben ik bang voor?" en: "Wie is er bang?" Het duurde even voordat ik de vraag kreeg: "Waar ben ik bang voor?" Het kan alles zijn. Het kan van alles zijn: alsof de lunch niet goed zal zijn - en daar hoort natuurlijk een soort reputatie-ding bij - dat is gewoon zo dwaas omdat het slechts een verzameling meningen is door ... ik bedoel elke lunch die iemand niet houden van dingen, en ze houden van dingen. En wat maakt het uit? Over 20 minuten is het weg. Maar het [de angst] is er nog steeds.

Toen ging ik terug en begon eigenlijk gewoon naar mijn leven te kijken (om te zien) waar dit vandaan kwam. Ik ben geboren in een angstig gezin, met een angstige moeder, en in de westerse psychologie kon ik haar de schuld geven. “Ze maakte me angstig; Ik was in de baarmoeder en al die angstige chemicaliën gingen er doorheen.” En dat is allemaal waar, het gebeurt. Maar in het boeddhisme kan dat niet, je moet echt groter gaan. Dus waarom ben ik in zo'n gezin terechtgekomen? Ik moet iets in de geeststroom hebben gebracht dat simpatico was met dat soort dingen - of waarom zou ik daarheen worden getrokken? Dat is een veel interessantere vraag: zoals: "Wat is de?" karma en waar zou ik aan kunnen werken om ervoor te zorgen dat ik er niet weer ben en het in dit leven te stoppen?”

Ik wilde wat meer achtergrond geven, namelijk dat ik een heel duidelijke herinnering had aan het feit dat ik zes jaar oud was in de eerste klas en we hadden een schuilkelder voor deze oefeningen, de luchtaanvaloefeningen. Ik dacht: "Wauw, dat zou genoeg zijn om enige angst te veroorzaken! Alsof er iemand is die je basisschool wil bombarderen? Waarom zouden ze St. Jude's bombarderen?' Maar we hadden deze (oefeningen) redelijk constant. Je hoort onder je bureau te kruipen. Tegenwoordig zijn het terroristen, maar toen waren het de communisten - en zij haatten katholieken, wat ik was. "Dus de communisten zouden zeker de katholieken pakken als ze daar aankwamen." Oh, geloof me, ik vertel je gewoon dingen die mij zijn verteld. Daar was je; je had er mee te maken. En deze volwassenen, die het heel goed bedoelden, definiëren de werkelijkheid zoals ze die zien, en ze proberen behulpzaam te zijn, maar dit is wat ze zeggen. En ja, het klinkt nu helemaal krankzinnig, maar we moesten onder ons bureau kruipen. Maar zelfs om zes uur wist ik dat als je onder je bureau zou komen, er een bom door het plafond zou komen. Mijn bureau is 20 jaar oud! Mijn excuses! Maar wat ik deed, was dat ik gehoorzaamde, want dat is wat je doet als katholiek kind. Maar ik wist dat ik op de dag van een echte luchtaanvaloefening naar huis rende. Ik woonde maar 12 blokken, ik was een heel snelle loper en ik was er zeker van dat ik het zou halen. En als ik dat niet deed, wil ik toch niet opgeblazen worden in de school.

Daar ga je dan. Je wordt geboren uit karma in een cultuur die deze mentaliteit had. Geen wonder dat mijn ouders bang waren. Ga niet eens naar de katholieke eeuwige hel, ik bedoel, dat loopt daar ook naar binnen. Maar gewoon de hele grote cultuur gaat: "Er is een vijand, de vijand wil je vermoorden, en je moet voorbereid zijn." In feite was dat het ding: "Wees voorbereid!" Er waren zelfs schuilkelders in plaatsen in het centrum - en ze hadden gele en zwarte borden. Dat was een van de plekken waar je heen moest: ondergronds bij de bank, of ondergronds bij het postkantoor. Dus deze constante angstherinnering was echt interessant om te onthouden. Maar nogmaals, op een bepaalde manier, als ik alleen maar naar dit leven keek, dan zou ik mijn cultuur de schuld kunnen geven, ik zou mijn familie de schuld kunnen geven. Wat ik zo leuk vind aan het boeddhisme, is dat het het opent om te zeggen: "Hoe is dit gebeurd? Hoe is mijn geest hierbij betrokken geraakt? Wat heb ik meegebracht en hoe ga ik daar mee om?”

Een van de meest diepgaande dingen voor mij in de Dharma is het voorbeeld van Zijne Heiligheid, de Dalai Lama, met zijn zogenaamde vijanden - hij weigert er gewoon een te hebben. Hij zal gewoon geen vijanden hebben. Wanneer je je vijanden van dit leven omvormt tot iets anders, dan verdwijnt veel angst. Ik hou van de uitdrukking die Zijne Heiligheid gebruikt van 'vriend-vijand'. Ik heb het in een boek of zoiets gezien, "mijn vriend-vijand", waarin dit ding van de vijand is de vriend, de vijand kan de leraar zijn. Dus die verschuiving maken door te denken dat: "Ik wil gewoon geen vijanden hebben." Later ontmoette ik zelfs enkele communisten, ik mocht ze. Ik werd socialist en we werden vrienden.

Het andere dat me echt enorm helpt, is dit gezegde van Lama Zopa dat ik overal kan gebruiken, en ik denk dat je het echt overal kunt gebruiken, is: "Dit is geen probleem." Elke keer als ik me zorgen maak, zoals dat de broccoli (voor de lunch) te gaar is, of niet te gaar is - dat was die van vandaag, het is zo dom. Maar gewoon om te zeggen: "Dit is geen probleem. Het is dus geen probleem.” En het klikt gewoon iets op zijn plaats en dat kan zelfs zijn met vrij grote dingen, zoals erg ziek zijn en zeggen: "Dit is geen probleem."

Ik denk dat ik met een paar dingen wil afsluiten. Een daarvan is een gezegde dat ik vond van Charlotte Joko Beck, een boeddhistische leraar in een andere traditie. Ze definieert angst als de kloof tussen hoe de dingen zijn en hoe we willen dat ze zijn. In die kloof - hoe ze zijn en hoe we willen dat ze zijn - en dan gaan we door met onze gekke gedachten. Het andere grote ding is gewoon accepteren: "Dit is hoe het is." “Dit is hoe het is. Ik ben een angstig persoon.”

Dan is het kijken naar alledaagse handelingen hier iets waarvan ik denk dat het echt nuttig is. Lange tijd wist ik niet dat ik angstig was en projecteerde ik het uit. Wat je niet over jezelf weet en dus ook niet beweert - andere mensen om je heen weten het. Ze voelen het enorm omdat je het niet weet en het in jezelf beheert. Het was erg nuttig voor mij in therapie toen de therapeut me vertelde om af en toe te zeggen: 'Ik ben bang. Ik ben bang." Ik kon inchecken, was het waar of niet? Maar ik begon te merken: "Wow, ik ben veel banger dan ik ooit heb geweten", en dat hielp me om het te beheersen.

Dan tot slot, een ander ding is om te vertragen. Angst zorgt ervoor dat je heel snel wilt gaan, dingen heel, heel snel wilt doen. Dan maakt dat me om de een of andere reden angstiger. Als ik gewoon kan gaan, "Wauw. Vertragen. Loop langzaam. Doe het ding langzamer, roer het ding langzamer', dan gaat er ook veel fysiek naar beneden.

Dat is het. Ik hoop dat dit enigszins nuttig is, als je een angstig persoon bent.

Zopa Herron

Karma Zopa begon zich in 1993 te concentreren op de Dharma via Kagyu Changchub Chuling in Portland, Oregon. Ze was een bemiddelaar en adjunct-professor in conflictoplossing. Vanaf 1994 bezocht ze minimaal 2 boeddhistische retraites per jaar. Ze las veel over de Dharma en ontmoette de Eerwaarde Thubten Chodron in 1994 in het Cloud Mountain Retreat Center en is haar sindsdien gevolgd. In 1999 nam Zopa Toevlucht en de 5 voorschriften van Geshe Kalsang Damdul en van Lama Michael Conklin, en ontving de naam Karma Zopa Hlamo. In 2000 nam ze toevluchtsregels aan bij Ven Chodron en ontving het jaar daarop de Bodhisattva-geloften. Bij de oprichting van de Abdij van Sravasti was ze enkele jaren co-voorzitter van Vrienden van de Abdij van Sravasti. Zopa heeft het geluk gehad om leringen te horen van Zijne Heiligheid de Dalai Lama, Geshe Lhundup Sopa, Lama Zopa Rinpoche, Geshe Jampa Tegchok, Khensur Wangdak, Eerwaarde Thubten Chodron, Yangsi Rinpoche, Geshe Kalsang Damdul, Dagmo Kusho en anderen. Van 1975-2008 was ze werkzaam in de sociale dienstverlening in Portland in een aantal rollen: als advocaat voor mensen met een laag inkomen, docent recht en conflictoplossing, familiebemiddelaar, intercultureel adviseur bij Tools for Diversity en een coach voor bestuurders van non-profitorganisaties. In 2008 verhuisde Zopa naar de Abdij van Sravasti voor een proefperiode van zes maanden en ze is sindsdien gebleven om de Dharma te dienen. Kort daarna begon ze haar toevluchtsnaam, Karma Zopa, te gebruiken. Op 24 mei 2009 nam Zopa de 8 anagarika-voorschriften voor het leven over, als een leek die dienst deed in het kantoor, de keuken, de tuinen en de gebouwen van de abdij. In maart 2013 trad Zopa toe tot KCC bij Ser Cho Osel Ling voor een retraite van een jaar. Ze is nu in Portland en onderzoekt hoe ze de Dharma het beste kan ondersteunen, met plannen om voor een tijdje terug te keren naar Sravasti.